净公上人在仁爱和平讲堂的传统文化演讲集

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人在仁爱和平讲堂的传统文化演讲集


仁爱和平讲堂-冈山访谈　　（共一集）　　2004/8/24　　日本冈山　　档名：28-001-0001

　　净公上人：这个问题使我想到三十年前，我第一次跟随道安法师来访问日本。那次我们在日本逗留将近一个月，从东京以南一直到九州，半个日本我们都走遍了，各个道场我们都去访问、参观。在那个时候日本的社会风气，听说已经不如战争的时候；在三十年之后，我最近在日本也做了四次的访问，这次使我感觉到社会风气比起三十年之前又有所不同。真的是如古人所说，科学技术确实是不断的向上提升，尤其是高科技这一方面，像传媒这些方面，日本确实在世界上是先进的国家，但是伦理道德比三十年前有很大的差距，不断的在退堕。

　　这一点，不但是我们看到有很深的感触，我们接触日本老一代的大德们，年龄跟我差不多的，有些年岁比我大，像我们前天去访问的完空老人，他今年九十二岁；昨天我们去访问中村康隆老和尚，他老人家今年一百岁；水谷先生也是我们很尊敬的人，他比我小两岁，在我们这个年龄是感慨非常之深。这什么原因？原因非常显然，看到西方科学技术、物质文明的进展，年轻人向往现代化，反过来老年人怀古，常常念著传统的伦理道德文化。可是今天年轻人不再相信传统文化了，老年人虽然常常提示，他们没有放在心上，也没有学习的意愿，於是这产生了社会的危机。

　　每个人都知道社会的动乱一年比一年加深，频率不断上升，灾害不断在扩大。西方有智慧的人、有远见的人，尤其在九一一之后，认真反省深思这个危机怎么解决，如果这个危机不能解决，那么像《圣经》、《古兰经》里面所讲的「信末日」，这是很可怕的一个讯号。於是西方的哲人，真正有智慧、有心拯救社会的劫难，他们已经回头向东方寻求，我们在西方许多大学里面看到他们的汉学系，非常认真的在学习中国传统文化，学习印度传统文化，这是东方传统文化的主流。

　　可是这个问题在中国这个社会现象比日本真的是有过之而无不及。我记得往年胡秋原先生跟我谈过，他说中国这一百多年来的灾难，真正的原因是我们这一代人迷失了方向，丧失了民族自信心，不再相信自己祖先留下来的传统文化，把传统文化全盘废弃。所以民国初年有人提倡全盘西化，这是不如日本。日本人学西方的东西，他保留自己的文化；我们中国人是把自己传统文化完全废弃不要了，完全学西方的。西方好东西没有学会，学了个四不像，这是中国这百年当中遭受苦难真正的原因。

　　胡先生说的这个话，不错！也提醒了当时像我们这一辈的年轻人。虽然他老人家常常提示，我们这一辈年轻人大多数禁不起社会物质文明的诱惑，传统伦理道德的文化不但没有人提倡，连说的人都没有了。在台湾，我所看到的只有李炳南老居士，他住在台中三十八年，每天都在传授儒佛的教诲，不但教，他身体力行做出榜样来给我们看。在学术界里面也有一些老前辈，像方东美先生、钱穆先生、牟宗三先生，这些人我都曾经接触过，也是常常挂在口边教导学生。可是正如古人所说的，言教不如身教，现代师生关系疏远了，跟从前不一样。从前师徒生活在一起，居住在一起，不但接受老师的言教，实在讲，更重要是接受老师的身教。民国建立之后，这个制度几乎没有了。

　　我们在抗战期间当中，因为是流亡学生，学生住学校，跟老师生活在一起。那个时候的老师，现在说起来就非常的希有难得，老师对学生的照顾，比父母照顾得还周到，老师确实做学生的好样子，所以我们做学生，对於当时教导我们的老师，终身都不能忘记。我们对於老师的敬爱超过父母，对老师的关怀、对老师的恩德也都超过父母。我们这批学生，像我这个年龄在那个时候是很小的年岁，一般同学年龄都比我大，到台湾的时候，我们的同学还有一百五、六十人，现在大概只有三、四十个人了，大多数都不在了。

　　回顾往昔，人生确实是一场梦。像我这个年龄这到晚年，中国古人常说「人生七十古来稀」。这真话，不满七十岁而走的一半以上，过七十岁的确是不多。有些一般人说，现在医疗设备好、进步，医药进步，人的寿命延长了。这个话听起来好像是有道理，实际上呢？实际上是没有道理。为什么这么说？如果你对於东方传统学术有稍微的研究，你就明白了。人的一生都有命运，寿命在命运里头，不是在医药，医药发达，你寿命可以延长，你把命运就推翻了，哪有这个道理？

　　命运是可以延长，但是与医药没有关系，而与积善修德有关系。所以，这在一个世纪之前，印光大师一生极力推崇、发扬《了凡四训》这个小册子，这很有道理。《了凡四训》说什么？就是讲命运。他四篇文章第一篇「立命之学」，说明人确实有命运，他在年轻的时候被孔先生算流年八字，二十年中，每年（他是读书人）参加考试，考第几名命里注定的，一点都不错；每年生活，自己的收入，每年有多少也跟八字上注定的一模一样，一点也不多，是一点也不少，二十年！所以他是完全相信。

　　这是遇到一个高明的算命先生，算得一点不差。他命里面没有功名，功名是讲古时候的进士、举人，这都是功名，用现在的话来说就是学位。他读书人，现在有博士学位、硕士学位，你命里头没有，你怎么考也考不中。别人不如你的，他去考他考中了，他命里有；你的学问书念得比他好，你去考考不中，你命里头没有。所以命里没有功名，命里面没有儿子，没有儿女，而且寿命只有五十三岁。他是经历二十年的流年，跟算的八字分毫不差，所以他一点怀疑都没有，他的心是定的。为什么心定？求不到。命里没有求不到，命里有的丢不掉，所以是因果教育。

　　有一年他到南京栖霞山去访问，见到山上一位老和尚，这个老和尚也是当时当代的大德。老和尚丢了一个蒲团，叫他在禅堂里面打坐，他坐了三天三夜没有动一个念头，老和尚很惊讶，一般人三天三夜不起心、不动念，这不是容易事情，所以对他很赏识，问他：你的功夫不错！三天三夜不起一个念头。了凡先生是个读书人很诚实，就跟他说实话，我不起心、不动念是因为命被孔先生算定了，二十年一丝毫没有改变。他说我动念头没有用，所以算了，什么也不想了。这个老和尚就是云谷禅师，听了哈哈大笑，我以为你是圣人有功夫的，原来你还是个凡夫。了凡很惊讶，为什么我还是凡夫？

　　云谷禅师就对他说明，唯有圣人对於宇宙人生的性相、理事、因果透彻明了，所以他不会起心动念。你是二十年命运完全没有改变，你不是凡夫谁是凡夫？真正有功夫的人命运转变了。他听到这个话很奇怪，命运能够改变，这对他是很大的刺激。云谷禅师告诉他，确实你被孔先生算定的这个命是宿命，前生注定的。谁注定的？自己注定的。你自己造的业，你这一生受果报，所以说每个人造作不一样，它有个定数，我们一般人讲常数，这是个常数。虽有常数，每天都有加减乘除，你起一个善念，你做一桩好事，就加，往上加；你起个恶念，做个坏事，就减，往下减，天天都有加减，大善就乘，大恶就除，所以天天有加减乘除。你这二十年完全没有变更，都是平平的，一点都没有差错，就说明你这二十年当中，没有大善也没有大恶。不但大恶大善没有，小善小恶也没有，不多，所以你的命运是那么样的准确，一丝毫都不差。他们讨论的话很多，诸位可以看看《了凡四训》这个小册子，你就明了了。

　　所以这是命运，寿命长寿、短寿是命运，而不是医药。所以我们要懂得医药、医生只能治病不能治命，这个道理要懂，寿命到了，再高明的医生，再好的医疗，对你也无能为力。所以有些人寿命长，那是什么？他命里有这个寿命，或者是他没有这么长的寿命，这个人心地善良做了很多好事情，这些好事情自自然然他寿命延长了，这个事实很多，所以我们要明白这个道理。这个道理不但东方人深信不疑，西方人也不例外。

　　我们澳洲净宗学院，因为学院在外国，必须要学外国语言。居住在外国环境，语言不能不学，所以有英语这门课程。我们英语这门课程所用的教材，就是美国凯西他那个预言报告，这在美国是很著名的一个预言家，有人说他是睡眠的预言家。他距离我们不远，他好像是在二次大战的时候过世的。他一生给人治病一共有一万四千个例子，资料都保存得非常完整，他有一个博物馆，储藏在他这个博物馆里面，世界上许许多多人到他博物馆去研究。他不但给人治病，说人家的过去，有很多的病因不是这一生得的，过去生中；过去一世，过去二世，过去三世、四世，这个病因很深，所以这个病人求医，医生没有法子治疗，放弃了，他苦不堪言，来找他。

　　他治病，说实在话，我们看他的传记，好像他只初中毕业，书念得不多也没有学过医，什么都不懂，他居然把人的病治好，靠什么？靠灵媒。他在睡眠当中，是有一个灵附在他身上，所以他睡眠的时候，旁边有他的秘书跟病人向他请教问他，随问他就答覆。病人不在面前没有关系，你的家亲眷属来找他就行，你只告诉他病人什么名字、他的性别、年龄、他住在什么地方，这个灵媒会去找那个病人，他能够到病人身体里面去调查，看你的五脏六腑哪个地方出了毛病，什么原因出了毛病；还能够看到你的过去世，过去一世、二世、三世、四世。曾经我看他的报告，有一个病人他追溯到好像八十多世之前，四千多年，这里头有这么一个例子，把他的病根挖出来，然后告诉他。这个病人一听之后疑惑就解除，他病就好了。

　　凯西一生他做了一个结论，他说人有前生有后世，人有轮回。任何一个人的一生，在你一生当中你所遭遇到的事情，没有偶发的，偶然发生的没有，没有说是没有原因发生的，换句话说，统统有前因后果。这个人碰到我们，素来不相识，对我笑笑，都有前因；你看有很多人，从来没有见过面，一看到你，眼睛就瞪著你，就很不高兴，都有前因后果。没有说是没有原因而发生的事情，没有这个，绝对没有的。

　　我们选他的报告做为教材，第一个我们学会了英语，第二个我们对西方人讲因果、讲轮回，加深了我们的信心。同时我们在弘法上也可以引用他的这些例证，因为这不是东方的，这西方人的，许多人都读过他的书，提起来相信他的话。所以我们肯定因果报应是事实，要用一般人的话说，这是真理，善因决定有善果，恶因决定有恶报。怎么解决这个问题？凯西说得很好，要化解。在东方，诸佛菩萨、古圣先贤也是教我们化解，化解是真实的智慧，没有智慧的人他不懂得，有智慧的人才真正能够通达明了，而落实在事实当中，所谓是解冤释结，化敌为友，化怨为亲。

　　特别是我们学佛的人，自古以来，连释迦牟尼佛在经典里面告诉我们，他在过去生中生生世世修菩萨道，障缘很多，不是一帆风顺。为什么有这么多障缘？还不是生生世世跟这些众生结的。结的不善缘，你就会遭受麻烦，我们佛门讲魔障、障碍。一定要晓得，绝对没有一个障碍是没有因果、没有前因的。你要是晓得这个，障碍来了，障缘来了，我们就要很欢喜的接受，绝对不怨天、不尤人，怨天尤人那你就是跟自己找麻烦，你将来的障碍会更多。我接受，我没有怨恨心、没有报复心，这就解开了。所以佛菩萨、祖师常常教导我们，遇到这些障难，要想到我过去世这样对人，今天别人这样对我，应当要承受，冤冤相报，一报还一报。我愿意接受，欢喜接受，而且生感恩的心，不生瞋恚心，这个结就化解，再一次遇到的时候就是好朋友，怨就没有了。

　　所以，释迦牟尼佛为我们示现歌利王割截身体，这个故事一般人读《金刚经》读到，《金刚经》上只是提一提而已，这个故事详细说明在《大涅盘经》。你看释迦牟尼佛怎样处理这桩事情。那个时候释迦牟尼佛是忍辱仙人，修菩萨道的人，这是没有成佛之前他遭受这么大的苦难、这样大的侮辱，没有怨恨心，没有报复心，而且还发愿我将来成佛第一个度你。歌利王是谁？就是憍陈如尊者。释迦牟尼佛在鹿野苑度五比丘，第一个证阿罗汉果的，就是前世的歌利王。佛，你看不但没有怨恨，他有慈悲，他头一个度他，说话算话，真的第一个度他，他第一个成就。这是世尊现身为我们说法，我们应当要能体会、要真正学习。

　　学佛，学佛是学智慧、是学觉悟，真正有智慧，有觉悟，这一生当中没有一个敌人，没有一个冤家对头，我成功了。他跟我作对，我不跟他作对，我就没有冤家对头了。不是说没有怨怼，外面人就没有怨怼，不是的，外面怨怼有，我自己本身这边没有。只要我自己本身没有，这是我常常说的，我说的都是我自己已经体会到的，我自己已经得受用的，常常讲。真正学佛的人，一定要把自己内心对一切人、一切事、一切物对立的念头消除，矛盾的念头消除，误会的念头消除，我的心就清净了。心里面只要有这个东西在，你怎么能得清净心？

　　我再告诉同学们，你这个心要不清净，不管你怎么样念佛发愿，你不能往生，这一点你一定要晓得；你心里还有怨恨、还有不平，你不能往生。什么原因？《维摩经》上说得好，「心净则佛土净」，这是往生真正的理由，真正的原因。你看世尊在大乘经里面讲了多少「一切法从心想生」，《楞严》上讲若能转境，则同如来。这经文上是讲物，「若能转物，则同如来」，我讲话的时候，使大家听到容易懂，我把它换一个「境」，境界，你能转境界，你就跟如来一样，所以怎么可以对人有怨恨？别人对我有怨恨，那是应该的。为什么？他没有到这个境界，他没有学佛，或者他虽然学佛，他没有认真学。他要是真正认真学佛，他决定这个界限一定拿掉了，拿掉之后，他才能入佛的境界，他往后的修学才能一帆风顺，不断把自己向上提升。自己往上提升，外面过去生中这些冤亲债主统统得利益，你要问他得什么利益？他得的利益就是憍陈如的利益。

　　所以恩跟怨是一不是二，差别在一念之间。这个人对我有怨恨，或者是他毁谤我，他侮辱我，他陷害我，你说他对我是好还是不好？好跟不好都没有。如果我一念心地清净，没有怨恨，没有报复，他对我好。为什么？像读书考试一样，他来考试，我及格了，我及格我就上升了。他有没有好处？他也有好处，他来考我，我也有好处，他也有好处，两方面都有好处。如果他对我这个情形，我心里很不痛快，我有怨恨，我有报复，将来生生世世冤冤相报，我伤害了自己，他也伤害他，两方面都伤害，所以这个好坏不是单方面，双方面。

　　你把这个道理参透、搞清楚了，为什么不我们彼此两方面都有利？两方面都好，多好！我成佛了，你也证果了，这多有意义。所以决定不能够冤冤相报，我们自己修行才真正得清净心，心净则佛土净，往生西方极乐世界有把握。这个把握凭据就是清净心，就是对这个世间没有一个是怨恨的人，纵然他什么理由也没有，他来害我，他把我杀掉，他把我凌迟处死，我也没有一丝毫怨恨心。佛是这么做的，所以佛有那么大的成就，我这样做法的时候，我也有那么大的成就。

　　你要问这个道理，道理可太深了，那绝对不是说几个钟点、几十个钟点能讲得清楚的。我给同学们说过，我学佛对这个道理能透彻的理解几分，三十年的功夫，而三十年天天还不断在讲经，你要不是每天读诵、每天讲解，三十年也达不到这个境界。更重要的是要在境界里头去历练，历事炼心，去磨炼，小小的风波就忍受不了，这个没用处，这个我们知道他的路还很长，他还很远。不但小冲击，再大的冲击我们也能够承受得了，大风大浪，我们平平稳稳，如如不动，你才能成就。小风小浪禁不起的人，那是儒家所讲的这是小人不是君子，他的成就有限；在佛法里面讲，他还是要搞六道轮回，脱离六道轮回那还有很长很长的期间。

　　真正能够脱离轮回的人，现前在这个阶段肯定人性本善，肯定一切众生皆有佛性，肯定一切众生就是如佛所说是我过去父母、未来诸佛，这时我们才真正有那么一点觉悟。我们不管做错事情，做对了事情，父母要是把我们骂一顿，你还能够怪责他？这从前人，现在不行了。现在儿女不孝父母，现在儿女对父母怨恨的就很多，在从前是决定不许可的，有是有，太少太少这个例子。这个原因就是传统的教学，传统教学的重要，我们可以在动荡社会里面体验到，才能够真正体会到神圣教学的价值；传统教育它的好处、它的利益，我们才能真正体会到。体会到了，整个社会人不知道，那我们怎样帮助他？觉悟，没有别的方法，从自己本身做起，有一个人觉悟了，明白了，得利益了，你就度了一个人；两个明白，两个觉悟了，你就度两个人。

　　我要不是过去经过章嘉大师三年的教诲，李炳南老居士十年，我们这一生肯定也会被世俗迷惑，也是一样随波逐流。这也是前世的缘分，遇到两个好老师，这两位老师都是身教，都是做给我们看，我们明白了，依照他的方式来做，万缘放得下，连生死都没有放在心上。尤其在现在这个年龄，我不怕死，真的有死亡这种机会，我很欢喜、很乐意的接受，我知道我死了以后到哪里去，我知道，我很清楚，我很明白，所以一丝毫恐怖畏惧都没有。这个身体留在这个世间一天，就帮助这个世间苦难的众生。不但天天要讲、要讲解，天天要做，要做出个好样子给他们看。你不要以为各个人都能看得懂、各个人都能够体会到，那不可能的，众生的业力，各个人浅深厚薄不相同，只有福报深厚、业障浅的人他觉悟了，他看懂了。有些人快的，二、三年他就看懂、就觉悟了；有些人二、三十年才觉悟，才能看懂，所以各人根性不相同。

　　佛法里面常常把这些人根性分为上、中、下三等，上中下是大分，上根利智那个快，一闻千悟，大概二、三年能够明了、能够觉悟的，上根人，中根人总得要三、四年到十来年，下根人要二、三十年。我们不能轻视下根人，二、三十年他成就了，不管你开悟早晚，悟了以后境界都相同、都平等。我讲经也跟诸位讲过几次，像古来的这些高僧大德，上根利智那我们真的是做不到，但是智者大师给我们示现的这五品位，我们努力一点肯定都能做到。五品位里头最可贵的是知见，就是见解，见解同佛，为什么会见解同佛？天天读大乘经，熟读大乘，对大乘经能够相信、能够理解，我们的知见同佛了；但是断烦恼不如佛，那差太远了。

　　这个悟里头有解悟、证悟，解悟同佛，证悟不同。所以证悟，我们是凡夫，解悟同佛，就是《华严经》里面讲的「大心凡夫」，这已经非常可贵、非常难得了。大心凡夫你绝对不会做错事情，你绝对不会迷惑颠倒，这智者大师给我们表演的。智者大师，中国人常讲的，是释迦牟尼佛化身再来的，日本人也相信。释迦牟尼佛教我们末法众生这一套东西，我们要重视，我们要学习。

　　五品里头第一个随缘，这是要学的。随缘是什么都好，没有我自己的成见，你们说什么都好，都能随顺，为什么？跟人家不起冲突，只要没有重大的问题，都可以随顺。重大的冲突不在我自己，在社会，在正法，而自己，你杀了我也是小事情，这不是大事情。所以护持正法，护持一切苦难众生，这是随缘。第二个是读诵，天天要读经，不能一天不读经；第三个，天天要讲经；第四个兼修六度，第五个正修六度。兼修六度就是用四摄六度帮忙一切众生，这是兼修；正修六度，这是用六度帮助自己断烦恼，布施断悭贪，持戒断恶业，忍辱断瞋恚，精进断懈怠，禅定断散乱，般若断愚痴，那就叫正修。所以这个正助我们要辨别清楚，兼修就是助修，助修就是用这个帮助别人，是兼修；对自己是正修。所以，教育是比什么都重要。今天陈总问的，我简单答覆到此地。   
   
   

仁爱和平讲堂-仁爱和平讲堂缘起　　（共一集）　　2004/8/28　　日本冈山　　档名：28-002-0001

　　前一个月香港凤凰电视台，它在北京有一个「世纪大讲堂」，邀请我在那边做了一次讲演。我才了解到「世纪大讲堂」是由内地商业界的巨子们，他们在凤凰买了这个时段，每个星期播出一次，时间是一个小时。邀请的都是国内外的学者专家，来谈谈现前一些社会问题，它是属於学术性质的，很受社会大众的重视。我参加这次的讲演，对我的启发很深，我觉得我们现在这个电视台也应该有这么一个节目，不一定要我讲，我们也可以邀请一些学者专家，对於当前的社会问题，特别是社会教育跟化解冲突、促进和平，尤其是提倡伦理道德的教育。有这么一个节目，我想对於社会大众会有一些帮助，所以才有这么一个想法。

　　这次到这边来参加会议，我也把这个想法给联合国建议，希望联合国能够在世界上许多重要的媒体（世界性的媒体），能够在这些媒体里面像凤凰一样，一个星期或者是有一次、二次，邀集学者专家来做学术性的讲演，面对全世界的人民做正面的社会教学。我想这对於世界安定和平、繁荣兴旺，一定会有帮助，所以才有这么一个想法。

　　主持人：我们会尊重师父的意思，会在电视台里面（华藏卫视里面）把这个节目单元、节目的时段拨出来，做「仁爱和平讲堂」的节目。对於刚刚师父提到社会教育、化解冲突、促进和平，我们就先请师父给我们做这方面的开示好吗？

　　老法师：在现前这个社会，我们都知道这是有史以来最混乱的一个时代。如果用中国历史来做比喻，中国在古代有一个不算很长的时期，但是也不算短，战国的时代，春秋战国，也正是孔子、孟子出生在那个时代，整个社会动荡不安。现在的社会很像中国春秋战国，不过在那个时候没有科学技术，没有大杀伤力的武器，所以人们还可以逃避到深山人迹罕至的地方去避难。今天由於科学技术的发达，这个武器跟古代那是决定不能够相提并论，如果要是世界大战爆发了，在这个地球上任何一个角落都无法幸免。所以这是一个世界存亡、绝灭的一种毁灭性的战争，也就是西方宗教里面所讲的世界末日，这个危害、恐怖都是无法想像到的。

　　我在三十年前第一次到日本访问，随同道安法师曾经访问过长崎，看到被原子弹炸后的现象。这次来，我们前天去访问广岛，我们大家都在博物馆里面详细的浏览过，也听到导游给我们做详尽的说明。大家看了之后，都深深的感觉到战争不能够再有。当年这个核武是刚刚诞生，是最小型的，我们看到广岛原子弹投下来之后，真是几秒钟的时间二十多万人丧生，整个城市就变成废墟了。幸存之人，没有在这个灾难当中死去还能够活下来的人，正是跟法国预言家诺查丹玛斯所说的，活人羡慕死去的人。我看了之后，对大预言里面这句话有很深很深的认知。我们访问原爆的医院，现在医院里面还不断有治疗，但是人数已经很少了，六十年了，大多数的人（就是受伤的人）也都过世了。现在还能存活下来的人，那是受伤最轻的，他们一生当中过著地狱的生活。这就是所谓的活人羡慕死去的人，我们是真正看到，亲眼看到的，证实了诺查丹玛斯预言里面这些话。

　　这样残酷的战争，我们问为什么？中国、韩国、日本、越南自古以来同一个文化，兄弟之邦，为什么彼此不能够互相包容？为什么要发动战争？这个战争在中国打了八年，中国的八年抗战，结果是核武在此地收场，中、日、韩这三国地区的人民受尽了苦难。我们要问一句为什么？谁能够解答这个问题？果然佛法里面有答案，佛说这些灾难，共业所感，这句话意味深长。为什么会有这种共业？这个问题就是属於伦理、道德、教育的问题。国家的领导人没有机会常常交往，没有机会时常面对面坐下来谈谈心。人与人之间最怕的是距离，距离愈远，距离时间愈长，就很容易产生误会；误会必然就造成了猜疑，於是愈疑愈严重，愈猜愈讹，造成了严重的误会；由误会当中产生对立，由对立再产生矛盾，那不定什么个因缘就会引发争执、引发战争，后果真是不堪设想。

　　我们这一生都是从事於社会教育工作，古今中外凡是从事教育工作的人都肯定一个理念，那就是人性本善。中国童蒙教学的教科书《三字经》，头一句话就是「人之初，性本善」。这个事实我们可以从婴儿身上看出。这几天我们住在旅馆，常常看到我们同修带了一个小朋友，他才四个月，非常健康，很活泼。你看这个小孩，你从方方面面去看他，你就能看出人性本善。不善，不善是从哪儿来的？不善是染污来的，不善是习性不是本性。所以教育的功能、效果没有别的，就是帮助人淘汰习性，回归到本性，这个教育就做成功了。

　　因此，我们学佛的同学们我看到不少，最近接触的一些同学有好几位都告诉我，他们现在对於佛经能看、能听，告诉我不看报纸、不看电视了，这些杂志、电台已经远离了；有人远离有半年了，有人放下有一年多了，他说确实心地清净了不少。这些做法就是远离习性。我们要怎样能够恢复到本性？读圣贤书，听圣贤的教诲，把我们的仁爱和平找回来。仁爱和平是本善，是本有的，你看那几个月的婴儿身上你能看出来。你在这里面去看，细心去观察，在二、三岁，婴儿到二、三岁，你看孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平，然后你才会有信心，这是本有的，这叫性德，这叫本善。

　　为什么习性会染污了本性？这个原因就是没有人教，他自自然然就会受社会环境的染污。尤其是现代社会环境是个大染缸，严重的染缸，几个人能不被污染？亿万人当中几乎一个都找不到，所以这个问题才真正是严重的问题。所以古人说，这《三字经》上的话，我们提倡中国传统文化，我实在讲就是根据《三字经》前面八句话，这是总纲领、总原则，那就是「人之初，性本善；性相近，习相远；苟不教，性乃迁；教之道，贵以专」。

　　我这次到日本来之前，台湾王财贵博士在香港来看我，他这几年在提倡儿童读经也遇到困难，来找我。我就告诉他，我对於中国传统的教学，我就遵守《三字经》上这八句话，这八句话是中国古圣先贤教化众生总的纲领，总的原则，总的方向。前面两句话是理论的依据，我们肯定人性本善。「性相近，习相远」，这是《论语》上孔夫子说的，性是本性，本性大家都一样，就相近。从本性来说，佛法里头讲得透彻，「一切众生本来成佛」，这句话就是性相近，夫子就是三个字说明，佛法讲「一切众生本来成佛」，这是真的不是假的。为什么现在变成凡夫？习相远。用佛法来讲就很容易懂。为什么会变成菩萨？变成罗汉？变成缘觉？变成天人？变成了饿鬼、畜生、地狱？习性。习性把你跟本性拉得愈来愈远，这个愈来愈远没有别的，就是你迷得有浅深不一样，迷得浅的是菩萨、是声闻，迷得重的是人天、是三途，迷得重的。

　　那要怎样把这些迷惑、习染的众生再回归到佛性？那就是要办教育，就是教育。所以「苟不教，性乃迁」。苟是假使，你假使不教导他，他就会随著社会染污变迁，他就变了。这种变化很可怕，愈染愈严重，真正是每况愈下，这是中国古人所谓是「一代不如一代」。到什么时候你才会觉悟，你才会回头？这个问题就变得非常非常的严重。所以，古圣先贤他们出现在这个世间，如果真的觉悟，他会选择一个行业终身不改，那就是选择教育，这种教育我们过去称为圣贤的教育，现在称之为多元文化的社会教育。

　　释迦牟尼佛觉悟了，他可以从政，他是王子，他可以继承他父亲的王位，他没有这么做，他放弃了。为什么？因为要帮助众生从习性回归到本性，政治做不到。我们从经典里面记录的文字知道，释迦牟尼佛年轻武艺超群，他可以做将军，他可以做统帅，他也放弃了，为什么？他晓得帮助众生从习性回归到本性，军事、武力也办不到，像现在科学技术对这桩事情无能为力，所以只有教学才能把这桩事情做到究竟圆满。所以释迦牟尼佛放弃了世间所有一切的行业，他选择教学，跟中国孔老夫子一样。

　　夫子觉悟了，不像释迦牟尼佛那么彻底，所以夫子觉悟之后，一直想找个一官半职。你看他周游列国，游说诸侯，总想有人用他，他能够发挥他的长才，展示他的抱负，为国、为民、为天下，他希望做第二个周公。非常可惜，十几年周游列国没有人用他，所以这才不得已回到老家教学。我们知道他回到鲁国的时候，这他自己的国家，回到鲁国那时已经有六十八岁了，展开教学，夫子七十三岁过世，所以他教学实际上只有五年。五年他对中国有这样大的影响，实在讲，是他自己作梦也没想到，他如果想到有这么大的影响，何必去周游列国？把这个时间完全从事於教学的话，那他就变成中国的释迦牟尼佛了。

　　所以释迦牟尼佛聪明，完全舍弃，从事於教育工作，他教了四十九年；三十岁开始，释迦牟尼佛是七十九岁过世的，所以说讲经说法四十九年。在古圣先贤、在整个世界上来说，教学时间最长、最有成就的是释迦牟尼。孔夫子只有五年的教学，他有三千弟子，三千弟子里面有七十二个杰出的人才，七十二贤。这在中国历史上从事於教育工作的人，有这样殊胜成果的，没有第二个，孔子是第一人，所以在中国被尊称为「万世师表」，模范老师。我们再看看世界上其他宗教的创始人，都是搞教育，耶稣教学的时间比较短，比中国孔子还短，不到五年，他被人害死了；摩西跟穆罕默德教学二十多年。

　　我们从这些古圣先贤他们真正觉悟之后，选择这个行业，一生的事业，我们得到很大的启示，要帮助众生回头，从哪里回头？从迷惑颠倒回头，回归到觉悟；从邪知邪见回头，回归到正知正见；从一切染污回头，回归到身心清净。这些人不但教导，而且以身作则，他做给我们看。我们听了他的教诲，看到他一生的行谊，自自然然五体投地的佩服，体会到这个事业之伟大，无与伦比。不但是对待当时的众生，对待千年万世所有国家、族群的众生，这是布施大恩大德。这些古圣先贤的教诲，我们细心去探讨、去研究，不难发现他们殊途同归，太可贵！

　　我记得年初我访问印尼，在印尼回教大学做了一次讲演。讲完之后有一个同学提出个问题来问我，他是伊斯兰教信徒，他说：我们的宗教不一样，经典不相同，怎么能够和睦相处？当时在我讲台面前有一个盆栽，是一棵小树，我就用这个盆栽做比喻。我说这棵树大家都看到，不同的宗教就像这棵树的树枝，这棵树有很多树枝，枝上面有条，条有叶、有花、有果，我们把每个枝比喻作一个宗教，你就看到许许多多不同宗教对立，好像彼此不能相容。可是你再往下面深入，好比这是一个树枝，你往下深入，深入到树根，你才晓得原来所有树枝同一个根生的，是一不是二。这就是《华严经》上讲的「一即是多，多即是一」，他怎么不能和睦相处？这个比喻他容易懂，他才了解。

　　我说为什么你跟别的宗教不能够相处，会产生矛盾？是你自己深入不够，你还在这个枝上，你还没有到根，你深入得不够。所以可以不必研究别的宗教，就是信仰你这个教，你要信仰有深度，佛经上常讲「深解义趣」，你对於经典理论、境界要深入，入到一定程度你就通了，所有宗教都通了，所有宗教是一不是二。他听了好像也明白了。我也常常讲，譬如说印尼五个宗教，五个手指，你在这个指端上各个不相同，你能够入，入到这个掌心就同了！原来五个手指都是一个掌心，你就通了。所以重要的是要精通，你要不能够深入，不能达到精深，你就不通。不通你要知道是我自己程度不够，我还要认真努力学习，到通达的时候你才明了这五个宗教是兄弟姐妹、是一家人，不是外人。

　　无论经典有多少，无论怎么个说法，你到里头去找，你会找到它的中心。那中心是什么？中心是爱。佛法自古以来祖师大德常讲，什么是佛法？佛法是「慈悲为本，方便为门」。所以你看看一句话八个字，就把什么是佛法讲尽了，慈悲就是爱。为什么佛教讲慈悲不说爱？因为爱里面，一般人讲到爱里头有情，也就是里头有分别执著；讲慈悲，慈悲是理智，理智的爱就叫做慈悲，慈悲里面要有情在里面，那就变成爱。所以，慈悲跟爱在佛门里讲解有这个差别，理性的爱叫慈悲，感情的那就叫爱，感情的慈悲就叫爱，差别就在此地，我们不能不懂。

　　那么再看，你看伊斯兰教《古兰经》，我也常常读，每一大段的经文开头总有一句「安拉确实是仁慈的」。《圣经》现在在世界上流通的量最大，因为它是三个宗教所依靠的经典，犹太教依靠《旧约》，天主教是《新旧约》都依靠，基督教依靠《新约》，这三个教共同这一部经典。这部经典不论是《旧约》、是《新约》，里面都说到「神爱世人，上帝爱世人」。所以，连日本东京江本胜博士这十年做水结晶实验，他得到了一个结论，爱、感谢是宇宙的中心，他从水结晶图案里面没有比这个更美的了，爱跟感谢这个图案是最美的，这是本性。

　　所以我说世间所有的宗教它的根本就是仁慈博爱，仁慈博爱就是中国儒家所讲的「性本善」。本性本善就是仁慈博爱，仁慈博爱是一切众生统统都有。我们从这个婴孩上面看到他没有分别，他没有执著，但是他那个爱、那个欢喜你能够看出来，他对每个人他都笑笑的。分别执著还没有的时候谁抱他他都欢喜，到能认生的时候，他怎么样？他已经被染污了，他认识这个人抱他他喜欢，生人抱他他就哭了，他就已经被染污了。他还不懂得这个时候，他的心是清净的、是平等的，他没有分别，他没有执著。你从这里去观察，观察他仁慈博爱，从这个时候你能看出来。

　　宗教教学，这些圣贤教学的目的，到最终极的目的都是帮助众生破迷开悟，离苦得乐。你看根本相同，方向相同，目标相同，这宗教怎么可以说不能合作？哪有这种道理？所以宗教本来互相包容的，本来互相尊敬的，本来互助合作的。所以信仰宗教，学习宗教，贵的是大乘教里头所讲的大开圆解，这是真正可贵。大开圆解不是在一个宗教，从一个宗教深入到之后，大开圆解，所有宗教都圆融了，所有宗教都理解了，这叫大开圆解。换句话说，这个时候你的心清净平等真诚慈悲，在宇宙之间所有一切众生对立的念头没有了，完全融化掉，不会跟一切人、一切事、一切物对立，知道一切人一切事一切物跟自己是一体，一个根生的。这个时候真诚清净平等慈悲才完全显示出来，这就是过去我们讲的宗教里面的神圣，要用现在话来说那就是宗教家平等爱心的表现。这种精神、行谊能叫我们一般凡夫听到、看到、接触到，慢慢会觉悟到我们做人应该要这样子，应该要向诸佛菩萨学习，应该要向宗教里面的大圣大贤学习，全心全力造福社会，觉悟众生。所以，我学习这么多年也得到一个结论，真正觉悟的人他一定选择这个行业。

　　今天社会虽然在一个大动乱的时代当中，有没有救？还是有救。三年前我认识凤凰刘长乐先生，他是凤凰的董事长。有一次我在他的办公室，他接待我，我就跟他谈到，我说世界上有两个人，这两个人可以毁灭世界也可以拯救世界。他问我是哪两个人？我说第一个是国家领导人，第二个就是像你这种媒体的主持人。他很惊讶，他说为什么？我说媒体影响全世界，你天天在教化，你在教化全世界的众生。那你教化他什么？你教化他如果是暴力、色情，那你就是毁灭世界；如果教化他是伦理道德，那你就是拯救世界。他这就明白了，我说就看你教的内容，你每天这些节目播出的内容。国家领导人他主持教育政策，如果他教育政策是走伦理道德的这个路，那他就是救世界；他如果说是废弃了伦理道德，完全是走科学技术、工商这条路，那这个世界决定走向末日，所以这两种人他有权能救世间，能毁灭世间。

　　我勉励他，你今天在这个地位上，你有这个权，你应当要做神圣的天使，你应当来拯救世界。所以我也很感谢他，他邀请我在「世纪大讲堂」做一次讲演，这个讲演有录相他播出了，听说重复播了好几次。这个光碟是免费流通的，流通量很大，他告诉我他们好像做了几千片，很快就没有了，很多人打电话、写信来要，这都很好的现象。我跟他谈的就是我讲的这个东西没有版权，大家可以拷贝、可以流通，这是被电视台肯定。所以电视台我讲这篇东西，他们大概也是有版权，「版权所有，欢迎拷贝」，这就很好了，这个用意很好，他欢迎大家拷贝，这绝对没有盗版行为。这就是真正觉悟的人。

　　特别是在我们这个时代，这个时代在今天真是像中国古人所说的「危急存亡之秋」，刻不容缓。我们在最近这段时期，听到中国的领导人提出「以德治国」，给这个动乱的世界带来了一线曙光，非常难得。上次我在北京听到游本昌居士告诉我，他是个演艺人员，他皈依三宝。他告诉我，现在政府有一个措施，电视在黄金时段不准播映色情跟暴力，这些片子统统都拿下来，不准播。这一拿下来之后，很多电视台没有正面的东西播，於是把他那个「济公传」又拿出来重播了，他告诉我又拿出来重播，这好事情。所以有一些老的电影片子现在拿出来播放，这些都是属於正面的，这是好事情。所以中国提倡以德治国，不仅是一句口号，现在有行动。

　　关於提倡儿童读经的这方面也非常普遍，地方政府、地方很多社团都响应，这是一桩好事情。王财贵博士做了不少年，现在遇到困难，难在什么地方？他来问我，我告诉他，《三字经》上有两句话你忽略了，他说哪两句？「教之道，贵以专」，你忽略了这个。他教小朋友的是要多读，每天读一本书，多读，坏在这个地方。我就告诉他，我过去求学老师教导我只能学一门东西，你学两门东西老师不教你，只能学一门。一门学好了再学一门，一门一门的学，不是同时学很多门，他犯的错误在这个地方，能把这个错误改正过来那就好了。所以他来访问我，我也跟他谈了很多，有整理出来，有记录。这个记录很快会在网路上流通，诸位都可以能够看得到。所以只要遵守这八句话的最高指导原则，我们多元文化的教学，伦理道德的教育，是可以能够落实的。我今天讲「仁爱和平讲堂」的缘起、意义目标大致上就是这样的。谢谢诸位。

　　主持人：谢谢师父，感恩师父，感恩师父在日本参加国际会议期间，提出我们自己的电视台也应该模仿香港凤凰电视台开播「仁爱和平讲堂」，更感谢师父给「仁爱和平讲堂」上的第一堂课。我们这堂课是在日本师父下榻的旅馆房间里面即时录制的。谢谢师父，谢谢各位。阿弥陀佛。   
   
   

仁爱和平讲堂-对仁爱和平讲堂的期望　　（共一集）　　2004/8/29　　日本京都　　档名：28-003-0001

　　昨天我们讲了这个节目的缘起，今天我们可以进一步谈我们对於这个节目的期望。为什么要设立这样一个科目？那是我们看到现前的社会动乱的根源，是东方人忽略了传统伦理道德的教育。

　　我们讲到传统教育，可以说在中国历史上有记载的，尧舜禹汤一直到清朝末年，概略的计算也有四千五百年，四千五百年的传统让全国人民都能够遵守，这是一桩相当不容易的事情。我们想想时代这样的久远，幅员这样的广大，不但涵盖了全中国，中国周边的这些小国也都包括在其中。尤其是在东面的日本、韩国、越南，这都是接受中国传统文化。尤其是史学家们见到的，中国从秦汉统一之后，一直到今天依然能够维持大一统的局面，这在世界史上很少看到。欧洲过去罗马曾经统治过一千年，可是罗马灭亡之后，欧洲就四分五裂，一直到现在没有法子统一。所以英国的史学家汤恩比博士他来寻求这个因素，他肯定这个因素就是孔孟的学说与大乘佛法。

　　中国人常常讲「分久必合，合久必分」，这在中国每个改朝换代的期间就很明显的看出来。但是合的时候多，合就是我们今天讲统一，统一的时候多，时间长，分裂的时间很短，这是在中国历史上我们所看到的。因此在整体上来说，中国始终维持大一统的局面，这是什么原因？人家讲得不错，汤恩比说得不错，孔孟学说与大乘佛法。大乘佛法传到中国来这有二千年了，今天确确实实这个社会就像中国春秋战国，是个分裂的状况。汤恩比博士认为藉著现代科技文明资讯发达，交通便捷，这个地球要统一，统一这个纷争的局面就没有了。

　　而他认为谁最有资格来统一这个世界？汤恩比博士的看法，只有中国有这个条件，也就是中国人有历史的经验，有条件来统一世界。这个地方我们一定要认知，这个统一不是武力，不是政治，不是经济，不是科学技术，是什么？文化！这一点要懂得。也就是说，大家都能够学中国人做人的方式，中国人生活的方式，中国人处事待人接物的方式。这个方式我们冷静的观察一下，西方人、东方人，这个地球上许多不同的国家族群能不能接受？愿不愿意接受？欢不欢喜接受？愿意还不如欢喜。

　　这就要说到中国文化的精髓，中国人提出伦理道德，伦理道德不但是提出，这不是学说，真的是中国人的精神生活。伦理，中国人把它看作为道，所谓道是自然的不是人为的，不是法律制定的，也不是一种学术，是自自然然。你看自太古以来，自有人类以来，就有夫妇，这是自然之道，有夫妇就有父子，就有兄弟，五伦这三个是根本。另外，从道义上产生的君臣，所谓君臣就是领导与被领导。我们在社会上这个身分不是领导别人就是被人领导，这也是自然的，最后一个就是朋友。所以这五条叫五伦，五伦是天道，五伦是自然的大道，任何一个人都具足这五种身分。五种身分也有五种义务，这个义务就是随顺道，随顺道你能够做得到的，这叫德。所以道德都不是人为的，道德是天然的。中国谚语所谓「天理人情」，这是天理，天理是道，人情是德。

　　所以，儒家提出「父子有亲」，这个亲是德，这是自自然然的，不是哪个教的。从哪里看？你从小孩生下来几个月，一、二岁，你看他爱他的父母，他爱他的兄弟，没有人教他，这是德。「夫妇有别」，男女有别，这是德。这个「别」是什么？男有男的工作，女有女的工作，这不能混乱。这为什么？因为男女生理不相同，我们的工作一定要随顺我们生理条件，我们的工作才愉快，才会健康长寿；有些事情男子可以做，女子不适合，有些工作女子可以做，男子不适合。所以中国在古代所谓的是「男主外，女主内」，这个内外就是有别。而且这个理念，在中国也维持了四千五百年，到现代这才乱了，男女有别乱了，乱了之后问题出来了。问题出在哪里？

　　现在这个社会动乱都有原因，父子之亲没有了，夫妇有别没有了。你看从前男子他的义务是要养家，你要工作，你要养家；女子主内，这个内不但是让这个家庭整理得井井有条，有条不紊，让先生回来之后，在外面工作辛劳一天回来之后，他能有个很舒适的休息环境，这就是要有人照顾他。女子最重要的一个工作，这是古圣先贤都非常赞叹的，教育儿女，所以教育儿女的事情是母亲；儿女将来能不能成为圣人，成为贤人，成为君子，都在看母亲。在中国有个模范母亲，最伟大的母亲，孟母（孟子的母亲），孟子从小父亲过世，跟著母亲，母亲把他调养成人，成为中国的亚圣，他在历史上的地位仅次於孔子。孟母三迁，你看她为她的儿子，全心全力来教这个小孩。

　　所以教育的根在家庭，学校、社会、宗教教育那还其次，根在家庭。根没有扎好，其他教育再好，都很难收到效果。就像我们种一棵树一样，树的根好，你才能把它培养出来，那根坏了，其他条件再好都没有办法，都很难成就。由此可知，社会上有没有贤人，有没有圣人，这圣贤君子这些人多不多，那就关系社会的安危。这个社会上如果说贤人君子多，社会安定，世界和平。中国古人讲这个比例，一百个人当中有一个，这社会就安定。由此可知，社会的安危、世界的治乱这个权在谁的手上？权在母亲的手上，做母亲的人要尽到这个责任，天下太平，这叫男女有分。这一句很多人没有把它讲透彻、讲清楚，近代印光大师他老人家讲得很多。现在女子可不可以去从政？可以，行，她只要能有别。如果女子出来工作，来维护家，那这个先生在家里就要教育儿女，就要担负起这个责任。必须要晓得教育儿女是世间最伟大的责任，最伟大的事业，大家把它忽略掉了。

　　「长幼有序」，这就讲到尊敬、尊重，兄弟之间相处，弟妹一定要尊重兄长。在中国古代所谓是「长兄如父，长嫂如母」，他一家能凝固、能团结，兄弟当中有什么纷争，老大这里一来就摆平了，没有人不听大哥、大嫂的。现在在这个时代我们也看到不少，我在台湾看到陈大川居士这一家，他这大哥很有权威，兄弟姐妹没有不听从的，这家庭团结，所以就家和万事兴。他的企业能够做得这么好，不是没有道理，有道理的。兄弟不和，这个家一定会败。在中国大陆，我们常常接近的叶先生一家，这是中国开国的元帅叶剑英，你看看他的六个儿女，那大哥、大嫂有权威，兄弟姐妹都尊重，确确实实对大哥就像对父亲一样，对大嫂就像对母亲一样，一家团结，这是讲到长幼有序。

　　「君臣有义」。义是什么？义是尽义务，不讲权利，不讲报酬，我应当要做的。君是个好的领导人，那做臣子的、做干部的一定是忠心，在家能尽孝，事君就能尽忠。所以中国古时候有选举，不是没有选举。选举的制度，我们从历史上看，汉朝时候建立的，叫举孝廉，举就是选举，为国家选拔人才，但是不是民间选举，是地方官员选举。你做一个地方官，像县市长这地方官，所谓父母官三年，你在这做三年，你没有替国家选拔几个人才，你的政绩就等於零，其他东西做得再好，这皇帝也不承认。所以古时候讲「进贤受上赏」，你替国家选拔人才，国家对你的赏赐是一等的，最高的奖励是奖赏给推举贤人，进贤受上赏。

　　在中国，你看古代做官戴的乌纱帽，他这个帽子后面高前面低，好像是楼梯一样，这都有意思的，都有讲求的。那个帽子叫「进贤冠」，让你戴这个帽子常常想到要选拔人才，我自己是前面这一层，后面要比我高，你看这个意思多好，一代比一代强，这个国家民族有前途，才会兴旺；如果说一代不如一代就完了，你看看帝王戴的这个帽子，它上面是平等，做帝王的心要平等，做臣子的人要常常想到后人要比我强，你看看它的意思，这都叫做义，义是天经地义，应该是这么做的。「朋友有信」。

　　这五个字父子有亲，夫妇有别，长幼有序，君臣有义，朋友有信，这五个字是德，这不是哪一个人发明的，这天经地义，人人都要遵守。你都能遵守，家和、社会和、国家和，所以中国讲的是三个和，太和、中和、保和。你们今天如果到北京故宫去参观，你看故宫三个大殿，第一个大殿太和殿，太和殿后面中和殿，中和殿后面保和殿，这三个最主要的建筑物，用三个「和」。太和是道，中和是德，保和非常重要，保和能够把中和、太和保持住，这个人就是圣人。纵然达不到圣人，他必定是贤人。太和是宇宙的和谐，中和是族群的和谐，保和我说之为宗教的和谐，宗教和谐能保和，能保住族群，能保住国家，能保住世界，能够达到宇宙的和谐，这中国人的思想。

　　儒家二千多年来的教学，我相信汤恩比博士对这个很有兴趣，一定是非常的赞扬，所以他才说出这些话来。我们在国际上推动多元文化的教学，团结宗教族群，我跟大家说汤恩比博士的话我们不要误会，不能够产生偏见，中国人将来要统一世界，要这样想法你就想错了。应该怎样解释？中国文化统一世界，无论是大国、小国，谁要是倡导中国文化，依中国文化为主，它就是全世界的表率，全世界的模范，是这么个意思。

　　文化是人类共同的遗产，不是属於哪个国家、哪个族群的，我在上个月到印尼日惹去看婆罗浮屠这个大塔，这个大塔是世界七大奇迹之一，是属於佛教的。听说现在是联合国帮助它把它修复恢复，作为世界文化遗产，这就对了，这是全世界全人类的，不是属於某一个人的。同样的，大乘佛法是属於全人类的，孔孟学说是属於全人类的。孔孟是中国人也代表中国文化，中国文化是全人类的文化，我们有这种认知，我们的心就平了。你去探讨它，你去研究它，你要觉得这个东西真好，那就可以把它落实在自己生活，落实在自己工作当中，落实在自己处事待人接物。

　　中国从这一个基本的道德，再推演出也就是现在所谓的我们如何能够落实到社会生活。在中国就提出八个字，中国人称之为八德，八德有两个说法，一个说法是「孝悌忠信，礼义廉耻」，另外一个说法是「忠孝仁爱，信义和平」，这两个说法都好。两种说法把它合并起来除掉重复的，那就多了四个字，就变成十二个字，我们用「孝悌忠信，礼义廉耻」，后面加上「仁爱和平」，这十二个字就圆满了。那你要问中国古圣先贤教化社会大众用什么？就是用这十二个字，这十二个字实实在在讲与大乘佛法不谋而合。大乘佛法教学的纲领，最简单的说法，佛家讲「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，也是十二个字，不过它只有三句，后面说「是诸佛教」，这句话很重要，这三句是一切诸佛，那个诸佛我们讲十方三世一切诸佛，教化众生的总纲领，总方向，总目标，就是叫你断恶修善，自净其意。

　　这个纲领要落实，佛在《观无量寿佛经》里面讲的「净业三福」，言简意赅，三条十一句。第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」；第二条「受持三皈」，受是接受，持是永远保持，三皈是什么？三皈是觉而不迷，正而不邪，净而不染，简单的说，佛教我们从迷邪染回头，依靠觉正净，这叫三皈。「具足众戒，不犯威仪」，这个具足众戒一般讲到纲领是五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这第二条；第三条「发菩提心」，也就是说我们起心动念，言语造作，不能离开菩提心，什么是菩提心？在这些年我们都把佛法用最浅显的字句来说明，大家容易懂，菩提心的体就是真诚心，真不是虚妄，所谓实则不虚，真则不假，用真诚心。对自己，对别人，对一切众生要用真诚心。所以真诚心是体，它起作用，对自己就是清净心、平等心、正觉心，对自己，对於一切大众是慈悲心、爱心，这叫「发菩提心」。

　　「读诵大乘」，这个很重要，你天天跟圣贤人接触，圣贤人虽然不在，圣贤人的书在。每天读圣贤人的书，就没有离开圣贤人，我读佛书没有离开佛，我读儒书没有离开孔孟，我读《新旧约》，没有离开摩西、没有离开耶稣，我读《古兰经》就没有离开穆罕默德，这都是圣贤人。底下是「深信因果」，因果是事实，任何人也没有办法否定，种善因一定得善果，造恶业肯定有不善的果报，所谓是因果报应，丝毫不爽；最后一句「劝进行者」。前面十句自己要做到，末后一句要教人，要把这个道理，要把这个修学的方法、事实真相，常常讲解给别人听。你看这个十一句，大乘佛法修学的总纲领、总原则，不论是大乘、小乘、显教、密教，在中国有宗门教下，无论是哪个宗派，都不能违背这个原则，这就叫佛教。

　　我上次在印尼，访问中国驻印尼的卢大使，我们到大使馆去访问他，拜访他。他问我：珐輪功是不是佛教？我就告诉他：佛教从释迦牟尼佛灭度之后没有多久，就分裂出很多部派，这在经典上有记载的，在印度就分成二十个部派。传到中国之后在隋唐，在中国就有十个宗派，大乘八个宗派，小乘两个宗。现在如果说是再建立佛教的宗派，未尝不可，这在理论上讲是能讲得通的，但是一定要根据佛的经典，你才是，一定要遵守佛的戒律，这是佛弟子。所以儒跟佛都没有教我们可以不守戒律，没这个道理，尤其是佛灭度之后，以戒为师。这个道理你要懂，然后你才能辨别，这是不是接受过神的教诲，这是不是佛门弟子，你自然就明白了，用不著说了。

　　你看我们刚才讲的儒跟佛的，儒家讲的伦理道德，佛家讲的戒律，教学的这些总纲领，

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决定没有教你违背伦理道德的，没有这种教法；决定没有教你破戒的。佛家戒律没有教人去抗议、去游行，这个你去查遍《大藏经》找不到，查遍儒家的「十三经」也找不到，没有这个道理！我们说在中国古时候三武灭法，你看看佛门弟子遭受到这样的灾难，有没有抗议的？没有。为什么他们不抗议？这现在人那一定要抗议，为什么不抗议？因为他明了佛所讲的道理。为什么会遭灾难？遭灾难不能怪人怪自己，这里头讲的是很深的因果。纵然我们这生当中没有造作恶业，前世的，前世还有前世，无量劫以来过去造的这个罪业，今天遇到这个缘，果报现前了。你明白这个道理，所以甘心情愿接受，认真忏悔，认真努力修学，我们这个业障就消了，业障消了，往后前途是一片光明。所以佛明了，佛教导这些学生，学生也明了。

　　你看这个皇帝把佛法灭了，下一个皇帝一定会把佛法大幅度的复兴起来，你说为什么？佛教徒受任何委屈不反抗、不闹事，这就了不起，你说这个做帝王他要不要，要，肯定要，如果佛教徒受一点委屈他不服，他要闹事，他要搞得社会不安，那好了，全世界没有一个政权要佛教，那个佛教真的被灭亡了，那才叫最愚痴没有智慧。所以遭遇到重大的灾害困难，我们再看一下那是一场考验，这个考验通过了，我们就提升了，升级了；佛是这样教我们的，儒也是这样教我们的。你看看历代，在中国历史上有很多真正是贤人、是好人被人陷害，帝王当时没有调查清楚就把他杀了，在中国历史上最著名的岳飞大家知道，岳飞有没有提出反抗？没有，没有抗议。岳飞的家族没有抗议，岳飞那么多的部属没有抗议，拥戴岳飞那么多人民没有抗议，可是到底下一个皇帝，把这个事情就调查清楚，就把他平反了，他成为民族英雄，成为世世代代一切中国人对他的尊敬，这是他想不到的福报。如果他的家族不服，他的部属不服，要闹事，搞得社会动乱不安，他真正叫是乱臣贼子。

　　所以，圣贤人的教育，他眼光看得很远，看得很广，看得很大，是为整个社会，为整个世界来著想的，为千年万世著想的；不是为个人，不是为自己小团体，不是为一世，这个道理一定要懂得，你才能够知道圣贤人的存心。圣贤人常常教导我们，别人违背了伦理道德，应该要原谅他，为什么？他没有学过，决定不能够责怪他。尤其是在现在这个时代，佛在《无量寿经》上说了一句话，说得太好了，现在人悖逆伦常道德的作为太多太多了，学佛不遵守佛的教诲，持戒就是守法，用现代话就是守法，不但佛教导你的你要遵守，国家的法令规章要遵守，社会的伦理道德要遵守，所以佛家这个戒律三聚净戒，包罗万象，你不能够不懂。

　　这么多人不懂得伦理道德，不知道佛陀教诲，佛说「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」，这四句是《无量寿经》上的经文。所以我们常常看到这个悖逆行为的人，马上把这四句话念一念，心就平了，气就消了。他为什么会做出这个事情？他很可怜，从小没人教他。他的念头不善，言语不善，行为不善，他已经很可怜了，为什么？不善的心行后面是不善的果报，他要承受，谚语常讲「各人因果，各人承当」，因果报应这桩事情谁都不能代替谁，佛在经上常讲，好比「父子上山，各自努力」，谁都帮不上忙，这不能不知道。

　　所以果然是明白了，书念通了，这个通就是我们讲觉悟了。真的明白了，真的觉悟了，宇宙是一体，真的通达了，宇宙是一体，别人的快乐就是我们自己快乐，别人痛苦就是我们自己痛苦。你真正能够体会到这一层的深义，你绝对不会加给别人痛苦，宁愿自己受苦，也不愿意看到别人受苦。这就是圣贤人所以出现在世间，古今中外大圣大贤他们当年在这个世间也受尽许许多多委屈。中国的孔子，释迦牟尼佛你看他修行、求学的时候，以及以后讲经说法，弘法利生，也有很多很多的委屈；耶稣被人害死，绝对不怨恨人；佛陀说他过去在修菩萨道的时候，被歌利王割截身体，不但没有怨恨，而且还发愿，我将来成佛第一个来度你，这是什么？这是道德，这就是人性本善的流露。

　　人在这一生当中，最重要的不是得到这个世间的名闻利养，不是的，为什么？这东西是假的，所谓是生不带来，死不带去。最重要的是提升自己的灵性，在佛家一般讲开悟，这个重要。开悟证果，这个证果就是提升，菩萨有五十一个阶级，不断的向上提升，这有意义，这有价值，这是什么？这就是带得去的，名闻利养带不去。再说这个身体也带不去，所以身体只要让它为我服务，为什么服务？帮我提升境界，做这个服务；帮我做断恶修善、自净其意这个工作来服务，就对了，这个身体决定不能叫我造业。我受的种种委屈甚至於是种种灾难，这我们心里很清楚，这是替我消业障，哪里会有怨恨心？有一丝毫怨恨心麻烦就来了，业障不但不能消除，业障增长了，增长业障麻烦了，那就是说障碍你的悟门，你想提升自己可不容易。不但如此，而且要有怨恨，你还跟人结了怨，这个结怨那就是冤冤相报，生生世世没完没了，彼此双方都痛苦。所以你真的想通了、想明白了，你怎么会去做这种傻事情？

　　所以诸位真的明白，什么是真正佛教，什么是假的佛教，你就很清楚、很明了，用不著去问。佛教徒、圣门的弟子决定守法，纵然受到冤枉、冤屈也没有怨恨心，知道那是消灾免难，决定提升自己，来生来世前途是一片金色光明，无比的殊胜。所以儒跟佛都肯定有来世，人不是一生，有来世。我们要为来世著想，要为社会整体著想，不要为个人，不要为小团体，那就错了，就很容易造业。好，今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

仁爱和平讲堂-答中西随功教授提问　　（第一集）　　2004/8/30　　日本京都　　档名：28-004-0001

　　主持人：尊敬的上净下空老和尚，各位电视机前的观众朋友们，大家好，阿弥陀佛。今天是我们「仁爱和平讲堂」第一天开播，我们很荣幸请到日本的中西随功先生，中西随功先生他是日本京都西山大学的副教授也是副校长，我们现在请中西随功先生跟各位来宾问好。

　　中西随功先生：大家好，我是日本西山净土宗的副校长，中西随功。今天能够在京都欢迎老和尚到我们京都来，在这里能够得到净公上人的直接教导，我感到非常的荣幸。

　　主持人：我们现在就请中西随功先生来向我们的上净下空老和尚提出他的一些问题。

　　中西随功先生：首先，我先感谢净公上人及华藏卫星电视台的陈总裁能给我这个机会，直接得到老和尚的指导，感到非常的感谢。首先我要请教老和尚的第一个问题，在这个地球上我们能够用怎样的实际行动来落实社会安定、世界和平？用什么样的方法能够使我们这个社会安定、世界和平？首先我要请教净公上人老和尚，请老和尚慈悲指导。在我们的地球上，看到生活的这些人们都非常希望世界和平、社会安定，看到大家这样辛苦的生活，所以我要请教老和尚，就是要用什么样的方法来解决冲突的发生。做个比方来说，国家与国家之间的冲突，社会与社会之间冲突，还有家庭与家庭之间的冲突，希望老和尚能够慈悲指导怎样落实道德的教育，请老和尚慈悲指导。

　　净公上人：中西教授刚才提出了两个问题，我想我们最好是一个问题、一个问题来解答。他第一个问题是讲怎么样能够落实社会的安定和平，是不是这个意思？这个问题必须要社会上这些大众，人人都能做好人，这社会问题解决了。可是人人怎么样才能够做好人？这就是一个教育问题。所以中国自古以来，这些祖先他们非常聪明，我们从他重视教育就能够看得出来，他在地球上确实跟其他的族群不相同。譬如他发明的文字，文字是一个符号，这个符号在中国人讲它是智慧的符号，让你看到这个文字就晓得它里面有很深的含义在里头，其次这也就是重视教育具体的一个表现。

　　一个人从生下来，甚至於从怀胎一直到老死，天天都是在接受教育，天天都是要落实教育。而中国教育的内容说起来是非常简单，就像我在前面跟大家所说的伦理道德的教育，总不外乎五伦、五常。五伦是夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，这就是人与人的关系。人与人的关系，除了自己家亲亲人，夫妇、父子、兄弟这是一家，亲人。离开家庭之外这就是社会，社会里面就有领导与被领导，这就是君臣关系。除这关系之外，中国人常讲四海之内皆朋友也。我们这么一个地球，我对邻居我们很熟悉，朋友，我邻居的邻居也是朋友；那我住的这个县城，这个县城跟另外一个县城，这是朋友；那个县城，另外的又是一个县城，你这么一扩展整个世界都包括在内，所以确确实实四海之内皆朋友也。朋友有信。

　　所以中国人的人生观跟宇宙观，都是把社会、人群、众生融合成一体，跟自己有密切关系。从这个关系上，我们再随顺自然的法则，自自然然就形成了道德，所以随顺自然这是道德。朋友与朋友当中要互相尊敬，要互相敬爱，要互相关怀，要互相照顾，要互助合作。我对我的邻居是这样的，邻居的邻居也是我的邻居，邻国的邻国也是我们自己的国家，所以这就是天下一家的概念。

　　这个概念怎样能够培养成？那就靠教育。所以教育才是真正能够把人与人的关系，人与自然环境的关系，人与天地鬼神的关系，凝结成一体。这不但是我们家庭和睦，社会和睦，国家和睦，族群和睦，乃至真正做到了宇宙的和谐，哪里会有冲突发生！凡是有冲突发生，总是这些地方出了毛病，为什么不和？不知道这关系。所以圣贤人教育没有别的，就是把这个关系跟你讲清楚、讲明白，让你觉悟整个宇宙是我生活环境，我不能离开宇宙，宇宙也不能离开我，我跟宇宙是一体，这个理念非常重要。这是中西先生问的第一个问题。

　　第二个问题他说的是怎样落实道德教育？

　　怎么样落实？落实得要教，教当然最重要的是家庭教育。家庭，从前的中国人懂，中国人重视。譬如我以我自己做例子，我们知道现在这个社会是大染缸、是很复杂，我们生活在这个时代为什么没有被染污？有很多人问我。这个原因在什么地方？我很简单的答覆，我从小受父母的教育，那个是扎根。我记忆非常清楚，六岁的时候上学，那个时候上私塾，我们家乡还有私塾。这私塾是在一个亲戚，我们的表亲（亲戚）他们家的一个祠堂，学校就设在这个祠堂里，有一位先生大概年龄跟我们父母差不多，教有十几个学生，好像还不到二十个学生，这么样一个私塾。学生年龄差距很大，我们很小的大概是六、七岁，大的大概有十四、五岁，我们在一个教室上课，各人学各人的。每个人学的功课都不一样，所以念书的声音就很吵杂，但是那里头确实有它的趣味在。

　　上学的这一天，我父亲带著我，还带著一份送给老师的礼物，这是中国古礼讲束修。到了学堂，这个学堂大殿，那个时候是祠堂里面的大殿，祭祖的，大殿当中供奉一个大牌位，上面写的那些字我都认识。我没有上学之前，我在三岁我父亲就教我认字，所以没有上学之前，我已经认识好几百个字，所以那个牌位上我认识，它上面写的是「大成至圣先师孔夫子之神位」。我父亲在前面，我在我父亲后面，向孔夫子的牌位行最敬礼；那个最敬礼是清朝的礼节，像对皇帝一样，三跪九叩首，行这个大礼。拜完孔子之后，我父亲就请老师上座，老师就坐在孔子牌位的下面，设的有一个座位，老师坐在那里，我父亲带著我向老师也行三跪九叩首的礼，行这么大的礼，然后再送上礼物。这个表演就是教育，让我们从小看到父母对老师这样尊敬，三跪九叩首，这样尊敬。我们做学生的人就不敢不听老师的话，那不听老师的话还得了！所以这是父母做给我们看，就是教我们，这是以身教来表演；就是父母跟老师在演戏，演给我们看的，让我们一生当中都不能忘记，在这一生当中就会记住尊师重道。

　　所以离开父母、离开家乡流浪在国外，我们对於教书的老师，即使他是一个小学的教师，或者是幼儿园的教师，我们很自然的就生起恭敬心；他是从事於教育，他是教师的身分，这种尊师重道的念头就会生起来。这个教育真的是影响了我的一生，这家庭教育。所以父母教我们尊师重道是用这个方法来教，不是讲给我们听，讲我们听不懂道理，我们印象不会深刻，做出来给我们看，一辈子不会忘记。

　　所以有尊师重道这个念头，那这样子以后我到台湾，因为我失学多年，亲近了很多名教授。为什么这些老师我跟他们接触之后，他们都很乐意教我？没有别的，就是一个尊师重道。我们尊敬老师，尊敬老师表现在什么地方？表现在依教奉行，老师教导我的，就像从前皇帝圣旨一样，决定不敢违背，决定不敢怀疑，所以能够依教奉行。那这些好老师，这是我们中国人讲「人同此心，心同此理」。我常常想我要是个老师，有一个这样听话的学生，能够依教奉行的学生，我一定全心全力照顾他，全心全力帮助他，我想天下做老师的人都是有这个心愿。家庭父母总是想家里有后代，做老师的人也要有后代，那后代就是学生，他要没有一个传法的学生，那他后代就绝了。所以我明白这个道理，我们对老师尊敬，对老师的话真正能够依教奉行，所以老师他对我就特别关怀、特别的照顾，这样子我们自己才真正受益。这也是印光大师常常讲的，对老师一分诚敬就得一分利益，二分诚敬就得二分利益，十分诚敬就得十分利益。

　　所以尊师重道是父母教的，这个教育怎样落实？应该从这地方开始，但是现在做父母的人已经不能够了解这个道理。现在的教育制度变了，没有像从前这样隆重的大礼，你看这个学生看不到，所以这个儿童永远不可能有这么一个深刻的印象。这个事情在现在讲确实是一个难题，怎样能够教这个小孩一生当中，能够遵循到尊师重道，我们佛法里面所讲的「孝养父母，奉事师长」。所以奉事师长要怎么样教法？这实在在现在真的要有智慧、要有善巧方便。

　　中西随功先生：感谢法师慈悲指导。这次非常感恩老和尚的慈悲，送给我这一把扇子，在这一把扇子当中有写老子的圣教，「老子曰，和大怨，必有余怨，安可以为善」。恭请老和尚慈悲来讲解，以佛教的立场来讲要如何的理解？请老和尚慈悲指导。

　　净公上人：中西教授这个问题问得很好，非常的难得，因为我们这个解释没有用佛教的方式来解答，用佛教的方式来解答，这里面就是因果问题。「和大怨」，大怨用现在的话来说就是重大的冲突、重大的矛盾、重大的误会，和就是调和、和解。我们和解这个重大的冲突、重大的纠纷，老子说「必有余怨」。这个话是真的，这不是假的。尤其像现在国际之间的调停，国家与国家的冲突和解了，和解了是不是双方都真的心服口服？如果表面上化解了，内心还是不服，内心还是有怨恨，这个事情麻烦了。所以老子说「安可以为善」，这句话用现在的话来讲，这不是很妥善的办法。

　　那要怎么样才是妥善？调解纠纷一定是双方要心悦诚服而没有怨恨，这才是善，这个问题才真正化解。这要有智慧，要了解事实的真相，事实真相可不是容易事情，为什么？事实真相一定牵涉到前因后果。这个前因要是用佛教来讲，那要牵涉到前世，要牵涉到后世，佛家讲的因果通三世。现在我们往往看到像中西先生所提出来的，家庭冲突，族群的冲突，社会上很多冲突，国家与国家的冲突，往往都是很小的事故引发起来的，引发重大的冲突。像第一次世界大战、第二次世界大战，都是很小的事情引发变成重大的灾难。这个事情确实以世间人的智慧是不容易了解。如果从宗教角度来讲，那就容易得多了。

　　过去世的怨恨，佛家讲业力。过去生中累积的业力，那是因，现在这些小小的冲突误会，那是缘。这个缘把你过去生中内心里面的怨恨引发出来，所以才造成大冲突，起因是这样的。圣人知道这个事实真相，也就是说知道前因后果，那怎样防范於未然？这是用教育，用智慧的教育、用因果的教育，我们智慧就开了。智慧开了之后，内心那个余怨彻底化解，那真的是化解了。智慧开了为什么能化解？智慧开了之后，晓得宇宙众生是一体，一体那还有什么冲突？我左手不能跟右手打架，一体，不知道一体他才发生冲突；知道一体他就不会发生冲突，这是最高的智慧。

　　你看佛经里面常讲「十方三世佛，共同一法身」，这就是这个意思。十方三世佛，谁是十方三世佛？大乘教里头讲得很清楚「一切众生皆是未来佛」，所以三世佛，三世就讲过去、现在、未来，那未来，我们统统都是未来佛；共同一法身，一心，一个心，一个智慧，力无畏亦然。你要是把这个搞清楚、搞明白了，什么样大的余怨都化解了，真的是烟消云散。只有没有搞清楚的时候，你还有分别，你还有执著，你才有怨恨。

　　所以凡夫有怨，圣人没有。圣人知道什么？知道我们一切都是一体，只有迷悟不同。觉悟了，称为佛菩萨；迷了，称为凡夫。凡夫有分别、有执著，分别执著里头才有怨恨，才有喜怒哀乐，如果说是没有分别，分别执著统统舍弃掉了，这个喜怒哀乐就没有了，七情五欲统统没有了，都变成智慧，所以这要靠教育。佛家教育的目的，终极的目的是要帮助一切众生早一点成佛，也就是早一点成就究竟圆满的智慧，通达世出世间一切法的真相，这是佛家教学的目的，尤其是大乘佛法，这才叫彻底解决。

　　在没有达到这个境界之前是凡夫，凡夫虽然不能够把怨恨化解，那跟凡夫来说就讲因果，你造的什么样的因，你得什么样的果。譬如我这一世被人家害，人家为什么会害我？他为什么不害他？他跟他没有怨，我跟他有怨，就这么回事情。如果真的明白、清楚了，他害我，我笑一笑，我就很欢喜的接受，不再有怨恨心，这个帐就了了；这个果报到此就没有余怨，没有余怨这个帐就结了。如果他欺负我，他毁谤我，我不能接受，我还是恨他，我还是报复他，这事情麻烦了。麻烦在哪里？这是佛法里常讲的「冤冤相报，没完没了」。

　　信仰宗教的人都知道，不管你信仰什么宗教，都承认有来生、有后世。人不是这一生，来生碰到怎么办？这一生你欺负我，来生我再欺负你。尤其在杀生，大乘经上佛常讲「人死为羊，羊死为人」，这一生我们是人，它是羊，我欺负它，杀它来吃；来生它变成人了，我们变成羊了，他把我们抓起来也拿来吃，冤冤相报，生生世世没完没了，苦不堪言，双方都痛苦。所以明了因果的理论与事实真相也能够化解。

　　所以佛法对上根人是教你觉悟，帮助你开智慧觉悟，对中下根性的人讲因果。现在这个世界中下根性的人多，上根的人很少，所以印光大师（这差不多是一个世纪之前的人）一生全心全力提倡因果来挽救这个劫运，有道理。我们今天就是把印祖他老人家的悲心悲愿来发扬光大。他提倡的因果教育用三种教材，这三种教材实际上并不多，分量不多，可是内容那是深广无尽，《了凡四训》、《安士全书》、《感应篇汇编》。我们现在准备在中国把它做成连续剧，用连续剧的手段来发扬这三部书里面所说的因果教育，因果教育就是社会教育，老子的和大怨就决定没有余怨。我们用这种方式，我想我们认真努力来推行也能够达到。

　　中西随功先生：谢谢老和尚慈悲指导。在《维摩诘经》里面有说到「心净则佛土净」，要实现这个理念是非常重要的。下面我们就请老和尚慈悲指导，老和尚在近年来都提倡这四种教育，家庭教育、社会教育、学校教育和宗教教育这四个教育，能够恢复这四个教育是非常重要的，下面我们再请老和尚给我们正确的来回答，宗教是多元文化的社会教育，要怎样落实多元文化的社会教育，请老和尚慈悲解答。

　　净公上人：这个确实是非常严肃的问题，要想这个社会、国家、世界长治久安，人民都能过到幸福美满的生活，那就一定要恢复这四个教育。这四个教育要不能恢复，世界的动乱肯定是愈演愈烈，到最后就无法收拾了，那就是西方宗教经典里面所说的「世界末日」，这是很可怕、很恐怖的一桩事情。这四种教育现在这个社会上没有，所以有朋友告诉我，美国的教育很发达，怎么能说没有教育？现在社会上发展是科学技术教育，是功利的教育。这种教育随著科学技术的发展，而把古圣先贤伦理道德的教育几乎否定了，认为那是旧东西，那个东西应当要淘汰，这个问题才真正叫严重。维系社会的安定和平是伦理道德，科学技术做不到。所以我们讲教育是讲伦理道德，不是讲科学技术；科学技术那是一种技术的传授，不能算教育，这是我们对於教育的定义有不同的解说。

　　要怎样让一个儿童从小就留下深刻的印象，一生都不会走向歧途？这是教育的成功。所以刚才我说了一个例子，我第一天上私塾，我父亲跟老师表演给我看的，一生不能忘记；另外我受这个因果教育也是终身不忘。这个教育是在哪里受的？在城隍庙。在中国每个城市都有城隍庙，城隍庙里面都有阎王殿，十殿阎王，那个阎王殿它是用泥塑的，造什么样的罪业，受什么样的果报，那个看了很恐怖。母亲每年总会到城隍庙里去烧几次香，庙会的时候都去参加，带著我们这些小孩看这阎王殿，一面看一面告诉你，你看你做这个坏事将来就受这个报。这差不多都是五、六岁的时候，印象非常深刻，就影响一生。你能说这个教育不好吗？一生无论在什么时候，看到这恶的念头、恶的行为就会想到恶的果报，自己就会收敛，就不敢去做，就不敢去想。这是我自己亲身的经验、亲身的经历。

　　别人毁谤我，我不敢毁谤人；别人侮辱我，我不敢侮辱人；别人陷害我，我不敢陷害人。不但不敢，学佛之后开了一点小智慧。这个小智慧开了，那就像《金刚经》上所说的，我们的心善、言善、行善，还要遭遇这些灾难。那佛在经上说得很清楚，这是我们过去生中所造的罪业，应该要堕恶道，因为有这些人给这些灾难给你受，这个报就报掉了，所谓是重罪轻报，将来在菩提道上就一帆风顺。想佛讲的这个话有道理，愈想愈有道理，所以就欢喜接受，依教奉行，这个样子真的业障轻了，业障化解了，所谓是烦恼轻，智慧长。学佛，我今年学佛五十三年了，真的是一年比一年殊胜，年年都有这些灾难，自己晓得过去生中造作罪业太多太重了，还是不断在消，可是前途真的像经上讲的，前途是一片金色光明，真正是法喜充满。

　　我们不但自己认真在学习，同时也帮助别人学习；不但有言教，我们有身教，我们真正做到。佛家常讲感应，这个不可思议的感应真的现前了。现在一般人重视的，一个是财富，一个是聪明智慧，一个是健康长寿。那你看看我虽然是没有钱，可是无论想做什么事情，做的事情都是社会福利事业，只要想到，常常提到，就有人送钱来。真正是佛家所说的「佛氏门中，有求必应」，我还没求，它就有应了。聪明智慧的增长，这是从我讲经四十六年，诸位要常常听你就会明了，你会体会到我年年讲的不一样，从这个地方看到是智慧增长。健康长寿那更不必说了，你看看这个形象就知道了。所以佛法不骗人，圣贤的教诲对於我们决定是有利益。

　　因此教育一定是从家庭，一定是从孩童，所以我们有这个意思想办一个仁爱和平学校。这个学校从哪里办起？从幼儿园办起。四、五岁就可以来上学，聪明、身体好的三岁就可以来上学。幼儿园上学，我们学校来照顾，当然他还要回家去父母照顾他，但是我们希望幼儿园毕业的时候，能过到六、七岁上小学，小学就要住学校，就由老师来教你；老师一定是对於伦理道德有相当修养。我们从小学再办到中学，再办到大学，再办到研究所，我们办一个完整的学校，使这些学生能够有二十年的时间不受社会染污，完全天天接近圣贤的教诲。这样的薰习，这个社会的染缸他就有免疫的能力，他就不会被社会所染污。

　　中西随功先生：我们这次的访问已经到尾声了，我也非常的感受到，宗教徒、宗教的人士都要向全世界的宗教徒推行仁爱和平的宗教教育和社会教育。仁爱和平的社会教育，这是我们这个世界的根本，也希望全世界的宗教徒和宗教家都要齐心合力的来推行这个教育，具体的落实到我们生活当中。我们非常尊敬净公上人老和尚他用实际行动，已经做出了很多很多实际行动来祈求世界和平；为了社会安定，为社会做了很多事情。比方说卫星放送，还有老和尚要建立「仁爱和平国际大学校」，我们非常的感动，也非常的希望老和尚对这点来为我们做一个简单的开示。

　　净公上人：这四个教育在目前可以说都有严重的问题，家庭教育，不但在外国没有，在中国现在也看不到了；学校教育，中国现在完全走西方的路子，所以学校里面已经没有伦理道德的课程；社会教育，诸位都很清楚，你每天从报纸、杂志、媒体的传播，现在加上网际网路，所以诸位都知道这个问题非常严重。所以在这些年来我到处奔走，就是跟许许多多宗教家、宗教的传教师接触，希望他们真正能够发挥爱心，这还有一线的光明，希望从宗教教学能够把家庭、学校、社会伦理道德把它带动起来。除这个方法之外，实在我还想不出有更好的办法。

　　可是宗教，现在社会有很多人对它产生误会。这个误会不是没有原因的，我们决定不能怪人，回过来想想要怪自己。为什么别人对我们产生误会？是我们自己做得不好，我们自己做得不够。所以我常常说，以佛教来说，在家的佛弟子最低限度你要做到三皈五戒十善，如果这三样都做不到，那就不能怪别人轻视你，不能怪别人说你迷信；出家人最低限度要能够把沙弥律仪做到。现在出家在家有没有做到？没有。所以别人对我们怎样的误会、批评，我都觉得那是应该的，我们不能够怪罪别人，我们回过头来自己要反省，要很认真、要很努力。

　　我勉励我们在家同修，经教是需要研究，落实更重要，人家是看你生活行为，看你处事待人接物，他不听你的这套理由。理论是提升自己，我们对社会，帮助社会、帮助一切众生是要用行动，也就是古人所讲的身教重於言教。我们自己不能落实，换句话说，佛法殊胜的利益我们得不到。果然你能够把三皈（三皈是觉而不迷，正而不邪，净而不染）、五戒、十善做到，肯定你的命运会改变，真的是佛氏门中有求必应，你求财富得财富，求富贵得富贵，求儿女得儿女，求长寿得长寿，有求必应，为什么？你是善人。出家真正能够把沙弥律仪做到，无论你修学哪个宗派，你基础有了，根基有了，你将来开悟证果，我们念佛的人往生，你真有把握，得从这上面奠定基础，从这个地方下手，如果不从这下手，这就难了。

　　所以学问这个问题，如果不能够把它变成自己的思想行为，变成自己日常生活，那这个东西有什么用处？有什么价值？我们读《论语》，你看《论语》开头第一句话，「学而时习之，不亦说乎；有朋自远方来，不亦乐乎；人不知而不愠，不亦君子乎」。这三句话把教学的成果显示出来了。你真的肯学，你就常生欢喜心，不亦乐乎。这种快乐不是外面的刺激，是内心里面生的喜悦，真乐！朋友，那是志同道合，志同道合的人我们在一起研究讨论修学，这很快乐；纵然别人不知道，我们并不炫耀自己，我们不会责备别人，通情达理，这个人生多么有意义、多么有价值！我常常讲提升自己的灵性，不断把自己的灵性向上提升，物质生活纵然清苦一点，精神生活非常丰满。好，我解答到此地。

　　主持人：非常的感恩上净下空老和尚给我们宝贵的开示。

　　中西随功先生：感谢师父慈悲指导。

　　主持人：各位电视机前的观众朋友们，以后我们的「仁爱和平讲堂」会经常的邀请不同国籍、不同背景、不同宗教、不同文化的人士来跟我们讲解仁爱和平、伦理道德的教育观念，落实多元文化、多元种族、多元宗教的仁爱和平的局面。更希望藉由这次「仁爱和平讲堂」的开播，能够带给宇宙间、人世间更祥和、更仁慈、更博爱、更和平。谢谢各位。

　　净公上人：我们希望将来，像中西先生能够就讲经、就伦理道德，我们多做几次讲演。对，教材都准备好的时候，或者是到台湾、或者是到香港我们摄影棚里面去录，录了之后在电视上播放。不要紧，明天、后天还有时间。   
   
   

仁爱和平讲堂-答中西随功教授提问　　（第二集）　　2004/9/9　　香港佛陀教育协会　　档名：28-004-0002

　　诸位同学，这次我们在日本访问，中西随功法师一直都是陪同我们。在日本我们跟华藏电视台的负责人陈彩琼居士建议，卫星电视台开一个节目「仁爱和平讲堂」，在日本我们录过几个小时，好像有六个多小时，将来制作出来之后，每个星期播两次。这个节目我们可以邀请学者、专家、各个宗教的传教师，给我们谈谈怎样化解冲突，促进社会的安定和平；同时也接受访问，用访问的方式也很受大众的欢迎。中西随功教授他也来到这个节目，提出两个问题，他的说话我们在日本都把他录下来了，当时我没有解答，因为没有时间，所以我们在此地再来解答，把他的提问跟我们的解答可以经过后续的制作连接起来，在电视台播放。

　　他说的话说得很多，说了大概有十分钟，很多都是客气话，也有不少赞叹的话，我想这些不要重复了，我们就直接提他的问题。他的问题大意是说，这些年来我们一直都在讲宗教是多元文化的社会教育，一切宗教都主张仁爱和平，所以关於人类追求和平，他说我想请教法师，第一个问题是生存方式的问题，第二个问题是心的问题，心理问题。这两个问题实在说，就像他自己所讲的很尖锐。

　　生存方式的问题，人类在地球上已经生存几十万年了，这是从考古学家告诉我们的；从发明了文字到现在，差不多也有一万多年，在这个世界上；从文字演变成文明，至少也有五千年的历史了。中国的历史是世界上所有国家民族，其中保存得最完整的，那就是中国人很重视历史。在古时候并没有「历史」这个名词，也没有历史这个观念。历史这个观念跟名词，如果讲到最早，那应该起源於《春秋》。现在儒家五经里面的《书经》是历史，《春秋》是历史，《春秋》是孔子做的。传《春秋》的有三家，现在诸位晓得《左传》左丘明的、《公羊传》、《谷梁传》。孔子记载只记一个纲目，详细内容没有记载，而这三家依照孔子所说的纲目，把里面内容补充进去了。所以在中国的史书，第一个是《书经》，第二个就是春秋三传，接著那真正是历史时代确定，司马迁的《史记》开端，《史记》是通史。往后《汉书》、《后汉书》、《三国志》，这绵延下来之后，称为中国的断代史，那就有很详细的记载，这是世界其他国家地区所没有的。

　　所以，从中国史书里面记载，至少可靠的记载有四千五百年。人类经过这么长的历史，今天我们还要问生存方式的问题，这不是一桩怪事吗？为什么会提出这个问题？那我们就想这个原因，大概是我们现在生存方式出了问题，你才会提出这个问题。要不然，我们就以中国来说，就是走向文明的生活，至少记载也有四千五百多年历史了。这四千五百年前是怎么样活下来的，而且活得非常美好，真正是多彩多姿，跟西方人相比有过之而无不及，只是近代这二百多年来，真的出了问题了。中西随功先生是日本人，日本、韩国（南北韩）、越南这些地区是直接接受中国传统文化的国家地区，到今天确实经历西方文明的冲击，出现问题了。

　　在过去，尧舜禹汤他教我们怎么生活？他教导我们不外乎伦理道德，所谓的父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，这就是生存的方式。尧舜距离我们现在四千五百年了，是孔子心目当中的圣人，这个教训一直到前清的末年中国人都遵守，遵守就没有问题，我们生存方式非常美好，这个教育就是伦常道德。中西先生今天提出这个问题，我并不感觉得奇怪，为什么？现前的社会伦理道德不讲了，伦理道德已经不存在我们生活之中了，於是社会出了问题。这个问题古书里头讲得很清楚，伦理道德如果废弃了、疏忽了，这个社会必然是父不父，子不子，君不君，臣不臣，整个社会动乱了。今天社会动乱到极处，天灾人祸层出不穷。所以我们要问，这生存方式在现前这个社会我们怎么活下去？用什么方式活下去？於是我们会想到这个问题提出是正常的。

　　在乱世，我们如何能够得到一个平安、幸福、美满的一生？我相信这是大多数人心目当中所希求的、所向往的，答案还是要遵守古圣先贤教诲。中国谚语说得很好，「不听老人言，吃亏在眼前」，谁是老人？孔子是老人，孟子是老人，尧舜禹汤文武周公是老人，这些老人留给我们这些教训、这些典籍，那就是老人言。你不相信，你不去理会、不去学习，那么眼前的这些动乱、灾祸你就得承受，这就是吃亏在眼前。

　　现在问题出现了，古圣先贤的教诲有这么重要吗？现在这个世间对这个问题疑惑的人有多少？我们常常听到，这个东西是旧东西，不合时代了，你学这个干什么，学这个有什么用处？这些疑问我们听得太多太多。我走过世界许许多多国家地区，接触各个阶层的人物，十之八、九都是这样的心态，这样的看法。而对我们学习宗教，学佛，读古人的东西，研究古人东西，效法古人，他们都感觉得奇怪，好像认为我们这些人反常，真的，跟他们日用平常不一样。然而他看看我们，我们的形象摆在此地，他看到我们生活得很快乐，无忧无虑，无有牵挂，烦恼少，忧虑少，牵挂少，他很羡慕。所以他虽然排斥，虽然怀疑，他也欢喜来接近。

　　大多数人接近，大概头一个问题要问我的：法师，你是怎样保养身体？都问这个话。由此可知，他对於健康长寿之道，他很关心，他看到我这个样子他很想学。他们知道我年岁很大了，再过两年八十岁了，许多人比我年轻很多，小我十几岁，站在我旁边看起来都比我衰老，无论在形象、在体力、在各个方面，他不如我。从形象上他们自自然然就提出来不少问题，来问我怎样能够得到健康长寿？我的回答：心地清净慈悲，回归自然，古人所讲的返璞归真，那你就得到了。回归自然、返璞归真要怎么落实？还是落实到古人的教诲，父子有亲，君臣有义，这个伦常就是自然，这个伦常就是璞、就是真。返璞归真，那你就晓得五伦、五常是璞是真，我们今天违背了。

　　今天的社会，父子有亲成了问题，报章、媒体常常报导家庭的变故，儿女杀父母，父母杀儿女，兄弟相杀，夫妻相杀，这个事情现在不是新闻了，是很平常的事情。这个事情这就是反常。这个常就是伦常，跟伦常完全相反，伦常是一家人相亲相爱，这是正常的，为什么会变成这个样子？君臣有义，这个君臣就是今天讲的领导与被领导，被领导对领导不忠，领导对被领导不仁，这个事也很平常，所以叛逆的事情现在也是司空见惯。这都是眼前的社会问题。所以我们要肯定古人的教诲，不是他的发明，不是他的创见，是什么？是自然。

　　古人懂得大自然的法则，懂得自然的运行，所谓是随顺自然。诸位想想，夫妻结合自自然然就生子，就会产生父子关系，这是谁发明的？不但从自有人类就有这个，那个时候人类没有文明，还没有文字；我们再仔细观察所有一切动物不都是这样的吗？看现前的动物你仔细观察，跟太初有什么两样？在这个地方我们体现到自然的大道，自然的法则，自然的运作。所以，父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友，自然之道；亲、义、别、序、信，这是随顺自然之德，这就是东方人所讲的道德。所以你要晓得什么是道，什么是德。你能够明了大自然这是道，明道，随顺大自然这是德，行德。明道行德，宇宙是和谐的，地球是和谐的。

　　中国《易经》里面讲的「太和」，太和就是宇宙和谐，没有冲突，没有矛盾，没有对立；地球是和睦的，本来和睦。地球上所生的一切生物，这个生物有动物、有植物，实在讲矿物还是生物，只要生在这个地球上，在地球上出现，都有它的道与德，或者我们讲道理，大家好懂，讲道德深一层了。都有道，都有德。它是自然生态里面一个环节，不能多也不能少；多了，这个生态不平衡，少了也不平衡，这个道理能体会的人不多。

　　所以，我常常跟一些朋友们讨论这个问题，我用这个身体做比喻大家容易明了，父母生了我们这个身体，这身体外面看，眼耳鼻舌身五官，里面五脏六腑，从外表一般人所忽略的毛发，这是我们身体的生态，它都是均衡的，它都是和睦的，决定不会有冲突，决定不会有对立，我们这个身体才健康、才快乐。如果我们这个生态失掉平衡，问题就来了。五官，眼、耳、鼻、舌、身，这是道，我这样的说法诸位容易懂，这自然的，自然生态。眼能见，耳能听，鼻能嗅，舌能尝，身能触，这是什么？这是德。我从这上讲什么叫道、什么叫德，大家就容易懂。然后你再把它扩大，地球就像一个人身，宇宙就像一个人身，你就容易体会到什么叫道，什么叫德。

　　所以道德不是哪个人发明的，不是哪个人创造的，自然而然。佛家有一句术语叫「法尔如是」，就是本来就是这个样子，没有理由的，天然的。你能随顺，眼能见，你随顺它你就得受用，你要想改变它，那麻烦就来了。眼它能见，耳能听，现在我要改变，我要眼能听，耳能见，你麻烦就来了。你怎么改变？用外科手术把视神经移到耳朵上去，把听的神经移到眼睛里面去，动外科手术，那你什么？你违背了自然，你破坏了自然，到最后怎么样？眼也瞎了，耳也聋了，这就叫不听老人言吃亏在眼前。以为你很聪明，你能够所谓是人定胜天，天就是自然，你能够胜过自然，你可以改造自然。

　　今天很多人对於自己的生理真的用外科手术来改造，最明显的、最普遍的，整容，那是破坏你身体的自然生态平衡。你今天用机械移山倒海，改变自然环境，虽然得一时之利，招来怎么样？招来的是灾难！我们身体不遵守父母生下来这个身体，要想任意改变自己，你得来的是灾难、是人祸。我把天灾人祸这样子来说，你不难懂。任意破坏身体，不知道保养身体，你得来的祸害；任意破坏我们居住的环境，那你得到的是灾害，灾害是什么？所谓是地震、水灾、风灾、火灾，自古以来还加上个战争，天灾人祸。怎么发生的？都是破坏自然生态环境而发生的，因此，纵然许许多多人说古时候这种生活方式不适合时宜了，那我自从读书明理之后，我觉得古人的生活方式很好，我很喜欢，所以我依然健朗。

　　我们穿的这个衣服，这个衣服是明朝的服装，中国出家人没有改变服装，穿的是古装。这个衣服穿得很舒服，宽袍大领，给一般人一个感触是没有压迫感。你看现在人穿的衣服紧身，把一身包得紧紧的，一看好大的压力，不自在！礼服，古人的礼服是海青，古时候这个衣服上都绣花纹，纹章，纹是绣刺，章是花纹表示他的身分地位，现在所讲的阶级。我们这次在日本曾经到过一家中国的餐馆，进到他那个小客室里面，家俱大概还是清朝可能是宫廷里面这些古老的家俱，太师椅一套，我坐上去，都是雕的是龙，扶手是龙，后面撑的也是龙。我就叫人看一看，你看看这个龙有几个爪？这个大家都没有注意到，我提醒大家细细去观察，每个龙都是四个爪，四个，四个爪表示他的身分地位，亲王，这套家俱从前是亲王府的。如果是皇宫里面，这个帝王是五个爪，这龙是五个爪，在满清时候三个爪是贝勒。

　　所以这就是，他们穿的衣服也是一样，都是龙袍，但是那个龙的爪多少不一样，皇帝是五个爪，亲王是四个爪，贝勒是三个爪，你在这里就区别了。文武百官他的章服都表示他的身分地位，便於行礼。长幼有序延伸就是尊卑有序，地位有尊卑，地位卑的向地位高的要尊敬，便於行礼。现在除了军队军官还有这个阶级，文官就没有了，在一起也不知道谁大谁小，没有法子分别，古时候清清楚楚。民间士农工商衣著都不一样，一看你这个社会上是从事於哪个行业的、哪个身分，这叫文化。所以，古人这个生活方式好，我们很羡慕，我这一生还是过古人的生活，很自在。你说我落伍，我想想我没落伍，为什么没落伍？我没有参加你的队伍，我怎么会落伍？我入了伍我才会落伍，我没有入伍。

　　所以这个生存的方式也就是生活的方式，我觉得还是要依靠古圣先贤的教诲，基本的教诲《弟子规》，非常简单，非常扼要，生活的标准，我们依照这个过生活，你一生幸福美满。在佛法里面讲持戒，持戒就是儒家讲的守礼。圣贤人教导我们不能做的，我们决定不要违犯，教我们可以做的，我们要认真努力去做。所以戒律有止持、有作持，作是你应当要做，对自对他有利益的，於人於己没有利益的应当禁止，你从这里下手，《弟子规》是基本的戒律。出家基本的戒律是《沙弥律仪》，你不能不做到，你不做到你就不行，这是生活方式。在家人依三皈五戒十善非常圆满，中国的东西好，《弟子规》比三皈五戒十善讲得还要明白、还要清楚。

　　第二个问题，我就想中西先生问的是心理问题，大概就是存心，我们今天生活、工作、处事待人接物要用什么心？这个问得好。儒家这是伦常道德心，你这生就很圆满了，在大乘教里面叫菩提心。菩提心也很难懂，我最近这十几年讲经把菩提心讲成五条，大家好懂。真诚心，这是菩提心之体，在经里面讲是至诚心，在论里面讲的是直心，《起信论》讲直心，经论合起来就是真诚。一定要记住，别人对我不真诚，我对人要真诚。为什么？因为他要随顺烦恼过日子，我要随顺圣贤教诲过日子，那我们两个不一样。不能说他对我不诚实，我对他何必要诚实，那你就跟他走了，错了，他跟我走是对的，我们跟他走，错了。

　　我们用一味真诚心生活、处事待人接物，用清净心，清净心不染污，平等心没有贡高我慢，决定没有歧视，用正觉心决定不迷，觉而不迷，用慈悲心，大慈大悲，决定没有自私自利。心的问题你掌握到这个，你就把自己本性、把自己的真心找回来了。我们如是存心，如是生活，决定不会错，决定是幸福的、是美满的，前途呈现是一片金色光明。所以，他提出这个关於人类追求和平安定，离不开圣贤教诲，离不开伦理道德。由此可知，伦理道德是永恒的、是超越时空的，我们应当要遵守，应当要学习。现在时间到了。   
   
   

仁爱和平讲堂-答中西随功教授提问　　（第三集）　　2004/9/9　　香港佛陀教育协会　　档名：28-004-0003

　　诸位同修，日本西山净土宗中西随功法师，他也是那边的大学教授，提出第二个问题，问的是《无量寿经》上一首偈颂，《无量寿经》的教旨。这个偈颂是「其有众生，遇斯光者，三垢消灭，身意柔软，欢喜踊跃，善心生焉」。这是一首半的偈子，六句，他希望我能把这六句偈做个简单的说明，供养仁爱和平讲堂的听众。问得也很好。

　　经论上的经文，无论是长行或者是偈颂，诚如古人所说「世间好语佛说尽」，这话是真的，又何况佛经典里面字字句句都含无量义。所以，经典今天讲到翻译，怎样从中文、从梵文、从巴利文翻译成外国文字，那是相当不简单的事情。为什么？大经大论上都说，像《华严》、《大智度论》都讲到「佛法无人说，虽智莫能解」。世间绝顶聪明智慧的人不懂佛法，他对世间法没有问题，对佛法就不行了。为什么？同样是这个文字，为什么说世间智慧不能解？这里头有个道理，什么道理？世俗的文字我们可以讲，讲到六道，六道我们人道往上去有二十八层天，层层不相同，一层比一层殊胜，但是都是六道。六道众生起心动念没有离开意识。换句话说，我们的思考，我们的言语，都是从意识心里面流出来的，诸佛菩萨他们的言语、他们的行为，是从真如本性里面流出来的。就像两条河流，同样是河水，源头不一样，一个源头是清水、清流，意识心里头流水是浊流，叫五浊恶世，这怎么会一样。所以用意识心你怎么能够解佛法？佛法是清净心里头生的，道理在这个地方。

　　你真正明白这个道理，你才晓得世间人没有能力了解佛所说的意思，没有法子。那要人说，什么人说？过来人说。过来人就是佛家标准，能信、能解、能行、能证。中国古来的这些翻经的大德，无论是出家的法师、在家的居士（居士里面有很多修行证果的）不是凡人，他们来从事翻译工作，所以这个经典才翻得这么好，好到超过梵文，这点诸位总是要明了。经典是佛说的不是佛写的，佛是当年天天跟大家上课，讲经说法就是上课，每天上课，并没有记录，没有文字。跟孔老夫子当年教学一样，孔夫子当年教学也没有教科书，没有文字记载。那经典怎么形成的？这我们同学都知道，佛灭度之后，这些弟子们聚集起来开会，想想什么时候我听佛讲经，大概讲的什么，这些我们重复说出来，把它记下来，整理成为经典。

　　所以经典是后人、学生们记录的，不是佛亲自写的。这个记录的东西佛也没看过，靠得住靠不住？靠得住。为什么说靠得住？他这些记录的学生都是证果之人，至少阿罗汉以上，大阿罗汉，大阿罗汉是法身菩萨，称大阿罗汉，不是凡人。这其中有很多是古佛再来，像舍利弗、目犍连这古佛再来。在家居士里面，那诸位晓得，你看《无量寿经》前面十六正士，这十六位是等觉菩萨，这哪里是凡人！佛灭度一千年，佛教传到中国，这像法时期，大量的梵文经典流入到中国，在中国把梵文翻译成汉文，主持翻译的人、从事翻译工作的人也都是修行证果的人。从前李老师告诉我，参与翻译工作至少都是三果以上，三果阿那含，不是凡人。

　　所以现在我们汉文经典也好，梵文经典也好，翻成西方文字，里头问题很多，错误百出。从前李老师说这个话，我总感觉到他老人家讲得太过分一点，过失是不免，说过失百出这太多了，怎么可以这样说。以后学习经教才真正知道，老师这句话千真万确，一点都不过分。这是我们在学习内典研究讲座，我说过很多次，一点都不假，一点也不过分。

　　这就说明中国人祖宗积德，这是没有话说的。在我们至少是有文字记载的四千五百年，中国人都遵循伦理道德生活，这就是积功累德。所以有感，诸佛菩萨、声闻缘觉他就有应，感应道交不可思议。尤其是国家领导人，在中国过去的帝王大臣他们诚心诚意来学习，感动诸佛菩萨应化到这个地区从事於翻译工作，教化众生，翻出来的经典比原文有过之而无不及。这个话都是从前老师跟我说的，不是一个人说的，方东美先生也是这么说法，有过之。这过之恐怕太难了？能讲得通，为什么？因为经典不是佛写的，是佛弟子记录的，那就真有过之了。就是意思完全保留，没有错误。这是世尊灭度之前教导我们的四依法，「依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识」。所以意思正确，没有错误，而文字比梵文还要华美。

　　因此，佛经在中国通过汉文翻译之后，读汉文经典足够了，不用再去读梵文经典了，所以梵文经典在中国不受重视，失传了，大量流通汉文，失传了。我当年初学佛对这个很怀疑，为什么这么多梵文的原典会失传，没有人保留？方东美先生告诉我，就是翻得太好，中国人可以肯定，依照这个华文经典去修学决定没有错误，用不著这些梵文经典。你就想到过去中国人的自信心多么强。中国最近这二百年来受这么多苦难，第一个因素是什么？从前胡秋原先生告诉我，丧失民族自信心，他话讲得对。古时候中国在世界上是个强大的国家，自信心之强我们无法想像，哪里像现在提起中国东西都打问号、都怀疑，所以要受这么多苦难。这是说翻译的人要真正修行，要真正证果，证果就是契入境界。

　　我们今天学佛为什么不能够契入境界？这经典上说得很好，你有障碍，你之所以不能契入境界，你有障碍，这个障碍叫业障。业障太多了，起心动念，言语造作，无不是业障，《地藏经》上讲的话。佛说法有善巧方便，把无量无边的业障归纳为三大类，第一个业障就是烦恼，无明烦恼，第二个是尘沙烦恼，第三个是见思烦恼，具足这三大类的烦恼，就出现六道轮回的现象。要知道六道轮回本来没有，六道轮回是怎么来的？就是这三种烦恼变现出来的，变成六道轮回，变成十法界。所以，佛告诉我们最严重的是见思，见思是什么意思？「见」是见解错误，「思」是思想错误，也就是说，你对於宇宙人生万事万法你看错了，看错了就是见惑；你想错了，想错了就是思惑，思想错误。你看错想错，你说出来当然错，你做的也是错，这叫什么？造业，错了就是造业。造业於是乎就有果报，这就是我们通常讲的因果报应，你造作的善因就有好的报应，你造作不善，那就有恶报，因果报应就在六道。

　　六道里面，三善道是善因变现出来的，三恶道是恶因、恶行变现出来的，清清楚楚、明明了了。你真正是通达了解，你就不会再造恶业了，不造恶业决定不堕三恶道，但是这个不能解决问题。为什么？你出不了六道，所以恶不能造，善也不能造。为什么？你造善业你生三善道，三善道跟三恶道都是报应。我们学佛的人明白，三恶道是消除你的恶业，消业障，你在那里受罪，消业障；三善道是消你的福报，你作的有福，福也要消掉；真如本性里头没有祸也没有福，这叫清净。所以学佛的人叫修什么？修净业。净业怎么修法？断恶不著断恶的相，修善不著修善的相，永远保持著真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这叫净业。净业里头没有六道轮回，这个道理不能不懂。

　　这三种烦恼在《华严经》里面没有用这个名词，它换了个名词，《华严经?出现品》里面佛说，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。这个话说得好，这给我们带来了无比的信心。一切众生包括我在内，我们每个人都有如来的智慧，都有如来的德能，都有如来的相好。这三桩事情要用现代话来说，我们讲得粗一点、俗一点，大家好懂，相好是什么？福报；德能是什么？德能是技术、能力；智慧，这三样东西都是我们现在想求的。我们希望我们自己有智慧，最好有超人的智慧，真的，佛跟我们讲每个人的智慧是平等的，跟诸佛如来没有两样；我们的能力叫万德万能，没有不会的，没有不能的，没有做不到的，这是你自性本来具足的；相好是福报，「身有无量相，相有无量好」。所以智慧是圆满的，德能是圆满的，福报是圆满的。

　　世间人今天所希求的，还不就这三桩事情！头一个想发财，发财是属於福报相好；第二个想自己有能力，很能干，多才多艺，这属於德能；第三个希望自己有智慧，还是求这三样东西。这三样东西我们现在失掉了，怎么失掉？妄想、分别、执著，失掉了，妄想分别执著就是三种烦恼，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼，这样一对照好懂！我们修行修什么？只要把烦恼去掉，把障碍去掉，智慧、德能、福报是自己本来有的，一丝毫都不欠缺，它就现前了，你就得受用了。如果你这三种烦恼都具足，你是六道凡夫，你的性德就是你自性里面的智慧德能相好，那你是一丝一毫受用都得不到，那怎么办？要靠修。

　　自己家里本有的，譬如说你自己家里有金矿、有银矿，矿产非常丰富，你是世间第一富人，但是怎么样？没有开采，埋在地底下，现在每天还是捱饿，这就是凡夫，虽有你不得其用。你要生活怎么办？生活要想办法打工，临时赚一点钱临时用，我们今天讲修福。佛也教我们怎么个修法，你怎样修福报，怎样求聪明智慧，怎样求健康长寿，这是你所希求的，能不能得到？能。打零工得小的，像如来果地上那是没有份的，看你做多少，你才能够得多少报酬。佛教我们打工是怎么个打法？你想得财富，财富是果报，它的因是财布施，你肯修财布施，你才能得财富。六道里面发大财的，拥有亿万财产的这些豪富，都是他过去今生修的布施多，他得来的果报，有因果的；过去生中没有修，那你这一生穷困。

　　聪明智慧是果报，法布施是因。你吝法，法不肯布施给别人，你得愚痴果报。佛法里面，诸位常念《弥陀经》，《弥陀经》上有一位周利盘陀伽，诸位都晓得。这个人是佛弟子之中最笨的一个，最愚痴的一个，很难调教，他没有记性也没有悟性。他哥哥也出家了，也都是佛弟子，哥哥看这个小弟很可怜，没有能力出家，什么事都学不会，其笨无比，教他两个字，教上一个字，下一个字不晓得；教下面这个字，上头忘掉了，

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你说有什么法子？哥哥想送他回去，佛陀看到了（释迦牟尼佛看到了），叫他过来，告诉大家不要紧，留他在此地。佛陀教他两个字，教他念「扫帚」，天天派他去扫地，拿著扫帚扫地。也是很麻烦，你教他扫帚，教他扫，不知道有帚，知道帚，扫忘掉了，这样的人。世尊有善巧方便，过相当一段长的时间他开悟了，佛才告诉大家，周利盘陀伽前生是三藏法师，为什么会得这个果报？给人家讲经说法的时候总要留一手，不肯完全教别人。为什么？怕别人超过自己，心量很小，所以教人只教一半，不肯完全教，得这个果报。

　　所以佛说吝财得贫穷果报，吝法得愚痴果报。你干的什么因，你就得什么果报，就这么一桩事情。我们这个道场法宝很多，要流通、要结缘。如果摆在那里不肯流通，不肯跟大家结缘，将来我们这些人果报大概比周利盘陀伽还不如，一点智慧都没有，愚痴到极处。怎么能干这个事情？欢欢喜喜流通，欢欢喜喜介绍给别人，你的果报是得聪明智慧。每个人都有悟门，有人悟门是敞开的，那心量大，什么都愿意欢欢喜喜的愿意帮助人，愿意先成就别人，后再成就自己，菩萨发心。自己要守住这些东西，自己守住如果自己又不读不看，又不给别人看，愚痴果报，不能再干这个事情。从前不知道，现在知道了，知道就不干了，要反其道而行之，舍己为人。所以这些道理我们不能不清楚，不能不认知，然后读佛经，经典里头字字句句无量义你就能看得出来，你能看出来，智慧开了。

　　这六句偈，「其有众生」。这是佛法里常说的佛度有缘人，这个「其」就是有缘，众生很多，哪个遇不到佛光？佛光遍照，佛光普照，佛光没有障碍，哪个人不遇佛光。佛光是自性般若光明，佛光是遍照、普照，而你照不到自己，这什么原因？业障障碍住了。像阳光之下我们偏偏打一把伞，遮住它不给它照，就这么样子。这把伞是什么？就是见思、尘沙、无明烦恼，就是《华严经》上讲的妄想、分别、执著。你只要有这个东西的话，障碍住了，佛光虽然遍照、普照也照不到你，虽照不到你，你并没有离开，只是你自己有障碍而已。

　　「遇斯光者」。遇斯光就是被照到了，那照到的时候我们就晓得，他障碍已经除掉了，他要不除障碍，他不会遇到这个光。阳光之下我把伞收掉，不要，丢掉了，那你就遇到了。由此可知，诸佛菩萨教我们没有别的，放下业障而已。我这一生学佛，比我同年龄的一些同学，确实我超过他们。当时像赛跑一样，我们是一条起跑线的，我跑到最前面。什么原因？老师的关系太大了，所以我们学佛这一生有没有成就，老师是枢纽、是关键。教我佛学第一个老师，章嘉大师，他教我看破、放下，把菩萨修行成佛秘要传授给我。放下什么？放下执著，放下分别，放下妄想，你能放下一分，烦恼轻一分，智慧就长一分；智慧不要学，智慧是你自性本具的般若，就是佛光，此地讲的佛光，自自然然就往外透。你要不肯放下，那就没有法子，一点办法都没有。

　　所以你放下一分就帮助你看破一分，看破一分又帮助你放下一分，看破、放下相辅相成，互补。放下是功夫，看破是智慧，放下是烦恼轻，看破是智慧长，智慧长帮助你放下更深，放下更深又帮助你智慧更往上提升，相辅相成，你就做这个功夫，不断的要放下。我们做学生的人对老师尊敬、听话，老师教我这么做，我就真干了，干了真有效果。所以我跟他学了三年，三年在这上用功夫，以后他老人家圆寂了。隔了一年我认识李炳南老居士，我辞掉工作到台中跟他学教，跟他十年。那个看破、放下奠的基础产生效果，我听经能听得懂，能够理解义趣，能够依教奉行，自己真得利益了。菩提道上重重难关，那个难关是过去今生所造的不善业，这个都能够突破，是辛苦一点，但是业障消除。这个业障一除，智慧增长，德能、福报都现前了。

　　遇斯光者，「三垢消灭」。三垢是贪瞋痴，所以你要放下，放下悭贪，布施。布施教我们放下悭贪，持戒教我们放下恶业，忍辱教我们放下瞋恚，精进教我们放下懈怠，禅定教我们放下散乱，般若教我们放下愚痴。佛教菩萨六波罗蜜，你修这六法，消除你的烦恼习气，垢是代表烦恼习气，这样才能够成就。你要不认真去做，修布施，修布施不断悭贪，有没有这事情？有，我为什么修财布施？希望得大财富，为什么修法布施？希望得大聪明智慧，你有条件的，你有希求的。能不能得到？能得到，得到的不多，完全看你施跟报成比例。如果你只是布施不希求果报，根本连果报这个念头都没有，那你得来的果报不可思议，与性德相应。里面还有自己，还有我执，还有我见、我执，你所得来的是有限度的，就是你的修因跟果报完全成正比例，这个道理我们要懂。

　　所以菩萨布施一文、二文钱，他的福德遍法界虚空界，为什么？随著心量拓开了。万法唯心，心造万法，他跟真心相应，真心没有边际，所以福报没有边际。妄心就是意识心，有边际，有界限，所以你修的福就有多少，能力、聪明智慧，亦复如是。我们明白这个道理，所以三垢消灭是要修，不修灭不掉。不是说我每天念念这个经，贪瞋痴就断了，找一个仁波切，找一个法王、活佛给我灌灌顶，我贪瞋痴就消灭了，没有这个道理，很多很多人都把这个灌顶的意思搞错了。

　　我第一个老师章嘉大师，密宗大德；我有一个好的道友黄念祖老居士，他是密宗的金刚上师，你看他在《无量寿经注解》里面解释灌顶，那个讲得好，那正确的，灌是什么意思？灌是传授、灌输，顶是什么？顶是最高的佛法。换句话说，灌顶两个字就是把最高的佛法传授给你，灌输给你，这叫灌顶。不是用一点水在头上淋一下就是灌顶，如果那个是灌顶的话，现在每天我们冲凉的时候用莲蓬头，那不叫大灌顶！冲一下我们的烦恼习气都能冲掉吗？冲不掉，所以你要懂得这个意思。水是代表甘露，是代表清净，是代表正法，那个灌是象徵的，你自己要真正体会到，依教修行，正信、正解、正修契入境界，这三垢真的消灭了。

　　这个事情理可以顿悟，事须渐修，这是古来祖师大德常常教导我们的话，要在日常生活当中去磨炼，把贪瞋痴磨掉。贪瞋痴年年少，月月少，天天少；智慧年年增长，月月增长，天天增长，你的功夫成就了。那个时候真的是「佛氏门中，有求必应」，不求也应了，何必要求？自然它就感应。

　　「身意柔软」。柔软是没有烦恼，这讲第一个果德，轻安自在，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，没有分别，没有执著，没有妄想。「欢喜踊跃」。这个欢喜踊跃就是孔夫子在《论语》里面讲的「学而时习之，不亦说乎」，你得到法喜了，佛法里叫法喜充满，大乘经里佛常讲的常生欢喜心。「善心生焉」。这个善心是大慈大悲、救苦救难，你自自然然跟诸佛菩萨一样，与一切众生感应道交，众生有感你就有应，这叫善心。大慈大悲、救苦救难就像观世音菩萨一样。我们也印了不少千手观音跟大家结缘。千手千眼，眼是见到，见到手到，千手千眼表这个意思，这就是善心生焉。这六句经文我们果然能够理解受持，受用无尽。现在时间到了。   
   
   

仁爱和平讲堂-如何建立良好的人际关系　　（共一集）　　2004/9/2　　日本奈良　　档名：28-005-0001

　　主持人：尊敬的上净下空老和尚，各位电视机前的观众朋友们，大家好，阿弥陀佛。我们现在还是在奈良师父下榻的旅馆里，我们争取时间要再请教师父给我们宝贵的开示。我想请问师父，人与人之间要怎么样来相处才不会有纠纷？种族与种族之间要怎么样来相处才不会有冲突？国与国之间又要怎么样来相处才不会有战争？这一切的一切都要怎么样来相处才能够世界和平？师父，阿弥陀佛。

　　净公上人：你问了这么多问题，实际上只有一个问题，人与人之相处就包括了你所问的一切。这个问题问我的人已经不少了，最早我在新加坡，新加坡有一位部长曾经问过我：法师，你用什么方法把这九个宗教团结起来？我想这也是你今天所问的问题。我告诉他，我所用的方法是释迦牟尼佛在大乘经里面教导我们的「四摄法」。四摄法要用现代的话来说就是公共关系法，或者说交际法。

　　人与人之间要怎么样来交际，佛给我们说了四个原则，第一个布施，第二爱语，第三个利行，第四个是同事。四摄法里面布施跟六度里面的布施，意思不一样，六度里面这个布施主要是度自己。修学大乘的人都知道，一切众生（我们自己也不例外）无始劫以来染上的习气毛病很深。这些习气毛病在佛法里面讲就是业障，不但障碍我们修行证果，甚至於障碍了我们的悟门，也就是我们听经闻法不能开悟，什么原因？就是有这个障碍。我们在大乘经教里面，看世尊当年说法说到一半就有不少人开悟，甚至於有人证果了。最明显的，我想诸位同学很多人都读过《楞严经》，你们看看世尊在楞严会上，《楞严经》一共十卷，讲到第三卷的末后阿难开悟了，说偈赞佛；摩登伽女证果了，她证到三果，阿那含。为什么我们今天这部经听十遍、百遍都不会开悟，证果就更不用谈了，这什么原因？业障太重！

　　佛的这个六波罗蜜就是六个修学纲领，其目的是帮助我们消业障，断惑证真。这个证有两种，解悟也算是证，所以布施就是教我们放下，万缘放得下，要把自私自利放下，名闻利养放下，五欲六尘放下。放下悭贪，布施是度悭贪的，悭是悭吝，贪是贪求，你看哪个众生没有这个烦恼？贪而无厌，自己有的舍不得给人，纵然看到人饿死、冻死也不肯施舍，你说这个业障多重！所以，佛在六波罗蜜里面的布施是断悭贪烦恼，持戒是断恶业烦恼，忍辱是断瞋恚烦恼，精进是断懈怠烦恼，禅定是断散乱烦恼，般若是断愚痴烦恼。佛把我们的业障，业障无量无边，归纳为这六大类，用这六个方法来断烦恼，所以这是六度。

　　六度是度自己不是度别人的，自己得度之后，帮助别人、劝导别人也修学六度，劝导别人这是天台大师五品位里面的兼修六度，那是劝导别人、帮助别人，正修六度是自己要断烦恼，正修跟兼修这个意思我们一定要懂。帮助别人，别人到底有没有成就这很难讲，不过帮助别人决定有好处，纵然他不做，世尊在大乘教里头常说「一历耳根，永为道种」，他只要听进去了，听进去阿赖耶识里面就下了种子，不定是来生后世，甚至於多生多劫之后，这个种子遇缘起现行他能得度，正所谓是金刚种子，给一切众生做缘。他这一生烦恼习气太重，他听了他不懂，他不开悟，他不会依教奉行，他也断不了烦恼，在这种情形之下，这个众生总不免长劫轮回，他造作善业他得福报，三界里面人天福报；他造的恶业他要受苦报，苦报多半在三途，所以整个六道轮回就是因果报应，这个事情我们总要晓得、要明了。

　　所以世出世法求学贵在开悟，悟后起修，悟了以后不要别人劝，自己就会修行了，用什么方法修行自己清清楚楚、明明了了，所以贵在开悟。如果要想开悟那得先除业障，这是六度里面所说的。四摄法这里头的布施跟六度布施意思不一样，你看课程、名称都叫布施，可是它的用意不相同。从四摄你就晓得摄什么？摄是摄受，这个摄受用我们现在的话来讲就是建立良好关系，这个要懂，讲摄受大家不懂，跟人家建立良好关系这个大家就懂了。人与人之间，我们建立良好关系；族群与族群之间，宗教与宗教之间，甚至於国家与国家之间，建立良好关系，这叫摄。所以四摄的布施，用现在的话说就是请客、送礼。所以这个建立关系头一桩，你就要懂得中国古人讲「礼尚往来」，无论是新的朋友、是老的朋友，你去看朋友总得带一点礼物，不论多少，表示自己的心意，所以四摄法布施重在这个地方。

　　我常常讲是多请客、多送礼，这样子就有机会交流，决不能把这一条教诲看轻了，非常非常重要。佛给我们说四摄法用在家庭里面，家庭和睦，家和万事兴。特别是用在夫妇，先生常在外面工作，甚至於是每天上下班都能带一点小礼物回来送给太太，这个礼物范围就太大太大，不一定重，很轻的，所谓是礼轻仁义重，你没有把太太忘记；太太出门的时候也得要有一点小礼物送给先生，彼此念念不忘，这当中怎么会出矛盾！现在为什么夫妻不和？不懂得这一条。父子之间也要送礼，父亲出门买一点小东西回来给儿女，赏赐；儿女出门再买一点小礼物孝敬父母，这重要！不能够疏忽。你懂得这个道理，你做个公司老板，老板出门不忘记他的伙计，现在讲不忘记他的员工，会给员工带一点礼物；那员工要出差的话，他也不会忘记老板，他也不会忘记他的同事，你说你这个公司行号多和睦，哪有不兴旺的道理！所以佛教导我们这个，这不是小事，这是大事。这个事情疏忽了，就演变成不和，演变成矛盾、对立，那才叫麻烦。

　　人与人之相处，佛菩萨教化众生，乃至於古今中外的这些圣贤教众生，第一桩事情肯定人性本善；在佛法里面讲，肯定一切众生皆有佛性，你说这个意思多么圆满！肯定人人都是好人。人为什么变成不善？不善是他没有受过教育，没人教他，所以人性本善，我们从婴儿看起。这一次我们在此地，我们有一位同修她有一个小孩才四个月，每天我们跟他见面，你细心去观察这个小孩，四个月，你看什么？看他的人性本善，你去观察他。这长大了变成不善，那是学坏了，你没有好好的教他，他学坏了。要知道虽然是这么小，他张开眼睛，他在看，他在听，他就在学习，二十四小时不间断的在学习，那么他看的是什么，他听的是什么，这关系就太大了。什么人能留意到？圣贤人留意到。

　　中国古时候虽然教育不普及，但是人人都懂得孝悌忠信礼义廉耻，他为什么会懂得？因为大人都这么做，父母是这么做，长辈是这么做，你走向社会大人也都是这么做，这从小他就养成了。在家里面，你看父母，父母孝顺他的父母，这个做小孩的看到了，他就学会了。现在的社会结构跟从前不同，现在是小家庭制度，儿女看不到祖父母，这个不好，你这个小孩教孝、教悌，孝是什么？怎样跟父母处好，悌是怎样跟兄弟们处好，他没有看到。现在一般年岁大的退休的人都进老人院、老人公寓，所以小家庭制度这不是好事情，儿女没有办法接受到道德这个教育。所以你看中国古代都是几代，这三代、四代同堂，寿高的是五代同堂。中国历史上有个最了不起的福报圆满的人，这是乾隆皇帝，乾隆皇帝在世五代同堂，他的儿子、孙子、重孙子、玄孙五代同堂，所以他自己称「古稀天子」，自古以来，皇帝是希有的，找不到第二个，大家庭制度。

　　大家庭当然也有大家庭的弊病、大家庭的毛病我们细细去观察、去研究，大家庭的弊病少，好处多；小家庭的弊病多，好处少。大家庭要不讲究教育，那就不得了，那个麻烦就大了，它是大团体，它不是小团体，所以它有制度。所以古时候齐家就能治国，你会治家，你就能治国，治家跟治国的原理原则没有两样。中国有一部旧小说叫《红楼梦》，诸位细细看，《红楼梦》就是描写古时候的大家庭，在极其兴旺的时候，所谓是家政上轨道；到衰没的时候，这个家政不上轨道，你就在这小说里面，你看它的兴，你看它的衰，你就得到教训。真的认真著重教育，这个家就兴旺。

　　佛教我们这个四摄法是再好不过，真的是简单扼要，彼此互相照顾，有礼节、有恩有德、有情有义，就在这平常小的礼物当中能见到。你把这些方法能够带到公司行号，我知道在北京有一家公司，它雇用员工之前，员工招募来了，第一个月上课，完全学习。第一个月发工资让你学习，不让你做事情，每天让你八个小时听课，这很有道理。一个月课程下来之后，跟公司大家、跟老板、跟同事，我们现在讲见和同解，这就做到了，我们对於人事物的想法看法就接近一致了，你不教怎么行？这个老板是虔诚的佛教徒，所以他头一个月跟你讲这些做人的道理，做事的道理，道德的教育，因果教育。你一个月之后（上了课之后），你欢喜在这个公司服务，老板就把你留下来；你要觉得你们想法看法跟我不一样，意见不一致，你可以离开，所以他这个公司业务蒸蒸日上。

　　至於不同的族群、不同的宗教，甚至我们同一个宗教不同道场，如何能够做到和睦相处？那佛的这个四摄法的布施就是交流。我们常常聚会，一、二个月至少有一次聚会，聚会的时候可以互相作东，你作东请客，做主人。这样常常往来，常常交流，当中的误会、矛盾自自然然就化解了，就不会有争执了。譬如现前，这中国谚语也常讲「同行是冤家」，为什么？彼此争利。他要做冤家，他要争利，这是为什么？这是为了他不知道因果的道理，他要知道因果的道理就不会争了，为什么？知道因果的道理，无论个人也好，家庭也好，事业也好，都有运，命运。

　　你是凡夫，你还有念头，就是还有起心动念，还有是非人我，你就落在数里头；换句话说，你就逃不过命运。命里有的丢都丢不掉，命里没有的，想什么方法你也夺不到，那又何苦来？我同行，我就不争了，不但不争，我帮助你，我布施、施舍，我帮助你。这个施舍是因，施财得财富，我常常布施给你财物，财物布施你，我得的财富是年年增长。你不肯施财，还想办法挡别人的财路，那结果是什么？你命里面的财打折扣，亏折了，你看这都不懂因果的道理。懂得因果的道理，彼此怎么会去争？彼此互相相让，彼此互助合作，这才合乎道理，道理就是道德，这才合乎道理，这就是道德。

　　所以你不懂，你不晓得这个道理，施财得财富，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿，你为什么不施舍？你看看中国习惯上讲「舍得」，你舍得吗？中国人常常讲的。舍得这个名词是从佛经里面来的，舍是因，得是果，你舍后头就有得，你不舍你就不得；你多舍就多得，少舍就少得，你为什么不舍？佛门里面这个道理，是我初学佛的时候（二十六岁刚刚初学）章嘉大师教我的，我相信，我听懂了，我就照做。在这一生当中，这三种布施，三种果报，我统统得到。我确实是以身作则，做个样子给大家看，有几位同学看得很久他觉悟了，他也学，学了之后跟我讲，果然不错，他舍财毫不吝惜，每年他的收入比他所舍的还要加几成，好像加利息一样，他还得利息，愈舍愈欢喜，证明佛教导我们的没错。

　　佛无需要我们供养，无需要我们赞叹，对我们是一无所求，他所教导的是真正的善法。虽然他对我们一无所求，我们对佛的恩德念念不忘，时时刻刻想到报佛恩，那怎么个报法？只有依教奉行，佛教我们怎么做，我们老老实实去做就行。所以人与人的关系从什么地方建立？从布施建立。那么在现代最殊胜的建立关系的方法就是旅游，我们组团一起出去旅行参学，为什么？只有旅游的时候你的工作都放下了，白天、晚上时间都在一起，平常各有各的工作，尤其不同的宗教、不同的族群，各人有各人的工作，很难得在一起。纵然访问，也不过见面谈个一、二个小时，你不能生活在一起，所以旅游是比什么都好。能够有一个星期、两个星期、三个星期在一块旅游，大家天天在一块一起学习，一起研究，一起讨论。我们觉得旅游是世间建立关系最好的机会教育，最好的方法。尤其是学术的交流，那意义就更深了。

　　像我们办一个讲座，我们有个讨论的主题，或者甚至於有几个讨论的题目都可以。像上次冈山会议里面就有四个主题，第一个是环保的问题，第二个是妇女的问题，第三个人权的问题，第四个是宗教教育的问题，这就很有意义。重要的、涉及到整个社会的这种交流讨论，应当把它录相放在电视上去播放、网际网路里面去播放，扩大研究讨论的效果，那对社会就会有很大的帮助，绝对不是说参与的几个人受利益。让不在现场，在电视机面前、在网路面前都能够得到利益，这才是真正帮助社会化解问题，解决问题。所以布施范围很广很广，你要有智慧、有善巧，你要去活用它，要用到恰到好处。中国讲礼，礼是讲节度，不超过也不能不到，不到不合礼，超过也不合礼，恰到好处。

　　第二个方法，爱语。爱语不是甜言蜜语，甜言蜜语是绮语不是爱语，这个我们要知道，爱语是爱护对方，你念念为他著想，你不要为自己著想；为自己利益著想，你就迷了，你要为别人的利益著想，你的头脑清醒，你才开智慧。《华严经》上说「一即是多，多即是一，一多不二」。一多不二就是自他不二，一是自，多是他。我们念念为他著想，他会念念为我著想，你说这个利益多大！人是念念为自己著想不为别人著想，结果别人他要为他著想，他也不为我著想，那我就苦了，得不到助缘。

　　现在这个社会很可怕、很悲哀，悲在哪里？人人都是为自己利益。我跟他往来，他跟我有没有利益，利害往来，他跟我没有利益的时候就不往来，朋友就没有了，所以今天是利害之交，不是道义。道义是永恒的、是长远的；利害是短暂的结合，利益没有了，情义也就没有了，这是很可怕的现象。你懂得这个道理，我们跟人要结恩德情义，我们不著重在眼前的利害，所以能够舍己为人，能够牺牲奉献，帮助人开悟，帮助人转凡成圣，这才是真正的高明。

　　所以爱语是真诚的关怀，对方有错误，有错误要纠正，甚至於有打、有骂、有惩罚，爱护他。父母责备儿女有打、有骂，那是爱他；老师从前教学也是有体罚，体罚的用意在哪里？叫打记性，这个课本这个地方是挨过打的，他就特别记得清楚，他不会忘记。那个严厉的斥责都是爱语，所以爱语不是甜言蜜语，真正教训他，帮助他改恶向善，改过自新。你看到他做的是对的，奖励他，勉励他，鼓励他；他做错的，那要教导他，甚至於惩罚他都可以。教学，父母对子女，老师对学生，懂得恩威兼施，有的时候用和蔼的软语，有的时候严厉的责罚，统统是爱语。佛法里面讲智慧、讲善巧方便，这才是真正爱语落实。

　　第三种方法利行。利行就是我的一生所作所为决定对你是有利益的，有的时候利益不是在眼前，可能是在一年之后，二年之后，甚至於十年之后，二十年之后，对你有好处。可是一般众生只看到眼前的利益，小利，看不到往后的大利。眼前不利，将来有大利，这是真实的利益。在佛法里面，那个眼光就更远了，这一生你没有见到利益，来生后世你见到，佛说这个利益是真实的，这是大利益。譬如说众生贪爱五欲六尘的享受，佛对你禁止，严格的教导你远离五欲六尘的享受，这可能在眼前是矛盾，对我的损害太大了，殊不知这是大利益。贪图五欲六尘的享受没有不造罪业的，你现在眼前是得一点小利，你来生在三途，那个害就太大了。佛把你禁止，眼前你得不到，来生你得人天福报，你来生一定比这一生殊胜，比这一生好，不知道要好多少倍！你才晓得佛这是真正爱护，真正对我有利益。

　　如果你的根性大利，你的善根成熟了，佛会教你在这一生当中勤苦修学净土，你来生到极乐世界去作佛了，这是利益里头第一殊胜，没有比这个更殊胜的。纵然尽我们一生数十年寒暑，我们在这里修苦行，得的是大利益，那这种苦行是值得的。所以你要真正有智慧，你能够体会得到，在佛法里面讲你的善根福德成熟，你真正懂得，你知道佛不会害你，佛不会骗你，佛对你有决定的利益、真实的利益，可是这个利益不是在这一生。你不能放弃你这一生，你还落在贪瞋痴慢里头，麻烦就大了。落在贪瞋痴慢，你没有不造业的，你造的善业，三善道受报；你造恶业，三恶道受报。你自己想一想你这一生当中，起心动念、言语造作是善业还是恶业？是善多还是恶多？不要问别人，自己清清楚楚，六道摆在面前，往哪里去还用得著问别人吗？自己比谁都清楚，这是我们不能不知道的。

　　你看佛禁止我们，尤其是初学佛的无论是在家、出家，对出家的更严格，决定不许你观听歌舞，就是我们今天讲的娱乐的节目，佛是严格禁止你去观听。什么原因？你贪瞋痴慢没有断，你观听歌舞音乐你会动心，会把你那个贪瞋痴的烦恼勾引出来。换句话说，它帮助你造业，这个业都是不善业，让你起贪心，让你起欲的念头，这一种心念果报都在三途，悭贪堕饿鬼，瞋恚堕地狱，愚痴堕畜生，所以佛对这个是绝对禁止。

　　那好像这些娱乐场合我们都不能去了？佛是为你好，不是害你。到什么时候佛开放、不禁止了，这些地方你都可以去？到所有境界现前的时候你能够如如不动，这是佛门谚语常说「八风吹不动」，这个时候佛就开放什么场合你都可以去了。像《华严经》五十三参那就是开放，这个社会上男女老少、各行各业，善财童子一丝毫障碍都没有，统统都可以参访。参访就是到哪里都可以接触，一点障碍都没有，理事无碍，事事无碍，他已经到不动心了，已经通达诸法实相皆是虚妄，一丝毫都不染著，这个行。不是在这个境界里头，决定要持戒，那不准这不准，到善财那就完全开放，那就没有禁止，为什么？他自然不犯了，跟佛一样，什么场合当中他不会犯戒，他不起心、不动念。所以说你还会起心、还会动念，你还有分别、还有执著，那你就要持戒，你就有很多地方禁止不可以做；到你真的没有执著、没分别了，就开放一部分，从小乘开放到大乘；到不起心、不动念，全部开放了。所以善财那个境界是不起心、不动念，这个道理我们要懂。

　　我们今天跟这个人往来，你自己也得有相当功夫，如果分别执著很重，这就还要很小心谨慎，为什么？怕真的不小心就遇到障道的因缘。果然做到不执著、不分别，行，你能够修大乘佛法；还有分别，还有执著，最好修小乘。小乘是论事不论心，对事相上守得很严格；大乘人是论心不论事，心地清净，事可以接触，这我们要晓得。那华严境界那是一乘法，在大乘之上！那不是普通人，法身菩萨的境界。你看善财出去参访，出去参访是什么资格、什么条件？圆教初住菩萨，破一品无明证一分法身，这才五十三参。这是一乘法不是大乘，在大乘之上，这我们要晓得。

　　所以我常说（我们都说老实话）我们眼前的境界，我们修学大乘，只能够学智者大师为我们示现的圆五品。圆五品就是信解同佛，我们对於大乘法，我们信，我们能够理解，这就不容易。正知正见跟诸佛如来没有两样，烦恼没断，习气没断，所以还是要持戒念佛，随缘度化，度自己跟帮助别人都随缘。读诵、讲演天天不中断，至於讲演尤其著重的是机会教育，无论在什么地方，碰到熟人他能听的时候就跟他讲几句，不一定要什么讲台、要好多人，不需要，时时刻刻就是有把大乘佛法介绍给一切众生，要有这个心，要有这个愿。常常勉励别人也就常常勉励自己，所以自行化他是一不是二，自行就是化他，化他就是自行，所以这读诵、讲演很重要。我这一生所得的一点利益，没有别的，自己学教五十三年，讲演讲了四十六年，天天讲，我懂得机会教育，无论在什么场所，站著也好，坐著也好，三句话之后本行就来了，这佛法就来了。

　　后面两条就是兼行六度，正行六度。我们用四摄、用六度帮助别人，用六度帮助自己断烦恼，修清净心，「心净则佛土净」，我们才有把握往生。心不清净，就是你心里头，我常讲对一切人、一切事、一切物，你还有执著，你还有分别，你还有对立，你还有矛盾，你一天纵然念十万声佛号，二十万声佛号，不能往生，这个道理一定要懂。心净则佛土净，所以先要把自己往生那个障碍消除。往生的障碍消除，就是对一切人事物的对立，他跟我对立没有关系，他妨碍不了我，我跟人对立就产生妨碍了。所以佛法修学著重在自度，自己得度之后，什么障碍都障碍不了你。你起心动念你就受别人障碍，那个麻烦就大，这是我们不可以不知道的。

　　四摄法最后一条是同事。同事本来的意思是跟一切众生和光同尘，那是法身菩萨才能做到，我们凡夫做不到。譬如说这个人喜欢跳舞，你天天陪他跳舞；那个人喜欢唱歌，你天天跟他在一起唱歌，你才容易度他。可是我们今天凡夫，我们没有这个本事，你一跟他同事之后，你变成下流了，这是佛家常讲的「慈悲多祸害，方便出下流」。所以我今天讲同事，我是不讲跟众生同事，我讲什么？跟佛同事，跟菩萨同事，你每天读诵经典，你看看菩萨怎么想的？菩萨怎么做的？我们跟菩萨学习，决定没有过失。那我跟其他宗教往来，跟天主教、跟基督教、跟犹太教，我说你要跟上帝同事；跟伊斯兰教，你要跟安拉同事、跟天使同事，什么过失都没有了。所以这四摄法你要真正通达、要能够灵活运用，无往而不利，什么人都会变成好朋友，敌人也会变成朋友。这才是宇宙的和谐，本性的和谐，是一定要做的，要懂得学习的。四摄六度确确实实能帮助这个世界化解一切冲突，带来安定和平。   
   
   

仁爱和平讲堂-华藏卫视专访　　（共一集）　　2004/9/3　　日本冈山　　档名：28-006-0001

　　主持人：各位电视机前的观众朋友们，大家好。现在我们站在冈山的冈山神社前面，这次是为了陪同老师父（我们的净公上人），到日本来参加联合国在这里举办的世界和平会议，所以我们华藏卫视的外景队就跟著老和尚来到了日本。我们的行程大概会从日本的冈山、横滨（Yokohama）到日本的京都（Kyoto），然后到奈良（Nara）。所以我们就逮到一些机会，在这边一面郊游一面来访问我们的净公上人老和尚。我们希望在这全程十二天的时间，我们会每天做一个简短的专访，就是像一个连续剧一样，我们希望能够带我们电视机前的观众朋友们，来看看我们老和尚最近的行程、最近的行脚。

　　我们的上净下空老和尚为了世界和平，为了人类的（全民的）幸福；师父为了虚空法界的众生，为了宇宙世界的和平，所以师父不辞辛劳的奔波。师父已经年近八十了，还在为了拯救世界和平，消除恐怖灾难到处的奔走，我们实在非常的感动，我们也非常的赞叹。我们现在来请问上净下空老和尚，对於促进世界和平，师父有提出什么样的方案？师父您是不是来跟大家讲一讲？

　　净公上人：世界的动乱原因很多、很复杂，这个问题不是现代人才提出来，中国在几千年之前，古圣先贤对於化解冲突、促进和平就非常的重视。如果从根本上来解决，那是很深的学问，可以说大乘佛法最终极的目标也不过如此。可是这毕竟不是一般人都能够接受的，佛法里面所谓是上根利智，这种人是少数。可是要讲到实际上来说，那对於中下根性的人，近代印光大师所提倡的因果教育，这在圣贤教育里面是属於中低级的教育，他非常重视；如果人人都懂得因果的道理，因果的事实真相，化解冲突、安定和平就可以能够落实。

　　主持人：刚刚师父讲的就是说大家要懂得因果的事实真相，我们现在就换个方式来访谈，因为这边现在太阳出来了，实在是有点热，我们就跟师父慢慢的散步，我们慢慢的谈，请师父慢慢的讲。

　　主持人：各位电视机前的观众朋友们，我们现在来到了冈山的文化古城，也就是Okiyamakochoro，在这里各位可以看到这后面是很漂亮的冈山古城，我们在这里的树荫下，这边是绿荫，非常的凉快，我们在这里再请教师父，就刚刚我们提出的问题，就是如何来消灾免难，拯救世界和平，促进世界和平这个问题，请师父再多加点说明。刚刚师父说因果关系很重要，师父常常讲「万法皆空，因果不空」，因果关系，我们现在再请师父做进一步、更深入的讲解。

　　净公上人：这个道理很深，但是并不难懂。我们要想求世界的安定和平，首先要求自己本身的安定和平，每个人自己本身安定和平能够落实，这个世界的安定和平就落实了，所以要从这个地方著眼，要从这儿做起。佛门里面常讲「佛氏门中，有求必应」。佛，我们首先要知道这个字真正的含义，佛陀这个名词是从印度梵文翻译过来的，它的意思是智慧、是觉悟，所谓佛氏门中就是觉悟的门中、智慧的门中；换句话说，你真正觉悟，真正有智慧，那就有求必应。由此可知，觉跟智才是真正帮助我们自己，以及解决社会上所有一切疑难杂症。觉悟的人知道过去，知道现在，知道未来，知道自己，也知道环境，也知道别人，这才能解决问题。

　　那么人要怎样才能觉悟？释迦牟尼佛告诉我们「本觉本有，不觉本无」，这跟中国古人所说的「人之初，性本善」，人性本善，这本有的；不善？不善是本来没有的，所以不善是受人事、物质环境的染污才变成不善，如果离开了这些染污，人性是本善的。本善就是佛家讲的本觉，就是佛法里面讲的本有的真实，究竟圆满的智慧，这种智慧才能够成就自己，才能够帮助众生。如果我们真的把这个事情搞清楚、搞明白了，那试问问需要多长的时间？实在讲，时间长短很难说，因为众生根性不相同，上根的人那时间就很短，甚至於几天，他的问题就能解决；中下根性的人则不定，有人需要半年、一年，有人需要十年、八年，有人需要二十年、三十年，只要他哪一天豁然觉悟，他的问题就解决了。

　　所以世间人所希求的总不外乎财富，现在人头一个观念就是求财富，怎么样能发财，第二个求聪明智慧，第三个求健康长寿，能不能求得到？每个人都能求得到，都能够求到你心满意足。这个话听起来是很难，但是它有道理，它有方法，如理如法的去求，没有求不到的。所以印光大师在这一个世纪之初，也就是二十世纪之初，民国十几、二十年的时候全心全力提倡《了凡四训》、《安士全书》、《太上感应篇汇编》，这三本书内容就是讲这桩事情。

　　如果你真正想希求，求财富、求聪明智慧、求健康长寿，依照这三本书教导的理论跟方法，真的是有求必应；如果违背了这个理论跟方法，你所希求的，纵然你得到了，也是佛经上所说的「可怜悯者」。为什么说可怜悯者？你得到的是你命中所有的，而且你命中有的已经大幅度的打折扣了，所以你就可怜悯。譬如财富，你命里头有一个亿，现在你只有二、三千万，这不叫很可怜吗？你损失太大了，十分之六、七都损失掉了。为什么？用心不善，行为不善。如果你的心行是善良的，你得到的是满足的，那你命里有一个亿，你就确实能得一个亿。如果你还有善心善行，能够帮助这个社会苦难人民，那你这一个亿会变成两个亿，会变成三个亿。

　　所以命中注定的那个叫常数，每天你动一个善念就加，动一个恶念就减，大善就乘，大恶就除，所以每天起心动念、言语造作都有加减乘除。可是加减乘除如果幅度不大，你的命运就能算得很准确；如果说大善大恶，那命运就变了，完全改变了。所以命是自己造的，命自己可以改。懂得理论、懂得方法，这是智慧，这是觉悟。真正明了的时候，每个人都能求到自己一生最圆满幸福的愿望，这世界冲突自然就没有了，不必要去化解，自然没有了，安定和平自自然然就落实。宇宙本来是和谐，世界本来是平等、共存的，我们今天讲的地球生态环境它是平衡的。现在我们人不晓得这个事实真相，用我们自己的妄想执著把这个环境破坏了，所以才有许许多多的天灾人祸，这一切天灾人祸都是从心想生，这个道理不能不知道。

　　主持人：非常感谢师父给我们这么宝贵的开示，各位电视机前的观众朋友们，大家是不是听得很清楚了？师父说促进世界和平，然后要社会安定，要所有的消灾免难，不只是这样可以做得到，而且还可以求健康、求长寿、求财富，就由自己的心善来做起。佛经上也这样说，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。那当然师父再讲心善，你心里善，所有的境界全部都转了，师父常讲的「境由心转，心能转境」。

　　我们现在再来请教师父另外一个问题，也就是说美国的大众大家都非常紧张的一个问题，也是全世界的众生大家都非常紧张的一个问题，就是恐怖灾难，我想师父如何来给我们做个讲解，怎么来消除恐怖灾难？

　　净公上人：中国古人有一句话说，所谓「解铃还须系铃人」。这个恐怖怎么生起来的，谁把它搞起来的，还要这个人去化解，这句话是永恒不变的真理。恐怖为什么会发生？这就是中国老子所讲的「和大怨，必有余怨」，怨是怨恨、是冲突，是重大的冲突、重大的怨恨，你要去调和。虽然调和好了，他内心还有余怨，余怨的累积就变成今天恐怖的现象。恐怖是个病态，病因是你心里头有怨恨，那个怨恨怎么化解？

　　我们在这些年当中，参加很多学术的会议，讨论这个问题，可是大多数学者专家他们认为消灭冲突，只有用以暴易暴。我们用暴力、用报复把恐怖分子消灭掉，试问问这个方法行得通行不通？决定行不通，为什么？你杀了他，他没有抵抗，他有来生，他来生（你的冤家债主）如果投生到你家里来，你怎么办？这个事情在中国历史上有例子，有很多记载。你的冤亲债主投胎到你家里做你的儿子，做你的孙子，到最后搞得你家破人亡，为什么？他来报仇的、来报复的。所以冤冤相报没完没了，生生世世这个问题都不能解决，要解决那只有用真正的诚意、谅解、包容、忏悔，不再造这个罪业了，这个事情才能化解。譬如说美国双子星这两座大楼被人家毁掉了，你的核武、你的飞弹把别人的大楼毁掉的时候，你怎么不说话？你毁掉别人多少座，将来你们家里多少座大楼也要遭同样的命运，就这么个道理。

　　所以中国古圣先贤教人，从小就教人要礼让，还不是忍让，礼让；对人要有礼貌，事事要懂得让别人，这是什么道理？不结冤仇，绝对不跟人家结冤仇。人家就是杀了我，害了我，害我家破人亡，我也没有丝毫怨恨，什么道理？他对我这种伤害必定有原因，原因是过去生中的冤业。我今天能承受，我愿意受，我没有丝毫怨恨，我们的帐到这里就了了、就报完了。我虽然是死了，来生我有好的地方去，天堂可以去，舍弃这个世界到天堂去，永远没有冤冤相报。如果我还有怨恨心，我还不平，你报复我，我也要报复你，那死了以后？死了以后到地狱、到三途。三途这个怨恨心会感得来生来世的冤冤相报，你说这个问题怎么能解决得了！

　　中国人受古圣先贤的教诲，懂得这个道理，外国人不懂得，以为这样做法太软弱了，人家好欺负。不是的，那错了，以美国今天的国力谁敢欺负你？谁敢来打你？不可能的事情，你用不著怀疑。可是今天造成这种现象，吃亏的、受苦难的是整个美国的人民，这又何苦来？所以在伊拉克战争之前，我写信给布希总统劝他不要发动这个战争，劝他以和平的方法来解决。如果他真的用和平方法，今天世界上恐怖分子就没有了，不会有这个情形，很遗憾的，他还是发动了战争。

　　战争，战场上是打赢了，实际上？实际上是输了。你让整个美国三亿多人过著恐怖的生活，这就是输了，输得太大了，引起全世界对美国的反感，对美国人用另一种眼光来相看。这个损失太严重、太严重了，就是一百次伊拉克的胜利也没有法子弥补。所以，这是很值得美国政府和人民省思的。我们要以诚心诚意善意来待人，换回来的是人家以善意对待我们；我们对人家怀疑不相信，人家对我们永远怀疑也不相信。换句话说，往后千百年当中，都要过这个恐怖怀疑的生活，这个生活太痛苦了。

　　主持人：谢谢师父的开示，我相信听到的人应该会自己稍微注意，我们也希望美国政府能够听到我们的心声，因为我们这个卫星电视台是全世界播放的。我们希望能够尽量的减少恐怖灾难，我们希望世界和平，谢谢师父。我们再继续的往前走，那边还有一条这是冈山市的护城河，很漂亮的护城河，我们慢慢走，我们还可以让各位欣赏这附近的环境，这附近的风景。好，谢谢师父。

　　主持人：我们现在在日本冈山的护城河的前面，这边有一个小茶馆，师父说到这里来喝茶。这边真的是非常的漂亮，人家说「轻风徐来，水波不兴」，这个护城河的下面还有游艇，不晓得等一下大家有没有时间，有没有雅兴来欣赏。

　　但是在这之前，我趁著现在大家休息的时候，（我们大家喝个茶，师父辛苦了，师父请喝茶），我们感谢师父为了众生慈悲。师父，华藏卫星电视台开播到现在已经快满两年了，当初这个卫星电视台的创办是经过很多的可以说是千辛万苦，但是为了要符合高科技，师父说的在现代的弘法需要以高科技的技术来配合，我们为了消灾免难，为了世界和平，所以华藏卫星电视台在二００三年的元月开播了。这个开播之后是有很多很多的投入，比方说我们需要有庞大资金的筹措，还有我们也需要有高深科技的介入。当然这个卫星电视台的继续开播，持续的播放，我们更感谢十方大德们踊跃的护持，能够让华藏卫星电视台快要进入两周岁的阶段。我们在这里感恩佛菩萨的慈悲，感恩师父的慈悲，同时感恩十方大德的赞助，更感恩我们的工作人员；就像我们这次来，我们外景队跟著一起来，还有在台北的华藏卫星电视台，我们有工作人员二十四小时不断的在监控、在做这个事情，所以我们感恩一切，我们希望师父对这个卫星电视台给我们说几句话。

　　净公上人：你已经说得很多了，我再说两句就可以了。这个弘法利生，实在说，除了用教育的手段之外，没有第二个方法。世间所有的宗教，你要是冷静细心去观察，都是多元文化的社会教育。释迦牟尼佛他从事於这个工作，做了四十九年，所以成就非常的伟大。在中国孔老夫子他做了五年，非常难得的是五年当中，他的三千弟子里面有七十二位杰出的人才，这在中国历史上从事於教育工作的人，没有一个人能够跟夫子相比。我们晓得耶稣从事於社会教育时间最短，他是被人害死的；穆罕默德从事於多元文化社会教育工作也有二十多年，所以细心观察，无一不是多元文化的教育。唯有教学，帮助别人，帮助一切众生破迷开悟，才能真正得到离苦得乐。如果不从事於教育的工作，其他任何方法都没有办法达到化解冲突，促进和平，这是我们一定要晓得。

　　现代科学技术发达，科学的工具是没有善恶的，看什么人使用，看他播出的内容如果是正面的、是善，那这就是最好，能够帮助人类早一天觉悟，早一天离苦得乐；如果所播出是负面的，所谓是黄色的、是暴力的，那就是帮助这个世界早一天毁灭。西方宗教家所讲的世界末日，希望末日早一天光临，就这个意思。那我们自己学佛，对生死没有了，个人利害得失没有了，所以无论境界怎么转，我们都能够如如不动，都能够得到自在安定。这是要靠一个相当深度的修养，普通人还做不到。做不到的原因，他不能够放下自私自利，不能够放下名闻利养，不能放下贪瞋痴慢，道理在此地。所以这些高科技的运用，我们是提到了、看到了，但是我们没有这个能力去做。那有能力的人来发心做，这是一桩好事，是一桩无量功德之事，我们很赞成，我们也很欢喜，乐观其成。我要讲的话，大概就可以了。

　　主持人：好，感恩师父。我们特别感恩师父给我们宝贵的开示，华藏卫视已经快届满二周岁了，我们希望华藏卫视能够很顺利的二周岁、三周岁，顺利的成长，所谓的「菩提心，菩萨道，诚难行」，但是华藏卫视我们会一步一步慢慢的往前行，我们也希望各位同修大德们，继续的给予我们肯定与支持与鼓励，感恩！阿弥陀佛，谢谢师父。   
   
   

仁爱和平讲堂-认识佛陀教育　　（共一集）　　2004/9/4　　日本大阪　　档名：28-007-0001

　　主持人：尊敬的上净下空老和尚，中西先生，午安；各位电视机前的观众朋友们大家好，阿弥陀佛。今天是我们一行人访问日本最后的一天，我们现在是在日本大阪师父下榻的旅馆房间里，我们为了要多录一点「仁爱和平讲堂」的节目，所以争取时间在这里我们又再次的录影，希望能带给各位很好的开示，让各位能够受益良多。我们这次也邀请到中西先生，他是日本西山大学的副校长，同时也是教授。他今天来到我们节目中，他有几个问题要来请教师父。我首先请中西先生跟大家问好。

　　中西先生：

　　主持人：谢谢中西先生。我们现在就来请教师父几个问题，第一个问题就是我们这次来到日本，昨天在奈良到东大寺，我们看到东大寺那边的住持也都是为了世界和平、为了团结宗教在努力；他们也都是经常的在祈祷，希望世界和平，希望种族能够融洽。尤其是我们上净下空老和尚，现在在全世界到处弘法，到处在促进宗教的多元宗教的融洽，还有多元种族的融洽；师父念念不忘世界和平，念念不忘拯救众生，念念不忘消灾免难。我觉得很奇怪，也就是说日本他们也提出同样的一个问题，在台湾、在东南亚我们也感受到同样一个问题，就是说大家对於佛教都有很大的误解。他们大家认为佛教是迷信的，而且认为佛教是消极的，很多很多的这个误解我们不晓得应该要怎么做。作为佛教徒或是说应该要向所有的大众来解释，到底佛教是怎么样的一个宗教？我们佛教徒都在做些什么？我们事实上是在很卖力的在为众生，在为这个宇宙人间，在为社会、为国家，我们希望有很大的贡献，可是还是遭受到很多的误解。想请师父给我们开示，让大家能够多了解佛教。

　　净公上人：这个问题简单的说，就是社会一般大众对佛教产生的误会。这个误会很普遍，我在年轻的时候也非常怀疑，以为佛教是迷信、是消极、是不切实际，因此就没有意愿接触佛教。一直到我在台湾跟方东美先生学哲学，他老人家在授课的最后一个单元居然是佛经哲学，我感到很讶异，佛经为什么是哲学？方先生告诉我：佛教经典确确实实是现代世界上，哲学里面最重要的一个科目，他说这是世界最高、最圆满、最究竟的哲学，同时告诉我，修学佛法是人生最高的享受。我听了他的课，感到非常讶异，多少年来对於佛教的误会一旦澄清了，这才有意去逛寺庙。

　　逛寺庙的目的没有别的，就是找经典来看。因为在当时台湾的社会一般书店都买不到佛经，佛经在市面上数量非常的稀少。台湾印佛经的地方只有三个地方，台北有一个印经处，台中有个瑞成书局，台南有个庆芳书局，只有这三家印很少量的经书。所以我们要想读佛经那只有到寺庙，寺庙里头有藏经楼、有图书馆可以利用，这是我自己亲身的感受。以后学佛，我亲近李炳南老居士，李老居士对台湾佛教影响很大也很深。

　　至於怎样帮助社会大众澄清对佛教的误会？这使我们想起台中慈光图书馆最早举办大专佛学讲座，它起了作用，起了带头的作用。慈光大专讲座的缘起是马来西亚有三位在台湾留学的学生，他们是佛教徒，有一年寒假的时候，那个时候天气很冷，冬天，他们到台中向李老师请教。李老师很亲切的接待他们，留他们在图书馆住了一个多星期，特地给他们编了一个课程，就是以后讲座里头用的《佛学概要十四讲》。那个时候老师每天讲两个小时，一个小时讲一讲，两个小时就两讲，上午；下午就是研究讨论，所以一个星期把这个课程讲完了，就是十四个小时。这是缘起，带头的是马来西亚蔡荣华居士，他那个时候好像是在政大读书，政大四年级。

　　我们那个时候住在台中，这是李老师的常随众，所以就跟著随堂上课，一起学习。到了第二届，他们同学就把在台中学习的介绍给同学，所以第二届来了十二位同学，第一届四个同学，第二届十二个同学，学习期间也是一个星期。在这个学期结束之后，台湾佛教就有一桩大事发生，这个大事是台湾大学周宣德老居士（他是那边的教授），在台大成立一个「晨曦学社」，就是佛学社。这个讯息因为周老师（周宣德老师）跟我们李老师是老朋友，也都是早年皈依印光法师的，所以他们是同门的师兄弟；消息传来之后，大学里面设佛学社，大学生开始学佛了，老师非常欢喜，就跟我们谈这个问题。

　　我听了之后就就跟老师说（跟李老师讲）：老师，大学生学佛未必是一桩好事情。他两个眼睛瞪起来：这怎么不是好事情？我说这是高等知识分子，如果他们学佛，要是没有正知正见的人指导他，他要是走向邪路，我们中国人常讲「先入为主」，那什么人帮助他改正过来？李老师听我这个话，想想有道理，他讲这是大家都没有想到这个问题。他就问我，他说那怎么办？我就跟老师建议，我们慈光图书馆正式办一个「大专佛学讲座」，我们来开几门课，我们也来招收大专学生，将来他们是大学生，我们这里也有一批大学生，可以跟他辩论。老师说这个主意很好，这个主意好。所以我们就研究，老师把我找到他的小房间，我们两个在研究开哪些课程，所以我们一起拟定了六门课程，请哪些人来教。

　　六门课程，这就是按照大专学生刚刚进门给他们介绍佛法，第一门就是李老师已经编好的《佛学概要十四讲》，这是把佛法介绍给大家做一个说明，这是李老师编的；第二门课就是《八大人觉经》，《八大人觉经》不长，可以说是佛经里面的佛学概论，它只有八条，前面两条是小乘，后面六条是大乘，这大小乘统统都具足，所以这是一门课程。第三就是解门，佛门有解门、行门。解门一个就是性宗，性宗解门就采取《般若心经》；相宗解门也特别给学生编了个课程，就是「唯识简介」，《百法明门》唯识简介，李老师编这个课程。行门里面就是一个《普贤菩萨行愿品》，这是大乘的行门；第二个我们也不能忘记净土，就是《阿弥陀经》。

　　这六门功课，这是我们商量决定了，决定之后要请老师。请老师，李老师自己担任两门，一门就是《佛学概要十四讲》，另外就是《阿弥陀经》，他说这不好讲，所以他讲这两门。《八大人觉经》就找的徐宽成教授，徐教授，另外《普贤菩萨行愿品》也找了一个老教授，这法相唯识就找的徐醒民，好像《般若心经》就找周家麟，这是请了这几个老师这阵容就正式开课。

　　修学期间一个月四个星期，暑假来开这个小座。很难得来了有一百多个同学，里面还有六个研究生。上午上课，下午就讨论，讨论是提问题来解答，解答问题也是李老师。我参与这个讲座，这算正式第一届，第一届我参加了讲座。老师头一天解答问题，他答的，到第二天他就把这个课程交给我了，他说：我太忙了，你帮助我解答问题。所以我每天接受学生两个小时来问问题，时间是一个月。我跟学生讲：我尽量回答你，知道的我都可以给你答，不知道的我们再请问老师，反正后面有老师。这一个月下来之后，同学们所有这些问题我都把他解答了，没有遇到一个难题。这个风气在台湾就把这些寺庙里头，像佛光山、像法鼓山，还有一些寺庙，忏云法师、煮云法师，这些法师纷纷都利用寒暑假办大专讲座，所以大专讲座就在台湾形成一个风气。

　　以后，我离开台中之后就遇到道安老法师，他在中国佛教会那个大讲堂，就用个「中国佛教会大专佛学讲座」，他是主任，他是主办人，请我去当总主讲。所以我那次到日本来，跟他老人家一起到日本来正好三十年前，那一年我四十八岁，我的身分就是中国佛教会大专佛学讲座总主讲，跟他到这边来访问日本。我们那次访问二十多天，将近一个月。这样一来，这个影响就很大，因为学生学佛就变成风气，好像很时髦。学生多了，这学校里头讲师、教授他就不能不学，他不学什么？学生要问他，他答不出来就不好意思。所以这样一来老师也要学，讲师也要学，这就把这个社会风气带起来了，於是说佛教迷信、消极、不切实际，这个问题不必解答，自然就没有了。

　　所以这是一个很好的方式，那就是宗教教育，佛教的教学要进入到高等知识分子。因为这是大家一般人看到，他是大学生，他是一个博士生，他总不会迷信！民间说是没有念过书的，或者是只念过小学的，你说他迷信，能讲得通的；你对这些人，你总不能说他迷信，所以这是一个很好的方法。所以我们想在其他的这些地区，不妨我们自己有道场的，我们利用寒假、暑假一年至少办两次。这两次的时间，时间短，一个星期可以；时间要能长，两个星期很适合，两个星期。这是介绍一些大学学生，甚至於老师，中学的老师，高中的学生也可以来参加，人少数，以大专学生为主，我们可以做这个工作。

　　在平时，如果说是真的想把佛教或者是宗教教学提升，让大家晓得这是多元文化的社会教育，决定不是迷信，那么这个工作就非常重要了。所以这以后台中慈光图书馆，就把这个课程当作我们弘法利生里头重要的一个环节。平常我们对台中本地的，台中有几个大专学校，那是每个星期天上课，今天学校放假，

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这些学生来参加；寒假、暑假就是对台中以外的其他各个县市，让他们来报名参加，所以收到很大的效果。所以我在这边，昨天去访问东大寺我也提出这个构想。他如果真的办这种讲座，我们在海外也可以邀些同学们来参加，帮助他做影响众，慢慢的把日本大专学校这些学生、研究生带动修学佛陀教育的兴趣。

　　所以我们要做正名的工作。古人常说「名不正则言不顺」，这正名的工作很重要。所以我们一定要把佛教，中国人喜欢简单不愿意麻烦，现在太简单了不行，一听佛教，人家就说这是迷信，那我们再加两个字进去，佛陀教育，用佛陀教育大家就晓得这属於教育，所以正名非常重要。我们在台湾，我成立的这个小道场、小机构，我是用「佛陀教育基金会」，我在香港成立这个小的机构是「佛陀教育协会」，我们都用佛陀教育，而不用什么寺，不用什么会，我们用这种方式，所以名正言顺，这是不能不知道的。

　　近代夏莲居老居士提倡「学会」，净宗学会，这就有一点教育的意思在里头，不再用莲社。他用这个名词就能够跟上时代的潮流，不至於让一般人产生误会，所以是用「净宗学会」、「净宗学院」。我听到这个之后，尤其是黄念祖老居士跟我谈到夏老的用心、用意，我很懂得，我在海外就给他宣扬，鼓励大家成立净宗学会。实际上净宗学会就是从前的莲社，净宗学院就是从前的经学班。现在经学班大家说这是宗教，所以我们学院跟现在一般学校用同样的名词，容易让人理解，不至於再造成误会，这未尝不是一个好办法。那我们在台湾做这么多年来，产生很大的效果，所以这很值得其他地区来做借镜。

　　中西先生：

　　主持人：谢谢。我们再请教师父第二个问题，既然佛教是这么好的一门学问，而且又是很有智慧、很高深的一门学问，那么我们应该要如何来修学？如何才能够得力？是否应该一门深入或者是多方面的去探讨？请教师父给我们一个明确的开示。

　　净公上人：在中国，不单是佛教，儒跟道，这儒释道在古时候称为三家，儒家、道家、佛家；由此可知，古时候并没有把它看成宗教，这是很值得我们省思的。三家的教学确实有共同点，我们中国谚语常讲「英雄所见，大略相同」，都是主张要专修。所以，我这次到日本访问之前，台湾王财贵博士到香港来访问我。他这些年来在台湾、在中国做儿童读经的工作，做得很多，也相当有成绩。我听说最近是遇到一些困难。他来找我，来问我，我告诉他，我学儒、学佛都掌握了原则，这个原则是讲方法。儒是佛的基础，这个我们中国人，中国学佛的同学不能不知道，你的佛法为什么学不好？你没有儒的基础，为什么从前这些祖师大德都能有那么样的成就？没有别的，他有儒的基础，就连印光大师你就晓得那个儒学的根基多深！李炳南老居士儒释道三家都通，所以他能有成就。

　　当年在印度，诸位要知道，你看看佛在戒经里面讲，不先学小乘后学大乘，非佛弟子，佛讲得很清楚，这个佛学怎么学法？先学小乘再学大乘，这是佛弟子。所以小乘在隋唐时候传到中国来，经典很齐全，就是《四阿含经》，现在在《大藏经》里面《四阿含经》。《四阿含经》部头算起来差不多有三千部，跟现在巴利文的经典，这是南传传到南洋这一带巴利文的经典跟我们汉传的《四阿含经》一比较，巴利文经典大概只比我们多五十部的样子。三千多部，这相距五十部，你从这个地方去看，我们对小乘经翻译得很完整、很难得！

　　在唐朝时候小乘有两个宗派，有俱舍宗、成实宗。所以那个时候形成宗派，一共大乘是八个宗派，小乘两个宗派。可是小乘在唐朝中叶就没有人学了，所以这两个宗也就不见了，这是什么道理？我们初学佛的时候总是有这些疑问，老师给我们解释，他说中国的儒家跟道家代替了小乘，儒跟道的思想就已经通了大乘，从小乘通大乘，学儒跟学道再进入大乘，比学小乘进入大乘还要好，所以中国人就放弃小乘的修学，著重在儒道，是这么一个原因。

　　中国的学术基本的修学原理原则，实在讲就在《三字经》上，《三字经》教童蒙的，教六、七岁小朋友就开始念。前面八句话「人之初，性本善」，这是教学最重要的一个理念，你要肯定人性本善，跟释迦牟尼佛在《华严》、《圆觉》里面讲的「一切众生本来成佛」，其他的经上没这个说法，一切众生本来成佛，就跟《三字经》上讲的「人之初，性本善」一个意思。

　　所以你要肯定人性本善，你才能谈教育。那为什么变成不善？下面就说「性相近，习相远」，这孔子说的。性，讲到性善，性本善大家一样，没有差别，「习相远」，习是什么？习惯、习性，习性把我们拉远了。因为有习性，才有十法界，如果没有习性，只有佛法界没有十法界，这个差别就拉大，习相远，这把事实真相说出来了。为什么有一真法界？为什么有十法界？为什么有六道？为什么有三途？习性，习性不是本性。所以底下就讲「苟不教，性乃迁」。假如你要不教，你要不教怎么样？众生会随著习性流转，随著习性这才有轮回，这才变成不善。你看看八句话，把这个事情讲得这么清楚。再后面两句讲怎么教法，「教之道，贵以专」。所以我跟王财贵讲，我的一生求学就是遵守这八句话，要专不能杂，杂就坏了。

　　我在台中亲近李老师的时候，我三十一岁跟他，这个时候看到李老师教导我们这些方法，完全是古人传统的这个教学法。李老师没有创新的，都是遵守传统的，那就是专攻。我们同学二十多个人，二十多个人，李老师开班像什么？教私塾，用私塾的教学法，两个人一组学一门东西，你只可以学一门东西，别的同学可以旁听，这老师就教两个人。教两个人，那时候两个上台讲演讲经，一个讲国语，一个讲台语。两个人同时上台，讲稿是完全相同的，一个用台语讲，一个用国语讲，好像是翻译，实际上他们两个同样的。所以是两个人一组，两个人学一部经，其他的人旁听，没有教导你。轮流，这两个人这一部经学完了，好，再轮到你，再两个，就一门。同时想学两门，老师是绝对不会教你的，他很老实的说你不够资格学两门。

　　所以他老人家教学的原则，我跟他十年，一部经学好了，好，学到怎么样？要他听得很满意。你上台去讲，他坐在最后一排听，因为那个时候没有扩音器，他最后一排要能听得清楚，听不见你就不及格，你的音量不够。不像现在有扩音器，这方便多了，那个时候没有。所以要他听到满意，然后答应，你再可以学。我在台中十年，十年只学了五部经，那老师对我是特别优待，在其他同学就没有这种机缘，我学了五部。这五部要说给你听听，你都会好笑，为什么？小部经。我第一部学的《阿难问事佛吉凶经》，比《弥陀经》还短，第二部学的《阿弥陀经》，分量都很小，薄薄一点点，第三部算是一部比较多一点的《普贤菩萨行愿品》，第四部学的是《金刚经》，最后学一部大经，《大佛顶首楞严经》，我在台中十年。那像这五部经在普通一般佛学院里头，一个学期（半年）就学完了，我们在台中要十年。每学一部要老师同意、通过，你算是这一部可以了。

　　所以我们在台中，我跟我的同学在一起互相切磋琢磨的时候，我提议我们学一部经，这一部经学会之后，至少要讲十遍你才会熟，熟透了才能变成自己的。你要没有机会讲十遍，你不算是这个东西学好，学讲一遍、二遍，这不行；这十遍而且要很密集，一遍讲完了，顶多休息一、二个星期就要讲第二遍，你才能连得上，那个学习的兴趣才高。所以这一定要专，决定不可以同时学两部经，那是最大的忌讳。我们讲经也如此，同时讲几部经，你的心力量不能集中。你学一部经，戒定慧三学都在里头，你依照规矩去准备，去学习，去讲演，依照规矩是持戒；你的心念念都在这一部经上，那就是定，有戒、有定他就生智慧。所以你一部经讲十遍，遍遍境界不相同，这就是进步，这就有智慧，一遍比一遍好。

　　那么讲经，我们初学的人要写讲稿，第一遍讲稿写完之后，讲第二遍这第一遍讲稿不能用，要重新写讲稿，你才会有进步。你要是拿第一遍的讲稿去讲，你讲一百遍还是那个讲稿，永远没有进步，所以不可以用以前的讲稿，要重新写起，你才会有进步。所以，这学习是非常艰苦，要吃苦头，你不吃苦头不行。中国谚语所谓「吃得苦中苦，方为人上人」，决定不能懈怠，决定不能偷懒，绝对不要去找便宜的路，没有；一定要依照老师这个教导认真去修学。

　　我们从老师的教学，再想到中国古时候私塾里面的教学，李老师教导我们讲经完全是用私塾，所以我们才体会这种教学的方式比现在学校高明。纵然是现在学校的课程，如果用私塾那种方式，我想收的效果比现在学校的效果要加很多倍。你看现在学校，譬如说是一个学期给你排上四门课、五门课，每天第一个钟点第一堂课，第二堂课又改变了，第一堂课国文，第二堂课可能数学，第三堂课是理化，你这样修学，课上完了，还没有吸收又换新的，这个问题在此地。

　　如果用私塾教学法，我这一个学期还是五门课，譬如现在一般一个学期大概是二十个星期，五门我平均起来，一门就是四个星期，四五二十，我四个星期专门上一堂，上一种。譬如我上国文，我这四个星期专门上国文，第二个单元四个星期专门教数学。四个星期差不多一个月，学生的头脑就想一样，肯定那个成绩超过一天排上四、五堂课，所以这是方法，这就是专。在中国，他还不是讲好像这一年当中有几堂课，他不是，他一定是要你有一个成就，才能够换第二门。譬如说文学，古人教学他是把德行放在第一，人要没有德行，不懂得伦理道德，你学的东西多了，你将来造罪业多，那真是多学不如少学，少学不如无学。无学，你造作这个罪业，你害不了很多人，所以它把德行放在第一。

　　中国在早年，民国初年的时候有「修身」这一门课，我看到日本也有「修身」这一门课，现在没有了。没有这门课，伦理道德就不要了，这社会动乱的根源就从这来的。所以我们今天为了要挽救这个教育，我们澳洲净宗学院的学程是九年，前面两年就是修身教育。修身教育我们教什么？我们教《弟子规》。这个东西不是叫你会背、会讲，不是的，你要做到，字字句句都要变成自己的生活行为，为什么？这是戒律。以这个为基础，还是以儒家来做基础，然后我们再提升到三皈、五戒、十善、《沙弥律仪》，这是出家的；在家的居士他是三皈、五戒、十善、《感应篇》、《安士全书》，我们照印光老法师的教诲，奠定我们的伦理道德的基础，然后这才能学经教。

　　在儒家四书五经，你能够通一经，能够通二经，一经通了，你才能够学第二部经，第二部通了，你才能够学通第三部经。如果你能通五部经，你就全通了，这就是「一即一切，一切即一」，这才叫做博学多闻。五部通了之后，其他的全都通了。我在台中，这给诸位是做个例子，我就学的这五部经，五部经稍稍通一点了，《华严》我没学过，我现在讲《华严》。《华严》是大经，我启请的，我们八个同学启请李老师教《华严经》，我是其中之一。我在台中听老师讲《华严经》听一卷，第一卷，第一卷听完之后，我懂得了，我会讲了，全经也会讲。《法华经》我没有听他讲过，我看他的讲经笔记，我一看笔记，那《法华经》我也能讲了。我这五部经都不是大经，总算是《普贤菩萨行愿品》跟《金刚经》、《楞严经》算是大经，但是前面分量并不多，这就是古人讲的「一经通一切经通」。你说捷径无过於是，这才叫做真正的捷径，为什么他懂？智慧开了。

　　你要是学很多经，很多经论，你只能够学它的皮毛，只能够学它的表面，你不会开智慧。不会开智慧，换句话说，你学十部你就懂十部，你学二十部你就懂二十部，没有学过的你就不通，你的亏就吃大了。所以学问之道，无论世法、佛法，贵精不贵多，贵专不贵杂，万万不能够杂修，不能够多学。一定要记住，儒释道三家终极的目标都是教你开智慧，这是真的，真实教学。智慧不开，不行！开智慧的时候一切都通达了，学过的通了，没有学过的也通了，这叫真实智慧，你才能起作用。譬如说你接触群众，群众提出的这些问题，你都能解答，很多你没有学过的，为什么一听就能解答？智慧。

　　就像在中国，大家晓得禅宗六祖惠能大师他不认识字，他没有念过书。他亲近五祖忍大师的时候，那个时候他二十四岁，忍和尚跟他讲《金刚经》，《金刚经》没讲完，只讲了三分之一，那个讲完全讲大意，轻描淡写，只讲大意，讲到「应无所住而生其心」，他就开悟了，这一悟，后头就不要讲了，全都通了。那我们要问的是惠能大师为什么会通？会悟了？没有别的，心清净。他有戒，他有定，所以这一点，他智慧就开了。我们可以从他初见五祖，头一天见面的时候五祖派他到碓坊里面去做工，分配他的工作，他这个时候跟五祖说了一句话，他说「弟子心中常生智慧」。五祖听了之后，赶快去，赶快去，别说了。他为什么？如果是我们，「弟子心中常生烦恼」。他常生智慧，他心清净。

　　所以在碓坊里面工作八个月，老和尚才第二次跟他见面。见面还试验他，在他碓上敲了三下，他就懂得了，半夜三更去找老和尚，老和尚跟他讲《金刚经》。这讲完之后，第二天叫他赶快走，这个地方你不能住，赶快走，衣钵就给他了。传衣钵给他，二十四岁，这我们要晓得。他在逃难期间当中，遇到有比丘尼读《涅盘经》，也读了多少年，不懂意思，她念《涅盘经》，念完之后，他听了之后，能大师就跟她讲（无尽藏比丘尼），这跟她一讲，无尽藏听了就开悟了。能大师会下一生有四十三个开悟的，无尽藏比丘尼是第一个。

　　法达禅师念《法华经》念了十年，没有开悟，去见他。能大师说《法华经》我没有听过，你念给我听，念到第二品「方便品」念完之后，不要念了，我都知道了，讲给他听他也开悟了，什么原因？专，没有别的，专能得定，能开悟，杂就不行了，杂就没有这个效果，所以这是不能不知道的。所以要记住，儒释道三家古圣先贤教人都专，专精一门，所以古人讲「一门深入，长时薰修」，你会开悟，这个道理比什么都重要。

　　我们要想在汉学或者在佛法真正有成就，不能不遵守古人的规矩。古人的这些原理原则传了几千年，没有人能推翻。你今天说舍弃不要了，自己搞个花样来搞，你很难成就，为什么？你心是乱的，人家心是定的，定生慧，慧能解决问题，这是我们不可以不知道的。所以世法、佛法无论哪一门学术，你要想成就，专攻，你成就得快，你成就得扎实，你成就得广大。好，这个问题我就跟大家讲到此地。

　　主持人：非常的感恩师父在百忙之中，在旅途劳累之下，还能够这么样的谆谆善诱，给大家开示这么宝贵的修学的方法，真的非常的感恩。再次的感恩老和尚慈悲。同时我们也很感恩中西先生来到我们的「仁爱和平讲堂」，他今天是从日本的京都坐车来到奈良这里，参加我们「仁爱和平讲堂」的节目，也感恩他给我们提出这么宝贵的问题，谢谢。更感恩电视机前的观众朋友们，谢谢大家的收看，阿弥陀佛。   
   
   

仁爱和平讲堂-杨公椒山遗属　　（共一集）　　2004/9/10　　香港佛陀教育协会　　档名：28-008-0001

　　诸位同学，今天我们在答问之前，选读一篇「杨公椒山的遗嘱」。椒山先生是明朝嘉靖时候人，括弧里面的阿拉伯字是嘉靖的年代。他的遗嘱很长，说得非常详细，我们是节录当中的一段，就是他教导他的后人怎样存心、怎样为人处事。这一段对我们修行会有很大的帮助，所以特别节录下来。第一句：

　　【人须立志为君子。】

　　也就是说明，一个人在一生当中，最重要的是要有一个愿望：要做好人。做好人，表面上来讲是要吃亏，实际上是占便宜，这个道理很深，如果你要不是细心去研究、去体会，你很不容易明了。世间确确实实是好事多磨，好人难做，可是一定要做好人，要做好事；如果不能做好人，不能做好事，亏就吃大了。亏怎么说吃大了？果报在三途，到三途去之后，这个亏就吃大了，那个时候后悔莫及。所以，我们在这一生当中，吃一点亏没有关系，希望我们来生后世比这一生要殊胜得多，这才是真正有智慧，真正的聪明人。所以，首先要『立志』，「立志」我们才有个方向，才有个目标，不至於走入歧途。世间人要做好人，一定要做社会大众的好样子，不善的样子决定不可以做，所以自己常常要认真的反省、检点。这头一句非常重要。

　　【心为一身之主。如树之根。】

　　这个道理只有东方圣贤才讲得透彻、讲得明白。这个『心』是起心动念，确确实实佛在大乘经教里头常说，「一切法从心想生」，又说「境随心转」。《楞严经》上说，「若能转物，则同如来」，物是万物，天地万物，你怎么能转它？实在讲念头可以转它。我们今天生活在这个世界，这个世界动乱不安，我们身心都昼夜在受折磨，这个环境是谁造成的？我们不善的念头造成的。什么是不善的念头？自私自利的念头，是非人我的念头，贪图五欲六尘享受的念头，贪瞋痴慢的念头，不善！现在这种不善的念头可以说是充斥在世间，无论你到哪个国家地区，你去观察，几乎人人都有这个念头，而且这个念头非常强烈，强烈就变成竞争，竞争，斗争，战争。起心动念都是损人利己，这怎么得了！所以才有现前的果报；现前果报佛法里面讲这是花报，来生是果报。来生，善人、君子他得的是人天果报；如果造作三途恶业，那么来生是地狱、饿鬼、畜生的果报，这个很可怕。他在这个地方讲，把「心」比喻作『根』，像树的「根」，根能生。下面说：

　　【心里若存天理。存公道。行出来便都是好事。便是君子。】

　　那么我们今天，知道什么叫『天理』？什么叫『公道』？「天理」就是中国古人讲的道，「公道」就是古人讲的德；换句话说，心存道德，你所做出来的都是好事，这就是君子。再讲得详细一点，天理就是伦常。中国从尧舜，这是历史上有记载的，这些圣贤教化众生，教什么？就是教的五伦、五常，这叫教育。五伦是天理，父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，这是天理。你要不懂这个道理，违背这个道理，你就违背天理；违背天理就招来灾难，我们一般讲的天灾人祸，是不明天理造作罪业所招感的。

　　公道，公是公共的，不是有私心的，私心起来，公就没有了，道也就没有了。所以，人不能有私心，不能有欲望，有私心、有欲望，公道就没有了。那我们想想，这个世间哪个人没有私心？哪个人没有欲望？古人有没有私心？有没有欲望？有！但是比我们现在淡薄。我们从这个地方就能体会，私欲淡薄一分，公道就多存一分，现在私欲发展到了极处，到极处的时候，公道就没有了。今天这个世间没有公道，这个问题比什么都严重。所以，今天我们做出来的事情不是好事，表面上看起来是好事，你细心冷静去观察，未必是好事。佛法里面讲好，不但现在要好，来世要好，后世要好，这才叫好事；现在好，来世不好，后世不好，这就不是好事。现在虽然不好，来世好，这是好事。几个人懂得这个道理？几个人能把这个事情看透？

　　存天理，存公道，我们再用佛法来说，天理是菩提心，公道就是戒律。如果你心里头有菩提心，菩提心就是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，起心动念不离这个，就是你心里头有天理；行行当中不忘十善，十善业道是公道。能够守住这个原则，你做出来的都是好事，这是好人，这是君子。

　　【心里若存人欲私意。虽行好事。亦有始无终。虽欲外面做好人。也被人看破。】

　　这就是你违背了天理人情，你心里面存的是私欲，欲是欲望，你追求的是名闻利养，是五欲六尘的享受，你存这个。『私意』是自私自利，只要是这种心，虽然做好事，纵然在佛门里面做弘法利生的事业，好事！真的，『有始无终』。为什么？你的根坏了，虽然做出来的东西是很漂亮、很好，没有根，像是花瓶里面插的花，两、三天就枯萎，就烂了。它是死的，不是活的，它不是从泥土里面长出来的花，那是活的，那不是死的，这些理跟事我们都要细心去思惟、去观察。所以，他禁不起考验，「有始无终」就是我们今天所讲禁不起时间的考验，时间久了，他就被人看穿，是假的，不是真的。外面虽然做好人，会被人看破，看破之后，一文不值。

　　【凡事合天理则行。不合天理则止。】

　　世出世间事，这是处事的一个大原则，无论是世法、佛法，总是以天理、道德为准则，合於天理、道德。我们中国人常讲合情、合理、合法，理是天理，天理、人情、国法，不能够违背！与天理、国法、人情相应的，这种事情就可以做；违背天理、国法、人情，不能做。不能做就要止住，不但不能做，念头都不能生。所以，我们学佛首先就要把这些道理搞清楚、搞明白，佛在经论上说得很多，也说得很详细，只要我们自己把纲领抓住。

　　这次我访问日本，时间也比较长，在日本住了半个月。日本的佛教是从中国传过去的，隋唐时代传过去的，他们对於祖师非常尊重，日本的寺庙最大的殿，大殿不是供佛的，最大殿是供祖师、老师；佛的殿在后面，小，供佛的殿都小，菩萨的殿都在两旁，主要当中大殿供祖师。我看了之后感触很深！他这个做法是对的，因为我们学佛，佛法谁传给我们？老师，老师的恩德真的是第一大。老师就像我们的父亲一样，父亲生我们，佛是祖父、曾祖父，往前不晓得数了多少代，所以他跟我们的关系愈来愈远，最近的关系是老师。供老师有道理，特别是在这个时代，大家把尊师重道这个观念都淡化了，我们看到他这种形象、表法就有很深的感触，他们这个做法是对的。提倡什么？提倡尊师，尊师就会孝亲，孝亲尊师是世出世间学术的根本，大学问！哪有不孝亲？哪有不尊师的？

　　所以，我们学佛，头一条，你看看世尊在《观无量寿佛经》「净业三福」这一段，第一句话，「孝养父母，奉事师长」，孝亲尊师！日本人学了之后，回去这样做法，正确。他们还供养早年的祖师，智者大师，日本天台宗很发达，天台宗的寺庙很多，他们供养智者大师。净土宗也非常殊胜，他们是从善导大师那里学的，善导是我们净土宗第二代的祖师，在日本就是第一代的祖师，初祖，所以他们供养善导。我们在许多寺院里面看到祖师的塑像、造像，画像就更多，几乎很普遍都能看到，这是从中国看不到的。所以，历代的祖师在日本是非常受到尊重，供养在最大的殿堂，佛事，主要的佛事活动几乎都是在祖师殿。今天我们的念佛堂在「万姓祖先纪念堂」里面举行，这个意义也很深，「祖先纪念堂」里面念佛，提倡孝亲。

　　所以，人不可以有私心，不可以自私自利，不可以有过分的欲望，名闻利养，五欲六尘，有这些东西离不开六道，求往生也去不了，这是实话。因为你舍不得离开这个世间，真正想往生极乐世界，亲近阿弥陀佛，必须把这个东西舍得干干净净。我讲经这么多年，常常劝同学，自私自利的念头要放下，名闻利养要放下，贪图五欲六尘享受要放下，贪瞋痴慢要放下。你能把这十六个字放下，菩提道上的障碍就没有了，你才能开悟。

　　你们同学有很多都希望自己赶快开悟，你能开得了悟吗？开不了！为什么开不了？你这十六个字没放下，心里急著开悟，那是什么？欲望。你开悟，开悟干什么？开悟希望能得到更大的名闻利养，不过如此。始终你没有离开这十六个字，所以说得不到佛菩萨护念，也得不到善神保佑。围在你周边的，经文上讲「恶鬼屯门」，妖魔鬼怪跟你做朋友，没有善人、君子。这什么道理？这就是中国古人讲的「物以类聚」，你要是善人，你的周边都是善人，你心不善，你的周边都不善，就这么个道理。古今中外没有差别，我们不能够不知道，所以，天理、良心要摆在第一位。

　　出家最基本的是《沙弥律仪》，《沙弥律仪》的基础是在三皈、五戒、十善，所以三皈、五戒、十善是基础的基础。我们有没有做到？没有做到，是假的，不是真的，不是善人，不是君子，你怎么会有成就？有很多同修跟我说，三皈、五戒为什么做不到？古时候人很容易做到，现在人为什么做不到？古时候人，家庭的老人教，从小就教。无论他用什么方法来教，大致上来说都出不了《弟子规》的范围，他不一定依《弟子规》这本书来教，可是内容总是不出这个范围。我们今天这一代的人没学过，不懂得。

　　我这样的年龄，小时候在家乡，五、六岁的事我都还能够记得一些。我们家乡读书的风气很盛，从前讲的桐城派，桐城派就是我们家乡这个地区，所以乡下都有私塾，念书的风气很盛。父母教，长辈也教，老师也教，懂得一点规矩，孝亲尊师，懂得一点规矩。以后，大概在我八、九岁的时候，私塾没有了，改成什么？短期学校。古时候这些礼节不讲究了，古礼没有了，但是那个时候还有一门功课，叫「修身」，还有这么一门功课。可是这门功课维持的时间也不长，好像我到十岁的时候，这门功课没有了，改成「公民」，「公民」以后改成「社会」，这都是在我小学时代。我念小学二年级的时候，「修身」没有了，改成「公民」。好像念五年级的时候，「公民」没有了，改成「社会」，这就是与天理、公道愈去愈远。现在没有了，现在所讲的全是自私自利，全是教人竞争，好像不竞争人就活不下去，自私自利，认为这是真理。

　　在前年我在香港讲经，亚视何守信做了一个专访，我还记得他提出中国一个古时候的谚语来问我。他说我们谚语讲，「人不为己，天诛地灭」。这个话是有，我常听说，好像人自私自利这是真理，哪个人不为自己？问我这句话。我就告诉他，这句话是错误的，害了多少众生，害了我们的社会。我举出例子，释迦牟尼佛一生没有为自己，天也没有诛他，地也没有灭他；孔老夫子、孟夫子也没有为自己，天也不诛他，地也不灭他。我这一生学释迦牟尼佛、学孔子，我也不为自己，我已经活了这么大年龄，你看天也不诛，地也不灭，我活得很快乐。一个错误的观念，这个误导不得了！

　　所以世出世间法，到我们面前都要好好想想，合不合天理，也就是我们该不该做。要问该不该做，这里头有个很简单的原则，那就是对社会有利益、对大众有利益的，我们要做；於社会、於大众没有利益，於自己有利益的，不可以做。纵然於大众、於众生有利益，於我自己有损害的，也应当要做。要能够舍己为人，牺牲奉献，后面一定有好处，不会吃亏。下面这一段非常好，他讲得太好了：

　　【与人相处。谦下诚实。】

　　这是我们做人的一个原则，尤其是在现前的社会，跟不同的族群，不同的文化，现在我们接触的面广了，不同的国家，不同的族群，不同的宗教，跟一切人相处，最重要的是谦虚、卑下、诚实，用真诚心，谦下接人。与人共事的时候，

　　【勿避劳苦。】

　　共同做事情，不要怕辛苦，『劳苦』的事情我们多做一点。在饮食起居里面，

　　【勿贪甘美。】

　　也就是工作的时候，我们不辞辛劳，享受受用的时候，我们要让别人。在这个地方看到真正是谦让。

　　【让人。容人。】

　　这要常常记住，让是礼让。我们现在这个礼，懂得礼的人不多了，现在的让是忍让，也好，从忍让慢慢的你能够觉悟到，智慧开了，就会变成礼让。容是包容，要有容人之量，我们中国谚语常讲量大福大，那就是说你能够包容人你才有大福报。在这个世间我们看到许多大富大贵之人，尤其在香港，拥有亿万财富的人很多。仔细去观察他，他们生活快不快乐？过得并不幸福，并不快乐，这些人我认识的很多。所以说贵而不乐，富而不乐，反而不如贫而乐，这是现前的社会。你要问这个原因在哪里？原因还是读圣贤书读得不够多，理明了不够透彻，心量没有能拓开。念念都没有超越他的小圈圈，所以他就有限了，没有法子跟佛菩萨相比；佛菩萨的事业是心包太虚，量周沙界，所以他福报大。

　　【宁吃人亏。宁受人气。】

　　这是我们与人相处决定不能够避免的，我们不怕吃亏，不怕上当，古人常说「吃亏是福」，这个话讲得非常有道理，有很深的道理。在佛法里面讲，消业障！吃亏就是消业障，受气是消业障。你不肯吃亏，不肯上当，你的业障永远消不掉。在佛菩萨面前念经、祷告、磕头，消不了业障，真正消业障是跟一切人相处，你肯吃亏、肯上当、肯受气，别人给你的气你能够受得了，这个消业障消得最快！

　　我跟日本那边的同修们往来，我告诉他们，他们对祖师非常的向往，非常的尊敬，我说我们学佛难，古代这些高僧大德他们的成就，我们这一生当中没有办法学到。但是，智者大师他一生的行持，真的给我们末法众生做出最好的榜样，也就是我们可以学习。日本人对於智者大师非常崇拜，智者是天台的祖师，第三代的祖师，他老人家是念佛往生净土的。往生之前，学生们问他，往生是多高的品位？他跟学生说，因为自己领众，领众就是管事，寺庙里面做住持、做方丈，要管这些杂事，要操心，所以只有五品位往生，五品位是生凡圣同居土。如果不管事，一生做清众，品位可以提升。

　　为常住工作，为大众服务，这就是舍己为人，牺牲自己的品位，这个很难得，不容易。但是虽然牺牲自己的品位，可是决定得生，这个底限要保住；如果牺牲自己往生的品位，还搞六道轮回，那就大错了。他有把握往生，不过往生品位低一点就是了，五品位往生，五品位在知见上来讲跟佛没有两样，佛知佛见。佛法里面讲悟有两种，解悟、证悟，解悟同佛，证悟没有，这就是五品位，烦恼习气没断，知见跟佛没有两样。所以，这是头一个条件，真的开悟了，他这个悟是解悟，不是证悟。

　　在行门里面，天台家的五门功课，第一个是「随缘」，五品里头第一个是随缘。恒顺众生，随喜功德，没有自己的成见，把自己的成见放下，与人相处什么都好。与人相处，那就记住天理，合天理，行；不合天理，我止，这是随缘的标准。一切众生善缘我随你，恶缘我不随你，恶缘我止，善缘我随顺，掌握住这个原则。第二，「读诵」，天天读诵大乘经典，读诵有读诵的方法，这个不能不知道，读诵是戒定慧三学一次完成。第三个是「讲演」，讲经说法，教人。第四是「兼行六度」，兼行六度是以六度劝导大众。第五是「正行六度」，正行六度是用六度度自己，正、助要辨别清楚。布施度悭贪，把自己无始劫以来吝啬的念头、贪念的念头，贪念，把这个断掉，这叫正修。持戒断自己的恶业，忍辱断自己的瞋恚，精进断自己的懈怠，禅定断散乱，般若断愚痴，这六个方法断自己无始劫以来的根本烦恼习气，这就正确。

　　天台大师这种修行的方法，我们在今天可以做到，其他的这些宗门教下大德，大彻大悟，大开圆解，我们真的做不到。所以我跟日本的同学说，我们要学智者大师，智者大师这个五品位的修行，我们要非常认真努力去做，真能往生，往生凡圣同居土不错了，可以了。日本人也相信，智者是释迦牟尼佛应化再来的，善导、永明延寿是阿弥陀佛化身再来的，日本人相信。

　　所以，肯吃亏，肯受别人侮辱，消业障消得最快，尤其是冤枉。被冤枉，我们做的是好事，人家造谣生事，冤枉，那个消业障是加倍的，更快。不要去辩白，不要去喊冤，一喊冤、一辩白，业障一点都消不掉。不但业障消不了，业障还再增加，你说这个东西麻烦不麻烦！所以要懂这个道理，吃亏才真正体会到吃亏是福，后头有大福在。

　　【恩则不忘。】

　　我们受人之恩永远不忘。

　　【怨则丢过。】

　　这一生当中决定不能跟人结怨，遇到有别人毁谤我、侮辱我，甚至於陷害我，我们怎么办？我们都要想想事必有因，没有说是没有因缘的事情。因是什么？因就是怨。我这一生跟他没有结怨，可能是前生，可能是前世，过去生中所结的怨，这一生当中小小的事情引发了。自己要清楚、要接受，要认真反省、忏悔，改过自新，决定不要认为过都是别人，这就错了。过是在自己，我这一生没有跟他结怨，前世，前生前世，这个不能不晓得。既然明白这个道理，我们受了很多冤屈也不放在心上，绝对没有怨恨心，决定没有报复心，这就是积功累德，这就对了，怨结就化解。

　　【见人之善。则称扬之。】

　　要赞叹，要称赞。

　　【闻人之过。绝口不言。】

　　决定不可以说别人过失，纵然他真的有过失，我们也不应该说，尤其是谣言。中国古人常讲，「谣言止於智者」，真正有智慧的人听到人家造谣生事，不但他不说不传，他心里头不放这个东西，干干净净，不理会这个事情，这是有智慧的人。下面说：

　　【人向你说。某人感你之恩。】

　　那你就可以告诉他：

　　【则云。他有恩於我。我无恩於他。】

　　这里头义理非常深长，我们多想想，为什么杨公椒山先生要教我们这样做法？你自己去想想这个道理。

　　【人言。某人恼你谤你。】

　　别人说，某人他讨厌你，他毁谤你。你说：

　　【则云。他与我平日相好。岂有恼谤之理。】

　　这个问答里面都有很深的意思。

　　【人胜我。则敬重之。不可有傲忌之心。】

　　『人胜我』，别人胜过我，比我好的，我要敬重他，不能有傲慢，不能有妒忌。你有傲慢、妒忌你就造业，你要懂得尊重，要懂得敬爱。

　　【人不如我。则谦待之。不可有轻贱之意。】

　　遇到别人不如我的，要知道谦虚，不可以『轻贱』，瞧不起他，这个念头错了。

　　【与人交。久而益密。】

　　这个『密』是深密，跟人家交往交朋友，愈久交情愈深，这就对了，这是好事。

　　【则行之家邦。可无怨矣。】

　　上面这几条你要都能够做到，在家里做到，在社会上做到，你内心里面的怨结化解了，不会再跟别人结怨。

　　【若遇老成忠厚。】

　　这一段非常难得，我们在这一生当中，如果是遇到老实人、忠厚的人。

　　【肯读书。肯学好的人。就与他肝胆相交。】

　　肯念书，『肯学好的人』，你要与他『肝胆相交』，你要跟他做真正的朋友，这种朋友可遇不可求，这种朋友是患难都不会离开的。

　　【语言必信。】

　　这是做人的根本，世出世法都一样，言语要有信用，不可以口是心非，口是心非必定是一事无成。你要交朋友，这个朋友有信用，说到他一定做到，这个人靠得住，这个人可靠。

　　【逐日与他相处。】

　　就是常常跟他在一起。

　　【受他薰习，自然成个好人。】

　　我们自己要想学君子，要想学好人，杨公这一篇的教训，文字简单，确实把这些纲领、原则都抓住。我们依照这个修行，在世间是君子、是好人，在佛法里面决定得生净土。如果这个做不到，佛念得再多，念得再好，不能往生，只能够说跟阿弥陀佛结个善缘，这一生想往生是不可能的，这一点我们不能不知道。末后这句话是我说的：

　　【愿我同学共勉之。】

　　我们大家共同以杨公这一段教诲来勉励自己。好，这篇东西我们就讲到此地！   
   
   

仁爱和平讲堂-中华圣哲传统教学纲要　　（共一集）　　2004/9/11　　香港佛陀教育协会　　档名：28-009-0001

　　诸位同学大家请坐。最近我们常常与一些朋友谈到教育的问题，尤其是前些天，王财贵博士到这来访问，他最近十几年在儿童读经的教学做得很多。访问的时候，我首先就提出来，凡是从事於教育工作的人，首先要肯定「人性本善」。

　　我自己这一生学习、讲解，我有一个原则，诸位如果细细的去观察，你会发现。我学儒，我是以《三字经》前面八句做为总的纲领。中国的教学，从儿童时候开始，第一句话就把学问的根本、学习的根本传授给你。

　　「人之初，性本善」这一句话，跟大乘教里面佛所说的「一切众生皆有佛性」是一个意思；儒家讲「本善」，佛法讲「佛性」。要肯定一切众生都有佛性，人性本善，值得尊敬。

　　本善为什么变成不善？下面讲得很好，「性相近，习相远」，这话是孔子说的。本性是一样的，相接近，大家是一样的。习性就不一样，习性是什么？习惯，这就不相同。在佛法里面讲，本性是一真法界，习性是十法界。为什么会有十法界？会有三途？会有六道？习性不一样。习性里面有染有净，四圣法界是净，六凡法界是染。染里面有善有恶，所以在六道里头，人天善道是染业，善染所变现的；地狱、饿鬼、畜生就是三恶道，那是恶染变现出来的。三界、六道、十法界本来没有，那现在还有没有？现在不能说没有，也不能说有，这个话怎么说？相有体无，事有理无。就像作梦一样，十法界、六道、三途是梦中境界。《永嘉证道歌》上说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，这话都是真话，都不是假的，是事实真相，可惜我们不懂。

　　人真的是不知不觉堕落在习性里头，这个时候怎么办？所以圣哲传统的教学没有别的，帮助人恢复本性，这就是教育。所以「苟不教，性乃迁」，你要是不教他，教是什么？教是觉，帮助他觉悟，帮助他回头。你不帮助他觉悟，不帮助他回头，这种染污肯定愈来愈严重。这种严重的现象，在今天的社会大家都已经看出来。今天社会的动乱，社会的灾难，就是严重染污的现象。所以要教，你不教怎么行？谁来教？圣人教，贤人教。

　　古时候的帝王都是大圣大贤，所以中国传统的教学，从中国典籍里面有记载的，最早的记载，《书经》，这是有文字记载的。可以能够向上推算到尧王、舜王，尧王、舜王距离我们现在是四千五百年。尧舜禹汤，这是孔老夫子最敬佩的人，是圣贤学习的榜样。由此可知，中国这个教育至少有四千五百年的历史，往上去没有典籍记载，肯定是有，我们总要把这个教学的纲领掌握住。

　　后头两句说得好，「教之道，贵以专」。我是特别重视这一句，要专，不能杂。杂，那个教育只能说是知识的传授；专，专是智慧的觉悟，不一样。杂修，你只能修到一些皮毛、知识，不是智慧。专修开智慧，为什么？专修跟佛法里面讲的那个教学的方法完全相同，「因戒得定，因定开慧」，这是佛法教学的总原则。戒是方法，你一定要遵守方法。譬如我们念的这八句，遵守这八句，这是戒；专学一门，这是定。定到一定的程度，智慧就开；智慧开了，通了，世出世间法都通了，障碍没有了，所以这个绝对不是记问之学。你能够记得多，听得多、记得多没有用处，你不开智慧，你所学的全是别人的，不是从自性里面流露出来，是从你记忆里面流露出来的，这怎么行！

　　古人讲「记问之学，不可以为人师」，这话说得好。学问之道可贵的是你自性的流露，真实智慧。所以佛法里讲清楚了，佛法讲我们每个人都有佛性，佛性里头本来具足究竟圆满的般若智慧，这智慧不是从外头来的，自性本具，不但你自性本具究竟圆满的智慧，而且具足圆满的德能，德能是能力，我们今天讲的才艺。不但具足才艺，而且还具足圆满的福报，佛法称为相好，相好就是福报。

　　所以你看看智慧、才能、福报，自性本来具足，这个不可思议。而且大家都一样的，平等的，不需要竞争，也没有嫉妒、障碍，平等的。为什么我们失掉了？这个失掉的是习性。大乘佛法里面跟我们说的，「但以妄想执著而不能证得」。妄想、分别、执著是习性，不是本性。因为你有妄想、分别、执著，把你本性本来具足的智慧、德能、相好障碍住，虽有不能现前，真可惜！

　　随顺习性，那你就造业。业里面有善业，有恶业，善业变现三善道，恶业变现三恶道，你得去受。所以我在讲经的时候也提出来，也说到三善道是消福报的，你修的有福报，这一定要消掉。自性里头没有福，也没有祸，祸福是相对，二法。善恶是二法，你看六祖大师在《坛经》里讲得好，「二法不是佛法，佛法是不二法」，这话讲绝了，真正是妙不可言，我们能体会得到吗？那是真心，真心离念，这个话就是真心没有起心动念。起心动念是妄心，起心动念是无明烦恼，就是妄想。分别、执著是严重的烦恼。起心动念还没有善恶业，分别执著里头就造善恶业了。

　　这是佛法讲到「一切诸法的真相」，佛学名词里面讲「诸法实相」，大乘教里头一开端就把这个展示出来。所以我们学的是什么？就学这个。放下我们的习性，回归到本性，本性是本来成佛，要用我们中国儒家所说「本来是圣人」，每一个人本来是圣人。在佛法讲一切众生本来都是佛，你为什么不肯作佛？你不肯放下，你不肯放下习性。所以已经放下的人，我们称他为佛菩萨，他来帮助我们，他来教导我们，我们向他学习。

　　【朱子白鹿洞书院揭示。】

　　宋朝的朱子，这是儒家的一个大德，虽然历史上对他有褒贬，这些我们不必去理会，不要去分别执著。他在白鹿洞书院的揭示，文字虽然不多，这个揭示很了不起，把中国从尧、舜、文、武、周公到孔孟，教学的纲要把它系统化了。现在讲科学，科学就是讲系统，系统化了，让我们从最简单的语句一目了然，这很了不起。要是没有契入境界，做不到。所以朱子虽然不是大圣，但确实是大贤，这是我们可以肯定的，在佛法里面讲，他虽然没有成佛，菩萨是可以肯定的，菩萨再来。他所讲的，这是儒家的教学。这个纲要诸位同学是不是都拿到了？应当我们每个人都有一张，非常重要。总的纲领，五句话：

　　【父子有亲。君臣有义。夫妇有别。长幼有序。朋友有信。】

　　下面这是注解。

　　【右五教目。】

　　『目』是纲目，我们现在讲科目，这五个科目。

　　【尧舜使契。】

　　『使契』是个人，他的名字叫「契」。

　　【为司徒。】

　　那个时候的『司徒』，就是我们现在讲主管教育的，好像现在的国家教育部长。

　　【敬敷五教。即此事也。】

　　尧舜教化人民，教什么？就教这五桩事。这个五教一直到中国满清末年，换句话说，在中国推行整整是四千五百年，中国人都遵守。民国成立之后，这才把它淡化，疏忽了，不教了，一不教这个，现在社会问题出现了，毛病出现了，最普遍的就是灭伦。现在我们常常看到这个社会，夫妻、父子、兄弟互相残杀，这果就现前了，从前没有这个事情。

　　我记得李老师早年给我们上课讲到一桩事情，可惜我没有把它记下来，我们同学有记录，我相信可能还能找得到。老师曾经说过，应该是清朝时候的事情，有一个地方发生一桩儿子杀父亲，发生这么一桩事情。这个事情发生之后，震动了朝廷，那时候皇帝下达命令，那个时候有总督（县长上面有巡抚，巡抚是省长，总督又高一级），总督记过一次，巡抚记过两次。发生这个事情，这个案件的地方知县撤职，为什么？你是地方的父母官，你怎么会教出这样的子民？从前地方官是父母官，你怎么会教出这么一个人出来？行政处分。除行政处分之外，从前这个城市都有城墙，皇帝下命令城墙拆掉一个角，使你这个城有缺陷，不完美，缺了一个角。缺一个角是什么？叫你这个城市，这个地方的人常常记住，你们出这桩大逆不道的事情，是你们整个地方的羞耻，从前对这案件是这样处分的。地方官员的政绩，头一条就是教育。

　　所以政教政教，政跟教是不能够分开的，政治大事就是教学。家也是如此，所以家教，家庭第一桩大事是家庭教育，你要把孩子教好。地方官员是你把人民教好。所以首都，皇帝居住的地方叫京师，京是什么？京是大，京是大的意思，师是模范，皇帝居住的地方是所有一切城市的榜样，好样子。这个好样子是怎么建树的？教学，不是别的。

　　所以中国自古以来没有不重视教育。教什么？教伦理道德，这五个科目就是五伦，父子、君臣、夫妇、长幼、朋友五伦，五伦是道，这个道怎么讲？道是自然的，不是哪一个人创作，不是哪个人发明，自然而然，人与人关系，自然的。大自然的法则，大自然的运作，这就是道。亲，义，别，序，信，这是德，随顺大自然的原则，随顺自然的法则，这就叫德。不能够违背自然，违背自然就要出乱子。父子有亲，这是道德；父子要有怨，不得了了，与道德完全相违背，家庭就出问题。儿子杀父母，父母杀儿子，父子没有亲。本来是有亲，失掉之后，有怨恨的时候，那是习，习气，习性不是本性，本性从哪里看？从婴儿看。

　　我这次在日本访问，有一个帮助我翻译的，是个女众，她带了一个儿子，推了个小车子，才四个月，我就叫大家看，你从这个地方看这个小孩，「人之初，性本善」，你看这个，你看他这个父子有亲，这非常显然。小孩四个月长得非常健康，看起来就像六个月一样，每个人看了都欢喜，见到人都笑咪咪的，这个时候他没有被染污，他的本性是善。到他慢慢再长几个月的时候，他就有分别、有执著了，就有染污。

　　所以教育要从什么地方开始？儒家是讲从胎教开始，母亲怀孕的时候就开始。怀孕的时候，自己起心动念、言语造作都要端正，为什么？影响胎儿。到小孩出生之后，做父母的人，做长辈的人，在小孩面前一举一动都要守礼，为什么？让他看，让他听，教他。所有一切不善的事不能让他看见，不能让他听到，从小培养他的本性，防止污染，是这样教的。

　　我们今天这个社会动乱，灾难频繁，人为的，不是天然灾害。连一般人讲自然，譬如这几天台风、地震、水灾、火灾，似乎是自然的，其实是我们起心动念、言语造作所感应得的。人跟整个宇宙是一体，我们起心动念的时候，跟整个宇宙都牵涉到关系，这个事情很少人知道，大乘佛法里讲得清楚。非常难得，日本的江本胜博士用水做试验，我介绍了不少。水是矿物，他试验了十年，得到的结论是什么？水有见闻觉知，它能看能听，它懂得人的意思。人有善念，在这显微镜下观察它的结晶非常之美；人有恶念，它那个现的相很丑陋。这个试验证明佛在经上所讲的「境随心转」。

　　如果我们居住这个地方的人民心地都善，都是清净善良，这个世界所有一切物质都变成最美好的，就是极乐世界。极乐世界跟我们的实在讲没有两样，不一样的就是他那边的居民纯净纯善，所以什么灾难都没有。我们这边的居民，起心动念，善恶混杂。如果善多恶少还不错，还能够风调雨顺；如果是恶念多过善念，恶行多过善行，那就是天灾人祸。所以佛在经上常讲「一切法从心想生」，有道理，不是没有道理。

　　『父子有亲』，这是第一句，这个完全是自然的。小孩从出生到三岁，这一句就非常明显，你能看得出来。教育就要把他保持，目标是保持到终身，保持到一生。这个关系，父子有亲的关系，保持到一生，保持到慎终追远，除教育之外，没有第二个方法能做得到。

　　所以汉武帝为国家制定教育政策，遵循古圣先贤教诲，「建国君民，教学为先」。你建立一个政权，统治这个国家，什么最重要？教育。只要把教育办法，样样都上轨道，这个教育是指伦理道德的教育，为什么？人人都是好人，人人都是善人，无论做什么事都是善事，这肯定的。

　　所以帝王，古时候的帝王，他的使命有三桩事，「君，亲，师」，这是他的任务（现在人讲是他的任务），三大任务。君是领导，亲是父母，人民叫子民，你要把所有人民看成就像你自己的儿女一样，你要爱护他，要关怀他，要养育他，要教训他。所以最后一个任务是师，你是人民的老师，你教他什么？今天他出了乱子，他有没有过失？他没有过失，没有教好。你看看佛在《无量寿经》讲的，这话讲得好，对於造作罪业，做错了事情的人，不要怪他。你怪他是错误了，他真叫冤枉，为什么？没有人教他。「先人无知，不识道德，无有语者，殊无怪也」，我们要常常能够记住这四句，我们对於一切造作恶业的众生，你就能够体谅，你就生怜悯心，不忍心去责备他。他是好人，很可惜没有人教他，这是很悲哀的事情。

　　家如是，国亦如是，现在公司行号也如是。我知道我们国内有一个公司，这个老板常常听我讲经，他有一点体悟。他公司里面雇用的员工也是要考试的，录取了，进了公司，第一个月不做事情，专门听经，好像是一天听八个小时经，听一个月，然后再进入你工作岗位，这个正确，这个就是「建国君民，教学为先」。他这个不是建国，他是建立公司，建立公司，对所有员工，工作员工是教学为先，先教育。

　　这个「教之道」还是不离这个原则。「父子有亲」教孝，「君臣有义」教忠义。古人，汉朝时候就有选举，不是人民选举，不是像在人民选举，什么人选举？地方官员。我们在古书里面常常看到「举孝廉」，举是选举。我们这个地方官员，譬如说这个都市市长，他要常常留意，他管辖的这一市，这市里的年轻人哪个是孝子、哪个廉洁，又要能孝顺父母，又很廉洁。发现这样的人，就要把他选拔出来，送给国家来培养，国家来教他，教他将来为国家办事。他能够孝顺父母，他一定能够忠於国家；他廉洁，他就不贪污。所以古时候选拔作官的人，两个条件，一个孝，一个廉。这两个字，你能孝顺，决定能尽忠；你能够廉洁，绝不贪污。

　　地方官员替国家选拔人才，如果三年不能够替国家选拔一个人才，你这个官就别做了，皇帝一定免职。这免职有道理，你在这里做三年，一个人才，孝廉都拔不出来的时候，可见得你没有把人民教好，所以政绩里面第一条是教学。教孝，教敬，八德里头，「孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻」，这是教学的纲目。这五条每一条里面都有这八个纲目，这个教学的意趣，显示出无尽的深广。

　　『君臣有义』，「义」是道义。君是领导人，臣是被领导人，领导与被领导的关系是道义。具体的来说，君仁臣忠，领导人仁慈，被领导的人忠诚。诚是诚实，忠诚。我们为人做事，要诚诚恳恳、尽心尽力把这个事情做得圆满，这是尽忠。这第二个是领导与被领导的关系。

　　第三条，『夫妇有别』，「别」是什么？任务不相同，有差别。夫妇组成一个家庭，家庭里面最重要的是生活。所以生计，怎样养家活口？这是第一个。所以在古时候，这个夫妇，先生外出工作，负责养家活口，这个家庭一家人的生活，你要负担起来，你要勤奋的工作，你才能养家。一个家有两大任务，这是第一个大任务，我们今天讲，你要出去赚钱，使你这一家在物质生活上能够达到一定的水平，这是你的任务。第二个大任务，中国古人常讲「不孝有三，无后为大」，那就是教育下一代，这是家教。夫妇有别，别在哪里？男子出门工作，负责养家活口；妇女在家庭，所以相夫教子，这她的天职。小孩将来教得好、教不好，这是母亲的关系。

　　在中国历史上最为人赞叹的孟子，孟子早年父亲过世，母亲把他带大，很不容易。母亲全心全力为儿子，小朋友总是跟小朋友在一起玩，如果这个环境不好就搬家。所以孟母三迁是为儿子，怕他受不好环境的影响。最后搬到读书学校旁边，小朋友都喜欢读书，孟子也跟著学读书，环境能影响人。她的儿子果然不错，成为圣人，别就别在此地。

　　现前的社会，这一条还是不能废除，为什么？现在是男女都开放，女子在社会上这个工作的很多，女子在社会上工作，负责家庭经济，这个经济物质生活，先生就要在家里教导儿女。否则的话，两个人都出去工作，儿女没有人教，你只有这一代，下一代就完了。

　　所以说父子，在从前父子有亲，有亲情；现在父子没有亲情，什么原因？接触的时间太少。谚语所谓「见面三分情」，这是讲朋友之往来。父子亲情为什么那么深？天天接触，陶冶在慈爱亲情之中，那个情深情厚。现在很多工作繁忙，跟儿女是一个星期难得见一次面，这个亲情怎么能建立？父母两个都工作，把儿女交给佣人来管带，佣人变成他的父母。佣人是不是真心来教导你的孩子？不会，他自己本身也不懂得，只是照顾你饮食起居而已，其他什么都不知道。

　　尤其是现在，小朋友叫他看电视，教他玩网路游戏，这里面的内容都是杀盗淫妄，都是暴力色情，他从小就学会。所以今天有很多儿女杀父母，他不会感觉他是错误，他没有一点悲哀，他伤痛这种表情都没有，很自然，

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他还觉得很快乐，为什么？现在没有人管他，现在他自由了，你说这怎么得了！这个人他可以杀父母，他还有什么人不能杀？他喜欢你的时候，他跟你很好；他不喜欢你的时候，他就可以把你杀掉，连父母都杀，何况别人！这个风气开了的时候，这世界还得了。

　　所以西方很多宗教讲末日，我觉得这就是末日。末日是世界的毁灭，不是这个世界地球毁灭，是这个世界伦理道德毁灭，是这个世界圣贤传统的教育毁灭了，这个社会现象就是末日现象。人与人之间没有亲情，没有慈悲，只有利害，那个利害是千变万化，今天爱你，明天可能就杀你；不爱你了，就杀你了，你说这人与人之间怎样相处？时时去防范，防不胜防。

　　所以李老师往生之前，往生的前一天，跟身边的学生们讲「世界已经乱了，佛菩萨神仙下凡也救不了」，劝导我们这些同学，唯一的一条生路，念佛求生净土。

　　「夫妇有别」这个关系太大太大了，两个人总要有一个人养家，一个人教后代。太太出去工作，行，可以，先生在家里教养小孩，要做家事。现在男女平等，两个工作量同样的神圣，决定没有高下，决定没有尊卑，平等的，我们不能不晓得这个道理，不能疏忽。建立一个家庭就是两个任务，建立一个国家也是这两桩事情。国家领导人你要让你一个国家国民吃得饱、穿得暖，能活得下去。其次你要怎样教他？就这两桩事情。一个是经济生活的问题，一个是教育，教育是精神生活。现在时间到了，我们休息十分钟。

　　

　　我们继续看五教，第四句：

　　【长幼有序。】

　　这是讲兄弟，『长幼』是讲兄弟。这个『序』是天然的，这个出生它是有次序的，纵然是双胞胎也有次序，不能够不尊重。所以幼对长要知道尊敬，长对幼要懂得爱护，兄友弟恭。

　　这个序是天然的，不可以错乱，这种教育不能小看，在一家维系家道靠的是这个，在一个国维系正统也靠这个，这个国家建立，代代相传。在中国历代历史当中，虽有纷争总不太离谱。如果要离谱了，这个国家就会亡，会亡国。如果我们读历史，你看每一个朝代末代的帝王伦常就乱了，所以他的国家就被灭了，别的人取而代之，我们史书上讲的改朝换代。如果他能维系，永远遵守祖宗的成规，它不会灭亡，开国帝王建立的规矩都非常之好。

　　我的老师方东美先生，最佩服的、最赞叹的《周礼》，他曾经跟我提过好几次，要我去读《周礼》。《周礼》是周公作的，内容是什么？相当於现在讲的宪法，治理国家那一套的法令规章称为《周礼》。方老师告诉我，《周礼》是全世界最完备的宪法，他说过一句话，如果周朝子孙世世代代都能奉行而不违背，他就肯定我们今天还是周朝。方老师对它赞叹。我以后学了佛，所以就没有留意这些东西了。在三礼当中，我比较熟悉的是《礼记》，《礼记》是杂记，像现在讲的杂志，里面有许多是解释《周礼》、《仪礼》里面的理论，这些制度依据的理论，解释这些东西。

　　所以这个「序」很重要，只要能够遵守这个序礼，传统就不会被破坏。末后一句：

　　【朋友有信。】

　　『朋友有信』是真正事实，朋友是五伦之一，关系不是平凡的，道义相交，同生死共患难，互相扶持，这是朋友的意义，信义。这两个字也有讲求，同学叫「朋」，同志叫「友」，所以友比朋的关系更深一层。朋是同学，我们跟一个老师学的，这是朋；友是我们的志愿相同，我们的爱好相同，我们的兴趣相同，我们的目标方向相同，这是友。在佛法里面来说，我们同是学佛，这是朋；我们同修净土，这是友，同一个宗派。不同宗派那都是一个佛传下来的，这是朋。由此可知，凡是学佛的同修们，我们有五伦的关系存在。

　　注解里面讲，你看尧舜派契主持教育，教的是什么？就是这五条。你看这文字上：

　　【敬敷五教。】

　　『敬』就是大事，不是小事，慎重恭恭敬敬的来教学，这是教学。

　　【学者学此而已。】

　　接受教育，教育什么？这就是教育。教是教这个五条，我们一生生活、工作、处事待人接物不离这个原则。学是学这个，教也是教这个。

　　【其学之序亦有五焉。】

　　这是讲我们学，前面五条是总纲领、总原则、总方向、总目标。怎么个学法？学法也有五条：

　　【博学之。审问之。慎思之。明辨之。笃行之。】

　　这就是我们学习有这五个程序。注解里面说：

　　【学问思辨。】

　　就是前面博学、审问、慎思、明辨。

　　【所以穷理也。】

　　用现在话就是明了宇宙人生的道理，这个道理平常我们在讲经的时候，说得很清楚。在过去很多人问我，佛教，佛到底教些什么？我把它归纳为三桩事情，第一个，人与人的关系，五伦是人与人的关系。第二个，人与自然万物的关系，就是人与环境的关系，大自然的关系。第三个，人与天地鬼神的关系，要用现代科学家的话来讲，就是人与不同维次空间生物的关系。大乘佛法就教这个。这三种关系，你明白了，你搞清楚了，你懂得怎样相处了，这是穷理。搞清楚、搞明白了，然后你自自然然在生活当中、工作当中待人接物，你不会违背这个法则。

　　【笃行之事。】

　　最后『笃行』是落实，你把你所知道的要落实，落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物。所以说：

　　【则自格知修身。】

　　儒家的格物、致知、修身、齐家、治国、平天下。

　　【以至於生活。工作。处世接物。亦各有其要。】

　　所以后面三个小段都是属於笃行。笃行，一个就是生活、处世接物，真的说得是简单扼要。

　　博学，广学多闻。也许有人听了之后，「奇怪，你不是教人一门深入长时薰修，怎么又搞到博学来了？」没错，儒跟佛教学在这些理念方式几乎完全相同。

　　你看佛教导我们的，在方法上就是四弘誓愿，第一个是教你立志，佛法里叫发心，要发「众生无边誓愿度」。这句话要用现代人的话来讲，就是你要发心，你要立志为人民服务，度的意思就是服务。可是佛法里面讲的范围还要大，不只是为人民，为众生服务，众生包括十法界。如果为人民，十法界里面只有人法界，其他的法界不包括。所以佛讲得大。佛这个起心，他这个心量真的是「心包太虚，量周沙界」，谚语里常讲量大福大。

　　第一个，志要大，愿要大，我为遍法界虚空界一切众生服务，度就是服务的意思。这个服务无条件，这个服务不求报酬的，义务的，这是圣人。为什么不求报酬还那么认真拼命去做？因为他知道整个宇宙是一体，关系搞清楚了、明白了，人跟自己是一不是二。大乘教里头常常讲到的，「十方三世佛，共同一法身」，法身是讲宇宙万有的本体，本体是一不是二，你说这个关系多么的密切，比儒家讲五伦关系还要密切。五伦完全在事相上说的，佛法讲的完全从理体上讲的，理事是一不是二。透过理体才晓得整个宇宙一切众生一体，一个生命共同体，所以大慈大悲是从这个地方生的。

　　学习头一个叫你立志，要发愿，儒家教人立志要做圣人，读书志在圣贤，不在名闻利养，不在荣华富贵，志在圣贤。圣贤是什么意思？圣是什么意思？「圣」的意思跟印度「佛」的意思非常相同，我们知道佛是觉的意思，觉悟了，圣也是觉的意思。对於宇宙人生一切事理现象，你统统明白了，统统清楚了，没有错误，这叫圣，跟佛的意思相同。佛法讲你对於宇宙现象，宇宙之间一切性相、理事、因果通达明了，这就叫佛。通达明了还没有达到究竟圆满，这叫菩萨，达到究竟圆满叫佛。在中国，达到究竟圆满称圣人，通达没有到究竟圆满称贤人，一个意思，贤人是菩萨，圣人是佛。

　　愿有了，方向有了，目标有了，从哪里下手？后面三条，「烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。所以先断烦恼，断烦恼就要一门深入长时薰修，你的烦恼才能断得掉。断烦恼就是要断妄想分别执著，净土宗修学的标准是一心不乱，你才能达一心，你学多了一心就达不到。你什么时候真正达到一心不乱，行了，烦恼断了。烦恼断了，智慧就开了。智慧开了之后，再向上进一级，「法门无量誓愿学」，博学。所以博学是修学第二个阶段，不是第一个阶段，我们一定要懂得。

　　你看儒家这个教学，小学是从六、七岁开始，六、七岁不能教他博学，博学就坏了，他将来变成世智辩聪，真的会一无所成。所以小学是一门深入长时薰修。到大学那就是博学多闻，博学多闻是到大学，不是小学，这个我们一定要晓得。

　　在佛法里面，什么时候教你广学多闻？一定要成就根本智，广学多闻是后得智。所以一门深入长时薰修是成就自己的根本智，有根本智然后才有后得智，这才叫你参学。像善财童子五十三参，五十三参是成就圆满的后得智，就是无所不知，根本智是无知，《般若经》上讲得很清楚，「般若无知，无所不知」，无知是自己真实智慧，无所不知是真实智慧的起用，它不起用的时候，心里面干干净净一念不生，这是根本智；起作用的时候，照见，无所不知。儒跟佛异曲同工，这个我们要晓得，你不能把意思错会了。

　　博学、审问、慎思、明辨是一次完成，博学，接触之后你就有能力辨别。就像大乘佛法里面讲菩萨三慧，闻思修三慧，小乘讲的是戒定慧三学，三学是教小学的，教小乘的，三慧是教大乘的。博学、审问、慎思、明辨，跟大乘佛法里面讲的菩萨三慧（闻思修三慧）是一样的，你没有小学基础不可以，一定要有小学基础，在佛法讲小乘基础，小乘的戒定慧，小乘修成功了，慧发了，这个时候广学、博学。

　　博学怎么做？博学要审问，这两个合起来叫「学问」。什么叫学问？博学审问就叫做学问，审是审查，要多问，多向别人请教。你看看善财五十三参就是博学审问，到处参学，到处去向人请教。别人教你之后，你回来要能够慎思明辨，要能够通过这个功夫，你才真正把学问得到了。

　　慎是很谨慎，思惟，这里面就能明了你所选的，真妄邪正，善恶是非，统统明了，学问。四圣法界要学，三善道要学，三恶道也要学，你的智慧才圆满。不能说三恶道我不学，别人问三恶道，我都不懂得，这不可以，你的学问不圆满。三恶道，饿鬼、地狱、畜生，为什么堕饿鬼？为什么变畜生？为什么堕地狱？这里头有性有相、有事有理、有因有果，清清楚楚、明明了了，学问。

　　笃行，笃行也是平等的，在三善道教学，规过劝善，希望他不堕三恶道；在三恶道里头也教学，教他们改过自新，回头是岸，早一天脱离三恶道。菩萨哪一道都去，十法界没有一法界不现身，现身教化，四圣法界也现身，也教他，为什么？他无明没破，要帮助他破无明，帮助他消除妄念，妄念断掉了，这才能脱离十法界证一真法界，那就好了，一真法界就回家了，回到法性土了，这是大乘教里面讲的法身菩萨。

　　我们往生西方极乐世界，念佛要念到理一心不乱，生实报庄严土，实报庄严土就是一真法界。但是西方极乐世界很特别，特别在哪里？特别在凡圣同居土跟方便有余土，凡圣同居土是六道，方便有余土是四圣法界，这很特别，这两土跟实报庄严土（一真法界）是合在一起的，这是释迦牟尼佛在经典上告诉我们的。十方世界所有诸佛刹土里没有这个现象，所以它很特别，所以生同居土就等於生实报土，等於生方便土，一生一切生。它跟十方诸佛世界不相同，诸佛世界的十法界跟一真法界是分开的，不是混合的，西方极乐世界是混合的，所以是无比的殊胜。

　　至於修净土，诸位要记住，心净则佛土净。你要问怎样能往生？往生的道理就是心净则佛土净。你念佛不管用什么方法，佛在经上没限制我们，什么方法你都可以试试看，要试到自己心清净，你就能往生，心不清净不能往生。

　　我们是有师承的，儒释道三家都讲师承，有老师传授的，不是自己发明的，不是靠鬼神传授的，那靠不住，我们祖祖相传。我这个佛法是印光大师这个系统的，我的老师李炳南老居士是印光大师的学生、传人，我的佛法是他传给我的，我跟他十年。我的老师非常谦虚，我跟他在一起的时候，他说「我的能力只能够教你五年」，然后教导我应该以印光大师为老师，是他的老师，他把他的老师介绍给我。印光大师不在了，《文钞》在，依照《文钞》修学就是印光大师的真弟子，这是我的师承。

　　印光大师教我们念佛，给诸位说，教到最亲切、最真实之处，念珠都不要。什么道理？他老人家讲得很好，一面念佛，一面在数念珠，分心，这样清净心很难。我们想想有道理，数念珠都分心，现在有人讲划格子，能不分心吗？这个就是要慎思明辨。

　　我是常常读《印光大师文钞》，我不但读，我还用颜色的笔，红色的，绿色的，我都把它划出来，为什么？我展开《文钞》就是面对老师，接受老师教诲。这个书我们印得很多，很容易得到。这是我们末法时期真善知识，这有许多人相信，他老人家是大势至菩萨应化再来的，来度末法时期众生。

　　前面一个，在我心目当中的是智者大师，晚近的是印光大师。天台智者教给我们五品位的学习，我觉得这个我可以做到。再高深的，讲到一心不乱，做不到，这不是假的，做不到不能骗人，但是五品位可以。

　　五品位头一个，佛知佛见，我们一般讲正知正见，这个没有问题，知见同佛，但断证功夫是凡夫，一品烦恼没断，也就是清凉大师在《华严经》里面讲的，十种当机最后的一种，大心凡夫，我们是属於大心凡夫。知见没错，为什么知见没错？天天读诵大乘，受大乘经教长时期的薰陶，所以同佛知见。

　　在行门上面，第一个随缘，我们天天在学随缘，随缘什么都好，不要去计较，不要去分别，不要去执著，只要不是重大的过失都过得去，都很好。就像从前弘一大师，我听说他老人家在新加坡的时候，新加坡同修告诉我的，饮食起居非常随缘。给他吃东西，冷的，「好，冷的很好吃」；给他热的，「热的也很好吃」；给他酸的，「酸有酸的味道」；给他辣的，「辣有辣的味道」，好伺候。他没有分别，他没有执著，随缘。「随缘消旧业，不再造新殃」，这是头一个消业障的好方法。

　　第二个读诵，我们做到，我没有一天不读经。

　　第三个讲演，这个我也做到了，我通常每天都讲四个小时，天天讲。这两年参加国际「化解冲突促进和平」的活动，所以常常在国际上活动，我觉得这是我们佛弟子应该尽的一分义务。这两年，我回来之后，我就想想我明年不做了，为什么？那情形我都知道，都明白了。化解冲突促进和平，我天天都在做，我在此地跟诸位一起学习圣贤教诲，学习大乘经论就是在做，从来没有中断。我用网路，用卫星电视收到很好的效果，这些都可以提供他们做参考。我这两年当中的接触，我了解了很多，真的古人做学问，所谓是「百闻不如一见」，你要亲自参与才了解，了解之后，知道我自己应该怎样做法。我都是学这个，博学、审问、慎思、明辨、笃行。

　　所以笃行之事，这我刚才念了，也各有其要。下面的文：

　　【言忠信。行笃敬。惩忿。窒欲。迁善。改过。右六目。修身之要。】

　　『修身』就是日常生活，日常生活当中，你守住这六条，言要忠要信，孔老夫子教学，言语非常生动，不能随便说话，口为祸福之门。只有赞叹，没有毁谤；只有忠信，没有批评。所以一切的灾难过失，都是从批评、两舌、妄语、绮语、恶口，都是从这出来的，所有灾难总离不开这个。我们一天到晚开口说话，你晓不晓得你在造什么业？

　　佛在戒经上教导我们，《梵网经》上说，「不作国贼，不谤国主」，你知道这两条是佛的重戒，你懂得意思吗？国家的领导人他要做错了，不可以毁谤，为什么？你毁谤他，全国人民对他丧失信心，这个国家马上就乱了。他做错事情的时候，不说；他做对的事情的时候，赞叹。你这是爱国家，你爱社会，你爱这个团体。

　　我们团体的领导人亦复如是，团体的领导人不论是在面对面，或者背后，你要是毁谤，你要是造谣，你要是批评，你要知道这种言论是把这个道场毁灭掉了，这个道场里面所有的人对领导人失掉信心。犯这种罪业，戒经上说得很清楚，这叫破和合僧，这叫灭道场，果报在阿鼻地狱，你何必干这个事情！太可怕了。

　　你看看《普贤行愿品》十大愿王里面，「礼敬诸佛」，平等礼敬，「称赞如来」，你看它不讲诸佛，讲如来了。善财童子把这十愿完全落实，你细细去观察，看到别人过失，一句话不说；看到别人有丝毫的善行，就要赞叹，所以它有差别。礼敬没有差别，善人、恶人平等礼敬。供养没有差别，善人、恶人平等供养。唯有赞叹有差别，如来是称性，凡是称性的那是善，那要赞叹；不是称性的，不赞叹，决定没有毁谤，决定没有批评。喜欢批评，喜欢毁谤，我们知道，他必堕地狱。你在家庭里面，你破坏了家庭；你在团体里头，破坏团体；你在国家社会，是破坏国家，破坏社会，这个罪太重太重了。

　　所以『言忠信』就是佛家讲的四种语言：不妄语、不两舌、不绮语、不恶口。忠信，言而有信，说到一定做到，社会大众对你尊敬，觉得你这个人靠得住，不妄语。

　　『行笃敬』，「行」是行为，无论在什么地方，无论对哪个人，礼敬诸佛，平等的恭敬。「笃」是实实在在、恭恭敬敬，不是伪装的，不是假的，出自於内心的恭敬，笃敬。

　　『惩忿，窒欲』，这两个是断烦恼的，「忿」是愤怒，瞋恚要断。「欲」是欲望，这不能有。你看佛法用布施断欲望，布施断悭贪，忍辱断瞋恚，就这两条，佛重视，儒也重视。

　　迁善改过，天天要反省，反省什么？自己的过失。不知道从哪里反省，你就从十善业，每天晚上好好想一想，「不杀生这一条，我有没有做到？不偷盗有没有做到？不邪淫或者不淫欲有没有做到？」从起心动念之处。不妄语，不两舌，不恶口，不绮语，不贪，不瞋，不痴，你用十条来反省，我这一天当中做到了多少。这最简单的，印光大师教人用《感应篇》来反省（《太上感应篇》这他老人家提倡的），往年我在台湾华藏图书馆，我就用《太上感应篇》做为晚课的补充教材，每天念一遍，希望提醒大家依照这个反省，有则改之，无则加勉。所以天天懂得改过，天天懂得迁善，就是佛家讲的断恶修善、积功累德，日常生活当中不能缺少的。

　　【正其谊。不谋其利。明其道。不计其功。】

　　这是处世之要，也就是我们讲的工作，我们做事情，做事情怎么样？『正其谊』，「谊」是应该不应该，这事情应不应该做，你要懂得。绝不把利害放在里头，为什么？不利，我就不做了；对我有利，我就做，往往就造业了。

　　今天我们这个道场，以这个为例子，这个道场是正法住世，与正法相不相应？与现前众生利益相不相应？众生的利益，在佛法讲的就是一个觉，一个迷。帮助众生觉悟，对了；制造迷惑颠倒，错了。帮助我们大家和睦相处，对了；如果帮助这个地方各个都对立，错了。这个字你从这些地方去想，你就明白了。今天要团结，今天要化解冲突，不可以制造冲突。制造冲突，你就是罪人，你就完全错了。

　　『明其道，不计其功』，「道」是道理，合情的道义，一切事以道义为标准，不以利害，不以功过，不以这个为标准。我们要把道义做为标准，这就对了。后面这一条：

　　【己所不欲。勿施於人。行有不得。反求诸己。接物之道。】

　　『接物』是待人，跟一切人物相接触，他不用人，他用物，物的范围大。为什么？包括我们对环境，我们对自然环境，包括我们对天地鬼神，统统都包括了，范围非常大。我们跟他们交际，用什么做标准？这两句，『己所不欲，勿施於人』，我自己不愿意别人加给我的，我就不可以加给别人；我不愿意别人毁谤我，我就不可以毁谤别人；我不愿意别人批评我，我就不能批评别人。这很简单，起心动念、言语造作先要这样想想，我应不应该起这个念头，应不应该说这个话，应不应做这个事。

　　『行有不得』，我们现在讲的好心。我讲个很简单的例子，你好懂，我们好心做的好事，但是我们得的果报相反，自己还要受灾受难，谁的过失？不是别人的过失，是自己。『反求诸己』，不要怪别人，别人没有错，错在自己，这一生固然没错，前生有错，这讲果报。我今天做的好事，为什么还得不好的报应？你可不要灰心，这个不好的报应正是消自己过去世的业障。

　　佛家讲三世因果讲得好，「欲知前世因，今生受者是」，我们想过去世我到底造的什么因，我这一生所遭遇的、所受的就是。「欲知来世果，今生做者是」，要晓得来世什么果报，我这一生所做的就是。我这一生做得好，你来世的果好。这一生虽然做得好，果报不好，过去生中做的因不好。如果你晓得这个，心就平了，不会怨天尤人。反求诸己是真学问、真功夫，决定不能怪人，别人没错。

　　我在国际上参加国际和平会议，我说这个会议开了很多次，为什么世界还不和平？我们的观念错误。错在哪里？一切都是我对，你不对。我跟参加大会的这些同事们说，我就告诉他这个观念错误，「我对，你们都不对」，这是制造冲突，怎么能化解冲突！这制造冲突。应该要怎么样？你对，我不对。每一个人都是「你对，我不对」，天下太平，问题就化解了。我还加强语气，「别人错了也是对的，我对了也是错的」，大家听到都非常惊讶，这个做不到！我说做不到也要做，真正做到了，就是我们在这一生当中，对於这个世界化解冲突、促进和平，做出了真正的贡献。和平是从自己本身做起。天天都看到「别人都不对，我是对的」，永远在制造冲突，哪里会和平！

　　现在在家庭、在学校、在团体、在社会、在国际，统统都要有这个念头，我们才能真正促进和平，真正化解冲突。如果常常「这个人不对，那个人有错误，我一个人很了不起，都是我对的」，你是天天制造冲突，天天制造麻烦，你完全错了，你是世界上的罪人，你怎么能说你是对的！后面这是总结：

　　【圣哲教人。为学之意。】

　　『为学』是求学、学习的意思。

　　【莫非使人觉悟诸法实相。深明义理。随顺道德。以修其身。然后推以及人耳。】

　　这是把这个意思，圣贤为什么出现在世间，为什么要教导大众，意思说出来了。没有别的，完全是为了自己现身说法，自己做一个模范，自己做一个榜样，让人家学习。先自己做到，然后才能说到。自己做不到，不能讲，讲了人家不相信。自己要做到推己及人。

　　【此即是古今中外圣哲之大学问也。】

　　这就是中国古圣先贤传统教学的纲要，在中国推行了四千五百年，中国人都相信，中国人都遵守。所以中国这一个族群，这一个国家，屹立在世界上永垂不朽。近代一、两百年疏忽了，把它淡忘掉了，现在遭受这么大灾难。怎样才能恢复？我们只要把这个祖宗教学不要忘记，天天读诵，天天学习，我们这个国家民族可以复兴，而且复兴得很快，会带给世界真正和平。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

仁爱和平讲堂-恭读古兰经心得报告　　（共一集）　　2004/9/12　　香港佛陀教育协会　　档名：28-010-0001

　　诸位同学，今天我们选的讲题是这些年来我们也常常读诵《古兰经》跟《新旧约》。基督教、伊斯兰教跟我的缘很深，我在念初中的时候就跟他们接触，有非常好的印象，我对他们也非常的尊重、欢喜，尤其是伊斯兰教。而对於佛教实在讲是很陌生，因为小时候常常上教堂、清真寺，有讲经的、有讲道的，常常去听听道理，也常常看到他们节录经文的卡片，所以对他们的经教产生仰慕之心。

　　为什么对佛教很陌生？佛教确实也有讲经的法师大德，太少了。在民国初年只有几个大都市里面的大寺庙偶尔有法师讲经，不常遇到。像我们居住小城市，尤其是住在农村偏僻地方，寺庙是不少，我们那个很小的小镇就有两个寺庙，但是从来没有听说讲经的，只有念经、做法会、作佛事，於是我们就误会这是迷信。这一个错误的概念真的是根深蒂固影响我们十几年，将近二十年不肯进佛门，偶尔去观光旅游、去看看。一直到我在台湾跟方东美先生学哲学，方老师教我的课程是分好几个单元，西洋哲学，印度哲学，中国老庄哲学、儒家哲学到阳明哲学，分了好几个单元，最后跟我讲的是佛经哲学。我非常惊讶这佛经怎么会是哲学？他告诉我：佛经不但是哲学，而且是所有哲学里面最高的，学佛才是人生最高的享受。我是经过他的介绍，回过头来对佛教才另眼相看，於是这个时候真的是有心去逛寺庙了。逛寺庙目的何在？目的是借经书来看。

　　我们了解佛教的形式跟它的实质不一样，形式真的是迷信，实质它是高等的哲学。所以我们借书，只有在寺庙里面才能够借到佛经。那个时候佛经没有流通，抄写，我们自己抄写，跟著老师学习。老师完全从哲学的观点来为我们解释，这样就入佛门了。入佛门之后，对宗教逐渐逐渐深入，而对於《古兰经》跟《新旧约》我还是很喜欢，还是常常去读诵。所以早年我在新加坡讲过《玫瑰经》，在天主教的学校讲的，受时间的限制好像是只有两个小时，这是很简单的介绍了一下，听说现在这个光碟也在天主教流通，很难得。我说大家要欢喜的话，我会另外找个时间详详细细好好的讲一遍，提供大家做参考。

　　今天的讲题是「《古兰经》的心得报告」。《古兰经》确实我是很认真的从头到尾读了一遍，是中文译本，它的分量要跟其他宗教比那比较少，没有《新旧约》那么多，这里面的内容我很欢喜也很爱好。它究竟讲的是什么？我在经典里面节录了几句，非常简单，非常扼要，算是我读《古兰》的心得提出来向大家请教。

　　《古兰经》最重要的是「六信」，这是它的根本，正如同大乘经教里头佛常讲「信为道元功德母，长养一切诸善根」。世出世间法，无论是哪一法都是建立在信仰的基础上，如果你不信，你就不能成就。我们今天学佛的同学很多，为什么有很多出家、在家修学多少年没成就，什么原因？不信。这个话不是我说的，是我的老师李炳南老居士讲的。我们细细去玩味这句话，有道理，确确实实不信。我这一生几乎是天天都在讲经，除了旅行，旅行都是很重要的事情，不是重要的事情我不出门；除旅行之外，我几乎每天都在讲经，讲了四十六年。跟在我周边的这些人，出家也好，在家也好，信不信？不信。所以前天悟全师来问我，来质问我，为什么我要常常这样讲法？我就跟他说，真的不信。信了，没有做不到的。譬如说我们这个地方放的是一块黄金，这一块放的是一块沙土，现在我说我这个两堆，我送一堆给你，你如果真的认识黄金，相信黄金价值高，那你一定取这个，你一定不会取泥沙，泥沙一文不值，这个道理很简单。所以你信了，你一定取它；你不愿意取它，你不信。

　　佛法教学基本是什么？基本是「十善业道」，这是佛法里头的根本法，佛法是从这个地方建立起来的。你信不信？这个我信。你的信是口里嘴皮上信，心里不信，你的心口不一。如果真信，真信你一定做到，你做到得大利益，你身口意三业清净，这还得了！纵然我们没有见性，没有修行的功夫，人只要到三业清净，你宿世所修的善因，三业清净是善缘，因缘会合，善的果报就现前。这善的果报是什么？总不外乎聪明智慧、福德、健康长寿。换句话说，福慧它就现前。如果再依照经教来修行，那就好，那你的福慧增长，增长到一定的程度，那超凡入圣，这个利益太大了。为什么不肯做？不信，所以这个信不是容易事。谁信了，谁就成就。

　　净宗同修念佛求生净土，净土里头有三资粮，三个条件，头一个是「信」，第二个是「愿」，第三个是「行」，信愿行。我在讲经过去曾经讲过，信愿行三个字并不是只有净土宗修学必须的三个纲领，其实任何法门，乃至於世间一切法，你要想成就都是在信愿行上。蕅益大师在《要解》里面也给我们讲六个信，「信自，信他，信事，信理，信因，信果」。

　　我们看伊斯兰，伊斯兰我们知道在形象上来说，它是全世界宗教里面最团结的，伊斯兰教，从出生跟著父母就相信，父母就教。伊斯兰教跟其他的宗教通不通婚？可以通婚，但是有条件，你通婚的时候，无论是男方、是女方，女方是嫁给穆斯林，男方是娶穆斯林的妇女为妻子，它有个条件，必须放弃你的宗教，你要去相信伊斯兰教。如果这个女孩子是伊斯兰教，你想娶她为妻，你就要去信奉伊斯兰教这才可以，她才能嫁你；伊斯兰教娶其他的妇女，这个妇女要加入伊斯兰教，不加入伊斯兰教就不能够结婚。这是他们的教规，所以它这是一个凝聚团结的大力量。这个世间有多少穆斯林？有多少人的时候，那他的信徒就多少。小孩从生下来就是穆斯林，这个团结凝聚的力量非常雄厚。他们遵奉《古兰经》的教诲，生活要遵守它，工作要遵守，处事待人接物统统都要遵守这里面的教条，这个教条好不好？好，你看了之后你就知道。它六个信：

　　【信安拉。信天使。信经典。信使者。信后世。信末日。】

　　这六个信，这是他们信仰的基础，是他们信仰的根本。『安拉』，这是阿拉伯语，我们一般把它翻作上帝，翻作真主。在中国伊斯兰教里头用真主用得最多。《古兰经》里面讲「真主」，真主是宇宙的创造者。这整个宇宙从哪里来的？真主造的，跟《新旧约》里面所讲的上帝、神造这个世界、造人、造宇宙万物，几乎是相同的说法。

　　我跟许多宗教往来，往来的次数多了，彼此变成好朋友，就像一家人一样，坐下来没有忌讳什么都可以谈。我就跟他谈到，咱们每个教里面都有一个真神，都认为我这个真神是真的，其他宗教的神不是真的，我们这个真神在造世界。我们大家在一起，我们就提出来，这造宇宙总是一个真神，宇宙之间唯一的一个真神，这造宇宙的。你说是你的真神，他说是他的真神，到底是哪个真神？是不是这么多真神大家合起来共同来造的？这个我们在一起可以讨论的。然后我就问他们，你们相不相信真神有究竟圆满的智慧？这相信，没有否认的。真神有大神通，无所不知，无所不能，那你相不相信？相信。既有大神通，这个真神一定能够变化，他能够分身，能够变种种不同的身相，这个大家相信。我说这就容易解决。大乘经里面像《法华经?普门品》讲观世音菩萨三十二应，应以什么身得度就现什么身，应以佛身得度，现佛身；应以孔子身得度，他就现孔子身；应以上帝身得度，他就现上帝身；应以真主身得度，他就现真主身，你们同不同意这个看法？大家都同意。

　　所以我们所信仰宗教不同，其实是什么？一个神。一个神在各个不同的地区。从前交通不方便，资讯没有，不要说不发达，根本就没有。许许多多人居住在这一个地方老死不相往来，这是从前的社会。神要普度这些众生，那在哪一个地区，他在那个地区现同样的身，用同样的形相、同样的言语去教化那个地方众生。所以在中国示现孔子、孟子、老子、庄子，示现这些；在印度，这就示现释迦牟尼。这经上讲的，跟从释迦牟尼佛身边这些大弟子，这些菩萨，这些声闻缘觉，这真主变化的，真主示现的。在伊斯兰教就变成了穆罕默德，在基督教就变成摩西、变成耶稣，就是一个人，一个神。这个观念在现在许许多多宗教能接受。

　　我第一次到日本去访问的时候，日本人没有这个思想。日本有两位法师到新加坡来看我，我跟他们谈这个，他们也点头说：法师，这个很难，日本人从来没有这种思想。我到日本之后，诸山长老他们合起来请我吃饭，在开欢迎会，我在里面就把我这个看法、想法向大家报告，没想到都能接受，这出乎我意料之外，一点障碍都没有。到印度尼西亚跟他们全国各个宗教代表谈话，都认同，好事情，「人同此心，心同此理」。

　　在日本我访问了一位老和尚，这是日本的国宝，中村康隆，今年一百岁，我这一次去日本的时候又去拜访他，非常欢喜。我第一次去拜访他的时候，三年之前，那个时候他九十七岁，我第一次，四年前了，第一次。他接见我的时候告诉我，他说：净公上人，全世界所有宗教的创教人都是观世音菩萨的化身。我听了很欢喜。我离开的时候，这个寺院里面好像是管总务的一位法师来告诉我，他说：净公上人，我们老和尚一生从来没说过这个话，他今天跟你说这个话很奇怪。老和尚知道我在国际上接触许许多多宗教，我们希望宗教能够合作，应当合作，互相尊重，互相敬爱，我们手连手，心连心，为这个世界化解冲突，促进安定和平。这里面也是共同的，没有一个反对。

　　在佛教里面，确实佛教没有说神、没有说上帝。佛教里头虽然讲神、讲上帝，但他不是造物主，他还是属於众生，六道里头有天神、有鬼神，他不是造物主。那佛教里头有没有讲到造物主？有，造物主是什么？法性。《华严》、《圆觉》这些大经都说宇宙从哪里来的？众生从哪里来的？佛法上讲虚空法界、讲十法界，《华严》里面讲华严世界，讲华藏世界种，这个东西从哪里来的？《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」。所以《华严》讲宇宙来自心现识变，一真法界是心现的，十法界是识变的；这个心是讲的真心，识是讲的妄心，就是我们今天讲的妄想分别执著。妄想分别执著，这是识，它能变，把一真法界变成十法界，十法界再变就变成无量无边的法界。

　　所以大经佛常常讲「一切法从心想生」，那我们就知道各个宗教里面讲的神、讲的上帝，伊斯兰教讲的安拉，就是佛法讲的法性，或者讲佛性，或者讲法身。法身没有形相，这是真的不是假的，能现一切形相，现的形相就是时空、宇宙，所以遍法界虚空界一切刹土众生心现识变的。谁的心？自己的心，自己的识。我们自己的心跟别人的心，跟十法界众生的心，跟诸佛如来的心，跟上帝、跟神的心，是一个心。大乘教里面讲的「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这讲得好，力是十力，无畏是四无畏，这是讲究竟佛果显示出称性的智慧德能，圆满具足，一丝毫欠缺都没有。释迦牟尼佛告诉我们，我们所有一切众生各个具足。

　　所以《华严》、《圆觉》上说「一切众生本来成佛」。为什么现在会变成这个样子？佛说「但以妄想执著而不能证得」。我们的麻烦、毛病出在哪里？出在你有妄想分别执著。妄想，大乘教里头也叫做无明烦恼，妄想是无明烦恼，分别也叫做尘沙烦恼，执著也叫做见思烦恼。实在讲烦恼无量无边，总不出这三大类。这三大类本来没有，所以叫妄，不是真的，你误会以为它是真的，所以佛在经上常常用比喻来说，比喻最多的是讲梦境。永嘉《证道歌》里面讲的「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，这说得好。佛在《金刚般若》里面讲，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，不是真的。我们这世间是真的吗？你以为是真的，你看错了，看错了你就想错了，那你也说错了、也做错了，这造业。

　　你造业能改变现前的环境，为什么？现前环境从心想生，你心里面想的是善，你这个环境就变得善，世界就善；你心里想的不善，这个世界就不善。所以十法界依正庄严真的是从心想生，离开心想，没有，离开心想就好像作梦醒过来了，「觉后空空无大千」，那个大千是十法界。觉悟之后，只有一真法界，所以那个叫真，十法界是假的。我们今天都在作梦，没醒过来，把这个梦中境界当作真的，这个亏吃大了。诸佛菩萨、这些神圣教诲没有别的，希望把我们从梦中叫醒，回归到法性，回归到一真，这个教育就圆满了。

　　信安拉，安拉我底下有个简单解释，佛法里面称为「法身，宇宙万有的理体」，在哲学里面讲的本体。后面所说的那都是现象，这是本体，能生、能现。这就不能细说，细说是很长很长的时间。我们在讲《华严》的时候对这个说得很详细，用了很多的时间说明这个事实真相。你要是真正明白、真正透彻了，你自然放下，你身心清净，一尘不染。为什么你会放下？因为它是虚妄的，它不是真的。包括我们现在的身体，身体也不是真的。当然不能够糟蹋它，你也不能太过分的看重它，你看重它，错了，它不是真的。佛门里面常讲「借假修真」，假，身是假，环境是假，环境里面有人事环境、有物质环境都是假，所以「梦中佛事，水月道场」。你从这些教诲细细的去揣摩、去体会，你就明白了。

　　所以在一切假的境界里面我们怎样生活？怎样相处？佛跟我们讲「随缘」，随缘就好。我们明白了，许多人他还不明白，他还没有回头，还没有觉悟。我们上随顺诸佛如来，下随顺六道众生。你会随顺，心地永远保持清净，一尘不染，这得大自在。没有染污，清净心生智慧，《金刚经》上说得好，「信心清净，则生实相」，实相就是般若智慧，智慧通达明了，智慧是照见，照见宇宙万有的理体，你就证得了清净法身，契入境界。《古兰经》上讲的「安拉」。

　　第二个『信天使』，「天使」相当於大乘教里面讲的报身。报身有自受用、有他受用，自受用是智慧，报身是智身，自性本具的般若智慧现前了。现在我们的般若智慧到哪里去了？给诸位说，智慧并没有失掉、没消失，没消失不起作用，为什么不起作用？它上面有东西把它障碍住了，这个障碍就是烦恼、就是习气。三大类的烦恼，妄想、分别、执著，就是一般大乘教里面所讲的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，你只要有这些东西，你的智慧不能现前。你的智慧跟释迦牟尼佛、跟阿弥陀佛、跟十方一切诸佛如来一样，没有丝毫差别。诸佛如来能够讲一切经，这千经万论，你也能讲一切经，无量无边经典都从你自性里头流露出来，你这个东西障碍，只要把障碍去掉，那问题就解决了。所以这个事情，障碍是你自己造成的，还要你自己来解决，正是中国谚语所说的「解铃还需系铃人」，不是别人给你造成障碍，是你自己造成障碍。

　　所以诸佛菩萨、一切神圣，他对我们的帮忙只能够把这桩事实讲清楚、讲明白。我们本来具足无量智慧、德能、才艺、福报，这世间人所求的。福报，佛家讲相好，相好就是福报，无量无边，永远用不尽。你说这东西，现成的，但是你就拿不出来，你就不起作用，你说这多痛苦？那拿不出作用就这三种障碍。所以佛教我们没有别的，你只要把这三种障碍除掉，你除掉一分你的性德就透一分，你除掉二分就透二分。

　　经教里面佛说得好，如果我们对於世出世间一切法不再执著，轮回就没有了，六道就没有了；六道最重要的就是执著，见思烦恼。如果於世出世间一切法都不分别，不但都不执著，分别的念头都没有了，那十法界就没有了。如果说再能够把妄想也断掉，妄想很难断，妄想破一品你就入一真法界了，这个时候你就跟究竟果位的如来见面了，这个时候只有心现没有识变。在一真法界里面还有阶级，这个阶级是怎么来的？是因为你那个妄想有轻重不相同。妄想重的你的地位就低，妄想少的你地位就高。所以说四十一品无明，无明就是妄想，把妄想分做四十一个等级，去掉一分，你的地位就升一分。四十一品妄想统统断尽了，你证得是究竟圆满的果位，天台家讲的「究竟佛」；没有完全断尽，那不是究竟佛，那叫「分证佛」，是真佛不是假的。你再一分一分证得，你没有证得圆满，分证佛。所以在大乘教圆教初住菩萨就是分证佛，这破一品无明，四十一品他破一品，慢慢提升，破二品他就证二住，三住、四住到十住，十住，十行，十回向，十地，等觉，妙觉，妙觉是究竟佛。

　　这个报身是天使，所以「报身，自受用」，这是在一真法界里修行，不断提升自己境界，这是自受用。同时又帮助十法界里面众生，跟十法界众生感应道交，哪里有感他哪里就有应，像观世音菩萨「千处祈求千处应」，应以什么身得度他就现什么身，得大自在，他受用。遍法界虚空界无处不现身，他来帮助这些众生决定现众生同类身，他才能帮得上忙，如果现不同类身，那就帮不上忙，一定现同类身；到人间来一定现人身，到中国来一定现中国人身。

　　我在前几年在马来西亚，好像是在麻六甲见到一个缅甸的寺庙，我进去拜佛，这个大殿里面供的是释迦牟尼佛，一共有三十多尊玉佛，三十多尊统统是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛那个面孔都不一样。仔细一看，它下面还有说明，原来一看说明，这个相是印度的相，印度人，那个相西藏人，这个相缅甸人，那个相吉普赛人，这个相是泰国人，有中国人、越南人、日本人、韩国人，这是什么？释迦牟尼佛在每一个族群里面现不同的形相。这个大殿很有味道，给人很有启发性，一尊佛现种种不同身度种种不同的族群，正确的。

　　这在早年，这总是十几年、二十年前的样子，我在迈阿密讲经，我看到听众很多是当地人，美国人，我们有个很好的翻译。我就跟他们说：佛教没有到美国来。他们都很惊讶，他说：法师，佛教在我们美国已经有一百多年的历史了，你怎么说美国没有佛教？我说：是，你们看看佛像、菩萨像，哪一个菩萨像、哪一个佛像是你们美国人的面孔？他们听了这个，呆住了。你看看中国塑的佛像中国人的面孔，日本人塑的佛像日本人面孔，西藏人的佛像那就是西藏人面孔，泰国的佛像是泰国的面孔。我说：我在你们美国很多道场我都去看过，从来没有看过一尊佛像、一尊菩萨像是美国人的面孔。应以什么身得度就现什么身，佛菩萨没有现美国人的面孔，我这一说，他们才明白。

　　所以我在美国达拉斯建了一个道场，我们道场里面供的佛像，我就想到一定要用美国人的面孔。我是有这么一个想法，找人来造像。正好有一次我要到美国去，头一天的晚上有一个人，不知道是什么人，一直到现在都不知道，送了一卷东西给我。送来之后，这人就走了，什么人送的不知道。打开来一看是油画，西方三圣，一直到今天找不到施主，我们现在供在美国道场。阿弥陀佛的像是印度人，面孔是印度人，观音菩萨是中国人，大势至菩萨是美国人，我看了很欢喜，很难得。我的想像当中应当是阿弥陀佛、观音势至统统是美国人的面孔，结果看了不是的，这个佛像是印度面孔，观音是中国人，大势至是美国人，也好，也很难得，总是有一个美国面孔。

　　所以这表法的意思，这报身，他受用身，应以什么身得度就现什么身。你懂这个道理你才晓得，不但是我们地球，遍法界虚空界所有一切，我们讲宗教也好，神圣也好，都是心现识变。一定是像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，自自然然就现这个身。这是从哪里现的？是从我们体性上现的，我们的性识上现的，心能现，识能变，变给我们现在一样的身分、一样的面貌，我们见到生欢喜心。

　　第三个『信经典』，经典是「圣教」、是「伦常道德的学习」。这是真的一点都不假，读佛经如是，读道家的经也如是，儒家就更不必说了。你再看看《古兰经》，《古兰经》有伦理道德；你再看《新旧约》，《新旧约》里头也有，世间所有宗教的典籍都讲到孝亲，都讲到要敬神。现在有很多就解说不一样，有很多人误会以为神是真正一个神的样子，有形相的，这错了。现在很多宗教讲法都改了，天主教的、基督教的这些传教师，这高明的传教师，伊斯兰教也是如此，真神没有形状，没有身体，真神无处不在，无时不在。这就跟佛法讲的法性一样，「法性遍在一切处，一切众生及国土」，这就对了，所以这是我们的看法、想法、说法都相同。所以经典是神圣的教诲，伦常是道德，道是大自然的法则，不是人造的，不是哪一个人的学说，不是哪一个人的发明，自然而然，法尔如是。我们的学习要跟道相应，就是德。人能行道德，整个宇宙和谐，整个宇宙是一体。现在时间到了，我们休息十分钟。

　　各位同学，我们继续来看「恭读《古兰经》心得报告」。接著看：

　　【信使者。】

　　『使者』是应化身，他受用身。我们跟佛法来对比，这就是佛法里面讲的菩萨、阿罗汉，在中国各个宗派里面的祖师大德都是属於使者。在伊斯兰《古兰经》里面安拉是真主，但是安拉是真主的理体，没有形相，有形相那是天使。由此可知，天使是安拉所现，使者也是安拉变现出来的，三身是一体，是一而三，三而一，这个道理我们要懂。所以西方宗教非常重视使者，经典里面有这么一个记载，天使是神派遣的，来教化、拯救世间苦难众生，像耶稣基督；伊斯兰教里面称他为使者，摩西使者，穆罕默德也是使者。

　　使者这个意思延伸，今天所有宗教的领导人，所有宗教里面的传教师，在佛法讲修行有一定的成就，这称之为使者，称为天使。在佛法里面，他这个一定的成就要用《古兰经》里面讲的天使，能讲得通，也非常合理。天就是讲的法性，天然的，永恒的，没有生灭的。明心见性才能称为天使，没有到见性，那就能称为使者。在天台大师六即佛里面，天使是分证即佛，使者是相似即佛、观行即佛，都是属於使者；相似，那是高级的使者，观行，这是低一级的使者，真正有修也真正有证，他证的位次有高低不同。所以如果我们对於教理有相当的契入，你就很清楚、很明了。所以他是应化身，是专门为他受用的不是自受用的，自受用是报身。完全示现是为教化众生的，在《华严经》上，我们看到善财五十三参。五十三位善知识跟善财童子是给我们做表演的，是教导我们的，现身说法，所以真正得受用是我们，他是表演的。所以那个是应化身，那是使者。

　　使者如果一扩大来说，在大乘佛教里面，除了我一个人是凡夫之外，没有一个人不是使者。儒家也有这个观念，孔子在《论语》里面讲「三人行必有我师」，就是这个认知。三人，自己一个，另外两个。另外两个是什么人？一个善人，一个恶人，这叫三人。我们跟一切人交往，人不外乎这两类，一类是善人，一类是恶人，都是我的老师。善人，他的善心善行我要跟他学，他是我的老师；恶人，他的恶念、他的恶行我看到了，我听到了，我要反省，我不能跟他学，他也是我的老师。所以我们见到恶人、恶因、恶果，我们要想想我有没有，有则改之，无则加勉。没有很好，不要犯。你看善人是老师，恶人也是老师，没有一个不是老师。五十三参做如是的示现，男子是老师，女人也是老师；大人是老师，小孩也是老师。你这细细观察，你的学习范围自然就扩大了，一切时一切处皆是菩萨学处，这样才能成就你的德行，成就你的智慧，成就你的善果。你说哪里是菩萨？到处都是菩萨。菩萨示现为善人，菩萨示现为恶人，恶人不是真恶，菩萨示现的，是来教导我们的。哪一个不是使者？各个都是。

　　照我们初学分上来讲，使者就是老师，我们佛门里面称法师，称阿闍黎，在天主教里面称神父，在基督教里面称牧师，在伊斯兰教里面称阿訇，都是使者。无论他做什么样的示现，问题就是我们会不会学。所以这个学习是在「会么」，中国禅宗里面祖师大德在接众的时候常常说「你会么」，这一句话含义太深，你要会，哪有不成就的！你不会，不会是什么？你在境界里起分别、起执著，那你就错了，你在那造业，会的人在修行；完全淘汰自己的烦恼习气，增长自己的智慧德能，会。说今天这个世界不好、世界动乱，对於真正会学的人一样的。这个世界不好，很可能做逆增上缘，使他成就的更快。任何环境都是修学的好环境，真的皆是菩萨学处。十法界依正庄严，成就如来果地上无量无边无尽的后得智，究竟圆满的智慧德能相好，是这么样修来的。不会学的，那就是《六祖坛经》所说的「只见别人过，不见自己过」。

　　实际上见别人过失就是自己最大的过失，说别人的是非就是造最严重的口业，没有人知道；这个道理，这个事实真相，这个因果报应，没人知道。你要是知道，你就会学了，所以六祖大师教神会小师，你看他说的话多好，「若真修道人，不见世间过」。他跟神会讲，我只见自己过，不见别人过。所以他成佛了，他证得法身。你要问他，他为什么能证得？他只见自己过，不见别人过，所以他能够证得法身。我们今天为什么不能证得？我们是只见别人过，不见自己过。说实实在在的话，别人没有过，就是自己有过。别人善是示现的，别人过失也是示现的，示现给我看的，帮助我觉悟的。示现善提醒我，我要心善；示现恶提醒我，我不要犯过，都是善知识。你能够这样存心，能够这样学习，菩提道上一帆风顺，没有障碍。

　　这个人来毁谤你，来侮辱你，来陷害你，这是善知识。为什么？他来考验考验我，看看我功夫够不够。我布施波罗蜜是修放下，是不是真的放下？忍辱波罗蜜，考一考看你能不能忍耐？你遭到这种境界，你还会不会起心动念？这个境界现前，不起心、不动念，成功了。等於说我们读书一样，老师来考试，考及格，通过了，果然如如不动。如如不动得定，定就开智慧，智慧这一开，善根福德全现前了。经教里面讲的德能相好全都现前了，所以遍法界虚空界，不但一切人、一切物，连山河大地全都是善知识。问题是你会么？你不会，找个善知识找不到，到哪里去找？要会的时候，原来满地都是，满街都是，你怎么会不成就！

　　善财童子五十三参，这五十三位善知识代表我们现实社会，男女老少各行各业，有出家、有在家，五十三位善知识出家只有六个，其余统统在家的，那都是佛，那都是菩萨。这是代表整个社会，你要是真正通达了，凡夫初学只有我一个人，除我一个之外，都是诸佛，都是菩萨，都是为我做示现的，都是来度我的，都是来成就我的，「礼敬诸佛」这一条你才能落实，称赞如来，广修供养，忏除业障，十愿条条都落实。你要是不会，这十大愿王的修行远之远之，真的是可望而不可及。关键在会不会，我们的观念能不能转过来，转过来，一切错误在自己。

　　就像我最近参加两次联合国的会议，我跟大家说，我们要想化解冲突，要想促进安定和平，我们要把观念修正过来。什么观念？现在一般观念，你是错的，我是对的。这种观念是在制造对立、制造矛盾，破坏安定和平，你怎么能化解？把它转过来，你是对的，我是错的；你错了也是对，我对了也是错的。你懂得我这个话的意思吗？我前面所讲的你都听懂了，我这句话你会懂的；我前面所讲的你都不懂，这句话你听不懂。

　　这个话意思很深，为什么说别人错了也是对的？我刚才讲了，佛菩萨给我们示现，他示现的是恶的行，示现一个恶人，示现恶的行为，他是对的，为什么？他教我，提醒我，让我看了之后，我有没有这个恶念恶行？有则改之，无则加勉。他是对的，他错了也是对的。我对了也是错的怎么说？我要是分别执著批评，我就错了。为什么？自性里面根本就没有起心动念，根本就没有分别执著。我还起心动念，我还分别执著，不是错了吗？对了也是错，菩萨的境界。化解冲突，促进安定和平，菩萨事业，不是凡夫事业，凡夫做不到。凡夫妄想分别执著没有断，永远跟人家是对立的，所以对了也是错的。

　　我们要信使者，信使者是信经典，信依教修行的老师，我们才会跟他学，才真正能学到东西。印祖常常讲，我们对於善友、善知识一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。你要晓得这个意思一引伸，我们对整个世界所有一切众生，我们只要有一分诚敬，无论跟哪个人相处，你就会得一分利益；你有十分诚敬，你就得十分利益。这个人我敬他，那个人我瞧不起他，你什么利益都得不到，因为心不能二用。《华严》上讲「一即一切，一切即一」。你对这个尊重，对那个轻慢，你还是有分别，还是有执著，分别执著是最严重的障碍。你要想成就，首先把分别执著破掉，你才能得真正的利益，你才能看到遍法界虚空界无不是善知识。这就是佛眼看一切众生都是佛，菩萨眼看一切众生都是菩萨，就这么个道理。什么时候我们能入这个境界，看一切众生都是佛菩萨。这话是真的一点都不假。后面两句信因果：

　　【信后世。】

　　『后世』就是轮回。

　　【信末日。】

　　末日是果报，我在这里面小注注的，信后世是「别业因果」，《华严经》上讲的差别因果。『信末日』是「共业因果」。末日、后世，人要是相信后世，对自己现前所造的一切业，

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起心动念、言语造作自然谨慎，为什么？有来生。我怎样造作，我将来要受果报。人在一生当中绝对没有偶然发生的事情，这话是美国预言家凯西说的，都前世有因，这世有缘，因缘遇合，果报就现前。我们是善的因、善的缘现出来就是善果，恶的因、恶的缘现出来就是恶果。可是这都没有关系，问题就是你会转，这是本事。

　　《楞严经》上告诉我们「若能转物，则同如来」，你能转境界。我遇到别人毁谤我，侮辱我，陷害我，我遇到了，欢喜接受，没有瞋恚，没有报复的念头，还生感激。感激什么？感激他帮我消业障。我这一生没做错事情，前世的罪业，先世罪业。我们真正是个好修行人，以善心、清净心帮助一切苦难众生，还遭遇到这些果报。《金刚经》上说「为人轻贱」，这是佛说的，佛给我们作证明。我们先世造的罪业，应当堕恶道，因为现在有这些人轻贱、轻视我们，瞧不起我们，侮辱、毁谤我们，我们这个罪业就报掉了，不会到三途去受果报，「当得阿耨多罗三藐三菩提」。所以对於这些人我们生感恩的心，没有瞋恚心，这就是你会转。你能这样转，你跟佛菩萨一样，佛菩萨能转，我也学得会转。

　　而对於毁谤的人，平常我们自己修行特别给他回向，为什么？他造的是业，他造的是不善业；不善业一定要堕恶道。他堕恶道，我们在往上升，他帮助我提升，所以我要把功德回向给他。希望什么？希望他虽堕恶道，时间短，受苦轻。因为他给我做增上缘，他帮我提升，自他两利。我将来成佛，我先要度他。就像歌利王割截身体一样，忍辱仙人发个愿「我将来成佛，头一个度你」。那个忍辱仙人就是释迦牟尼佛，歌利王就是憍陈如尊者，真的，鹿野苑度五比丘，他第一个开悟，第一个证阿罗汉果。佛说的话算话，真的兑现了。

　　这个道理要懂，就是境界要自己会转，恶的境界会转变成善境界，心里头坦然，依然是法喜充满，一丝毫不受障碍，这就对了。不要人家说你几句不好听的话，生气要气好几天，那就错了，那样麻烦大了。你们两个人结的冤仇，冤冤相报没完没了，而且一次比一次严重，彼此都受痛苦，何必！这个错了。你要是没有瞋恚心、没有报复心，马上消业障，消得很快，这是信后世。我们的后世好，比这一世好太多了，我们觉悟。

　　「信末日」，末日这是共业所感。在这几个世纪，如果我们概略的说，从十六世纪到现在，五、六个世纪，东方、西方许许多多的预言都讲世界末日。所以这个世界末日就有很多解读，有人说这个世界末日是核子战争，生化核武战争；有些人说这是天然灾害，地壳的变化，许多陆地沈入大海，大海里面突出来变成陆地。这都有可能，地球上过去曾经发生过，喜马拉雅山是世界上最高的山，爬到山顶上去，在山顶上捡到贝壳，这贝壳是生长在海洋里头，鱼类的化石海洋里面的。那真的是沧海桑田，地壳变化。从前喜马拉雅山是在海底下的，从海底上突出来，这是大灾难。还有人说这是空气的污染，我们这太空当中化学染污非常严重，这是有一定的程度到达饱和点之后，这个东西自自然然会落下来，这落下来全是有毒的。落下来之后，科学家告诉我们，地面上所有一切生物都不能存在，包括植物都会死亡。这些东西都是人为的。现在每天你看喷射机喷的气，汽车、工厂排出的这些烟雾，这些烟雾都散布在空中，统统是有毒的。这个东西将来一下落下来怎么办？这些灾害太多太多！

　　我在最近有个新的领悟，我觉得末日不是这些状况，不是地球毁灭，不是人类毁灭，而是伦理道德的毁灭，那就不得了。伦理道德毁灭的时候，这就真进入末日了。为什么？人只要看到哪个不喜欢就可以杀他。最近有个同修寄一份资料给我，有个十几岁的小孩，母亲管他很严格，他把他妈妈杀掉，拿家里的钱到外面去玩，玩了几天被警察抓到。抓到之后，丝毫后悔都没有，觉得没有人管他了，他自由了，他自在了，丝毫不知道父母养育之恩。这是什么？这是伦理道德没有了。伦理道德没有了，这个现象就出来了，将来整个社会都变成这样，高兴，喜欢你，不高兴就杀掉你，这还得了！每个人活在这个世界都没有安全感，谁杀你？儿子杀你你有什么法子？你还能防范吗？这种风气要一展开的话，整个社会都变成这样子，这个世界就是末日。

　　我看这段消息的时候我很震惊，这是末日现象。什么叫恩义？不知道。我们昨天跟诸位讲，父子有亲他不懂，他小的时候他爱他的父母，长大的时候被社会染污，尤其是现在的网路、电视这些媒体的染污。这个东西天天都在教人杀盗淫妄，他天天受这个教育，这个教育认为杀人是自然的、是正常的，没有觉得自己是有不对的地方。你管我，我不得自由，我想玩，你不让我玩，我把你杀掉，我就天天有得玩。他觉得这很正常，丝毫没有后悔的意思，丝毫没有感觉到自己做错事情的意思，这还得了！这是末日，我觉得这是末日。

　　这是什么？教育没有了，伦理道德的教育没有了，宗教神圣的教育没有了，他心里头真的没有任何约束，可以为欲所为，我想怎么做就怎么做。每一个人都想怎么做就怎么做，这还得了！这是危机，严重的社会危机。如果要不赶快正视，要不恢复伦理道德，还有什么东西能够挽救？大家一定要很冷静去想想，你养的小孩你怎么样教他，教他能够恢复他的本性。本性是善的，「人之初，性本善，性相近，习相远」。古圣先贤说得很好，都说出来了，他变成这个样子是习性，习性就是习惯，平常养成的。

　　所以今天的教育，谁在教化一切众生？媒体在教化，电视在教化，现在网际网路在教化，他教的是什么，将来人就变成什么。他教色情、教暴力，将来整个世界、整个社会都变成色情暴力，怎么办？这问题严重。所以我常常感叹，今天我们家庭教育没有了，学校教育不讲伦理道德，社会教育就是这种情形，这世界还有救吗？没救了！现在唯一依靠的就是宗教教育。所以在这种情况之下，如果我们还反对宗教，还拒绝宗教，那你怎么样来救这个世界？这个事情愈演愈烈，一下变成泛滥了，社会就没救了。信末日，这是共业。这个共业就是大家把伦理道德抛弃了，把神圣教诲抛弃了，太可怕了！

　　所以这个六信是伊斯兰教信仰的中心，信仰的基础，决定不能够怀疑。伊斯兰教如果要好好的用《古兰经》来教导他们的信徒，那他们的信徒是全世界最优秀的。如果只有宗教的形式，没有经论的教诲，那就变成只有躯壳没有灵魂，那个末日依旧会现前。所以一切宗教要著重教育，经典是教科书，经典教你什么，这是《古兰经》最重要的纲领。我们再看下面文：

　　【归信真主祈主恩慈。】

　　这就是我们佛门里讲，这是「求加」，求真主加被，求真主保佑，加持就是保佑的意思，下面是他教我们基本的原则。

　　【行善改过。】

　　善恶的标准要依照经典，经典里面给我们说明善恶的标准。

　　【遵循教诲。】

　　要常常读经，要常常听讲，对这个经的义理通达明了，要落实，要做到。把你所懂得的这些教诲，落实到生活当中，落实到工作当中，落实到处事待人接物。起心动念、言语造作跟神圣相应。神圣是仁慈的，神圣决定不害人，《古兰经》每一大段经文前面一定有一句「安拉确实是仁慈的」，这句话在经典里出现了几十遍。

　　【不犯禁戒。】

　　经典里面告诉你，哪些事情你一定要做，哪些事情不能做，你要遵守。经典里面有教诫，就等於法律一样。这三条就是儒家讲的「智仁勇」，大智，大仁，大勇。你懂得遵循教诲，这是智。我们求学最重要的是要遵照老师的教诲，而老师所教的决定与圣贤所讲的相应。教学有师承，老师教的代代相传就是我们前面讲的要信使者，你要信老师，老师是有承传的，不是他自己学成功的。他确确实实一代一代传下来的，这是真实智慧；能够行善，能够改过，这是仁；能够『不犯禁戒』，这是勇。大智，大仁，大勇，儒家讲的三达德，这三句是三德之要。三德是成就自己的智慧德行。

　　我们佛门里面讲修持、修行。修行就是把错误的行为、错误的想法、错误的看法、错误的说法、错误的做法修正过来。依照经典的教诲，那是标准，那是善的标准，经典教诲就是圣人他的言行，他的见解与安拉相应。在佛法讲「佛知佛见」，决定没有丝毫错误，你要能够相应、要能够接受。我自己所想的、所看的是错误，一定要接受佛菩萨所说所讲的。如果我们的想法、看法、做法跟经典讲的相应，我们就很欢喜，我们做到了，我们跟他的见解相同。如果说我们见解不相同，那一定要知道我错了，他对的。我要把自己的看法想法放下，我也学他。佛家最基本的教条，伊斯兰教也不例外，都相同，不杀生，不偷盗，对一般社会大众来讲是不邪淫，不妄语，不两舌，不绮语，不恶口，不贪，不瞋，不痴，是基本的教条，你要做到。真正做到，这是三德之要。接著下面说：

　　【和解纷争。息事宁人。】

　　这是「处世接物」之要，那怎么可能会破坏社会秩序？今天有很多人误会伊斯兰教是极端分子，是到处闹事的，不是的。经典里头决定禁止。《古兰经》里面确实讲到圣战，而且讲得很多，圣战是什么？圣战是自卫的战争。别人侵略我们，别人要把我们灭亡，我们要抵抗，抵抗这是圣战。绝不是无故发动战争，不是。别人对我们发动战争，我们来抵抗。中国在过去抗战，抗战是圣战，不是我们发动战争，你要不抵抗，你这个国家、这个民族就会被人消灭，这是正确的，这是无可厚非的。所以圣战是抵抗侵略，不是无缘无故的到处闹事。所以伊斯兰的信徒（穆斯林）各个都能懂得《古兰经》的义理，怎么可能无缘无故去伤害别人，不可能的。纵然有怨恨、有仇恨要报复，你要选择你的敌人，你的仇人，不能说无辜的人；绝不会伤害无辜，这是仁慈。所以经典里面教的是『和解纷争，息事宁人』，你说这种教训多好！

　　【亲贤善。远邪恶】。

　　进德之要。『亲贤善，远邪恶』是经文，「进德之要」是我做的注解。这就是我们常说的断恶修善，积功累德。最重要的是什么？最重要是你要亲近好人、要亲近善人，对於邪恶你要远离。什么是邪恶？从前方东美老师常常给我们讲电视邪恶，报纸邪恶，杂志邪恶。为什么？里面的内容都是杀盗淫妄，现在人常讲的媒体暴力。我们远离它，不看报，不听它，我已经差不多有四十多年没看电视了，不看报纸，不看杂志，「远邪恶」。

　　「亲贤善」，经典是贤善，我读《古兰经》，亲近穆罕默德；我读《新旧约》，亲近摩西，亲近耶稣；我读佛经，亲近释迦牟尼佛，亲近诸大菩萨、祖师大德，这是贤人，这是善人；我读儒家书，亲近孔子、孟子；读道家书，亲近老子、庄子。我每天亲贤善，远邪恶，所以生活法喜充满。物质生活过得去就行了，不必要求很高，普普通通的生活，平平安安的生活，就幸福美满。心里面没烦恼，没有忧虑，没有牵挂，遵从圣哲的教诲，决定落实十善业道。

　　【常怀。真主无尽慈爱。】

　　『常怀』，与主同在。真主是无尽的慈爱，『慈爱』是宇宙万有的性德，所以慈爱是真的，是永恒的，是自然的。本善，本善就是慈爱，是一切众生本具的性德。佛家讲「慈悲为本，方便为门」，伊斯兰讲「真主确实是仁慈的」，《新旧约》里面讲「神爱世人，上帝爱世人」。所以慈爱是真理，慈爱是宇宙的大德，慈爱是我们自己本性的德能。本来是慈爱的，现在慈爱跑哪里去？被烦恼障碍住了。在最近十年来，日本江本胜博士用水做实验，发现慈爱是宇宙的真理，用任何文字写出慈爱，贴在实验的玻璃瓶里，在显微镜底下看它的结晶最美。任何好的言语、文字句子显示的美都比不上慈爱，所以他肯定慈爱是宇宙的真理。

　　常怀真主无尽的慈爱，就是常怀自性本具的大德，我们要把自己本性本具的德能显示出来，这个德能就是佛家讲的大慈大悲。「无缘大慈，同体大悲」。你看《古兰经》上讲真主无尽的慈爱，我们要落实，我们要学习，纵然是对我们的冤亲、冤家，他害我，他要杀我，我对他还是无尽的慈爱。为什么？我明了，他不明了。我知道他跟我是一体的，他不知道，他跟我当中有对立，我跟他没对立。没有对立，觉悟；有对立，没觉悟。

　　我的报告就到此地，简简单单把《古兰经》里头最重要的句子摘录出来，我把它连在一起，这是我读《古兰经》的心得，谢谢大家。   
   
   

仁爱和平讲堂-杨公椒山遗属第二讲　　（共一集）　　2004/9/12　　香港佛陀教育协会　　档名：28-011-0001

　　同学们请坐。这堂课要跟大家介绍「杨椒山先生遗属」。杨公椒山他是明朝时候的人，嘉靖年间的进士，是直隶容城人，就是现在的河北省。为人正直，是一位清官，清官总是免不了嫉妒、陷害，所以杨公也不能够避免。他的遗属很长，交代他的后人读书、做人，面面周到，是非常难得的好文章。虽然他是教训他的子孙，正如同了凡先生的四训一样，我们如果常常读诵，对自己肯定有很大的利益。千万不要说这是他教训他子孙的，与我不相干，那就错了。我们在前一次讲演当中，提到「三人行必有我师」，引申到《华严》善财的参学，除了我自己之外，没有一个人不是我的老师。杨公椒山先生的遗属就是对我说的，就是教导我的，我应当认真努力来学习，成就自己的智慧、德行，这就对了。

　　这一段文是从整个遗属里面节录的，节录当中的一段，大概只有全文的十分之一。你就可想他这篇文章很长，是个长卷，我们只节录当中的一小段。这一小段对我们修行人来讲非常重要，特别是教导我们怎样处事待人接物，应当认真努力的学习。第一句说：

　　【人须立志为君子。】

　　这一句就是一小段。人不能没有志，这是求学、为人第一桩大事情。我们生活在这个世间，有个一定的方向、目标，努力精进，自然有成就；如果这个人在世间没有方向、没有目标，他就很可怜，他到老一事无成。学佛也不例外，学几十年没有成就，原因是没有方向，没有目标。由此可知，志不立那一点办法都没有。『立志』做什么？杨公讲得好，「立志」要做『君子』，「君子」就是好人。人在世间要知道做个好人，你这一生没有白过，君子再提升是贤人，贤人再向上提升是圣人。杨公定的标准不高，由此可知，他当时的子孙是中下根性，那么对我们来讲非常契合，我们也是属於中下根性，因此他正是对我们说的。所以，我们在这一生当中，不可以做恶人，不可以做坏人，一定要知道做个好人，做君子，做贤人。

　　古时候读书志在圣贤，为什么读书？读书明理，在圣、在贤。圣是什么意思？对於宇宙人生真相通达明了，这称之为圣。所以「圣」常常跟「明」连起来说，圣明，明是明了，真正明了，没有错误；彻底明了，这个人叫圣人，所以圣人跟佛的意思完全相同。佛陀这是外来语，从梵文音译过来的，它的意思是觉者。圣就是觉者，觉者中国人称圣，印度人称佛；换句话说，「读书志在圣贤」，这句话用现在的话来说，读书志在做个明白人，就这个意思。圣贤就是明白人，不要一生做个糊涂人，圣贤的反面就是迷惑，觉之反不就是迷吗？由此可知，儒跟佛，真的，理想的目标都相同，希望做个觉悟的人，做个明白的人。明白人一生当中，无论是生活、工作、处事待人接物，决定不会犯过失。我们现在人说，他所作所为一定是合情合理合法，一定是利益社会、利益众生，一定是给世间人做个很好的榜样，这就是贤人君子，这个志不能不立。

　　我学佛是方东美先生介绍的，方先生告诉我，「学佛是人生最高的享受」，我是个凡夫俗子，这句话很中听，人生最高的享受，这个我要学，这个太难得了。我就是这么一个方向，这么一个目标，引导我入门，或者说得不好听的话，就是引诱我入门。入门之后，我非常感激老师，是真的，不是假的，确确实实是最高的享受。最高的享受绝对不是地位高，有多少财富，有多少产业，不是的，一无所有。最高的享受是一生当中，我说两句话诸位就懂得了，这两句话世间人很不容易得到，「一生读自己喜欢读的书，做自己喜欢做的事」，这还得了！不受环境人事物的影响，一生心安理得，自在安乐。这真正是最高的享受，我们佛经里面讲的法喜充满，孔老夫子讲的不亦悦乎，「学而时习之，不亦悦乎」，我得到了，这不是财富，不是地位，快乐！幸福快乐。心正、行正、言正，远离邪恶，这是从老师那里得来的，所以头一个要立志。

　　佛教我们亦是如此，你看四弘誓愿，这是佛的根本教诲，第一个「众生无边誓愿度」，这一句就是立志。我们要发这个愿，发这个愿是要度一切众生，佛门讲度，现在人讲服务。众生无边誓愿度的意思用现在的话来说，就是为一切众生服务，帮助一切众生，协助一切众生，帮助他破迷开悟，帮助他离苦得乐，这叫度众生。可是你要想帮助别人，你先要成就自己，如果你自己没有德能、没有学问，你用什么帮助？那么你发这个愿是空愿。所以，你要想这个愿要兑现的话，你要具备能力、智慧。头一个佛教给我们，这跟孔老夫子完全相同，德行，你要修养自己的品德。

　　四弘誓愿第二条「烦恼无尽誓愿断」，断烦恼就是修养自己的德行，道德教育，把这个放在第一。真正有道德，才真正能做利益众生、利益社会的工作。有了道德，道德是为众生服务，基本的心态你有了，然后学什么？学能力，「法门无量誓愿学」，这一条就是要充实自己的能力、技能，要培养自己的智慧。我有智慧、有技术、有能力，又有德行，为众生服务这个工作才能做得圆满，才能真正的帮助别人。终极的目标，「佛道无上誓愿成」，我自己希望成佛，也希望帮助一切众生成佛，佛教我们立这个愿，立这个志。第二句：

　　【心为一身之主。如树之根。】

　　这也是一小段，直截了当告诉我们，『心』重要，佛家重视，儒家也不例外。儒家讲修行，你看头一个，「格物、致知、诚意、正心」，先修心，「心正而后意诚，意诚而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平」，它有次第、有顺序。格物，物是欲望、物欲，格是格斗，跟谁格斗？跟自己的物欲，也就是我们常讲的，放下名闻利养，放下五欲六尘的贪求。为什么？这个东西障碍你的智慧，障碍你的真心，障碍你的本性。所以，首先要断烦恼，格物就是断烦恼，致知就是学法门，格物而后致知，就是先要断烦恼，然后再学法门；四弘誓愿里头，格物是第二愿，致知是第三愿。这样物欲没有了，物欲是烦恼障，致知是破所知障，二障去掉之后，你的心正了，心才真。心正你的行为当然正，一切都正，心邪什么都邪。

　　头一句讲正心，好比树的根，你这个树能长多大，能长成什么样子，根要好，要培植得好，「心」是根本。佛法讲，心生则一切法生，又说一切法从心想生。一切法，十法界，你心想善、想正，是四圣法界、人天法界；心邪、心恶，那就是饿鬼法界、畜生、地狱法界，正所谓是「一切唯心造」，《华严经》讲的，「应观法界性，一切唯心造」，这个一定要晓得。底下具体给我们说明。

　　【心里若存天理。存公道。行出来便是好事。便是君子。】

　　这就讲心是根本，心里要常常存著天理，什么叫天理？天理就是伦常，父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。文字上看起来好像这是一个家庭，没错，但是这个东西一延伸一扩充，就到整个社会，整个国家，整个世间。所谓是四海之内皆朋友也，今天我们说全球皆朋友也，范仲淹所说的，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。推己及人，从自己家庭到整个世界，一家人，平等对待，和睦相处，这是『存天理』。『存公道』，公是没有私心，待人接物与天理相应就是公道，中国人常讲天理、国法、人情，能够与天理相应，与国法、人情都相应，公道！公道大家都服了。

　　公道的反面是私心，是自私自利；自私自利的反面是大公无私，你做出来的，无论做出来什么事情都是好事，这就叫君子。君子做好事，不做坏事，君子起心动念绝对不会跟天理相违背，君子每天所接触的决定是圣贤，读圣贤书，行圣贤道，这是君子。我们今天学佛叫佛弟子，是不是真的？真的是读佛书，行佛道，你读了要行，如果不行，那是假的，那不是真的。不是真的，那是伪君子，这个诸位常常听说，是假的，不是真的。我们不能做伪君子，做伪君子有罪过，罪过很重。为什么？因为你破坏佛教形象，佛是大圣，你说你是佛弟子，你的思想言行跟佛完全相违背，你破坏形象，破坏形象比破和合僧的罪还重，所以果报在阿鼻地狱。你相不相信？不相信。

　　不相信因果，不相信报应，这算不算佛弟子？不算。为什么？佛相信因果报应，因果报应是佛说的。佛所说一切经，四十九年所说的不离因果，你看看《大方广佛华严经》，里面讲的五重因果，《妙法莲华经》讲的是一乘因果。佛说法，祖师判教，大大小小经典，宗门、教下，大乘、小乘，显教、密教，不离因果。你不相信因果，你不是佛弟子，你是假的，不是真的。又何况我们这一生学习所依靠的，总的指导原则是净业三福，净业三福十一句最后一条，「发菩提心，深信因果」。你不信因果，不是佛弟子，佛弟子深信因果，这个不能不知道。你存的是善心，行的是善事，你的果报美满；你心不善，行不善，你的果报可悲，你的前途是一片黑暗。下面说：

　　【心里若存人欲私意。】

　　『人欲』是什么？财色名食睡。『私意』是自私自利，你心里头只有这个东西，没有天理。中国人常常把天理跟良心合在一起讲，天理良心，你要是心里只有五欲的享受，纵欲，只有自私自利，天理良心没有了。

　　【虽行好事。亦有始无终。虽欲外面做好人。也被人看破。】

　　为什么？不能持久。好事跟你的心理不相应。你为什么做好事？表面做给人看看的，装装门面，不能持久，所以终究会被人看穿。人家一看穿，一文不值，你是假的，你不是真的。纵然做一点好事都有企图，这个企图决定是满足你的私欲，这个人在中国社会里称之为小人，造作恶业，心行不善，果报怎么会好！我们看到有很多，造作确实是不善，可是现在官也做得很大，财也发得很多，那是什么原因？好像是因果的道理讲不通。不然！你不晓得因果道理之深。佛在经上讲「因果通三世」，这一世当中心不善，行为不善，无恶不作，还享大福报，这是什么原因？这个福报是过去生中修的，过去生中修的福报大。佛说得好，「欲知前世因，今生受者是」，我这一生所受的，是前世修的因，「欲知来世果，今生作者是」，我这一生所作所为，是来世果报，这一世在造因。这些道理不能不懂，过去修积得好，善因非常深厚，感得这一生大福报。

　　东方人相信命运，西方人也不例外，相信命运的人很多，所以占卦、算命，西方也很盛行。《了凡四训》里面讲算命，那个孔先生真是一等高手，能把一个人一生的流年推算到准确，没有差误。了凡先生佩服到极处，因为他自己二十多年，每年的流年跟孔先生算的完全相应。读书人你每年参加考试，考试的成绩命里已经注定，考第几名，注定了，你这一年有多少收入也都注定，一点都不差。这是什么？前世修的。他从被人算定之后，他的心定了，什么也不想，想了也没用。所以，他也不作善，也不作恶，这个流年准确得不得了，我称他作标准凡夫。

　　算命算的流年是个常数，好像这是个常数，命里头的，定数。可是这个定数它还有个变数，变数是什么？你如果起一个善的念头，做一桩好事，它就加，加就往上升；你要起个恶念，做个坏事，它就减，它就往下降，所以有加有减。大善就乘，大恶就除，加减乘除是变数，那个数会变。一般人这个加减乘除幅度不大，所以大致上算的命很准确，大致上都不差太多。如果大善、大恶，那差别起落就大了。我们看到大恶之人，思想恶，都是想坑人，都想占人便宜，损人利己，天天干这种事情，他还是享大福报。这什么原因？你就晓得他命里头的常数多大！我们以财富来做个比喻，他命里面有一百亿，一百亿实在不多，我们假定就这个说法，一百亿。命里头有一百亿的财富，因为他心行不善，大幅度的往下降，降到什么？大概只降到三千万、两千万，他还觉得自己很满意：我赚了这么多钱！其实他命里比他现前的财富要好很多倍，因为心行不善折福折掉了。折掉之后还有这么大，你才晓得他过去生中修积得多大。

　　如果他的心行要善，没有恶念，还能够断恶修善，积功累德，他命里头这一百亿天天在加，天天在乘。可能他能一生得到两百个亿、三百个亿，变数！你们看看了凡先生遇到云谷禅师，云谷就把这个道理讲给他听，常数里头有变数，所以命运是自己造的，命运可以自己改。你的起心动念，言语造作不善，就往下坠落，就减；如果你是修德修善，你懂得这个道理，念念都是善念，行行都是善行，你不断的在往上加，不断往上乘。你命里头一百个亿会到一千个亿，会到两千个亿，这是想不到的事情。贵贱穷通都在自己一念之间，你晓得这个道理，你就懂得自求多福，这是真的，不是假的。所以，因果的道理不能不通达，不能不明了，明了之后，你一定做君子，你决定不会做小人。为什么？做君子智慧天天增长，德能天天增长，福报天天增长，不求也就得了。

　　财富从什么地方修来的？佛法里讲得清楚，布施！布施在消极上来讲，断悭贪，在积极的上来讲，增福慧。财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。无畏布施最简单的一个例子，吃长素，不吃众生肉，这就是无畏布施，培养自己的慈悲心。这些小动物见到你不害怕，为什么？你的磁场是很柔和的，是很慈悲的。如果你吃众生肉，你的磁场里头就有杀气，小动物一接触之后，它就感觉到恐惧，感觉到害怕，它就退度，它跑掉了，有杀气。所以，不吃众生肉是属於无畏布施。果报？果报健康长寿，真的，不是假的。

　　不是说不吃肉恐怕身体就不健康，对身体有害，错误的，绝大的错误。吃肉才真正叫不健康，肉食里带的病菌很多。古人讲「病从口入，祸从口出」，口要小心谨慎去守住，守口如瓶！《无量寿经》教给我们修行的总原则、总纲领，善护三业，头一句「善护口业，不讥他过」，我们有没有做到？有意无意批评人，就是讥讽别人，瞧不起别人，讽刺别人，说别人过失。说别人过失，你在这里说，人家听得到听不到？肯定听到，现在传话的人太多了，人家听到：某人说你过失。如果这个人没有修养的话，他听到之后他就怨恨在心，念念不忘，总找机会报复你，你不就麻烦了！到报复来的时候，不知道原因怎么起来的。你要想免除灾祸，决定不说别人过错，不跟人结这个怨，这叫积德，这叫修善。所以，真正修行要从这个地方下手，真功夫，一生当中不见世间过，决定不能够批评人。

　　古时候说过失的，有两个人，一般人不会说你的过失。哪两个人？一个是父母，父母看到你有过失会教训你，你要听，要接受；第二个人是老师。不是父母，不是老师，再好的朋友都不会说你的过失，为什么？怕结怨。朋友有规过之义，有这个义务，就是你有过失的时候会劝你。但是，劝你不能超过三次，三次不接受，从此以后不能再说。再说就结怨仇了，三次人家可以原谅你，这是古圣先贤定的标准。三次，我们朋友的义务尽到了，你要是再不肯改，不肯接受的话，从此以后绝对不会说你的过失，这在从前是朋友相处之道。在现代，老师跟学生相处之道，也到这个标准，这是我亲眼看见的。

　　我早年在台中追随李老师，跟他老人家学教，他开个经学班，就是教讲经。我们同班二十多个同学，人数不多，那个阳奉阴违的同学，表面上对老师很恭敬，老师讲的话不听，我行我素。老师明白、清楚，对他很客气，他有过失，老师绝对不说；那个肯听话的，依教奉行的，老师对他一点都不客气，有打有骂。你看李老师手上常常拿把扇子，那扇子是打人的，听话的，要打、要骂、要教他，不听话的，客客气气。我们看到奇怪，年轻看不懂，老师知道了，有一天叫到我叫到房间里，把我心里的疑惑说出来，是有这个疑惑。他就告诉我，他大我三十多岁，他叫我孩子，「你要记住，不能接受，不可以说，说了结怨仇，他心里有怨恨」。我们才明了！他来学，你不能拒绝，已经进了这个班，不能认真学，那敷衍算了。肯学的，要认真教；不肯学的，客客气气。我们这才明了，学了这么一手。

　　学佛、做人一生最重要的，不跟人结冤仇，那你做人算成功了。过去那些冤仇你要知道把它化解，这很重要，要能化解。过去世冤仇你不知道，是过去生中造的，不是这一生中，不知道我们过去生中什么关系。怎么化解？小冲突要忍让，他不高兴，说了几句不好话，不能顶嘴，洗耳恭听，没事，甚至於他出手打你几下，不还手，没事。这就是什么？凡是对方有这种行为对待我们，我们觉得没有过失，他误会了，这是什么？前世的因，正是老子所讲的「余怨」，过去生中的余怨。这一生当中，偶然小事情的冲突，这是缘，鸡毛蒜皮的小事，缘。这个缘你要不懂得化解的话，这个小怨就变成大的冲突，有因、有缘、有果，大冲突是果。你明白这个道理，我不给他这个缘，你小小的冲突我忍让，就没事，不至於变成大冲突。

　　忍让，这是没有功夫，真正有功夫是礼让，不是忍让，礼让，这是化解冲突。布施、持戒、忍辱，六波罗蜜化解冲突，你懂得这六个修行纲领的义趣，你明了，你能够认真在日常生活当中去奉行，能够化解宿世的冤业，你在菩提道上才一帆风顺，没有障碍。这个障碍就是业障、魔障，我们常常看到，常常听说，你能够有智慧化解就没事，决定不跟别人冲突。别人如果骂我，想打我，我赶快走开、躲开，那个化解不了问题。他骂，站在那里恭恭敬敬听他骂，骂累了，他就不骂了；他要打，不走，让他打，打到他不肯打了，结解开了，还是好朋友。绝对没有怨恨的念头，决定没有报复的念头，我们积功累德，断恶修善，就在这些地方学习，在这些地方成就。你要真的学做好人，不能做假好人，假好人没有用处，那个业障消不了，怨恨不能化解。到最后还是生生世世冤冤相报，没完没了，彼此双方都痛苦，这错了。这些都是讲我们自己存心怎么做人。

　　【凡事合天理则行。不合天理则止。】

　　这是讲对事，这一条是说对事。『天理』就是道理，符合道理。道理怎么讲？对社会有利益，对人有利益，对环境有利益，是好事，你要做！『不合天理则止』，於人没有好处，於环境也没有好处，於自己有好处，於别人没有好处，这个事情不能做。於人有好处，於自己有好处，好，要做；於人有好处，於自己没有好处，也要做。一切为社会、为人群、为众生，这是君子，君子能够舍己为人。小人则反之，舍人要为自己，所谓说损人利己，君子是损己利人，差别在此地。下面举出几个例子。

　　【与人相处。谦下诚实。】

　　要谦虚，要卑下，要『诚实』，不敢在别人先。这是一桩难事，但是一定要学，谦谦君子。你在《了凡四训》里面看到，袁了凡参加好几次的考试，也不是每次都考中，他命里头没有功名，他考进士就考了三次，第三次才考中。他命里头没有，不但没有进士，举人都没有，他的命里只到秀才，所以举人跟进士都是他修来的。他就试试看，考考看，到第三次考中了。每次跟很多朋友、同学一起去考，他去观察，同学当中哪个人对人谦虚、对人恭敬，他就说某人这次一定会考中，果然考中。他所料的几乎没有一个人是料错了的，没有，都被他说中，谦是德。鬼神都保佑你。你考试中不中是命里头有没有，你没有这个命，你文章做得再好也考不中，要有命！谦虚是德，所谓谦光照人，这个人一定有成就，他自己也非常认真努力在学习。

　　诚实很重要，诚实是德之根本，所有一切德能的根本，真诚。你看菩提心，真诚是菩提心之体，万德万能都是从真诚生出来的，心不真不诚，那就一事无成，这个要知道。大乘佛法是建立在菩提心的基础上，菩提心我说了十个字，「真诚」是菩提心之体；「清净、平等、正觉」是菩提心的自受用，就是深心；「慈悲」是菩提心的他受用，对人是一片慈悲，对自己是清净平等觉，这是享受，就是方先生所讲的人生最高的享受。清净平等觉，心是清净平等觉心，行是清净平等觉行，哪有不健康长寿的道理？

　　再能够发心吃长斋，不食众生肉，就是不跟众生结恶缘。以前吃众生肉不知道，迷惑颠倒，一接触佛法明白了，觉悟过来，把这个过失马上改过来，彻底改过来。你们如果说不吃肉不健康，不吃肉身体不好，我吃素五十三年了，我觉得我这个身体一年比一年好。素食对我有好处，我去检查，什么毛病都没有，最健康的饮食。凡是老年的时候病痛很多，原因在哪里？肉食吃得太多了。一个是肉里头带的很多病菌，第二个是肉里头有许多冤业，你吃它的肉它不甘心，它有怨恨，这两桩事情你就麻烦大了，这就是老年人那个病的根就在这里。年轻时要觉悟，你要知道痛戒前非，这个样子我们老年可以避免这些麻烦。所以「谦下诚实」重要。现在时间到了，我们就讲到此地。　　诸位同学，请坐。我们接著看「杨公椒山遗属」。

　　【勿避劳苦。勿贪甘美。】

　　这一句是讲与人共事的时候，不怕劳苦，苦差事不要回避。『勿贪甘美』，与人共饮食，与人共利的时候，要懂得让一点，谦让一点。都是德行的修养，在这个时候能见到，在这个时候学习。所以真正修行，《华严经》上清凉大师讲历事炼心，善财童子五十三参经历，一定要在事上去磨炼，把自己的贪瞋痴慢磨掉。不在境界上磨，天天念书没用处，天天拜佛也没用处，一定要跟人相处，在人事环境、物质环境里面去磨炼。磨炼的，把贪瞋痴磨掉，这叫真功夫，这个时候你才晓得真正的利益。现在跟你讲你不相信，为什么？你没有经历过，必须自己经历之后，你才真正明了，你才真得受用。方先生一句话，「人生最高的享受」，这一句是空话，你能懂得吗？你能体会到吗？不懂，体会不到。什么原因？你没有经历过，一定要经历，你才真正能够得到。

　　『勿避劳苦』，劳苦里面的真滋味，不贪甘美，断贪欲的真滋味，你才能尝到。你不在境界里头炼，你怎么会懂得？

　　【让人。容人。】

　　这里头有真乐，谚语常讲「量大福大」，大福、大贵、长寿是修来的。命里面有，你肯修，你的福、你的智愈来愈大，你的寿愈来愈长，那福报现前。命里面没有，这一生肯修，行，能成就。了凡先生一生所作为的，我们看到了。俞净意他所修的成绩超过了凡先生，可惜就是他没有记载，是他的同乡罗先生给他写了一篇传记，我们才知道这回事情，他的成就超过了凡先生很多。自古至今，你真的通达明了，肯学、肯修，你就得到。

　　我跟诸位讲的，我在年轻的时候，看相算命都说我短命、没福，幸亏就是还有一点智慧。这一点智慧才真正懂得尊师重道，才知道好学，从儒、从佛、从道里面转过来。所以有一年，甘珠，我们一般俗话称他作活佛，藏语里面称呼图克图，甘珠尔瓦呼图克图。我跟他交情很厚，他年岁比我大，大概大我十几岁，早年都往生了。他告诉我，我的福报、智慧、寿命都是这一生修的。确确实实没有福报，这一生能够依教奉行，他跟我说，你将来的福报很大，寿命很长；短命变成长寿，无福变成大福，修来的。

　　我修学从来没有求福报，也没有求长寿，我一切随缘，顺其自然，不加丝毫意思在其中，自自然然的，心安理得。人要有希求就不好，有希求能不能得到？能得到，得到有限。为什么？你有边，有边际，有界限；到无求，边际没有了。边际没有了，我们所修的功德称性，称性那是真的！不需要的时候一无所有，需要的时候，需要多少就来多少，你说这个多自在，一点都不操心，永远保持自己的清净、平等，安乐！所以要懂得『让人』，要能『容人』。「容人」、「让人」这个人有福，不能够包容，不肯让别人，这个人没福，纵然现前有一点福，很有限，也很快就完了。这桩事情诸位如果能够细心在你周边亲戚朋友当中观察，你会看到，凡是能容人、能让人的人，有后福；不能容人、不能让人的人，到晚年很可怜、很苦，福报享尽了。

　　【宁吃人亏。宁受人气。】

　　这两句话要记住，与人共事的时候，别人给亏给我吃，我愿意，我不可以给亏给人吃。人家给气给我受，行！我乐意接受，消灾免难，我不可以给气给人受，要明白这个道理。我要是让人家吃我的亏，受我的气，你要记住老子那个话，「必有余怨」。余怨很麻烦，使我们想到，你看李老师教学，不听话的学生、阳奉阴违的，老师对他客气，没有丝毫责难的面色，没有，对他非常谦虚和气，客客气气，不结怨。这是李老师教我的，那不是言教，是身教。

　　他一生的成就，在台湾，我心目当中是空前绝后，过去没有，以后也没有人能跟他比了。只看到他往生，四十九天，六百人给他助念，念四十九天日夜不间断，在台湾大法师也没有这个盛况，这是我亲眼所见的。念佛堂六百个座位，里面在念佛，外面走廊上站满了人，等待里面人出来。里面有一个出来，人家一看到那个座位空著，马上有人补进去，日夜不间断，谁能比得上！这是三十八年在那边教学，规过劝善，积功累德，他所得的果报，这我们看到的。所以，别人给我亏吃，我愿意，别人给我气，我愿意受，消自己的业障，没有怨恨，没有回避，没有报复，消业障！

　　【恩则不忘。怨则丢过。】

　　人有恩於我，念念不忘，常常想著报恩；人家有怨对我，立刻把它忘掉，绝对不要放在心上，这就对了。我们的心是善心，所有一切不善不可以放在心里，放在心里，我们的心就变成不善，这就错了，大错特错！我们要把世出世间一切善放在心上，一切不善丢掉。古人教人，「滴水之恩，常思涌泉为报」，我们受人家一滴水之恩，常常想到我们要像涌泉那样回报给他，尽自己的能力报答。社会上大家都有报恩的心，你说这个社会多美好。社会如果都是忘恩负义，都是报怨的心，这个社会多恐怖。我们要想造成一个美好的社会，那我们就要进德修业，要知恩报恩，要化解怨怼。

　　【见人之善。则称扬之。闻人之过。绝口不言。】

　　这都是无量的功德，世间自古以来，中国、外国，找一个完全是善的人，找不到，你找一个完全造恶的人，也找不到。古今中外，一切众生都是善恶混杂。我们要怎样帮助不善回归到善，这是好方法，别人有一点点善我们都赞扬他，别人有过，绝口不提。让这个人日久天长，他良心发现，你看我做一点点善人家都称赞我，我做那么多不善，人家都原谅我，都不说话。他会悔改，他会忏悔，他会改过自新，这就是帮助一个人，成就一个人，这是教化，这是好样子。如果说人家有一善，不说，人家有过失的时候，尽量的宣扬，这不但是跟这个人结冤仇，而且给社会破坏社会的安全，这种风气一展开，整个社会动乱。你要想想，你这种行为，你这种思想，你在破坏社会安全，你在制造社会问题，这个罪名可就大了！这不是对一个人，对一个人结罪轻，你是对整个社会。

　　所以教学，我很喜欢北京师范大学门口的八个字，「学为人师，行为世范」，你要常常想到这两句。我们的思想、言行要给社会大众做好样子，做好榜样，不能做坏样子。对一个人结罪小事，你做成一个坏的样子，那个罪过重！细细想来你怎么对得起社会，你怎么对得起众生，你怎么对得起后世，这个在佛法里面结罪是阿鼻地狱，不可以不知道。下面举例子，教我们怎样做法，好！

　　【人向你说。】

　　就是有人向你讲，这都是造谣、生事，或者是挑拨间离。说这是好的一面：

　　【某人感你之恩。】

　　这是一句好话。

　　【则云。他有恩於我，我无恩於他。】

　　这是什么？谦卑、礼让。人家是感我的恩，我听人家的传说，就告诉他，实际上我感他的恩，他对我的恩德多，我对他没有恩德。这样的话说出，肯定会有人传到那个人，那个人感恩的心愈深愈切，交情愈来愈厚。

　　【人言。某人恼你谤你。】

　　这是来说是非的。

　　【则云。他与我平日相好。岂有恼谤之理。】

　　『恼』是恼怒、不高兴，『谤』是毁谤。纵然真有这个事情，他跟我说，我不承认。纵然是当面，他发我的脾气，恼怒、冤枉，我接受了，听了，我也不会放在心上。事后别人说：他为什么对你发这么大的脾气？为什么这样子侮辱你？我应该说：我错了，惹得他不高兴，我会改过，我会学好。怨结不在心上，内心里头没有怨结，这个问题马上就化解了。如果还记恨在心，念念不忘，这事情麻烦，麻烦可大了，不是这一生，生生世世冤冤相报没完没了，这个麻烦大了。学佛的人不能不懂因果，深信因果你才能真正化解怨结，现在讲的是化解冲突，促进和睦相处，这些教训都是教我们怎样化解。人与人之间化解了，族群跟族群就不会冲突；人与人化解了，宗教不会起冲突，国家不会起冲突。国者人之积，只要把人事这个问题摆平，天下太平，什么争端、误会、冲突都没有。

　　那么这个问题要怎么样落实？要教育。我想不出其他的方法，想来想去还是古圣先贤的教育。我自己这一生，所以我最感恩老师的，尤其感恩章嘉大师，我这个行业是章嘉大师替我选择的，这个行业真好。你看看我们过去很多同学、朋友，从事於各种行业，年岁大了都退休了，无论在公家机关或者是私人公司，到了年龄都退休了。我这个行业没有退休的，永远做下去，快乐无比，章嘉大师替我选择的，我感恩。教我这些处事待人接物的道理，这自己德行的成就，自己德行成就帮助别人。帮助别人，我们今天团结不同的族群，不同的宗教，有人问我：法师，你用什么方法把他们团结起来的？我哪有方法，我是遵照释迦牟尼佛的教诲，释迦牟尼佛教我们四摄六度，就用这个方法。

　　四摄法要用现在的话来说，就是公共关系法、交际法、人与人之间相处之法，法则。你会用这个方法，人与人之间的关系非常好，非常密切。我在这一生当中碰到好几次，夫妻吵架闹离婚，来找我，我就用这些四摄六度把他们说了之后，和好如初，就摆平了，很有效果。让他们夫妇和好如初，家庭美满。要晓得，夫妻离婚之后，这不但是自己的事情，这破坏社会秩序，直接受最大灾难的是儿女，儿女变成单亲，他的伤害是一生，没有法子弥补。所以，离婚你怎么对得起社会，你怎么对得起这一切众生，不是儿戏的，不是开玩笑的，小小的不如意就搞冲突，这错了。

　　四摄法里头第一个布施，布施我常讲，双方常常关怀、照顾，节日、生日要请客，太太的生日，先生要请客，先生的生日，太太要请客，请客、送礼就是四摄里头的布施。爱语、关怀、利行，一切作为都是为对方著想，利益对方，希望家庭生活能美满，这是佛教给我们的。所以用在家庭，一家和睦，家合万事兴；用在公司行号，你这个工商业一定发达，你的员工一定团结，像一家人一样；用在国家，国家兴旺，天下太平。你要会用！天天念，念了不会用那怎么行，那有什么用处？一定要把它落实。

　　尤其在日常待人处事，人与人的关系最重要，一丝毫裂痕都不能有。但是有一些挑拨、间离、分化，这是我们常常会遇到的，那是什么？过去世的宿怨，宿世的怨结，造成误会。误会一定要化解，化解之道是常常赞叹对方，忆念对方，关怀对方，对方有困难的时候一定要帮助，要伸出援手。不可以把这个怨恨记在心里，要知道那是误会，那是小事，永远记住别人的好处。别人有一个好处，永远不忘，有一百个不好处，忘得干干净净，这个交才会深厚，才足以为现前社会做好样子。为社会做好样子，你就是教化众生，那是菩萨事业，把这个世间事业一转变，菩萨事业，利益一切众生。

　　【人胜我。】

　　无论是智慧、能力、地位、财富在我之上的。

　　【则敬重之。】

　　对他要尊敬，对他要重视。

　　【不可有傲忌之心。】

　　『傲』是傲慢，『忌』是嫉妒，决定不能有。你对他骄傲，你对他嫉妒，或者是他做些事情，想尽方法来障碍，是不是真能障碍得了？如果真正能障碍得了，因果律被推翻了，哪有这种道理？障碍不了你何必去障碍？各人有各人的福报，他做这桩事情，你把它破坏，他那边那桩事情好了，那边的事比这边的事还殊胜。你想破坏最后怎么？结果适得其反，帮助他完成另外一个事业，这种事情太多了，这什么原因？这就是因果定律。人，不要说是人，诸佛菩萨都没有办法改变因果，没有办法推翻因果的原则，没有。

　　所以你看看，蕅益大师讲六信，因果是在六信里头。信自、信他，信自性，自己的真如本性，信他是佛菩萨的教诲，跟我自性相应，信心从这个地方建立的；信事、信理，信因、信果。所以，我们看到别人有好事，要随喜，随喜功德，帮助他，成就他，我们的功德跟他功德一样大，他的好事就变成我的好事，我们随心随力的去帮助。没有能力帮助，心里生欢喜心，赞叹，也是圆满的帮助，我只有这么大力量，欢喜赞叹，功德是平等的，为什么不修功德？为什么要造业障？傲慢、嫉妒是最缺德的，我们前面讲，命运里头的常数，要是有傲慢、嫉妒，大幅度的亏折，你命里头的福报，福报、智慧统统都往下降。本来很有智慧，变成迷迷糊糊，好像常常有魔障一样，这都是真的，不是假的，只要诸位留意，你会能够觉察得到，你能看得出来。所以，傲慢、嫉妒是最损德的，最障碍智慧的，最亏折福报的，怎么可以做这种傻事情？

　　【人不如我。则谦待之。】

　　人有很多愚痴、钝根的，比不上我的，我要谦虚对待他。

　　【不可有轻贱之意。】

　　『轻』是轻慢，瞧不起他，这个错了，这也是造罪业。你要晓得，真正佛菩萨看到这个人生怜悯心，为什么？他今天这种愚痴，没有智慧，没有德能，没有福报，前世没修，前世恶业造得很多，今生受这个果报。觉悟的人怜悯他，同情他。「轻贱」就是瞧不起他，歧视他，现在在外国常讲歧视。歧视就显得自己贡高我慢，这是对自己的智慧、德行、福报亏折最严重的行为，我们不能做。我们自己希望自己智慧增长，福德增长，你要干这种事情，你的智慧、福德是大幅度的下降，这个道理、这个因果要明了。

　　这些事情都在日常生活当中，几乎天天都遇到，我们看到太多了，哪一天看不到？不能说。记住『闻人之过』，见人之过，『绝口不言』，你说了怎么？说了结冤仇，那在我们，念佛给他回向，这就很好了，希望怨结能化解，希望这个怨恨不要加深。真正学佛，真正明白人知道宽恕、随缘，不把这些事情放在心上，凡事得过且过，不要计较。修自己的清净心，修自己的平等心，修自己的正觉心、慈悲心，就在这个时候，否则的话，真诚、清净、平等、正觉、慈悲那只是一句口号，你不能落实。就在这些境界境缘上落实，真修！真干！

　　【与人交。久而益密。】

　　这个『密』是关系密切，跟人往来，关系愈久愈密切，真朋友，至交，朋友有道义。

　　【则行之家邦。可无怨矣。】

　　『家』是家庭，『邦』是邦国，你能够这样做，前面所讲的都是『与人交』，与人交际，与人接触，你能这样交的时候，时间愈久关系愈密切，互相信赖、依靠，情谊愈深。从你这一家，家庭会影响地方，会影响你的邻里乡党，邻里乡党会影响这个地区，这个地区会影响这个国家，愈来愈大，这就是学为人师，行为世范。『可无怨矣』，你看看现在我们这个世界上，联合国花多少人力、财力、物力在寻求怎么样化解怨结，消灭冲突，化解怨结，收不到实效，原因在哪里？跟这个地方所讲的不相应。如果照这个地方所讲的教训去做的话，冲突可以化解，不是不能化解。精诚所至，金石为开，一定要肯定人性本善，肯定佛说一切众生皆有佛性，你只朝这个方向去努力。化怨结，解不开是我们的智不足，我们的方法不圆满，有真智慧，有善巧方便，哪有不能化解的怨结！

　　用什么方法？教学，古圣先贤都是用这个方法，释迦牟尼佛为，佛家的术语叫救度一切众生，用什么方法救度？政治不能，做不到，军事做不到，经济做不到，科学、技术也做不到，教育！释迦牟尼佛把所有一切行业全部摆脱掉，他不是没有机会，不是没有能力，他样样具足，统统舍弃。最后选择什么？社会教育，用现在的话说，一生从事於多元文化的社会教育工作。所以有人问我，释迦牟尼佛到底是个什么样的人物？我就告诉他：释迦牟尼佛是多元文化社会教育家，他的一生是一个多元社教义务工作者。他天天干，干了一生，教学不收学费，义务的，没有享受权利，不要报酬的，所以他是义工，义工当中的模范。为什么？他尽全心全力来做，做得圆圆满满，后人赞叹他「功圆果满」，这句话他当之无愧，这样子「可无怨」就是把冲突、矛盾、怨结化解。后面这一段说：

　　【若遇老成忠厚。肯读书。肯学好的人。就与他肝胆相交。】

　　这是杨公教训他的后人，世间你要遇到『老成忠厚』，这个人是什么？这个人是有德行的人，我们现在的话说，这个人是真正的好人。「老成」也就是老实、厚道，心地厚道，能舍己为人，绝对不会叫人吃亏，绝对不会叫人上当。宁可以自己吃亏上当，不肯叫别人，这个人难得，很不容易，肯舍己为人，真正能做到牺牲奉献。又肯读书，又肯好学，这个人难得，那真不容易。你一生要遇到的时候，这是你一生非常幸运遇到的知交，你要跟他『肝胆相交』，那就是知心的朋友。真是所谓「知无不言，言无不尽」，内心里决定没有丝毫隐瞒，真正能够同生死共患难，朋友为难的时候，他能够舍身相救。

　　【语言必信。逐日与他相处。受他薰习。自然成个好人。】

　　这就是中国古人所讲的「近朱者赤，近墨者黑」，《古兰经》里面教给我们的，「亲贤善，远邪恶」，就是这个意思。这是贤人，这是真正善人，你要知道亲近他，你要常常跟他相处，受他的薰陶。长时间的薰陶，这是个善人，你亲近善人自然就变成善人，他是个好人，你自然就变成好人。现在我们要问，这好人到哪里找？可遇不可求！你真正想学不是找不到，现在人群当中找不到，找古人。这也是古大德教给我们的「尚友古人」，尚是高尚的尚，朋友的友，尚友古人，跟古人做朋友。古人太多了，古今中外，你喜欢哪一个，你常常读他的书，就是常常跟他做朋友，常常亲近他。久而久之，他的气氛跟你的气氛就接通了，现在人讲接轨，就接上了，不知不觉，他是圣人，你也成圣人，他是贤人，你也成贤人。诸佛如来太高了，我们自己好好想想，能不能学得到？学不到。总要找一个标准，我们可以能学得到的，你找这个标准，这个标准学到之后再提升，这就对了。

　　李炳南老居士，这是我的老师，对我非常爱护，教导我依印光大师为师。印光大师是他的老师，老师早就往生了，我怎么能以他为师？《印光大师文钞》在，你天天读诵，你天天学习，一天都不要舍弃，你就是印光大师的学生，好学生。久而久之，你的思想、见解、行持就很像印光法师，这是自古以来所谓私淑弟子。真正有德行，有修持，佛知佛见，距离我们不远，思想、言行我们可以效法的，依他为师，决定不错。

　　隋朝智者大师为我们示现五品位往生，这是给我们了信心，我们用印光大师的教诲，希望达到智者大师这个水平，肯定做得到。我跟许多同学说，这是中下根性的人最好的方向、最好的目标，真正达到五品位。再从五品位这个基础上往上提升，一提升就是圣人，超凡入圣。这个圣不是大圣，是小圣，小圣也了不起，你能够把三界八十八品见惑断掉，证小乘须陀洹。我们是学的大乘，大乘就是圆教初信位的菩萨，这还得了！往生西方极乐世界不在凡圣同居土，在方便有余土。希望我们大家努力，能够达到这个标准。这个标准达不到，不得已而求其次，五品位往生，

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生凡圣同居土，稳稳当当，所以受他薰习太重要了。今天我们找不到好的榜样，这个老成忠厚、肯读书、肯好学找不到，印光大师确实是老成忠厚、肯读书、肯好学，这几句话印祖当之无愧，我们找到他，跟定他，决定不错！末后是：

　　【愿我同学共勉之。】

　　好，我们这堂课就上到此地。   
   
   

仁爱和平讲堂-传统教育的重要性(净宗学院之二)　　（共一集）　　2004/10/25　　澳洲净宗学院　　档名：28-013-0001

　　这次我离开学院，在各地走了这一圈，有很多的感触。大家都知道这个世间灾难愈来愈多，真正的原因只有学佛的人才懂，只有佛法将宇宙之间性相、理事、因果讲得透彻、讲得明了，可惜学佛的人，无论是在家、出家，没有认真的去学习。佛法讲到最深的、最上乘的，是讲性相，像《华严经》上法身菩萨他们所说的；中等的讲理事，佛对下根所讲的是因果，我们现前这个社会的动乱，真正通达因果，就晓得。

　　讲因果，代表的这些书籍，印光大师给我们讲的三本书，《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》。你看《文钞》正编、续编、第三编，多少次说到这桩事情，印祖一生苦口婆心只讲这三样东西。这三样东西里面，尤其是特别赞叹《安士全书》，认为讲因果讲得最透彻、最明了，而文字真正属於第一流的文学作品，他认为《感应篇》在文字上比不上《安士全书》。所以，我们要想学国文、学古文，《安士全书》是好教材。学这本书，因果的道理、事实真相透彻了，文学也学到了，非常难得。他说《感应篇汇编》也不错，可以说除了《安士全书》，《感应篇汇编》算是第一。《了凡四训》那是说明，了凡先生现身说法做给我们看，你看一个人怎样改造命运，这是对中下根人最好的教育。

　　这三本书确确实实能救自己、能救我们一家、能救社会、能救世界，所以他老人家一生不遗余力来宣扬。他是佛门大德，许多人都知道是西方大势至菩萨化身，他说的话就是大势至菩萨讲的话；西方三圣，观世音菩萨主慈悲，大势至菩萨主智慧。可是这三本书，祖师虽然一生可以说全心全力在推广，当时学习的人确实不少，凡是皈依印光大师跟他老人家学的，没有不得利益的。可是印祖往生之后，他的那些学生，无论在家的、出家的都往生了。李老师是他的学生，到我们这一代这算是第三代，印祖是第一代，李炳南老居士第二代，我们算第三代了。我们第三代跟第二代比就差太多了，你们现在是第四代，愈来愈远了，你们的修学比我就又差很多，再到第五代、第六代不就完了！不知道什么是因果，理论、事实真相都不透彻，所以起心动念不善。

　　祖师教导我们基本的，就是诸佛如来「三皈」没学到。三皈真的是不容易，「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，这是三皈，念念依觉正净，念念离迷邪染。这要靠经教，不是说受个三皈形式就行了，要真的。现在读经难，为什么难？国文程度差。经典的翻译，最晚南宋，南宋以后就很少了，从后汉到南宋八百年间，这是翻译经典最盛的时候。所以文字，翻经的祖师大德也是煞费苦心，在当时用最浅显的文字来翻，这个你们诸位都知道。你们看看《古文观止》，那是中国文学的代表作，跟佛经对一对，你就知道佛经文字很浅，就像白话文一样。所以佛经翻译这种体例，在文学史里面称为变文，变体文，用现在的话来说，就是当时的白话文。最浅显的文字，我们现在人看还是看不懂，还是有困难，从这个地方你们就真正能够体会得到，所谓是「一代不如一代」。

　　一代不如一代是真的，不是假的。绝对不是说我们的智慧、我们的福德比不上上一代的人，这个我不承认。我所看的是，内里面的烦恼习气，外面的诱惑，一代比一代厉害，这是我们不能成就真正的因素。从前哪有这种五花八门的！现在外面诱惑的名闻利养、五欲六尘，比从前长了一百倍都不止，你要多大的力量跟它们抗衡，不受诱惑这不容易。我们前几代的人，如果生活在今天这个环境，恐怕都会被淘汰掉。他们运气好，生在那个时代，社会风气淳厚，人人都懂得礼义，思想、行为自己都会约束，在那个环境，修行容易，障碍少。今天不得了！

　　今天要成就，必须要超过古人的戒定慧三学，戒学超过他，定学超过他，慧学超过他，你才能成就；你跟古时候一样的戒定慧，平等的，在今天这个社会没办法，这是事实，我们要承认。所以从前，你看看「戒经」里面规定我们，半月诵戒，行，戒律温习一次可以保持半个月。今天行不行？今天三天都保不住。所以客观环境，主观的境界，我们统统都要明了。

　　讲到修行的根本，我在这个地方是极力的劝导大家从《弟子规》学起。如果不从这里学起，你这一生决定不能成就，这实实在在的。《弟子规》在中国差不多将近一千年了，从宋朝开始推行的，它的前身是朱熹的「童蒙须知」，《五种遗规》里头有，以后人照这个扩充、改编，成为《弟子规》。历代都有修改，都有增补，所以才有现在这样一个完美的本子，在中国差不多推行了一千年。无论读书、不读书都学，也就是在中国社会形成一个风气，都有这个基础。有这样好的基础，就有那么好的社会，淳朴这种风俗习惯。因此，儒学礼不难，很容易做到，学佛持戒不难，五戒、十善很容易做到，无论是在家、出家，他都有成就。

　　现在从民国建立以来，对於传统的伦理的教学逐渐逐渐疏忽，尤其民国成立以后，几乎战争、社会动乱没停止过。我生活在农村，十岁以前住在乡下，我们家乡乡下还教这些，在家里面父母长辈教，在学校（那个时候学校是私塾）老师教。我十岁以后就搬到县城里面去住，从乡下搬到县城，县城私塾没有了，就改成学校，小学，小学里头这些课程都没有。最早改小学的时候，那时候我还很小，六、七岁的时候，我还没有上学，但是我知道，我看过比我大的小朋友，他们上学念书，还有一门功课叫「修身」。到我十岁念小学，「修身」就没有了，就改成「公民」。「公民」大概是教了三年，我记得我小学四年级，「公民」就改成「社会」。这样子改了之后，愈来愈远了，中国的传统伦理道德慢慢就没有了，现在是完全都没有了。不要说是学，听都没有听说过，这是整个世界社会动乱的根源，我们要晓得。中国古人那一套东西真的不多，它能够在全民、全社会推动，男女老少大家一起学习，所以个个都知道做好人，各个人都懂得礼，都守法，国家真是叫太平盛世。所以这种基础的教育决定不能够疏忽。

　　现在中国这两年来，我听到国内的小朋友读经，读经的运动应当有好几年了。台湾有个老师王财贵教授，在中国大陆到处宣扬，两个月前我在香港，他来看过我。虽然推动儿童读经，收到的效果恰恰相反，这什么原因？读经是好事情，没有依照古人的程序，这出了问题。小朋友记忆力好，读得很多，超过他的父母，贡高我慢起来了，在家里瞧不起父母，在学校瞧不起老师，这个问题很严重。所以我就说到《弟子规》重要，他没有跟我讨论这个问题，我听别人讲，他们对《弟子规》不重视，不主张学这个东西，错误！《弟子规》是根。《弟子规》教什么？教孝顺父母、尊敬长辈，你有孝、你有敬，你再充实，那就对了。就好像盖房子一样，孝敬是钢筋、是柱子、是栋梁，你先把这个搞好，然后你再造墙，你再装饰它。这是骨架，比什么都重要，他没有这个东西，当然出问题。

　　最近杨老师在中国大陆，这还不到一年，专门提倡《弟子规》，她办短期的学习讲座，一期只有五天。她邀集了几个幼稚园的老师跟小学的老师，专攻《弟子规》，专学《弟子规》，专讲《弟子规》，专弘扬《弟子规》。他们这个讲座已经办了三百多场，一场五天，办了三百多场，非常成功，受到社会的欢迎，地方的领导重视，成功了。一门深入，真正是扎根，根本的根本，重要！我前几天打电话问杨老师，《弟子规》还需要多少时间？她说还要一年，还要教一年，到处来推广。

　　《弟子规》之后，教什么？《五种遗规》里面的「童蒙养正」。我听说《五种遗规》我们现在重新排版，台湾华藏在做，好像已经三校了。希望校对要精确，要注意通知他们，不能有错字。出版不一定说五种都出来，你先出一种，「童蒙养正」这是第一本，先出来。「童蒙养正」我们对小朋友的教学，至少要两年到三年，根扎稳了，然后读经就管用。现在这个学习，男女老少一起学，才能收到效果。你要是专门教小朋友学，小朋友学了之后，你教我要尊敬父母，你为什么不敬你的父母？你教我兄弟要友爱，你们兄弟为什么不友爱？他就不相信了，他就打了很多问号。所以，家长跟儿女一起学，老师跟学生一起学，产生效果，在古时候真的是全民教育，男女老少没有一个不学，一生得受用。

　　《五种遗规》是清朝乾隆时候，两广总督陈弘谋编的，编得好。把自古以来这些圣贤人对我们世俗的教诲，统统集中在一起分门别类，分为这五大类，这个很难得。这部书的宗旨，我们用最简单的话来说，是教人做好人，从小做好儿女、做好学生，长大了，在社会里做个好公民，在国家做个好国民，真正落实了「学为人师，行为世范」，这是《五种遗规》教学的宗旨。它是圣贤的基础，中国古人读书志在圣贤，圣贤的教学在中国历史上如果上溯，有文字记载的，尧舜，尧舜距离我们现在四千五百年了，提出教学的目标是「希圣希贤」。中国古人讲的「圣」，就是印度人讲的「佛」，中国古人讲的「贤」，就是印度人讲的「菩萨」。我们在《华严经》上看到五十三参，五十三参都是佛菩萨，在社会上是什么身分？男女老少，各行各业，圣贤！你是商人，菩萨商人，圣贤商人；你是工人，菩萨工人，圣贤工人。无论在哪个行业都是圣贤，这个世界是圣贤的世界，圣贤的世界就是极乐世界，就是华藏世界。你说这种教学的目标多么崇高、多么伟大，根基奠定在「童蒙养正」，奠定在《弟子规》。

　　所以，学院在这里成立，我是希望两年我们要把这个教学落实，根要扎稳，决定不能够疏忽。「这是教小朋友的，这不是我们学的」，错了！你没有学过。照理说你现在是不应该学，为什么？你都做到了，这你从小学的，你都做到了。可是什么？我们小时候没有学，根本不懂得，现在补习，这个要知道。你现在已经五十岁、六十岁、七十岁了，你没有学过，七十岁真的没有学过，我今年七十八岁，我弟弟小我六岁，他就没有学过，年龄差这么一点差很多！你说馆长那个时候她念过「修身」，我就没有，这个课我就没有学过，她大我五岁。所以现在我们要懂得补习，没有学的，我们怎样把它补成功。《弟子规》跟「童蒙养正」，到老死，八十、九十，你的思想、言行都不会违背，那是你真的学会了，你真学到了，学到之后你才知道那里头有乐趣，真乐！你不生烦恼。

　　儒家读书，《论语》开宗明义，「学而时习之，不亦说乎」，快乐！内心的喜悦就跟佛经里面所讲的，常生欢喜心，法喜充满，真是这样的，那是你一生受用。这就是从前方东美先生把佛法介绍给我说「学佛是人生最高的享受」，最高的享受是什么？「不亦悦乎」，那是最高的享受。与物质生活毫不相关，这就是安定和平的基础。再穷困，他快乐，他对於富贵绝对没有羡慕，怎么样苦，安分守己，不怨天，不尤人。因果道理通达之后，知道什么？富有、物质这个条件前世没修，就像耕作一样，种瓜得瓜，种豆得豆，人家种了我没种；人家种了有收成，我没种当然没收成。但是现在种来得及，不必去羡慕人，我现在开始干。

　　怎么种植，佛法讲得清楚，布施！财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，真干！我这一生，小时候有那么一点点基础，这点基础很管用，懂得孝亲尊师。所以我遇到的这些老师，老师对我都非常爱护，那时候我是真穷，自己生活都成问题，对老师一分钱的供养都没有，可是老师对我的照顾关怀备至，我感恩。他为什么这样子照顾你？肯学，没有别的，好学。改善我的生活，是章嘉大师教给我的，三种布施是他教的，真收效果，三种果报我都得到。可见得经典上讲的不是假的，我们自己能够证实，要真干。

　　一般人修行，最大的障碍就是自私自利，只要有这个念头，与圣贤的道就相违背了，格格不入，所以心量一定要拓开。我常常讲，你跟这个人处得好，喜欢，跟那个人讨厌，你决定是凡夫；你学佛学得再好，你没办法入佛境界，佛境界里面头一关，破我执。你一定要晓得，破身见你才能证小乘须陀洹果，大乘也是如此，《华严经》里面初信位的菩萨，破身见、破我执，证阿罗汉果。所以，你处处有我、有私心、有自私自利的念头，须陀洹没有法子证得，在大乘里面初信位的菩萨你没份。你就晓得，这是最难最难的事情，说起来容易，做起来真难。

　　不再执著这个身是我，那么什么是我？佛教初学，首先教我们「观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我」，四念处开智慧，你要能常作如是观。这个身是假身，假的，借假修真。你非常怜惜这个假的，不肯修真的，处处要为这个身，为它的享受，来供养这个身，把真正的法身舍掉，这就错了。真正的身是法身，法身就是法性，那是真的；这个身是法相，法相不是真的，法相是假的。虽然相里面有性，性里面有相，性相是离不开的，我们这个身体，现在人讲物质、精神，物质这部分是法相，精神那部分是法性。我们精神这部分是迷了，随著法相迷了，不知道自己有个真性。真性里面没有自私自利，真性里面没有名闻利养，真性里面没有贪瞋痴慢，真性决定是包容的，遍法界虚空界，那是法身，那是真如，那是本性。

　　圣贤的教育没有别的，怎样教我们从迷回归到觉悟，从法相回归到法性，这是圣人的教育。只要是你跟法性相应，你的思想、你的言行跟诸佛菩萨决定没有两样，所谓是心同此理，你所流露出来的，跟诸佛菩萨所示现的一定相应。今天我们的麻烦在哪里？我们起心动念是为自己，自私自利，念念都想到我的利益，就错了。所以圣人教给我们，怎么样把这个错误改过来？念念为众生利益，念念为社会的利益，念念为遍法界一切众生的利益，这就对了，这就跟佛菩萨一样的。众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，断烦恼不一定是为自己，是给众生做榜样，这里头是无量功德。你光口说，你自己不能做，人家不相信，说到要做到。看到别人家有苦难，我们有这个力量就要伸出援手，就要帮助，决定不考虑我明天怎么办，我明年怎么办，你有这个念头就不敢做了。你不晓得这个东西在因果上讲，愈施愈多！很多人不懂这个道理。统统布施干净，明天就来了，来的比你施的一定还多，决定给你加一点利息，这都是真的。

　　我学了五十年，跟章嘉大师五十三年了，一点都不假，愈施愈多。现在我是什么都不要，要都是累赘，身上装钞票都是累赘，我能做到。我什么都不要，我想做什么事情都很容易成功，需要多少钱，人家自然会送来，想像不到的，你说这个多自在。我们今年做了两个项目，一个项目是印《乾隆大藏经》，四千套。这个四千套，今年一千套完成了，明年还有一千套，后年、大后年又有两千套。后面两千套，我要找人把《大藏经》的句子圈出来，就是有句读。前面这个《藏经》里面没有句读，我要找人给我去圈，句读圈出来。现在目录是重编了，但是没有校堪记，我就想到要像日本《大正藏》一样，我们有校堪记。有新编的目录，句读、段落统统把它勾出来，这一套《大藏经》就非常有价值。后面两千套零七年出来，这四千套《大藏经》合美金五百万。

　　另外一个大项目，就是我要把印光大师的愿望落实，印光大师的愿望就是这三样东西，《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，来教化社会大众。他那时候印书，他老人家在世的时候印了三百万册，实在吓人。但是今天你去印书，没人读，这三种书虽然很浅，还是有深度。所以我就想方法，我想做电视连续剧，《了凡四训》做二十集，在电视可以表演，二十集，一天一集，二十集；《感应篇汇编》的故事多，做三十集；《安士全书》也做三十集。《安士全书》一共四样东西，前面是「文昌帝君阴骘文」，它的内容跟《感应篇》相同，所以那个就不要做，有《感应篇》代替就行了。另外是「欲海回狂」，是教人节淫欲的，这个做十集；「万善先资」是劝戒杀的，这个做十集；最后是「西归直指」，教人念佛的，也做十集，这三十集。所以总共八十集，八十集我是预定三年完成。

　　这个八十集的电视剧我交代给游本昌，游本昌负责，我要达到世界一流的水平，你给我找最好的导演、最好的演员。因为过去我们看过中国有个连续剧「雍正王朝」，我觉得那个水平还差不多，不能比那个低，只可以比那个高。「雍正王朝」拍摄，它一集是人民币四十五万，我现在给他五十万，每一集五十万，你要给我要比这个水平还要高，决定不能比它差。那么八十集人民币四千万，也是美金五百万。我这两项美金一千万，有人送钱来，而且钱都到位了，一点不操心！所以，佛在经上教导我们的，字字句句是真的，他真兑现，不骗我们！真正发心去做，心想事成，一点都不假。这样做出来之后，印光大师慈悲救世的愿望就能落实了。

　　这个连续剧做出来之后，我们是华语发音，下面做字幕。字幕做四种语言，有中文的、有英文的、有西班牙文的、有阿拉伯文的，这四种字幕，就可以能够通行全世界。这四种文字，每一种使用的人都超过十亿人，这是在世界上主要的语言文字，我希望三年他给我做成。他做得很认真，现在先搞《了凡四训》，他们的导演、主要的演员都到了凡先生家里去访问过了。了凡先生的坟墓还在，家里有后人，也找到不少资料，我说一定演真的，不要凭空想像去编故事，那个不可以。了凡先生在宝坻做过好像是十二年的知县，八年还是十二年？到宝坻县去查《县志》，《县志》有十二卷，就是他那个时代他在那个地方所做的一些事情，都找出来了。《县志》杨老师影印了一份寄给我，就是这十二卷，了凡先生在宝坻所做的事业。

　　所以，今天我们要用这种方法，把印祖这个理念扩展、光大，它才能够收到效果，才能够起作用。我们真正是祖师的学生，不仅我们自己要依教奉行，要怎样能推广，能教社会大众都明了、都懂得、都能依教奉行，这个社会才有救。今天西方人天天挂在口头，怎么样消弭冲突，促进社会的安定和平，我们今天是脚踏实地真正在做，不仅仅是空口在这里说白话，没用！联合国我参加几次会议，我不再搞了，没效果，还是这样子做才能产生效果。把圣贤的教学用网路、用卫星电视传播全世界，用各种不同的言语。

　　希望你们这些同学，要知道古圣先贤的、诸佛菩萨的根在哪里，你要不从根本上下手，不能成就，无论怎么用功，最后都会落空。为什么？没扎根！观念一定要改过来，要能包容。这个人我喜欢，那个人我讨厌，我说过了，这就是你致命的伤，你最大的障碍，这一关你不能突破，你就没有办法入佛知见。不要说证悟，解悟你都不可能，你都没有办法达到。解悟是什么？是智者大师所示现的五品位往生，你都做不到。所以《弟子规》比什么都重要，《弟子规》一定字字句句统统要落实，变成自己日常生活行为，处事待人接物的原理、原则，根扎在这个地方。

　　中国大陆现在这个推行，男女老少大家一起学，这个不得了！我们看到前途一片光明，男女老少一起学。现在中国的确不少，有一批年轻的这些老师，年轻人，大学生、老师，他们发心来从事於这个工作。这个工作是义工，没有待遇，全心全力来落实养正的教育，童蒙养正的教育。如果你们要不认真努力的话，三年之后你们跟他们距离就远了，赶不上了。好，我就讲到此地。   
   
   

仁爱和平讲堂-多元文化教育与人类和谐社会之路（南风窗杂志专访）　　（第一集）　　2005/6/29　　香港佛陀教育协会　　档名：28-016-0001

　　记者：净公上人您好。

　　净公上人：您好。

　　记者：我是南风窗杂志的记者张哲诚，非常感谢您能接受我们南风窗杂志的专访。我们南风窗是中国最具影响力的知名新闻杂志之一，也是最具社会责任感的杂志。多年来我们一直坚守著为了公共利益、为了社会责任感这样一个根本办刊宗旨和理念，担当著社会理性、社会进步的观察者、监督者的角色。因为我们观察到净公上人您多年一直在全球传播著世界和平的理念，传播多元文化的教育，堪称为为了公共利益的楷模。同时我们也认为这对於世界和平的推动，对於世界难题的解决，以及对於和谐社会的建立，都具有非常深远的影响。我们今天想要就这问题请教您，首先想请教一下，在当今中国的社会，无论是政治、经济、文化的领域，还是社会生活的领域，也无论是政府还是人民大众，对於和谐社会都有很深、很强烈的一个期待，您能不能先给我们诠释一下和谐社会的要义和主旨是什么？您所倡导的「佛陀教育」，对於推动和谐社会的建立又具有什么样的意义？

　　净公上人：这个问题，自从九一一之后，在全世界每个国家、每个地区都感觉到化解冲突，促进社会的安定和平，是当前首要的问题。在学佛的同修们立场上来说，无论是世法，无论是出世法，都必须要有安定的社会基础才能够成就。在世间无论哪个行业，社会的动乱决定不能够成就任何的事业，尤其是学术。宗教里面，没有一个宗教不讲修行的，修行也是要安定社会，所谓是「身安则道隆」。身安，一定要社会安定，我们身心才能得到安稳，所以动乱是一切不得成就的第一个因素。

　　这桩事情联合国很早就在做，我听到报告，他们正式开始做世界和平工作，化解冲突，是在七０年代，七０年到现在三十五年了。我在这几年参加过四次教科文组织的和平会议，这四次会议使我深深感触到中国人常讲的「会而不议，议而不决，决而不行」。联合国会议确实是有会而决，但是议决之后不能落实，哪个政府会听你的？哪个社团会听你的？所以这么多年来，为和平工作，为化解冲突，投下去多少的人力、物力、财力，可是效果大家都能看到，这个社会一年比一年混乱，冲突频率不断向上增加，而伤害是一次比一次严重。所以即使我们从事於和平工作的人，乃至於青少年，我曾经接触到国外初中学生，也只十二、三岁，他就问我和平真的能够落实吗？带著严重怀疑的口吻，使我们感到这个问题确实是非常的严重。

　　要化解这个问题是可以做得到的，在七十年代英国汤恩比博士曾经讲过，要解决二十一世纪的社会问题（二十一世纪社会问题，总的来说就是冲突），就是消灭冲突，促进安定和平，他说「只有中国孔孟学说与大乘佛法」。汤恩比博士的讲演，对於西方人有很深的影响。在这些年来，我对於他这句话做过很深的反省，儒家的专家学者很多，你要向他们请教，他一定会给你讲四书、五经、十三经；大乘佛法，这些高僧大德们，他一定跟你讲大经大论，能不能解决？我们肯定的说不能。为什么不能？我们学佛、学儒学了半个世纪，效果如何？只可以说很少数（佛法讲善根深厚的人）得利益，大多数人不能得利益，所以对於这个社会的安定和平真的是无济於事。

　　汤恩比博士这个话有没有说错？我们想他没有说错，但是我们要细心去研究儒跟佛。讲到四书、五经、十三经，我常讲这是儒家的枝叶花果；大乘佛法，你讲到大经大论，那也是大乘法里面的枝叶花果，很美、很好看，像我们今天这个花插在花瓶里面，没有根，很漂亮，但是几天就枯死了。所以我们要深一层的去观察儒家的根在哪里？大乘的根在哪里？如果从根本上来下手，这个社会有救，冲突能化解。这么一反省使我们就想到中国五千年的传统教学，这都是从这里反思所体悟到的。

　　最近，前几个月德国前总理施密特先生有一篇谈话，我在新加坡联合早报上看到的，这个谈话很了不起，欧洲人确实对中国东西有相当深度的研究。他告诉大家，千万不要忘了中国有五千年的传统。这句话说得深，五千年的智慧，五千年的经验，五千年的方法，五千年的内涵，五千年的效果，这太可贵！他说到，汤恩比也讲到。在这个地球上，大一统的国家能够绵延到今天，全球只有中国一个；欧洲罗马帝国亡国之后再就不能统一了，中国虽然改朝换代，一直到今天还是大一统，这是什么原因？文化、教育。

　　所以讲到教育，中国第一。中国五千年前的老祖宗教导他的后裔教什么？伦理道德，简单的讲就是道德。什么叫道？大自然的法则，大自然的原理，那就是道。春生夏长、秋收冬藏，这是道。在人伦方面，夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，这是道。这是自然形成的，不是哪个人发明的，不是哪个人创造的，不是，自自然然的，顺乎大自然，这个规律就是德。所以父子有亲，那个「亲」是德，亲是亲爱；夫妇有别，「别」是什么？有不同的任务。夫妇结成一个家庭，家庭里面两桩大事情，一个是家庭经济，你要能够生活下去，第二个是家庭教育，两桩大事。所以夫妇有别，在古时候男子谋生负责家庭经济，女子负责家庭教育，你家里头有没有后代要靠教育。

　　中国人常讲「不孝有三，无后为大」，不是说你多生孩子就有后，不是这个意思，你家里头有没有继承人传你的道、传你的业。你的事业，你的道，要有人能传下去。像开个老店，代代都有传人，几百年的老铺子，这他有传人，这个重要。在从前帝王时代，你看帝王一就任，叫登基，第一桩大事情立太子，传人，你没有后，你这个国就亡国。所以代代相传，你家里真的有传人，这就是有后；你要是没有传人，那就绝后了。儒释道这三家，这是道统、学术代代要有传人，学生很多那是另外一桩事情，学生里头有没有真正传这个道的。孔子的道孟子继承，你得代代有人才行，没有人这个道统就断绝了。这叫夫妇有别，这很重要。现在疏忽了，现在夫妻两个都要工作，小孩？小孩不管，没有人教了。换句话说，你虽然有小孩，你小孩不能传你的家业，也不能传你事业，这个问题严重！两个人去做一个人的工作，另外一份重要的工作就没有注意到，所以现在家庭出问题，小孩出问题。

　　长幼有序。老大、老二、老三，这天然的，这不是人为的，不是哪个创造出来的。君臣有义，道义，君仁臣忠。这个君臣就是我们今天讲的领导与被领导，领导的人仁慈对待下属，下属对於领导人尽忠。朋友有信，我们一般人讲「亲信」，亲信两个字，从父子有亲到朋友有信，这里面包括的「亲」，君臣的「义」，夫妇的「别」，兄弟的「序」，它是包括这五个，这是德，这是道德。所以中国几千年来就讲道德，教育就教这个东西，不是教别的，就教这个。这用现在的话来说，人与人的关系，人与大自然的关系，你能够认识清楚，能够随顺，处理得很好，什么问题都解决了，哪里还会有对立？哪里还会有冲突？冲突、对立在中国历史上从来没有发现过的，为什么？从小教育就把它解决，所以教育重要。

　　讲到教育，这是外国人真的没有法子跟中国相比的，中国教育的根本是肯定「人性本善」，你看《三字经》里头一句「人之初，性本善」，肯定人性本善；大乘教里面，肯定一切众生皆有佛性，一切众生皆是未来佛，这是教育基本的概念。那人为什么变成不善？本性本善，为什么变成不善？《三字经》上接著说「苟不教，性乃迁；教之道，贵以专」，统统都讲得清清楚楚、明明白白。小朋友五、六岁上学就把这个纲领记住，就记在心里。一切的学术都是完成这个目标而已。

　　所以中国的教育从什么时候开始？中国教育的特色，这真正能解决、化解冲突，促进安定和平的方法，中国教育的特色是在家庭不是在学校。中国过去是大家庭制度，几代同堂，所以少总有几十人（这一家有几十人），大的几百人，你们看看《红楼梦》，那大家庭，上上下下差不多将近三百人，那是中国典型的一个家庭。所以你能够治家就能治国，那么多人你怎么样叫大家都服服贴贴的，个个都守规矩？这就靠教育，所以这教育多么重要。中国教育讲求的胎教，母亲怀孕就开始教。在中国史书里面记载的文王，周文王的母亲怀他的时候，我们在经书上读到的，他的母亲「眼不视恶色」，就是不善的不看，「耳不闻恶声，口不出恶言」，务必自己做到身心纯正，接触都是善良的，这影响胎儿。你看看这种教育在全世界找不到了。

　　这不得已而求其次的，那是你家庭没有这种福报，这要有福报，你家里要有人侍候做事情。如果你这个家庭你自己工作很多，你还做不到，那应该从什么时候教？小孩出生。小孩出生下来，他眼睛睁开他会看，耳朵他会听，虽然他还不会说话、不会走路，这个时候已经在看这些大人，大人一举一动，一言一笑，他都在模仿。所以这个教学就是上行下效，看大人怎么做他就在学。所以古时候家庭重视这个，在小孩的面前，特别是婴儿，所表现出来都正面的，为什么？他在学，这就所谓是「少成若天性，习惯成自然」。少成跟习惯是从襁褓里头开始。

　　中国从前的儿童四、五岁的时候很懂事，孔融四岁让梨，他就学会让，礼让，他怎么会争？今天西方人的教育糟糕，从幼稚园开始竞争，竞争再要上升就斗争，斗争再要提升就是战争。现在战争是核武、生化，就是人类的毁灭，死路一条。这教育里面，中国教育是礼让、谦让、忍让。让就不争，彼此互相包容，互相尊重，互相敬爱，互相关怀，互助合作，这个社会多美好！这才能真正化解问题。

　　所以汤恩比说的话正确，要从根上，中国孔孟的根在此地。孔夫子一生他自己说得很好，「述而不作」，他没有创作，他没有发明，他所学的、所讲的、所教的都是古圣先贤的，不是自己的，都是承传的。释迦牟尼佛也是如此，释迦牟尼佛没有发明，没有创造，他在经上所讲的，古佛所说的，自己一生一句话也没说过，谁要说他说法，他说人家谤佛。现在人动不动就是我要创造，我要有发明，这跟他们修学、教学的态度完全不一样。所以我们没有想到，像汤恩比、像施密特他们这些人居然能够看到这一层，这了不起。我们中国有很多学者都还没有看到这么深，他能看到。这个东西要对今天化解冲突，促进和平，讲和谐社会的根，那就在此地，你能把这个教育搬出来，问题就解决了。

　　所以今天问题是多、是严重，外国人很怕中国人强盛起来，但是二十一世纪看样子中国是会起来。所以我们在这个世界上许许多多地方跟大家解释「二十一世纪是中国人的世纪」，这不是中国人说的，是外国人说的。我们听了之后，我们点头，我们肯定，为什么？整个社会的动乱，要把这个动乱恢复到正常，要用中国这些办法，这就叫中国人的世纪。

　　中国人的世纪不是中国的政治，不是中国的武力，也不是中国的经济，不是中国的科技，是中国传统教育。谁要是把中国传统教育在他这个国家里头大力推行，他就是世界领导人。所以中国传统教学，如果中国人推动，中国人是世界领导人；日本人如果他要做，他就是世界领导人。但是我现在看看全世界，韩国人很认真在做，他要真正做出来了，如果是三年当中真做出来了，他就是世界领导人，就是和谐社会的领导人。世界和谐社会到哪里去找？到韩国。我说二十一世纪是中国人的世纪是这个意思，不要把意思搞错，不要对中国产生了误会，认为中国将来会报复，没有这个道理。

　　中国从自古以来的教育都是礼让，这是外国人讲的。在中国历史上，汉人执政几千年来，从来没有对外发动过战争，没有对外侵占人家一寸一尺土地，没有。今年是郑和下西洋六百年，那个时候中国武力很强大，郑和七次下西洋没有搞殖民地，都是到处去交朋友送礼，所以外国人对郑和都是很崇敬的，一直都是在纪念他。你就看到中国的文化了。中国文化的根是教育，这一定要晓得。

　　所以从小孩出生到四、五岁，这是中国人常讲三岁看八十，七岁看终生。七岁是上学的时候，在从前上学是私塾，私塾就是小学。所以学那就是学校教育，学校教育是家庭教育的延续，家庭教育是根，你要没有这个根，学校就没有法子教。所以从来没有听说过教学里头出现过学生难教，学生不听话，没有过，从来历史上没有这个记载，为什么？老师跟家长配合得很好。

　　我这个年龄，我七十九岁了，我记得我大概是在六岁的时候，那是六、七岁的时候进学堂，就是进私塾。我父亲带著礼物，送老师的，束修是送老师的；学校是在祠堂里面，是我们亲戚的一个祠堂，距离我们家不远，在祠堂。这个老师教大概有二十几个学生，大大小小都不一样，反正都是个别教学。进学堂先在礼堂，也有一个礼堂，礼堂里面供著孔子的牌位「大成至圣先师孔子之神位」，我们没有上学也就认字，所以认得那孔子的神位。我父亲在前面，我在后面，对孔子牌位行三跪九叩首的最敬礼，那是从前对皇帝的礼节，行最敬礼，这民国二十几年的时候，大概二十一、二年。我是民国十六年出生的，七岁大概民国二十二年的样子。

　　拜完之后请老师上座，我父亲在前面，我在后面，也对老师行三跪九叩首的礼，这个印象太深了，你说这对老师，我父亲这么样拜他，老师讲话我们还能不听吗？不敢不听，父母对老师这么尊重，乖乖听话。所以这是什么？这就是教小孩尊师重道；老师在平常教学的时候，教学生孝养父母，孝顺父母，这是易子而教，互相教教这个。儒跟佛教学的手段就是这样形成的，孝亲尊师建立在这个基础上，这个基础要老师跟家长配合，他们两个表演给学生看，教学生的。现在这个教育没有了，那就出了问题；家教没有了，所以学生难教。所以这很不容易，还很不容易。

　　我常常想到这桩事情，我们现在传统教育至少断了七十年，七十年三代，所以现在人都不懂得，你这怎么办？我们到外面去讲，讲人家不懂，你在讲神话！他没有法子体会。现在唯一的办法，就像演戏一样，要做一个榜样，要做出来。能够有一个地区，有一个小的地区或者小的乡镇，这里头人统统都明白这个道理，我们来表演、来做到，把从前古老传统教学从我们这落实，百分之百的落实，然后让大家来参观；你看看，和谐社会到我这来看，这个地方人人讲礼。要做到什么？要做到真正是路不拾遗，夜不闭户。这个小地区，这个村庄，人人都是善人，人人都好人，人人都懂得尊敬别人，人人都知道礼让别人，人人都能够做到牺牲奉献，舍己为人，那是中国传统教育的效果。你做出来给人看，人家就相信了，怎么讲都讲不清楚，所以必须要有个小地方。

　　老子所说的「小国寡民」，那好教，人不多，你好教。你看中国历史上汤王，汤王那个国七十里，方圆七十里；七十里是现在大概一个乡镇的样子，恐怕一个乡镇都没有那么大。周文王他那个国家方圆是一百里，所以历史上常常以他们两个人做榜样。汤七十里而王天下，周百里而王天下。古时候这个「王」应该念旺，就是现在很兴旺。他是七十里，那个是一百里，他的政治办得好，兴旺，非常兴旺，让其他的国家来仿效。其他国家对你尊敬，向你学习，你的教化自自然然就普遍到天下去了，天下人都尊敬你。这是自然的，这不是用武力，不是用宣传，肯定你，承认你，你是我们的领导人，我们都向你学习。

　　所以解决今天这个问题，在中国这个社会现在也出现这个问题，这个问题如果不赶快解决不得了。我自己常常跟人说，我是八十岁的人，我在十岁的时候，我十岁离开家乡，我就记得很清楚当时的状况。二十岁的时候是中日战争，整个社会大乱；三十岁，四十岁，五十岁，六十岁，这十年十年比较，真叫一年不如一年。这个一年就是我讲的十年，一个十年不如一个十年，到现在这个社会不得了，你看看家庭问题，离婚率这么高，这不得了。

　　家庭在社会是基础的组织，就像一个人身一样，细胞，如果这个细胞统统坏了，要人命。现在许多人告诉我，整个世界的离婚率大概是三分之一，百分之三十，这还得了！这是造成社会动乱不安的根本因素。离婚如果他再有小孩，单亲小孩更糟糕，将来都是社会问题的人物。单亲，他没有爱，他怨恨，从小就养成怨恨就很容易犯罪。现在我们在全世界所看到的，我最近从巴黎回来，我在巴黎听到那边同修告诉我，也就是在今年三、四个月之前，巴黎有个十二岁的小孩，他的哥哥十七岁，把他哥哥杀了，杀了而且他拿锯子（电锯）分尸。当然这个案子发生之后，审判时候问他，他不知道，你说这怎么得了。

　　兄弟相杀，夫妻相杀，父子相杀，现在每个星期，如果在全世界，至少可以听到二、三次，这上行下效；那十年之后，那时候每天可以听到一、二十次；二十年之后，每天可以听到二、三百次，这世界还得了。人与人之间充满了怨恨，充满了不平，人人都是怨天尤人，这个问题严重，这个问题不得了，所以我就讲这就叫做「世界末日」。

　　所以世界末日不是战争，我觉得不是核武战争，也不是自然灾害，而是这个问题。到时候，今天所谓「恐怖分子」，那个时候恐怖分子就是你周边的人，说不定他早晨对你很好，晚上翻脸就把你宰掉了，你没有法子提防，你说这个社会多可怕，那社会人不如畜生。你看猛兽，狮子、虎狼它不到饥饿的时候，它旁边小动物它理都不理，它不杀它；人不得了，人不吃你都要杀你。所以在今天要救还行，再过十年没有法子救了，来不及了，你的时机已经过了。现在拯救世界末日，化解冲突，时间到了最后的底限，我们要没有这个认知，不向这上去努力，无法可想，想不出第二个办法。

　　所以我说，这是我在讲经多年之前我就说到，人在社会上自己有本行的工作，每个人把自己本分工作做好了，跟大家能够配合，这个社会就和谐，这社会就美好。我们这个行业就是讲经、教学，其他的都不是我的本业，我在全世界走，这不是本业，为什么要搞？就看这危机太严重。我们能看到这一层，也知道确实中国大乘教里头，我讲的《十善业道经》，孔孟的根是《弟子规》。如果用这两种东西普遍教化一切众生，教化各个阶层，男女老少各行各业一起来学，这社会有救。

　　在这两年我们也做了实验，就是办班，办小班，从十几个人，有的时候要到二、三百人，我们讲《弟子规》。密集来授课，一天五个小时、六个小时，短的是三天，长的是十天。十天讲得比较详细一点，《弟子规》可以能讲到四十个小时，讲到五十个小时。《弟子规》不长，总共只有一千零八十个字，三百六十句，每一句三个字。讲下来之后，到第三天、第四天，听的人都痛哭流涕。从这个地方我们就体会到人性本善，你就看出来了，良心发现了，自己知道错了。知道自己老祖宗有这么好的教诲，为什么早没有听到，早没有受这个教育？这能解决问题。所以像这样的班不断的办，不断的去培养人才，培养教师。可是教师首要的条件是自己要做到，自己做不到你要教别人，人家不相信。自己真正做到，那你字字句句是从自性里头流露出来的，自然能够感动人。如果自己没有做到，那个效果就很差，你就很难感动别人。所以这个可以介绍给联合国，我希望联合国以后少开会，多办教学。

　　西方现在，像美国也有一个小学教师，叫隆．克拉克。他是他祖母教他的，就是教他怎么样处事待人接物。他把这一套拿到学校教学生很有效果，学生都很有规矩，都很有礼貌，所以我听说美国总统曾经召见他三次。他这些东西，现在我们中国也把它翻译出来，我看了这个译本，好，很简单，现在的学生可以能接受。《弟子规》比它那个广泛，比它那个精深，那《十善业道经》更不必说了。所以用它做最初的基础来诱导，好，接著可以教《弟子规》，落实《弟子规》，再落实《十善业道》，这人才叫好人，才叫善人。佛经一展开「善男子、善女人」，那你就有分了。这个善男子、善女人不是随便称的，它有标准的。所以这个问题展开之后，许许多多疑难杂症自然就化解了。

　　一切要靠教育，除了教育之外没有别的办法。儒家《礼记》里面所说的「建国君民，教学为先」，四书里头《大学》头一章就是「自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本」，就是一切都是以修身为本。我就随著这句话来说，我说今天我们从世界到家庭，从世界、国家、社会、团体一直到家庭，壹是以教学为本，离开教学没有第二个方法能挽救我们眼前这些灾难、这些困难。

　　记者：所以说教育是建立和谐社会的一个根本。

　　净公上人：对，根本。

　　记者：您刚才跟我们描绘了和谐社会一个非常完整的图景，甚至可以说是一个理想的、局部的大同世界的图景，可以说都已经表现出来。其实在上个世纪八十年代以来，就有很多的人认为中国的传统文化，特别儒家伦理能够成为世界的一个救赎，您也是持这种看法。事实上在之前我们讲汤恩比，还有您的老师方东美应该都有这种观念。但是有个非常现实问题，就是这种看法在它的一个文化母体（就是在中国），在这样的本土都具有很大的争议，那么如何去说服外面的人？就是他们认为在全球范围内，这样的一个文化能够推动不同文化体制间的和谐，消除他们的冲突和误解，连自己在本国都已经存在著很多很多问题，如何去说服外面的人？

　　净公上人：对，你这个问得非常好，还是经典上这句话，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本」。我们自己先做，做到了之后，你来看，这就是模样。我这个样子就是中国传统文化教出来的，我这一生过得这么幸福，过得这么快乐，我跟你站旁边略一比较就晓得了，你相不相信？在佛家讲三转珐輪，这叫作证转。我依照这个方法来修学，我学了五十四年，身心健康。这个社会是大染缸，我没有被染污；这个社会里面有种种这些苦难，我都没有遭受到，什么原因？心地清净。

　　我也懂得今天染污最严重的，这是方东美先生讲的，头一个是电视，报纸杂志，这些广播、歌舞、娱乐，我们知道这都是社会严重的染污。不像中国从前古时候的艺术，古时候艺术都遵守孔子一个标准「思无邪」。你看中国从前传统的东西，无论是戏剧也好，音乐也好，歌舞也好，里面所传播的都是伦理道德，忠孝节义，因果报应；戏剧里头所表演的，善一定有善报，恶一定有恶报。所以是寓教於乐，它的艺术都是有教育的意义在里头，不像现在。现在这些东西完全诱导你贪瞋痴慢，诱导你堕落在五欲六尘、财色名食睡，这个社会焉能不乱！我至少是有四十年以上没有看过电视了，电视、报纸、杂志统统都没有看了，我每天读的古书，跟古人做朋友，从古人那里学，从今人这边教，很快乐！

　　讲到现实，这不分国家，不分族群，不分宗教，我常讲，一个财富，拼命追求财富，聪明智慧、健康长寿。这三个是不分国籍、不分族群、不分宗教的，你能够求得到吗？求不到，这个东西是命。你命里头没有，用什么方法你都求不到，命里有的不要求它就来了。这个道理现在没有人懂，所以命里没有的拼命追求，求不到怨天尤人，想尽方法去害别人，结果把自己那一点福报都折掉了。在佛家讲「佛氏门中，有求必应」，儒家也讲这个道理，求有求的道理，有求的方法。你懂得道理，懂得方法，如理如法，命里没有都可以求到；那你要是不懂这个道理，不懂方法，你拼命想自己动脑筋怎么样去骗别人的，夺取别人的。那这是你骗来的，抢来的，偷来的，还是你命里所有的，你说你冤不冤枉，所以古人常讲「君子乐得做君子，小人冤枉做小人」。

　　明白这个道理，佛给我们说得好，财从哪里来的？财布施，愈舍愈多，愈施愈多。舍得，舍是因，得是果，法也是如此，聪明智慧在哪？你懂得的肯教人，一丝毫都不留，我知道多少我就教你多少，那你就愈来愈有智慧。健康长寿讲无畏布施，爱惜生命，不忍心杀害，你健康长寿。我们明白这个道理之后，接受老师的教诲，我素食五十四年，身体健康，一生没有毛病。这都是圣人讲的话，我们兑现了，我们做到了，我们做的效果也出来了，一切都不缺乏，真的是心想事成，你能不信吗？

　　记者：师父，是不是也可以这样理解中国传统文化对於世界和平它的利益，就是很多人认为真正能够超越民族、地域、文化的，能够永恒的这样价值，是一个普世伦理。这种普世伦理应该是在每种文化体里面都存在的，像您所说的，在不同的宗教里面它都是以善念为它根本的基本理念，这是共通的。就是因为这种普世伦理非常严重的被忽视、忽略，所以世界上才纷争不断，冲突不绝。在中国的传统文化里面恰好有很多像「以和为贵」这样的文化，很多的文化精髓，它对於强化这种普世伦理，凝聚世界的人心，是起了非常积极的作用，所以它在世界和平上是会发挥更大的价值，是不是可以这样来理解中国传统文化？

　　净公上人：对，全世界尽管族群不相同，文化不相同，信仰、宗教不相同，但是你要是细心去观察，它不同里面有同的，有共同点，这个共同点就是「爱」。你看看佛法讲「慈悲」，慈悲就是爱。为什么它不用爱用慈悲？因为我们一般人感官里头，爱里头有情，佛要避免这一点，就是说理性的爱，这个爱是建立在智慧、理性的基础上，不是感情的基础上，就叫慈悲，是这么个意思。但是宗教里面所讲的爱，最高层也是佛讲慈悲的意思。譬如讲「神爱世人」，基督教、天主教、犹太教，一家人，他们这三个宗教所依据的经典就是《新旧约》，犹太教是依《旧约》，基督教是依《新约》，天主教是《新旧约》都有，所以我说他们是一家人，但是他们也有争执。

　　有人曾经问我，这是西方人问我这三个教是什么关系？我举了个比喻给他说，我说这三个教，犹太教是皇上那一派的，天主教是皇后那一派的，基督教是太子那一派的。他们听了，有道理，有道理，你这个比喻很恰当。我说它们都是一家人，其他宗教，像伊斯兰教是他们的表兄弟，他们的堂兄弟。所有宗教都是一家人，所以总是那个中心的理念，四个字「仁慈博爱」。你看《古兰经》里面所讲的「真主安拉是仁慈的」，所以说确确实实，爱是我们佛法里面讲法性，真性，真如本性，那就是爱。决定没有自私，决定没有等差，平等的爱，清净的爱，真诚的爱，就叫慈悲，就是仁慈博爱，所有宗教它这个中心点在此地。所以我说宗教可以团结，宗教可以变成一家人，我们以这个理念，再加上儒家所说的「人性本善」，我们在新加坡（我在新加坡住了将近三年半）把新加坡九个宗教团结起来，我就是讲这个。

　　这一桩事情现在日本江本博士，他叫江本胜，他做水的实验，水是矿物，今年十年了，我是两年前跟他认识的。他发现水它会看，它会听，它懂得人的意思。它会看，你写出文字给它，不管写哪一国的文字，你写个「爱」字贴在水瓶上，贴上一个小时，然后这个水先把它变成结晶，放在显微镜里面观察，结晶非常之美；如果你要是换个字眼，写个「恶」，写个「讨厌」，写个「战争」，写这样的字样，那个结晶非常丑陋。所以这发现它懂得人的意思，会看、会听，会听音乐。东西方非常优美的宗教音乐，神圣的，那个图案很美；现在西方热门音乐就好难看，那个噪音就很难看、很难看，你有没有看出来？所以证明矿物是活的，我们今天讲有机体，就是有生命的。

　　他这种实验报告是我们有些同学在网路上看到的，看到之后就把它下载，一共四页，拿来给我看。我一看非常欢喜，我说佛在经上讲的，整个宇宙是活的，整个宇宙都是有生命的，我说他实验出来了。矿物有见闻觉知，不但有见闻觉知，它还有色声香味。非常可惜，他只能够看到了色，色相看到了，音声没听到，香没有出来，味没有出来。这佛经上讲的，不但是水，所有一切物质，泥沙、石块，统统都有见闻觉知，统统都有色声香味，而且这里面最美的结晶就是爱。所以人可不能发脾气，发脾气那个结晶非常非常难看，难看伤身体。如果我们这个身体每个细胞、每个器官都能保持著最美、最纯洁，人就是健康的，你怎么会生病。

　　佛家讲病从哪里来的？你里头有三毒，这三毒是贪瞋痴，贪瞋痴叫三毒，外面有感应，你在外面有外感；内有毒，外有像传染病一样，你才会得病。如果你里面没有三毒，外面什么样的病菌你不会感染，而且慈悲是化解毒的，什么样的毒遇到慈悲都能化解，这养生之道。所以人每天常生欢喜心就不容易衰老，你每天愁眉苦脸，我们中国人常讲「忧能使人老」，你忧愁那你老化就很快；你无忧无虑，快快乐乐，佛家讲「法喜充满」，儒家讲「不亦说乎」，谚语常讲「人逢喜事精神爽」，你怎么会衰老？老化就慢了。

　　我在国际上走了很多地方，我这个形象度了很多人。接触的人年岁都比我小，站在我旁边比我老，他自然就向我请教：你是怎么保养？我告诉他，我保养用清净心、慈悲心、爱心。江本胜博士就说得很玄，江本胜博士这个实验有科学证明，这才能达到真正的效果。所以宇宙的，现在科学家常讲原点，我讲宇宙当中有个原点，这个原点就是「爱」。中国老祖宗很了不起，五千年前教学就把这个原点他就发现了，你看「父子有亲」，那个亲爱天然的，不是学的，特别在什么时候看到？婴儿，三、四个月。三、四个月你看他有表情，他对父母的爱，父母对他的爱，没有条件的。

　　所以古圣先贤的教学，就是说教育功能是什么？希望把这个爱永恒保持，一生都不要改变，这叫自爱，这就是教育目的。其次要把这个爱扩大，爱你的父母，爱你的兄弟，爱你的家族，爱你的邻里乡党，到最后是爱社会、爱国家、爱世界、爱人类、爱一切众生，扩大了。佛法就是把这个爱心大慈大悲扩展到整个宇宙，爱一切众生你怎么会害人？不可能了，这就是个原点，这就能解决问题。所以解决问题的核心，就是把这个爱，我讲「自爱」，现在人不知道自爱；自爱是我这个爱心我要保持，我不能让它失掉，这就是大道，这就是真理。道不可须臾离，一分一秒都不能离开，我要爱我自性里面这个爱心，这个爱心就是本善，这是人性本善，这个爱心就是人性，在佛法讲就是法性。

　　宇宙之间只有一个爱，这是江本胜博士实验出来，他肯定。他说只有爱和感恩这两句话在实验里实验几万次，最美的，没有比这个更美的，所以他说这是宇宙的核心。我告诉他，没错，你只要掌握住这个核心。他比我小，他今年六十多岁，但是他身体不如我，所以他对我很羡慕，他说：法师，你是怎么保养的？我说很简单，就是你所实验的，你不是实验爱心吗？我的爱心发出来了，你虽然实验出来了，你还没做到，所以你身体不如我。你要懂得这个道理，你把那个爱心充分的把它发挥出来，你去爱社会，你去爱世人，你去爱一切众生，我说那你身体就跟我差不多了。

　　所以学一定要落实在生活上，落实什么？落实就是把我们的思想、见解、行为都要跟所学的相应。如果你所学非所用，你叫白学，学有什么用？你这样才能够化解。所以还是古人这句话，壹是皆以修身为本。「身修而后家齐，家齐而后国治」，大道理。我身修了，我这一家的好榜样，家人个个都跟我学；我这一家好的时候，我的邻居，邻里乡党、亲戚朋友都跟我学了，这样慢慢慢慢、自自然然它就拓开了。所以统统要从自己本身做起，你不从本身做起，你就落空了，那是假的不是真的。所以解决问题，你把问题的根找到，从根本上，千头万绪那个东西就统统都解决了。

　　要把爱心发扬到淋漓尽致。你有爱他的心，你自自然然就关怀他，你自自然然就会照顾他，你自自然然就会帮助他，可以舍己为人，孟子所谓的「舍身取义」，就是这个道理。我能够舍己为人，舍自己身命在所不惜，都欢欢喜喜，成人之美，不成人之恶。你是需要的，是好事，是应当的，那么我们尽心尽力会帮助你；如果对你自己是有害的，你是在造罪业的，你对社会有危害，对众生有危害，这个事情我们不会帮助你。这里头有一个道理存在当中，中国人所讲的「道义」，符合道义的，我们全心全力去做，与道义相违背的，

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决定不能做。中国人特别重视影响，当时对社会的影响，将来对历史、对后代的影响，这佛讲得很清楚，对於眼前有利益，对於将来的人没有利益，不可以做；对现在没有太大的利益，但是对於后代有大利益，应该要做；如果对於当前、对於后世都有利益，那就是义不容辞，没有话说，应该全心全力去做，这就对了。

　　记者：您刚刚讲到各宗教都有一个爱心的原点，也就是仁慈博爱，就是各大正统的宗教都是相同的中心点吗？

　　净公上人：对，不错。

　　记者：那么它有境界的高低之分吗？不同的宗教是不是有境界的高低之分？

　　净公上人：有。实际上，这个有还是个人修养的问题。好像是去年年初，我在印尼回教大学讲演，讲完之后有个同学起来发问，他是伊斯兰教的，就问我，他说：法师，我们信仰的宗教都不一样，我们的经典都不相同，怎么能合作？我就告诉他，因为印尼国家承认的是五个宗教，伊斯兰教、基督教、天主教、佛教、印度教，他们国家承认这五个宗教。我就举出这五个指头，我说你看，这是五个不同的宗教，那当然你合不起来，这个大指不是中指，中指不是小指。可是你只要从你自己本身宗教一门深入，你要入得深，浅了不行，入到这个地方还是不行，还是五个，如果你深入到这个地方那不就通了吗？这个他能够体会。所以你还不能跟别人合作，你的深度不够，你到这个地方就通了，五教是一家。不但是理通了，事也通了，自自然然能够合作。

　　所以我跟这些宗教领导人、传教师常谈，在日本我也说，我说其实世界上所有的宗教，大家都讲宇宙之间只有一个真神。他们都点头，真神是谁？都是我们的教主，我们的教主是真神，唯一的真神。佛法里头没有讲真神，佛法里讲法性，就是真心，佛法讲宇宙之间一切法「唯心所现，唯识所变」，所以它讲心，它讲识。识是心理作用，所以有体有用，体是心，唯心所现，唯识所变。他们讲上帝、讲神，实在讲，就是佛家讲的法性，我说确实是一个。我说你们相不相信那个唯一的真神他有无量的智慧？这相信，这经上都说了；他有无量的神通？相信；他千变万化？相信。那不就得了，在佛教他就变成释迦牟尼，在基督教就变成耶稣，在伊斯兰教就变成穆罕默德，其实一个真神。他说这个有道理。所以我们从此以后不要再毁谤了，毁谤什么？毁谤自己的真神。

　　这个事情在佛门里头讲得很透彻，应以什么身得度就现什么身，所以真神有没有身相？没有，这他们都是承认，都承认他不是物质，他也不是精神，物质、精神都是从他现的，这讲得有道理。他在什么场合他现什么身，他在什么场合他讲什么道理。那些道理你表面上看好像不一样，你细细去深入，它是一样的。就是在不同的文化，不同的生活状况之下，他有不同的讲法，归根结柢，总不出一个真正的爱心，决定没有伤害人的念头，没有伤害人的教诲。所以我跟宗教处得都很好，一直到现在这几年来，在全世界各地方讲，跟宗教接触，还没有反对的，还都能同意我这个说法。

　　在日本有一个老和尚，中村康隆，他今年一百岁，他告诉我：全世界宗教创始人统统都是观世音菩萨的化身。观世音菩萨三十二应，应以什么身得度，就现什么样的身相。他的那些徒弟（现在都是寺庙里面的住持、当家，都很有身分的）告诉我，他说我们老师父一生从来没讲过这个话。因为接见我的时候他们都在座，他们听了都很都惊讶，他说老和尚跟你讲的完全一样。确实如此，所以佛家的大慈悲，宗教里面的神爱世人，他懂得，整个宇宙是一个生命共同体。所以那个爱是真诚、清净、平等的，示现在各个不同的族群、不同文化教化众生，正是《三字经》上所讲的，大家都是「性相近，习相远」，习是习惯。既然你懂得性都是一样，那个习性就不一样，会随著习惯、随著环境会改变，那教育就比什么都重要，所以才提出教学为先。

　　教学的目的是什么？使你的本性不要改变，不要被外面环境诱导，不要受它们的影响，然后第二层再把你的本性发扬光大，你才能够服务众生，为一切众生造福，那就是我们世间人所讲的圣人。圣这个意思就是明了的意思，所以圣人是明白人，反过来凡夫是糊涂人。他对於宇宙的真理，宇宙的真相，完全通达明了，这称为圣人。那我们对这个事实真相不了解，所以凡夫在迷，他们觉悟。觉者称圣，迷惑的人称凡，凡圣是一不是二，就是觉跟迷不同，凡夫觉悟了就是圣人。

　　记者：从迷惑走向到觉悟，还是落实到教育上面吗？

　　净公上人：对，不错，教育。

　　记者：一个好的迹象，看到最近中国在一定程度上兴起了经典教育的热潮。

　　净公上人：对，这是一个很可喜的现象。

　　记者：对，你讲到了它的一个社会的意义，刚刚讲到很多。那么我们也看到其实它在内地也有一定的争议，认为经典教育会滋生教育的腐败，因为教育腐败是有比较严重的社会现象；还有一种说法，认为是它背后可能因为经济利益的驱动，有的认为中国社会当今最严重的问题，可能是清明政治、健全法治更为重要，比经典教育的落实可能更加重要，就是这些争议是不能存在的？您怎么看这个问题？

　　净公上人：对，没错，如果清廉的政治没有伦理道德，那是一个空洞的口号，做不到的。为什么？人自私自利这个念头没有丢掉，起心动念还是为自己的利益，他决定伤害别人的利益。所以伦理道德的教育就是教你做一个明白人，做一个真正的好人。什么叫真正好人？能够牺牲自己为别人。所以说圣人的教育，所有宗教可以说都是以这个为现实目标。你看看耶稣、穆罕默德、释迦牟尼都是做出榜样，牺牲自己幸福的生活，过最清苦的，全心全力帮助别人。人人能做到这个，这世界就美好，真的是天堂。你如果舍弃伦理道德，换句话说，伦理道德的头一个是讲「孝」，孝是什么？怎么跟父母、长辈处好，关系处好；「悌」是兄弟、朋友平辈处好。这两个字不讲了，你有什么方法能把政治搞好？人不孝的时候，儿子可以杀父母，兄弟可以互相残杀，兄弟、父母互相残杀，长官、部属就可以互相残杀，到那时候你怎么办？现在这个事情已经发生了。

　　经典教育没有别的，经典教育就是一个真正明了宇宙人生真相的教育，所以这里面谈到因果。我是在上个星期，我在北京看到天主教的领导人傅铁山，他现在有一点病在医院，我到医院去看他。我送他一张「地狱变相图」，就是十殿阎王，地狱变相图，是小型，不大，送给他瞻看。他看了很欢喜，他说这是很了不起。我就告诉他，从前每个县城都有城隍庙，城隍庙里面都有十殿阎王殿，那是什么？讲因果的，你造什么罪、造什么过失，你将来受什么果报。我说城隍庙它的功能至少抵得过一万名警察，他一笑：有道理，有道理。确实，这一座城隍庙多少人到那里去烧香、拜拜，看到这个，起心动念不敢起坏心，起坏心将来有果报，他会收敛；你一万个警察，今天造作恶业的人这么多，你抓不胜抓，一万个警察比不上一个城隍庙。

　　我说你就是说它是迷信，迷信的社会好，还是不迷信的社会好？都是很现实的摆在面前。香港李嘉诚的一个顾问，陈朗老先生，跟我也是老朋友（去年过世的，他八十多岁，他大我几岁，大不了好多），他就跟我说过，他是四川人。他说自从这些神庙都破坏之后，不相信了，犯罪率提高了很多。他说从前有这些的时候犯罪的人少，现在犯罪人多，为什么？大家都宣传这是迷信，没有神明，没有来世；换句话说，可以为所欲为，这是很现实的例子摆在此地。

　　我们从小受过这个教育，那时候我们家乡有城隍庙，小孩的时候（都是五、六岁的时候），父母到城隍庙烧香都会带我们去看，去跟著一道，母亲就讲不能造这个罪，不能造那个，你看这是受果报，印象很深！一生当中，起心动念，就会有城隍庙的影子在。你说这是迷信，迷信有好处，不坏，它对於整个社会的安定，整个社会的和谐、和睦是大有帮助。你把这东西去掉之后，那你怎么样教人民？就难了。所以，古代那些帝王我总感觉得比现代人聪明多了，他们搞一个城隍庙就省了一万个警察，是不是？搞一个神庙至少要省几千个警察，你就想想它很有道理。

　　所以我常常讲教育，在中国教育是有四种教育。四种教育，家庭教育是根，这是根本，学校教育是家庭教育的延续，社会教育是家庭教育的扩张，宗教教育是家庭教育的圆满。里仁、明理、懂事，你相信因果，因果是真的不是假的，你恶事做多了，晚上睡觉做恶梦，你绝对身心不安，提心吊胆，那就是果报。你人不做坏事，身心安宁。所以中国人常讲「为人不做亏心事，夜半不怕鬼敲门」，身心安，那就是果报，善因马上就见到善果。如果你再细心去观察，今天这个社会上，凡是作奸犯科，你看果报都不好，他被法律上判刑，这你都看得到的。

　　我从前常常讲这些演艺人员，也有些同学去念这个课程的，听了我说法之后来跟我讲，还要不要念？我说最好改行。为什么？电影、戏剧在从前是社会教育，现在还是，你教的是什么？如果你教的是色情、暴力、杀盗淫妄，你要背因果责任。所以你再仔细看看有名的明星几乎好死的很少，都是横死、自杀，这都是果报！只要你细心观察，你看清楚、看明白了，你就不能不相信，这些东西都摆在我们眼前，我对於这个深信不疑。

　　我说我这一生，方东美老师把佛法介绍给我，因为我以前也以为它是迷信，根本不接触。他告诉我「佛经是世界上最高的哲学」，因为他教我的时候，把佛经当作一个单元佛经哲学，又说「学佛是人生最高的享受」。我这一生感谢他，因为我这一生真的过的是最高的享受。人家说最高享受是什么？我说不是有钱，不是有名闻利养，我这一生当中，对人、对事、对物没有起一个恶念，一生没有恶行，没有恶言，心安理得。无论在什么环境，善缘、逆缘我都很自在，我都很欢喜、很高兴，这就是人生最高的享受。我起心动念、言语造作都是利益社会、都是利益众生的，这多快乐。这是老师教我的，老师指出我人生的一条道路，我这个行业是章嘉大师替我选择的。

　　记者：那也就是说社会上对於经典教育落实有很多争议，事实上是停留在（比方我们提到的）细枝末节。

　　净公上人：不是，他是对於经典教育不了解。我说过了，这是应该的，为什么？已经脱了三代了，他们对这好处不知道，如果好处知道了，他自己受用到了他才晓得。我是对於经典教育真的是沾到最后的那个边缘，因为我那个时候以后，我弟弟小我六岁，他就没有接受这个教育，他在战乱当中；中日战争，把整个社会打乱了，所以他一点印象都没有。我这个教育，说实在话，八岁以前。八岁以前就是说五岁到八岁这时候受的。真的中国人讲的话，这是我体验最深的，「少成若天性，习惯成自然」，什么时候养成的？童年的时候。少年的时候不行了，来不及了，一定在童年，所以中国教育的根在家庭。

　　我常常讲，小孩眼睛睁开，耳朵会听，眼睛会看，他就在接受教育，这个时候大人、父母，特别是父母，家里所有的大人在他面前一举一动都要正不能有邪，都要善不能有恶的。你不高兴，不可以在他面前，到别的地方去；你要发脾气，到别的地方去，不可以在他面前发脾气。从前中国人懂这一套，现在没有人懂得，困难在这个地方。这是要有耐心，要有认知，不能够随便跟著他们这些言论去动摇，那你就错了，要真正有毅力、有决心。我们看得非常清楚、非常透彻，除这条路之外，别无生路，你说这问题多严重。

　　所以我总想要搞个实验点，能把这个做出来。我个人做到了，那你们感受不是很深，如果说是一个家庭，一个团体，一个社会做到了，你感触就深了。现在在北京有一个「大方广」公司，他们这个公司的老板听我讲经十年了，他对这个有一点契入。开了公司之后，他就用《弟子规》规范他的员工，譬如他雇一个人，第一个月给你薪水，不要你做事，叫你学《弟子规》，你要学的认同，好，就继续雇你，你不能认同你到别家去。

　　记者：他把它当成他的企业文化了。

　　净公上人：对，不错。这样一来之后，他的员工不要管理，所以他的公司没有什么迟到早退的，没有，从来不开会，每个人都在自己岗位上认真努力拼命去干，就是一部《弟子规》。这是什么？这一个公司在做，做得很多别人都羡慕，因为别的公司员工管不好，管理非常困难，他的不要管。如果说是有一个村，有一个镇，有一个县都做的时候，那就成功了，那就真做起来了，所以这是什么？要教。你不把整个精力集中在一点，教一个小区，一个小地方，几百人、几千人大家都能够落实，那效果就大！大方广员工才几十个人。

　　记者：就是当有更多的人去示范的时候，它的影响就出来了。

　　净公上人：对，不错，他就做成功了，你说这样做老板多舒服。

　　记者：那法师有没有深究过这样的问题，就是到底是什么东西阻碍了中国传统文化的精髓发挥它的一个世界性的影响力？

　　净公上人：这个因素很复杂，因素很多。但是这里头最重要的这个因是在十九世纪，清朝没落，西方文化渗透在中国，让中国人对自己传统丧失信心，这是第一个因素。这一点中国就不如日本，日本也是跟我们几乎同时接触西方文化的，日本能够把传统保持，吸收西方的东西，所以它在东亚变成第一个强国。非常可惜的，就是中国的东西他没有学得透彻，如果学透彻了，他就行王道不会行霸道了。

　　我在三十年前第一次访问日本的时候，那个时候我四十九岁，三十年前，那时首相是佐藤荣作刚刚过世，三木武夫接任。佐藤的儿子佐藤信二，我到日本访问他接待我们。有些国会议员请客吃饭的时候我就跟他们说，我说你们日本人很傻，书没有念通，我说中国的国民是全世界最好的国民，为什么？他不作乱，什么人去做皇帝，只要做得好都欢迎。我说蒙古人可以在中国做皇帝，满清人可以在中国做皇帝，日本人为什么不能做？那你要好好自己去反省。满清入主中国的时候，爱中国人，尊重中国人，没有把中国人当作二等公民，学中国的文化。你看满清这几个皇帝，国学的底子都非常深厚，用中国人，诚心诚意去做，合成一家，中国人拥护他。你们日本人到中国之后，把中国人不当人看待，奸淫虏杀，你把中国人惹火了，那么多人来反抗你，你怎么会不失败？你肯定就败了。我说这是什么？你们对中国书没念通，如果你要是用中国人这个道来治中国人，今天天皇是这个中国跟你就变成一个国家，这么大的国家你做天皇。他们听到我的话也点头，也承认他们错了。

　　改教科书那就更没有道理，那时候他们就想改写历史。我就跟他们讲，我说你们改，当然现在你们有权你们可以改，可是二十年之后，三十年之后，你们日本底下这一代的人会骂你们，为什么？你们欺骗了他们，你们在日本把历史改了，全世界许多大学里头有二战的那些资料，还有当年的报纸都存在，你的学生到外国留学一看到这个，骂死你们，你们自欺欺人。我说了他哑口无言。我说你欺骗外国人视听无所谓，你欺骗你们自己的子孙。你们的子孙比你们聪明，他将来到外国发觉到的时候，他会来修正你们的错误观念，他会来平反，他比你们高明。你现在如何把全世界这些资料统统毁灭？你做不到，这是个大笨蛋的事情，怎么可以这样做法！

　　记者：所以说现在中日关系降到一个历史的低点。

　　净公上人：有错误，大错特错。

　　记者：一方是坚决不忏悔，一方是牢记历史的苦难，使得双方关系自然就陷入一个僵局，好像看不到化解。

　　净公上人：这无所谓，这个始终随著时间会有所改变。因为日本现在很痛苦，说实在话，他不肯忏悔，不肯认错，除了美国之外，他没有第二个朋友，人家都恨他。虽然跟你做生意来图一点方便，人家心理不服，心里头哪个人不恨日本人？所以这个他错误，比不上德国。你看德国认错，德国忏悔，现在世界上欧盟对它还非常尊重，这很明显的例子在此地。你在这个世界上交不到朋友。

　　记者：法师，您认为在国际政治的生活中，如何化解国家与国家之间，或是地区与地区间这些冲突？

　　净公上人：还是要教学，还是要伦理道德的教学。因为伦理道德教学在我想会普遍，因为什么？现在每个国家都有恐怖分子的压力，这个怎么能化解？你要不是用伦理道德你就化解不了；你要是用什么力量来压制、来报复，冤冤相报，没完没了，哪有那么简单？不可以用报复，决定是用道德才能化解；除道德之外，任何技巧、手段都不能化解，这个问题会一年比一年严重。尤其美国打伊拉克之后，这问题非常严重，你看现在美国，进入海关，他们现在是抽查，抽查是抽到的搜身，衣服都脱光了搜身，这实在讲，简直叫人家很难忍受。所以这样一来，人家真的除非是有必要的事情，没有必要的事情，都不愿意到美国去了。给全国的人民，给全世界的人民，带来了不方便，哪有从前那么美好。二十年前我到美国，接送都到飞机门口，行李从来没检查过。现在会变成这个样子，什么原因要多想想，为什么会造成这个样子。如何能恢复到二十年前美国那样的社会？真的不是一桩容易事情。

　　所以现在除了伦理道德的教学之外，真的是想不出第二个方法。而伦理道德的教学真的在中国，欧洲这些学者讲的话没错。那就是中国这一套东西你要真正了解它的价值、它的形成，家教，这全世界都疏忽的，家教。

　　记者：在中国传统文化的母体里，我们应该更加强这样一个教育，然后在全世界做一个更好的示范。

　　净公上人：对，一定要从本身，「壹是皆以修身为本」，壹是以教学为本。

　　记者：非常感谢净公上人接受我们的采访，非常谢谢。   
   
   

仁爱和平讲堂-多元文化教育与人类和谐社会之路（南风窗杂志专访）　　（第二集）　　2005/6/30　　香港佛陀教育协会　　档名：28-016-0002

　　记者：法师您好。

　　净公上人：您好。

　　记者：昨天您讲到国际争端、族群对立的根本解决之道，是通过道德教化，这点我非常理解也非常的认同，长远来看理应如此。但是我们看当下很多的国际纷争，往往是因为很多现实的资源争夺，譬如说土地资源、能源资源，等等资源的争夺和权益受到侵害而产生的。最典型的像巴以的冲突，很多年来无休无止，好比说一些邻国之间的一些纷争。拿反恐来说，如果美国攻打伊拉克，这似乎很难向世界人民所交代，因为没有充分的理据；但是如果不出兵，布希好像又很难向本国的受难民众交代，他的选票也可能失去，两相比较，他站到本国的国家利益角度做出这样的一个选择。

　　对於战争来说，有非正义的战争也有正义的战争，如果受到侵略，是不是理所当然应该去反侵略、应该反击？如果观察整个国际关系的发展史来看，推动国际社会发展背后的力量，往往是国家的利益，这也是一个直接的推动力。无论这个国家它是抱著和平的一个诉求，还是蓄意要发动战争，背后总是有国家利益的根本驱动。如果说以国家利益为根本驱动的这个格局不改变，就很难想像哪个国家它是基於整个人类福祉去发展它的国际外交、发展国际关系等等，这您怎么看？

　　净公上人：现在世界局势使我们想到很像中国历史上的战国，孔子是生在春秋时代，春秋以后就是战国，孟子生在战国时代，他们相去大概是一百年的样子。我们读《论语》，尤其是读《孟子》，孟子就非常感慨那个时候国际上的一些争端，无非都是为了自利，自利当然就伤害别人利益，所以这种冲突造成那个时代的乱世。好在还有一些真正有德行，所谓是「圣人之徒」，像孟夫子，这是圣人之徒，出来到处宣扬仁义的理念。他也是周游列国，见到不少国家的领导人（在当时的诸侯）宣扬他仁爱和平的一个理念。可是有谁听他的？都是顾虑到眼前的利害，所以你看演变到最后秦统一六国。可是不知道行仁政，这是讲武力统一，秦十五年就亡国，很难得后来有个汉朝。

　　汉朝知道武力不能解决问题，那秦就是很好的榜样，所以汉朝就接受古圣先贤的教诲，完全从事於和平的方式，伦理道德的方式。「建国君民，教学为先」就是那个时候提出来的。《礼记》实在讲是战国时代，秦汉初期提出来的，「建国君民，教学为先」。尤其是汉武帝制定了中国的教育政策、教育哲学，这从那时候建立的。在本来孔孟跟诸子百家的地位是平等的，没有特殊，是因为汉武帝在诸子百家里面，特别选定孔孟作为中国国家教育的主导思想，所以它就特殊了，这就以后变成万世师表，那在百家之上。所以这我们想，孔孟他们自己也是想像不到的，这都是他们一百年以后的事情。

　　这个政策制定了之后，一直绵延到满清末年，我对这个事情早年我就很注意。因为中国在这两千年当中，汉到今天两千年，两千年当中改朝换代，这里头经过外族入主中国，蒙古人、满清人，朝朝代代都有兴有革，唯独教育政策没有改变，这是个奇怪事情。蒙古人入主中国，没有改变汉武帝的教育政策；满清人没有改变，不但没有改变，全心全力拥护来落实，所以造成清朝康熙、雍正、乾隆的盛世。那是在这个地球上是一等一的国家，在那个时代，多么兴旺，完全是孔孟学说的落实。

　　所以今天比战国、比孟子那个时代，整个世界的混乱超过当时一百倍都不止。那个时代讲是危机重重，真的还没有到世界末日，今天这个社会是走向世界末日。所以我们想到汤恩比博士的话，那真是我们佩服他确实有远见，确实不愧为是历史哲学家，他能够见到的，他也能提出建议。那个建议，真的，今天当然儒家的学术思想最重要的是四书，这四样东西多好！确实能够拯救二十一世纪的灾难，可是怎么落实？你要落实在家庭教育，这就是我们讲到中国教育的特色，家庭教育。我们怎样唤起大家能够觉悟过来，家庭教育是从本身做起。所以我参加国际会议，我在会议上大声疾呼，外国人讲消灭冲突，消灭是对立；我们中国人不讲消灭，我们中国人讲化解。化解是温和的，消灭，我要把它灭掉，你看看这个东西人家怎么能服气？灭不掉。你就是把他杀了，杀了我们中国人懂得，信仰宗教的人都懂得有来世。

　　美国人有个预言家凯西，这西方人都知道，他是个睡眠的预言家。他一生给人家治病，什么疑难杂症他都能治，他一生治了一万四千个病例，完完整整的记录，他自己有一个图书馆收藏，全世界现在还有很多人到那里去研究。我们读了他的东西，读了他这些报告，所以我们知道，就像《楞严经》上所说的，他那个能力从哪来的？鬼神附身，是鬼神附身借他的身体来替人治病，可是这个鬼神是个很好的鬼神，很善良的。这是我们中国人讲神通。你看有人问他，赌博的时候下哪个注会赚钱，他就不说，他不会教人做坏事；你要是真的有些困难问他，他给你解决。

　　他能够追到你的过去世，你再过去世，我听说好像有一个最长，他追到人家八十世之前，四千年前，你受过什么样的伤害，你意识里头有很深很深的那个影子在，现在发作了，发作就成了病。这一说出来之后，这心结打开了，那个病就很容易治好。所以凯西十分肯定（他是虔诚的基督教徒）人有轮回，有过去、有未来。又曾经说过，这世界上任何一个人在一生当中，你每天所发生的事情，没有一桩事情是突发的、是偶然的，没有，都有前世的因，埋下后世的果。在中国，世法里头流通最广的，这印光大师提倡的《了凡四训》，《了凡四训》里头就讲前因后果。

　　所以你懂得这个道理之后，你才晓得消灭这个意念不能有。你把他消灭掉了，那是冤冤相报，你的敌人你把他杀掉了，他到你家里去投胎，投胎投给你儿子做儿子，那就是你的孙子，他将来报仇把你一家人整掉，你有什么办法？冤家债主到家里来了，这个事情在中国历史上很多，最著名的是方孝孺。方孝孺是报仇的，他前生是蛇，蛇身。你看他的历史，这历史上记载得非常清楚，是他的高祖父把一窝的蛇杀掉了，杀掉大大小小八百多，所以这个蛇发狠，投胎做他的曾孙，然后故意犯法，犯法满门抄斩，差不多也有六、七百人，很残酷。

　　东方人了解这个道理，你看清朝亡国亡在慈禧手上，慈禧是叶赫那拉氏。满清没有入主中国之前，叶赫那拉族是个小族，清把它灭掉。灭掉的时候，当时它的酋长对天发誓：我族里头剩一个女人也要报仇。所以清朝入关之后，宫廷里面就有这个条例，叶赫那拉氏的人决定不能进宫，禁止进宫。你看，他能够等两百年，等到咸丰的时候，大家想两百年都没事了，所以把这个事情也就疏忽了。慈禧入宫是叶赫那拉，大家都知道，但是两百年都过去、都没事了，祖宗这条就不认真去执行，就接纳她，最后亡在她手上。

　　中国古人常讲「冤家宜解不宜结」。冤仇要想方法化解，不能报复，不能有怨恨，不能有报复。你有怨恨、有报复，这种报来报去就是生生世世冤冤相报，没完没了，而且是一次比一次严重，双方都苦，何必？化解就好了，化解就变成朋友，化敌为友，这才是解决问题。怎么化解？你有诚意就能化解。你有诚意，今天是你比他大，他比你小，那你要为过去做的事情向他们道歉，多照顾他们那些苦难，多救济他，多帮助他，施与恩惠，这个问题就化解了，这才是解决冲突的办法。

　　记者：是不是可以理解以德报怨？

　　净公上人：对，以德报怨，你才能化解；那个是以怨报怨，这不得了，这个问题太严重了。那么化解冲突我在联合国会议里头讲得很多，从哪里做起？从自己本身做起，本身怎么做？要把我们内心里面对一切人、对一切事、对一切物，彼此对立这个念头化掉。他是我的仇人，他曾经毁谤过我，曾经侮辱我，曾经陷害我，我对他当然有不平。这个不平就知道这就是冲突的因素。那我要化解冲突，从我自己内心先化除，他跟我对立，我不跟他对立。

　　对立是要双方的，一方不对立，那就对立不起来，这是圣贤人、佛菩萨教导我们的。从哪里？从自己本身，你自己本身这边没有，你才能感化他。你自己本身内心里头还有矛盾存在，换句话说，你的诚意就表露不出来，你虽然诚意对他，他还防范你，你还要很长的时间才能化解。所以内心里头完全没有了，一片真诚，真诚能感动人。中国古人讲「至诚感通」，就是精诚所至，金石为开，这才能解决问题。

　　所以我常常呼吁大家，从事於国际和平工作的人、化解冲突的人从本身做起。你本身能够，这是真的身心和平，身心和平对自己有好处，百病不生。你为什么会生病？自己内心里头冲突，那就是自己生病的真因。自己内心平和，人不会生病，外面有什么感染，都不容易感染上。所以你身心健康，你头脑冷静，你的智慧增长，你才能化解问题。这只有中国古圣先贤里头有这种思想、有这种说法，在外国里头很少，找不到这个东西。大乘佛法里面有，但是大乘佛法已经变成中国的国粹，传到中国来之后，就在中国生根落户了，所以今天讲大乘是属於中国文化。

　　这个道理我们要是不懂，要是不能落实，不知道去做，我这一生当中还有跟人家对立，错了。我所学到的就学到这一点，你毁谤我、你侮辱我、你陷害我，你对我什么，我都很欢喜，为什么？消灾！我没有瞋恚心，没有报复心，那我过去所做的一切罪恶就消掉了，你替我消灾，我怎能不感激你？我怎么能跟你对立？所以永远心清净，永远生活在智慧里头，永远是欢喜快乐。

　　如果你常常想到这个人侮辱我，我要想方法来报复他，你这是添生烦恼！自己也不好，对他也不好，彼此双方都不好。我这一化解之后，我天天念他的好处，我们天天做早晚课，我都把功德回向给他，祝福他健康长寿，福慧增长。你说这种心、这个行为多好，不必让别人知道，自己清楚。如果哪天他晓得了，他就生惭愧心，我们这样对人，人家这样对我们，什么冤仇就化解了，马上就变成好朋友。人与人之间，家与家之间，国与国之间，族群与族群之间，这是化解冲突的不二法门。

　　记者：我们从人与人之间的交往过程中，这种以怨报德这样的本性，通过个人的修行是可以达到的。但是我们在和国家与国家之间的交往当中，好像找不到以德报怨这样的案例，似乎很难见到，冲突往往是非常尖锐的、现实的。就是国家也要有一个它的代理人，国家领导人，如果说整个民众是反对的话，国家代理人他怎么能够去违反民众的意志去以德报怨？

　　净公上人：对，这个问题在哪里？这个问题在教育，现在要提出这个教育，要是把这个理事、利害、得失讲清楚、讲明白，一般人能听得进去，为什么？他太苦了，这报来报去太苦了。你说美伊战争之后，现在造成这个社会的恐怖，没有一个人不是生活在恐怖当中，人心惶惶，所以感觉很痛苦，天天在想著这个生活哪一天才能够恢复正常？很多美国朋友问我：什么时候能恢复正常？我就告诉他：很不容易，为什么？解铃还需系铃人。怎样才能恢复正常？像德国人二次大战的时候造这么多罪业，他能够反省，能够承认，能够道歉，能够悔改，你看欧洲人、全世界人原谅他。美国能不能照这样做？能够学德国的方法，这问题解决了；如果不能学德国的，这问题不能解决。

　　记者：那美国会说制造灾难首先不是我们，是恐怖主义制造的。

　　净公上人：那不是这样的，彼此都受难。

　　记者：结果是彼此都受难。

　　净公上人：彼此都受难，双方都痛苦，你防他，他也防你，对不对？美国今天遭受这个痛苦的时候，中东一带他也痛苦，所以双方都痛苦。真正觉悟过来，双方握手言和，彼此双方都好，不再搞报复了，纵然有一点小的那些极端分子，少数的，吃亏就算了。譬如说九一一事件，如果美国不喊报复，再反省他为什么对我用这个，为什么对其他的国家没有？你能够不报复而反省的时候，那么干这种事情的人，国际人去谴责他，美国不用谴责，全世界人会谴责他：你这个事情做错了，你不可以这样做法。美国人会得到全世界人尊敬，这就是中国人讲「吃亏是福」，你不肯吃亏，那你收不到这个效果。所以这都要受中国教育才行，中国教育才讲这些东西。

　　如果说是常常念念别人都对不起我，我要再想什么方法来报复、来整人，累都累死了，那个日子好过吗？你整人你就会提防人，我们中国有个谚语说「害人之心不可有，防人之心不可无」。我常常讲，我防不防人？不防人，防人很累也很苦。有什么好防的？你害我，我接受，你把我害死了，我知道我来生会上升，会提升，为什么？我没有怨恨心，我没有报复心，我们这一生在人间，来生一定在天上，好事情！你提早送我升天，我还感激你，我怎么会怨恨你？所以要不要防？不要防了。你来偷、你来抢，我天天做布施，我用、你用都一样，何必计较这些，你需要给你就好了。能够常常有如是观，这叫心广体胖，怎么会不快乐？所以无论是顺境、无论是逆境，都处之於坦然，这就是方东美先生所说的「学佛是人生最高的享受」，这才是真正最高的享受，你一生当中永远生活在欢喜当中。

　　记者：我们看现在世界的局势，好像离这个境界还是非常遥远，所以很多人对整个世界和平的救赎是感到非常的悲观的，也觉得每个国家都能够打著和平的旗号，但是却又很深的陷入国家利益，甚至是那种短期利益的争端。

　　净公上人：对，这个世界上资源是有限的，人的欲望是没有止境的，如果拼命争夺这个资源，过去的中国人懂得，现在中国人也不懂。过去中国人懂得命运，一个人个人有命运，你一生当中，所谓「一饮一啄，莫非前定」，你的家有家运，你的国有国运。你要想能够国家长治久安，只有修德，修德才能种好运；你要是违背了道德，譬如说你的国运有三百年，你所做的事情完全违背道德，可能你三百年就缩短成一百年，这是中国读古书的人都明白这个道理。我的家运，家运有三百年，要是做种种不善，可能一百年都不到家就败了。个人也是如此，你一个人所谓是「一饮一啄，莫非前定」，你有你的命运，如果我们有七十岁的寿命，你要不懂得惜福也不懂得造福，只图享受，为非作歹，四十岁、五十岁就死了，这就是「禄尽人亡」，你的福报享尽了。

　　《了凡四训》里面就讲这个道理，了凡先生福报并不是很大，命中没有功名，就是说他念书念得再好（是念得不错），他考试只能考到秀才，举人、进士没分，命里没有；官只做个小小的县长，小县分，寿命五十三岁，那个孔先生算得真准。遇到云谷禅师，云谷禅师就跟他讲命是有的，没错，命从哪来的？是你前生造的。你前生造的因，这一生所受的果报，你这一生所造的因，是你来生的果报，所以命是自己造的，命自己可以改。这个道理他不懂，所以这一说就知道了，你如果能够断恶修善，积功累德，你命运就开了。他听了这个话，他听得懂，古书也念得多，明白了，真干，所以就发愿做三千桩好事。行善，像过去童子军日行一善，他就发心做三千桩善事。开头做得很难，十年圆满了。但是三千桩善事这个心一发，他好像到第二年，他的命运就转了，考试的时候，命里面考试是第三名，他考到第一名；命里面这一年的收入，得的俸禄、收入也增加了，突然增加了，这就跟孔先生算得不准，他的信心就增长了。

　　他就许愿去求功名，求考举人，好像考了三次，他考中了，这命里没有的，以后他考中进士。命运里头所批的八字全都不对了，这是效果成就了。寿命，他五十三岁，孔先生给他算命，五十三岁这个寿命就完了，他也没有求长寿，五十三岁平安无事度过，他活到七十四岁，多活了二十年，这事他并没有求。中国像这样的人很多很多，没有把它记录，没有发表出来。他写这个东西是教训他儿子的，所以是家训。就是告诉他儿子，命是自己造的，自己可以改，只要你懂得道理，懂得方法，你依教奉行，你的前途一帆风顺。

　　所以说一个人的个人命运、家庭命运，了凡先生给我们做到了，给我们展示出来了。如果能在社会上推行，一百人当中能有十个人懂得这个道理，国运就改过来了。好像是南北朝时代（对，宋齐梁陈），宋文帝时代有个何尚之，（何尚之也是安徽人，跟我算起来是同乡，灊县）他讲过一百户这样一个小城市，那是算是小乡镇，住一百户里面有十个人（他也是佛教徒）能够修五戒十善，他就能影响这一百家，一百家会受他善良风气影响，这个地区风俗就会淳厚，就会没有人作奸犯科。扩大起来说，如果是这一个国家，照这个比例来说，能够说是百分之一或者我们讲的千分之一，一千人当中有一个善人，这个国家犯罪率就少了，社会就安定了，安定就会繁荣，这一定道理。所以教育比什么都重要，宋文帝是个很聪明的人，很明白的一个人，他能接受。

　　所以宋文帝执政那个时候，他好像在位三十年，在历史上也称为盛世。他真的懂得教学为先，重视办教育，要怎么样把人民教好。现在这个时代迫切需要的就是伦理道德的教育，也就是要教人明白人与人的关系。我们要自己好，也要想到别人要好；我们过好日子，别人过苦日子，他心就不平，他就不服，他就怨天尤人，我们好日子也过不了几天。现在一定想自己同时想到别人。

　　世界资源有限，如何我们能够平均分配，差距不要太大，这问题就能解决。所以中国人讲「不患寡而患不均」，你所使用资源太过分了，人家完全缺乏，这个不行，这个世界怎么能不动乱？同时，现在科学技术发达，要让这些科学家不要去天天想造这些武器、杀人的东西，把这种精力、智慧去研究开发新能源。新能源的开发心量要大，给全世界，不垄断，我自己一个国家、一个族群，我不操纵，我把它释放，让全世界人都知道，那这样子能源问题就解决了。

　　另外一个水问题，水问题现在有很多人在研究怎样能把海水变成淡水，如果海水能变成淡水，那这个水资源解决了。科学技术像这样是造福，给人类造福，这真是化解争端，你再提倡道德教育，那可能又有一个盛世出现，像战国之后，有一个汉出现。在我们这个世界上大动乱的时候，会有一个承平的世纪出现，这就是要真正智慧、真正大心量，得要大心量才行，就是要为全世界人民的福祉著想，不能想一个国家，不能想一个族群。

　　今天世界是一家，我们环绕地球一周轻而易举。我这次环绕地球一周，两个星期，一家！所以你今天说我一个国家好，只顾我的利益，你决定不能长久。中国人讲的「一家饱暖千家怨」，千家把你当作敌人，你能好得了吗？一定要顾到别人。所以无论是宗教，无论是族群，常常想到别人，你也会得到别人尊敬，也会得到别人的称赞，会得到别人的帮助，互助合作，这才是美好的社会，幸福的社会。

　　记者：但是要说服各个国家的领导人，能够把立足点建立在为了整个人类福祉这个上面，可能还是非常的困难，可能是要寄望於联合国来做这样的事情。

　　净公上人：联合国也难，我跟他们交往也有相当的了解。这个事情就是志士仁人从自己本身做起，而且现在最好的方法，利用电视、利用网际网路，把这个想法、看法、做法从本身，再由我们的同学、同参道友，我们志同道合这一群人，我们统统都从本身做起，用高科技的方法向全世界传播，会产生作用。像我们讲经讲了这么多年，用光碟，过去用录相带，用文字，用网路，用卫星电视，收到很大效果。凡是天天我们在一起学习的这些人，我们的知见相同，我们的见解相同，我们没有邪思，我们没有恶念，我们能够以身作则，依教奉行，在这社会上就产生了作用。所以这还要大力推行。我们现在做得还不够，我们的卫星才只三年，我们的网路有七年了，卫星才三年，二００三年才开始，所以我们要很认真努力去做。

　　我们如果做出成绩出来了，再希望还有别人一起共同来做，那个效果就更大！现在是电视只有一家，如果能有十家、二十家，那个力量产生就大了，就起很大作用。所以今天真的救世界，就怕没有人干，真的有人干，我相信两年到三年，世界整个秩序就会改观。所以我常常讲，上一次（这是前年）凤凰电视台的刘长乐，我们也是很好的朋友，我第一次见面就告诉他，现在能救世界的两个人，能救世界，能毁灭世界也是这两个人。他说哪两个？我说一个是国家领导人，一个就是你们媒体主持人。你们这两种人有权、有能力，国家领导人有权，你们是有能。你们每天向全世界播放，主要是内容，如果内容是正面的，是伦理道德的，你救了世界；如果你还是要搞什么色情、暴力、杀盗淫妄，那你就毁灭世界，这不能不知道。

　　记者：这是很重要的一个观念引导。

　　净公上人：对，一切都要从自己本身做起，所以我常常讲，《大学》里头这一句话，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本」。我是续了一句，自国家，「自世界」，全世界，「以至於身家，壹是以教学为本」。著重於修身，著重於教学，这个世界有救。中国这几年提倡儿童读经，提倡以德治国，提倡和谐社会，这是一线的生机，非常难得。如果能够把它发扬光大，做得如理如法，这是整个世界光明的象徵。

　　记者：所以就是说您虽然是讲到有很多的困难，看当下国际的一个局势觉得非常非常困难，但是还是对於和平的救赎，根本上是抱著乐观的态度。

　　净公上人：对，不过这个事情是很辛苦，我自己是年岁太大，如果是五、六十岁那就好办了，是不是？年岁大太，八十岁了，实在讲，体力上比从前差多了。如果我有这种精神、体力，每个国家我都愿意去访问，我去访问他们国家领导人，那就能产生作用。

　　记者：您刚讲到以德治国，中国现在在一定程度上法治不是十分的健全，有的人认为更重要的是以法治国，法治应该先行，那您怎么看待这个以法治国或以德治国，哪个应该先行？

　　净公上人：法是方法、是手段，德是真正的根本，德要没有法，德不能落实。在古时候是家有家规，国有国法，《弟子规》是什么？《弟子规》就是家规，就是法律，但是里面的精神是道德。精神就是孔老夫子讲的七个项目：孝、悌、谨（谨是谨慎）、信、爱众、亲近贤德的人，最后是学文，这是德。这规矩就从「德」上架设的，你没有这些规约，你这七个字都落空。孝要怎么孝法，那就给你一条一条讲得很清楚。所以道德跟法治是一桩事情，一个是本，一个是末，如果你只要法不要道德，你有末没有本，你那个法漏洞很多，现在讲钻法律漏洞，为什么？因为你没有本，你还是治不了国，愈治愈乱，谁受罚？老实人受罚。不老实的人他有他的办法钻法律的漏洞，他还是无恶不作，你还是治不了他。如果你有道德的教育，那你这个法不需要督促，他自然遵守，起心动念、言语造作绝对不会越轨，这就对了。

　　记者：法律它不可能企划到所有的环节，整个社会秩序需要道德去维系。

　　净公上人：对，没错，没错。所以我昨天跟你谈到北京的「大方广」，你看他们这个公司，他们公司有规约、有法，但是他学《弟子规》，他有德。所以有德，那它的法需不需要人监督？不需要，老板从来没有管过员工，公司从来没有开过会，每个人都把自己本分事情做得那么好，全心全力的在做，这就是道德跟法律结合成一体所发挥的作用，无需要监督。

　　记者：规则的技术上更进了一步。

　　净公上人：对，那就踏实了，真的踏实，落实了。

　　记者：讲到道德教育，用中国的传统文化的精髓，实际上可以看出来现在中国是有这种传统文化复兴的一些迹象。

　　净公上人：因为传统文化在中国过去推行五千年，这个根很深。虽然就是有五十年，甚至於一百年的破坏，还是有根。我们这几年就是推行《弟子规》的教学，在国内做了十几场；在海外，香港做了两次，在新加坡做过一次，马来西亚做过三次，印尼做过三次，澳洲做过四次。凡是来参加的反应都非常好，都感觉到听了之后惭愧心生起来，知道自己在这一生当中，许许多多的事情做错了、想错了，痛哭流涕的忏悔。从这个地方我们就看出「人性本善」。我们谚语常讲良心发现了，人都有良心，那个良心就是本善，可惜没有人引导他，你看虽然是被埋没、被障碍几十年，可是有人一引就引出来了，证明本性本善，证明人有良知。

　　中国人有良知，外国人有也良知，我们在澳洲办，一些澳洲人来参加、来听课，听了之后，他们怎么说？做人应该要这样，这是他们的反应。所以可见得这是随顺自然的法则，不是哪个人创造的，随顺自然的法则。它超空间、超时间，无论走到哪个地方，你只要讲清楚、讲明白，你自己做出榜样给人看，没有不服的，没有不尊重的，没有不赞叹的，即使他做不到，他也服了。如果这种讲学常常举办，一年能够举办个很多次，办个十几次，常常薰陶，人就回头了。回不了头来是因为我们主办的次数太少，一次、二次他感动了，但是三天、五天就忘掉了，常常不断的去提醒，产生大作用。

　　记者：这是温故而知新。

　　净公上人：对对对，温故知新。

　　记者：法师，您好。刚才我们讲到中国传统文化出现了一些复兴的迹象，这可能是一个非常好的转机。毕竟在近百年以来，传统文化是受到了比较大的破坏，譬如历史上有几段反对传统文化这样的一个比较大的破坏。至今还是有很多的人士反对传统文化的复兴，如果粗略的来界定一下，就是反传统大致有两种人，一种人可能是像年轻一辈，像我们这样年轻一辈中的一些人，他是根本没有很深入的了解传统，可以说不懂传统在反传统，这可以说是没有道理，因为你并不深入的了解。还有一种，他本身是对传统文化是有很深入的研习，很深入的研究，像一些大学教授。我知道在出现新儒家学派之后，有新儒家学的批判，他们一个代表性的观点就是说，在中国传统文化里面，好像它天然的就缺乏民主和科学，缺乏这种东西，最终导致中国现在法治上的一个匮乏，还有商业规则等的匮乏，反而在这方面需要比较广泛向西方来学习，这种观点您怎么来评价？

　　净公上人：现在这个社会问题已经可以说普遍到全世界，人们主观第一个观念是怎么样保护自己的利益，这是西方人，中国人现在也学会到怎样保护自己。保护自己是没错，如果保护自己，伤害别人，这利益就有问题了，这就属於道德问题。那我今天不讲道德，不讲中国传统，那就是什么？不讲别人的利益。我只有你的，伤害你，你死也活该，只要我得到利益。那么对方服不服？有没有怨恨？如果他不服，他有怨恨，他有报复，后来演变什么？演变到冤冤相报。

　　反对中国传统，传统里面中心的思想就是两个字，一个是「孝」，一个是「悌」。孝就是我们对於父母的关系，父母、祖父母的关系怎么样处好；悌是对於是兄弟的关系，对於长辈的关系。这我们都不讲了，我们对父母也讲利害，父母吃一顿饭要缴钱，我要收费的，那兄弟更不必说了，你说这个好不好？你想想看这样做对不对？父母还会养儿女吗？不想养了，为什么？都不孝，养来都是冤家对头。你就是不要中国传统东西，换句话说，要我来讲，我就会离开这个世界。为什么？这个世界人跟禽兽没有两样，甚至於人还不如禽兽。世界很多，这我们相信，他不相信。世界很多，我可以移民到别的世界去，我就不住这个世界了，我有我的地方去。我们可以移民到天堂，移民到极乐世界，移民到华藏世界，我就不会住这个世界，你们去玩你们的，我也不跟你们玩了。

　　所以就是儒家，所谓新儒家，新儒家说的这些话没有研究透彻，研究透彻的话他就是圣人，他可以真正能够指导众生走向一条真正幸福美满的人生。你要晓得中国这些传统东西经过五千年的考验，孟夫子是在我们二千四百年前出现的，你看看《孟子》里头所说的，它七篇里面所讲的，真正把书念通了，真正明白了，一定是遵守先王之道，如果不遵守先王之道，一定出乱子。孟子跟尧舜禹汤那个时代刚好二千五百年。所以你想一想这句话的意思，五千年的经验你怀疑它，你还要批判它，你还要去否定它，那好，你能够搞出点新的东西，能把这个社会安定，整个世界摆平，你了不起，高人，我们崇拜你，你是新的圣人。你出来有没有能力摆平？不需要中国传统这一套方法，那汤恩比的话也说错了，也看错了，没有看到你这位圣人。

　　所以汤恩比也是没有法子，把中国古人拿出来。古人没有别的，就是一个孝，一个悌。人人都爱父母，人人都敬长辈，他就不会害人；人不要父母，不要尊长，他什么人不能杀？他什么人不能伤害？所以我们就从这一点想，我们需不需要父子有亲？需不需要？还是要父子有仇？你要不要你的儿子将来会伤害你？要不要你的孙子将来会遗弃你？你现在都是中年了，到你老年的时候，二、三十年就到了，你就看到后果。你是愿意你的儿孙孝敬你，还是愿意你的儿孙批判你、怨恨你、遗弃你？你自己去想。

　　我在美国住过一段时期，美国的居民，我们的邻居，他们最羡慕的是中国人跟日本人，羡慕什么？羡慕他们三代同堂住在一起，老人有人照顾，每天看到儿子、媳妇，每天看到孙子；外国没有，所以看到很羡慕，你们居然三代可以住在一起。这也是人性，他们也羡慕，想做做不到。中国人现在还可以能做到三代同堂，不要了，要学外国人。年轻的时候不觉得，到老的时候、退休的时候就知道了，就知道自己孤苦。老的时候住老人院，住老人院是很痛苦的事情。老人住在那里面，真是中国人的一句话「坐吃等死」，精神很苦，彼此互相都不讲话，为什么？每个人都等，不晓得等到哪天轮到我。老人院人很多，天天都有人过去了，一个一个抬去了，第几号抬走了，第几号抬走了，到哪一天喊到自己，你说这个精神压力多重！这就是什么？没有孝悌。

　　我们东方跟西方的思想不一样，西方人的教育，儿童是天堂，中年是战场，老年是坟墓，那我们看得太清楚了。中国人的教育跟那个恰颠倒，小孩子要受严格的管教，他一点自由都没有，在现在讲人权，那就糟了，那就不能教了。中国小孩没有人权的，完全听大人教，要教导他，奠定伦理道德、福慧的根基是从小养成的；中年在社会上为众生造福，牺牲奉献，晚年享福，儿孙满堂，享福，恰是个颠倒。外国人享福是儿童，他的福报一生下来之后，十年就享光了，后面就没有福报了；中国人福报慢慢攒起来，晚年来享。你们想想看，中国这套好还是外国那套好？你慢慢去想，你想通了，你就明白了。

　　记者：那大人的教化跟小孩的人权不能结合起来吗？

　　净公上人：不行，小孩要有权的话，要不能管教的话，这个小孩就没法子教了。

　　记者：在管教下相对的放任和自由？

　　净公上人：没有办法。

　　记者：西方的教育遵循说小孩要按照天性来发展。

　　净公上人：不，他根本就不懂得什么叫天性，他要懂得天性，他是圣人。天性是什么？是本善。中国教学就是怎么样保持这个本善，本善里头的原点就是亲爱，从爱父母、爱兄弟、爱朋友、爱邻里乡党、爱一切众生。你这个教育是怎样把这个爱心保持永恒不变，将来到老他都能爱世界，爱一切人，中国教育是讲这个，这叫人权。所以中国小孩从小教他什么？教他礼让，不教竞争；教他起心动念会想到别人，我有的别人有没有。所以在中国故事里头，孔融四岁让梨，哥哥吃大的，弟弟吃小的。外国教育是从小教竞争，竞争不是本性。我觉得真正人权是本性，那我的本性不能把握住，受染污了，那这时候我的人权受损害了。中国教育是怎么样保持本性不会被染污，不一样。所以中国教育五千年，这个国家存在这个世间五千年没有被淘汰、没有被消失，有它的大道理在，这叫真正懂得人权，真正爱护人权。

　　记者：或者是理解的角度不太一样，所以教育的方式也不太一样。

　　净公上人：不一样，对。中国古圣先贤他看得深，看得远，看得透彻，就像佛法里面讲的「明心见性」。明心见性这句话用现在的话说，他彻底明了宇宙人生的真相，知道宇宙是什么，人生是什么，知道过去、现在、未来，这样的人在中国称为圣人，在外国称为神，在佛法里面称为佛，称为菩萨。

　　记者：佛陀的教育跟儒家的教育、儒家的传统是相通的，它们之间有没有一些分歧点？

　　净公上人：通的，分歧点是研究不透彻，他个人有成见，你要是真正透彻就没有了。就像我在印尼大学讲的这五个宗教，那五个宗教真的是不一样，基督教、天主教、伊斯兰教、佛教、印度教，他们问我这个宗教怎么能够合得起来？我说你深入，你不要管别的，自己这个教一门深入，入到这里就通了！你也不要管别的，你就是自己的教入到这都通了。深度不够，你还在这里头，你当然有分别，有执著，有批评，有批判，到这个地方就没有了，深入不够。所以佛法到这个深度叫明心见性，到见性的时候，你才晓得整个宇宙是一体，所谓的是「唯心所现，唯识所变」，整个宇宙是一体。

　　记者：在当今社会，很多的社会大众，甚至一些知识的菁英，对佛陀的教育都还是有很深的误解，您觉得这个误解的根源在什么地方？

　　净公上人：误解是决定不能避免，误解是什么？这个时代没有好的老师来教导，纵然有好的老师，你很难契入，为什么？儒跟佛讲到最高的境界都要无自私自利才能契入，你还有自私自利的念头，这是障碍，你就入不了门。你看我讲经讲那么多年，我讲大乘佛法契入头一个难关十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这十六个字你只要还有一个字你就入不了门；你这十六个字都没有了，你就入门，入门之后一帆风顺。头一关就你就进不去，你所学的，无论你怎么样用功，你学多少年，都是学的皮毛，门外汉，你没契入。那你所研究的、所读的、所听的，叫道听涂说。《礼记》里头所讲的「记问之学，不足以为人师」，你是属於记问之学，你没有悟到心性，这是障碍。

　　所以佛法最难的，佛法找不到传人什么原因？他自私自利没放下，起心动念还是为自己，

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这就没有办法。所以这个谁都帮不上忙，佛也帮不上忙，一定要靠自己，要放下。你放下之后，你的智慧才能现前。那个智慧是自性里头本具的般若智慧，这是佛在《华严》上说得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来就是自性，所以自性就是你的真心。你真心自性里头本来有无量智慧，有无量的德能，有无量的相好，相好就是我们今天讲的福报，你没有一丝毫缺陷，但是现在你为什么统统都没有了？「但以妄想执著而不能证得」，因为你有妄想，你有分别，你有执著，所以你自性里头本有的智慧、德能、相好统统不能现前。

　　所以佛教人怎样把自性智慧、德能恢复？佛就教你，那是三个障碍，头一个执著，你能把执著破掉了，佛家叫证阿罗汉果。阿罗汉好像是一个学位，学士学位，你的智慧开了，开得不大，可是什么？虽然不大，在我们看起来太广大了，六道的问题解决了，你全都明白了，天上人间、饿鬼地狱统统清楚，这空间维次打破了。如果你能把分别也放下，我对一切法都不分别，那你证第二个学位，菩萨。菩萨像硕士学位，你不但知道一个大千世界，你可以知道几十个大千世界、几百个大千世界，乃至於几千个大千世界。还有更高的就是妄想，妄想是什么？是起心动念，起心动念要是断掉，你就证到第三个最高的学位，博士学位，就是佛陀，佛陀是最高的学位。所以佛陀、菩萨、阿罗汉在佛教里面讲是三个学位的名称，那就是彻底通达明了了。现在你学佛第一个学位都证不到，问题在哪里？自私自利没放下，所以你没有入门。

　　记者：所以佛陀教育的门槛是满深的。

　　净公上人：对，这是你自己形成的，於外界不相干。

　　记者：好像其他宗教，像基督教的门槛是不是就比较低？只要信，信上帝就可以进来。

　　净公上人：对，不错，不错。

　　记者：那这样不就是可以度化更多的大众吗？

　　净公上人：对，度化那他有层次的，像他办的是小学，小学人很多。那佛法就是大学，你要向上提升，你就入这个门；你如果不愿意提升，小学毕业就可以，行了，也可以。

　　记者：那不是说他们根本的境界到最后是相通的吗？

　　净公上人：对，最高是相通，问题是你在哪个阶层？最高确实相通。因为小学通大学，大学也贯穿小学。

　　记者：就是它那边入门是容易，但是如果晋升，还是要佛法？

　　净公上人：佛法入门也容易，你修人天，做一个好人是容易，跟他们没有两样，他们讲十诫，佛法讲十善，这确实是相通的。

　　记者：就是说各个宗教有同一个爱的原点，同一个中心，它的境界是没有高低之分，关键是你这个修行人。

　　净公上人：对，不错，不错，关键在自己。

　　记者：就是像在各个正统的宗教里面，都有一些人物是能够成为全人类的楷模，这样的人物，像基督教，天主教里面也有史怀哲。史怀哲他也是一个非常显赫的贵族家庭出身，又是医学博学，可以说把整个所有的享受都放弃掉，然后到最苦难的非洲大地，譬如说把整个一生的才智、爱心都献给了非洲的人民们，在那里建学校等等，他的事迹可以说是感天动地，所以被称为圣徒。所以我的意思就是说，是不是可以在多元文化的这样一个教育和普及的过程，是不是应该淡化不同质文化体它的差异性，而强化它的普世性和共通性，这样是不是更容易普及？

　　净公上人：这就是现在讲的「多元文化」，多元文化是一体，今天世界上因为科技的发达，资讯跟交通愈来愈方便，所以现代人起心动念都要想到整个世界，不能想局部。整个世界都好，人才能真正过到幸福美满的生活。我这一个国家好，我这个族群好，别人我都不管，这个世界的动乱就永远没有办法终止。这个动乱我们纵然有福也没法子享。不说别的，今天最明显的例子，防恐。防恐无论在肉体、精神上受多大的威胁，受多大的打击，你什么样的福报，你身心不安，还是没有福报，还是没有法子享福。所以一切要为整体著想，不能为局部。

　　我讲多元文化我常常举一个身体来说，这大家好懂，我们这个身体好比是一个地球，不同的器官，眼睛、耳朵，不同的器官就好像不同的族群、不同的国家，我要怎样才能过到好日子？我这个国家是眼睛，他的国家是耳朵，他那个国家是鼻子，我说我第一，别人都第二、第三，你们想想看这个身体就有毛病了，地球生病了。怎么样才叫健康？我眼睛第一，耳朵也第一，鼻子也第一，每个国家都第一，每个族群都第一，每个宗教都第一，每种文化都第一，这个世界是健康的。互相包容，互相尊重，互相敬爱，互助合作，人人都能享受幸福美满，这叫健康。所以只有我这个国家，我的利益，不行，死路一条；我只有眼睛第一，非常好，其他器官都不好，都是第二、第三、第四，身体完了。

　　记者：是不是其他的国家如果都是这样，大家都是这样想，只能想自己的利益、国家利益的话，那是不是自己就可以心安理得了，因为别人都是这样？

　　净公上人：不行，每个人都想到自己利益，不顾别人利益，他决定产生斗争、战争永远没完没了。

　　记者：所以现在就是没完没了。

　　净公上人：不错。春秋、战国就是很好的例子，大家都是为自己的利益。所以我们现在如果这个国际上还都为自己的利益来著想，战争就没法子避免。这个战争，现在就是你从局部性的战争会蔓延到全面，从传统武器战争一定会演变到核武、生化，那就是外国宗教经典里面所讲的「世界末日」。

　　记者：所以毫无疑问，就是法师为这个多元文化教育的普及，跟族群团结的方面，可以说做给全人类最好的示范。我们知道在新加坡、在澳洲都能和不同族群之间亲如一家，就像一个小型大同世界的感觉，这也非常难得。还是想要问一个就是比较小人之心度君子之腹这样的一个问题。我们看到在这样融合过程中，好像佛教的团体有非常大的财力付出和施与，譬如说新加坡佛教居士林，它的财力很雄厚，可以把财富兼济到不同的族群，他们的一个弱势群体方面，譬如说可以到伊斯兰教，捐给伊斯兰教的孤儿院等等。假如说佛教团体是没有这样的一个经济实力，还能够达到如此的一个融合的一个景象吗？

　　净公上人：这是一种方式，这也就是真正的互助合作，否则的话，你这个互助合作，你这个尊重、敬爱是空洞的。你虽然怎么讲我们合作是一家人，还是两家人，你这里头不具足诚意，真有诚意，不分彼此。在宗教徒里面来说，确实，因为佛家布施讲得太多，佛跟一切众生讲，你们所希求财富、求聪明智慧、求健康长寿，佛在经上常说「佛氏门中，有求必应」。那我就想求这三样东西，能不能得到？能得到，你要懂道理，你要懂方法。理很深，理通到自性，方法讲出来，你都可以做到。

　　你要想得财富，你就布施财，施财是因，得财是果，所以佛法讲「舍得」，舍得是佛教的名词术语，舍是因，得是果报。你舍财，你得财，你会得的更多，所以佛家讲「舍一得万报」。你要想得聪明智慧，你就舍法，法是什么？我的聪明智慧，我的技术能力，我愿意传给别人，欢欢喜喜的教人，没有一丝毫保留，你的聪明智慧一年比一年增长。你要得健康长寿，你要施无畏，施无畏是什么意思？叫一切众生因你而得到了平安，所以你要常常念著一切众生的安全。所以素食就是舍无畏布施的一种具体做法。我采取素食，不吃一切众生肉，一切众生看到我的时候，我不会害它，不会杀它，不会伤害它，它就跟我们相处得很好，和睦相处，这个果报是健康长寿。对於蚊虫蚂蚁不伤害，蚊虫叮到身上，你要不愿意布施你就把它赶走，你愿意布施，我供养你，你来吃饭我供养你一餐，欢欢喜喜，可不能把它打死。这叫布施无畏，这个果报是健康长寿。

　　所以佛教徒，因为大小乘经论里头都讲到这些，在所有宗教里头，佛教徒最喜欢布施，所以它财力这么雄厚。你看每个寺庙盖得那么庄严，盖得那么大，你就晓得那个财力多雄厚。我一生接受布施也不少，也很多，但是我从来没有盖寺庙，没有建道场，人家给我布施的时候，我也统统马上就回馈到大众，我拿来印经，拿来造佛像，拿来做教育事业，跟各个宗教往来，我也拿这个钱做慈善事业。譬如天主教，他们有学校、有医院、有老人院，做了很多社会福利慈善事业；伊斯兰教还办了一个职业学校，就是帮助一些穷苦的人能够学到一技之长，他能够出去谋生。它里面开很多课程，譬如有缝纫的、有烹饪的、有修理小型机器的，开很多班。你学会一样东西，你自己可以开个小店，可以营生，这是好事情，在新加坡。它里面好像有二十多种的班。所以我看得很欢喜，那我就常常帮助他们。

　　有很多佛教徒最先不了解，他说：法师，佛教徒也很辛苦，赚钱不容易，你怎么把这些钱拿去送给其他宗教？我就问他：我们想不想办学校？好，办学校好；我们想不想办个医院？也好；我们办个孤儿院、老人院，要不要？好。我说那个要很多钱，还要很多人，我说我想办，你肯不肯替我办？他马上就不说了。我说基督教人家办的现成的，我拿钱去投资，你说这有没有过失？我投资就等於我做股东，他办的时候我在那里投资，那就是我办的，何必一定要分彼此？这个话他们们慢慢就懂得了，就接受，就觉得这是对的不是错的。我说哪一个宗教办都是我在办，为什么？我念念都想办，所以他们在办，有困难的时候，我全心全力支援他，那都是我办的。我说我们的心量要拓开，只要是能为社会服务，为大家做好事，我都有分，我虽然力做不到的，我的心愿做到了。所以遇到之后，他有困难我当然要帮助他，这是应该的。这样子我们宗教才真正是一家，我们所有慈善事业也是一家，这才真正变成一家人，不是口头上的。

　　记者：就是要实际示范出来。

　　净公上人：对，对，要真正做到，要把它落实。

　　记者：那就从目前来看，法师的示范我们说还是在一些局部的地区，如果从全球范围来看，这种大面积的不同的宗教、不同的文化团体，他们之间的交流融合迹象还是很小。

　　净公上人：我们已经做的这些也都经过网路、电视传播，所以在全世界，现在大家看网路、看电视是最普遍的，都知道；有些地区我们没有接触到，那当然我们在居住的地方，这是本地，接触就非常容易。所以我在新加坡住了将近四年，在澳洲差不多也有四年了，当地的事情我们往来就更密切、更频繁了。族群与族群，宗教乃至国家，搞化解冲突，促进和平，还有一个方法非常好，那就是交流，要密切交流。人与人之间不往来，他就会怀疑，就会在猜，愈猜愈讹，隔阂愈大，往来好。所以我觉得宗教要往来，最好我们这个地区，我们宗教组团出国去访问，跟其他国家交流，其他国家也常常组团到我们这儿来访问，我们彼此互相交流，互相了解，这是增进感情、增进合作很具体的方法。

　　各行各业，我都希望常常组团向国际上跟你们同样一个行业去交流，这对於世界和平的促进有很大很大帮助，为什么？彼此了解，很多问题就化解。譬如有一些人要想来操纵、来批判说哪个国家对我们不好，我们这个国家很熟，常常去，「不会，我去的时候他们很好」，这个情绪就不会激动，就挑不起来。所以不往来的话，往往一听，「是，他对我这样，那我们也报复他」，麻烦就来了。所以少数野心家常常容易挑拨，造成这种冲突，就是缺乏彼此互相往来的基础，真正去看看人家，不是那个样子。

　　记者：我想问就是，法师是不是未来的一个计划和打算，就是更广泛的推动这种多元文化在全球普及，除此是不是还有其他的什么？

　　净公上人：对。我们只是提倡，看看缘分，佛家讲缘分，我们在澳洲、在学术界里头有这个缘分。我们在澳洲建了一个净宗学院，现在澳洲政府跟澳洲的教育界肯定我们的学院是教育、是学术，不是把我们看作宗教，所以这大概也是头一个，把我的净宗学院看作是学术教育的单位，我们跟教育界往来就比较密切了。所以我就在澳洲建议我们学校，因为我还有兼两个学校的教授，我建议校长，我们最好是组团，组成一个团我们去访问中国，看看中国的教育。他们很高兴、很高兴。我说好，那你们去发动，去联系。

　　澳洲公立学校，就是国家办的学校，大学有三十五个。我们想三十五个学校的校长或者是副校长，两个总有一个要参加访问，请教育部长做团长，访问团团长，他们都接受了。我们中国教育部也很欢迎，很欢喜，乐意接受，中国教育部发邀请函，邀请每个学校校长来访问。三十五个学校，每个校长都要找到同样一个时间，这是很好不配合的，至少要半年的时间来筹备，很有意思。我带过新加坡的宗教团，九个宗教访问过中国，带过印尼的宗教团访问过埃及、访问过梵谛冈、也访问过中国，很有效果。因为最难得的就是这班宗教领袖跟传教师，彼此虽然关系很好，但是毕竟没有办法整天生活在一起，访问期间成天生活在一起。所以这是个非常好的交流机会，十几天大家都天天见面，从早到晚，那就真的了解，就真的变成兄弟姐妹了。

　　记者：深入到彼此的生活。

　　净公上人：对对对，不错，不错。如果你想想看，这个社会上每个社团都能够这样做法，跟全世界同行同业的人交流，我相信那个战争就打不起来了，对於社会的安定会有很大帮助。

　　记者：我们非常欢喜、非常乐见法师这种功德能够汇集到更广泛的人群。另外还想问一、两个关於佛陀教育它的功德，发挥它的教化功能这样的一个问题。我们看到在国内一些地方比较大兴土木修建、整修寺庙，有些寺庙是感觉它的歛财功能是大过发挥佛陀教育正信的教化功能，这样就变成等於是一种本来是可以做正面教材的，结果变成负面教材。加上佛教界一些不正之风等等影响，一些在信仰方面摇摆不定的人，他本来想更加的亲近佛陀的教育，但是可能他眼里看到的情况使他反而就远离了，法师怎么看待这样一种现状？

　　净公上人：这是近代中国宗教出现的一个现象，这也是个事实。我们从小受到学校教育，连教科书里头都念到迷信，佛教是迷信，所以这个观念就根深蒂固。真的二十五岁以前，我都是认为佛教是迷信，跟佛教没有接触，反而我跟基督教、跟伊斯兰教有接触，为什么？他们讲道，星期天讲道，我们星期天放假会到教堂里面去听一听。佛门里头没有，佛门里面只看到这些出家人超度亡人，好像他们的关系跟人的关系很少，跟死人的关系很深，所以这个我们当然就不能接受。所以这是我从小的时候根深蒂固的思想。

　　我学佛，实在讲，如果不是跟方东美先生学哲学，永远不会入佛门。方先生跟我讲哲学概论，最后一个单元佛经哲学，我当时很惊讶，我说佛教是迷信，怎么会是哲学？方先生就告诉我，他说：你不懂，佛经的哲学是全世界哲学里面最高峰，学佛是人生最高的享受。我就问他老人家：你怎么会有这种看法？他告诉我，抗战期间他在中央大学教书，中央大学那个时候搬在重庆。有一年他生病，生病他到峨眉山去养病。峨眉山以后我去过一次，那地方的确是非常清幽、幽雅，在峨嵋山养病。他在峨嵋山又没有报纸也没有杂志，想看的东西都没有，除了佛经之外他什么都没有，所以他就在那里看经，愈看愈有道理，所以他从这里进入。他说佛教有真东西，他说你要学佛，你不要去找这些寺庙出家人，你就直接找经典。所以我是这样入门来的，我不是一般的什么信仰，不是的，我是从哲学研究里头入门的，从经典里面看到真的东西。

　　一入门，这也是缘分很巧，我的邻居是个蒙古人，是满清的亲王，那个地位很高的，蒙古人。他有个女儿，那时候八岁，常常到我们院子里面来玩，也很熟。这小孩看到我在那里看佛经，她就回去告诉他爸爸，她爸爸就来访问我，我们也谈得很亲切。他说你看经？我说是。多久了？我说才不到一个月，刚开始，不到一个月。他说：你需不需要有个人来指导指导你？我说：那太好了。因为佛经确实不是好懂的事情，我说有人指导，我说：谁？他说：章嘉大师。那时候我对这个名字都很生疏，反正有人指导，我就去见见。这一见真是投缘。见章嘉大师，我向章嘉大师请教，我说：我现在知道佛法好，方先生介绍我的，佛法好，有没有什么门道让我很快进去？他就告诉我六个字，「看得破，放得下」。我说这两句话我能体会，从哪里下手？布施。

　　我第一次跟他见面时候，他送我一本书，《释迦牟尼佛传》，是个画册，画册当然很简单。他说你从这入门，你学佛首先要认识释迦牟尼佛，你对他要有了解、要认识。材料？材料他说《大藏经》上有，你去查《大藏经》，《释迦谱》、《释迦方志》这两种。以后我找到了，《释迦谱》四卷，《释迦方志》一卷，都是唐朝时候人编的，我就在寺庙里找，找到《大藏经》我抄，把它抄下来。读这个，才真正了解释迦牟尼佛，你不能不佩服他。你看人家王子，真的，人家皇帝是抢著去做的，他放弃了，妻子、儿女、荣华富贵放弃了，从事於社会教育工作。

　　所以我看释迦牟尼佛一生，他是一个社会教育家，要用现在的话说，他的身分是一个多元文化社会教育的义务工作者。他教学不收学费，敬业那是第一等的，你看每天上课八小时，四十九年没有一天放假，这还了得！你要说佛教消极，那还有什么叫积极？所以我肯定佛教是社会教育，是多元文化的社会教育，我从这入门，我从这了解。所以我不认为佛教是宗教，我主张佛教要正名为「佛陀教育」。我一生就是推行佛陀教育，所以我不搞寺庙，我不搞道场，我教学。

　　在今天就正如你所讲的，我不主张盖寺庙，这是我第一次跟赵朴初见面的时候我就谈到这个问题，中国旧的寺庙可以把它重新再建起来，做什么？观光旅游，替国家赚一笔外汇，这是无烟囱的，我们的观光旅游资源太多了、太丰富了，我们做这个事情。对观光旅游的人给他机会教育，他来看我们介绍一下，这是机会教育，应该做这个。真正佛教教学，重新建道场，建道场不要建寺院，建学校。

　　那个时候我跟赵老说，我说我们中国佛教应当建什么？建十个，十个学院，组成一个大学，因为它十个宗派，每个宗派一个学院，譬如我们净土宗，净宗学院，禅宗学院，天台学院，华严学院。每个宗派一个学院，十个学院就成立一个大学，佛教大学。你要是学佛你就到这个学校来，不管你学哪一宗都很好。修行的时候也建十个道场，每一个宗派有一个道场，都用现代化的，不要再搞宫殿式的，找些风景好一点的地方、宁静一点的去建，他们可以在那里用功修行。现在这些寺庙都是很著名的，你想修行都不行，游客太多，你应付不了，那个完全开放作为观光旅游，机会教育。他很赞成我的想法，可惜就是他走得太早了，因为年岁太大了，所以没有办法落实。这是我的想法。现在弘扬佛法利用网路、利用卫星是最好的手段，所以我们要向这样去。我说我讲经没有听众，教学没有学生，我在摄影棚面对著摄影机，他们学习的都在网路上、都在卫星上，所以这个产生很大的效果，远程教学。

　　记者：今天访问就到这里，非常感谢，希望您健康。

　　净公上人：谢谢您，谢谢。   
   
   

仁爱和平讲堂-德行的根本之根是弟子规　　（共一集）　　2004/11/22　　澳洲昆省图文巴市　　档名：28-017-0001

　　最近我们学习「菩萨问明品」，这一品经里面是佛知佛见，完全说的是诸法实相，宇宙万法的真相。如果你真正通达明了，你的妄念就没有了，你的烦恼就没有了，你的忧虑牵挂统统没有了。这品经里头，你才真正知道所有现象都是幻有不是真有，你在这里面起心动念那是完全错了，那这是一错到底。通达明了之后，什么是自己？德行是自己。家在哪里？整个宇宙是家，绝对不是在一个地方，你确确实实生活在遍法界虚空界里面，你会生活得很快乐，生活得很美满，生活得很幸福，这是你得佛法真实受用。

　　可是人生最大的德行，就是佛在经上常讲的「为人演说」，这是一切诸佛如来、法身菩萨，包括声闻缘觉，这是真正觉悟的人他们的真实德行。演就是为一切众生做最好的榜样。那我们今天讲这些经教听不懂，这是真的，如果讲的时候你能听懂了，你是上根利智。上根利智不是天生的，薰习而成的，你每天在听教，在学教，学上个二十年、三十年，你从中等根性就变成上等根性，都是薰习不够。如果不是佛法薰习，就是烦恼习气的薰习，你说不受薰习，那你已经成佛，你不是凡夫了，凡夫决定受薰习。二十四小时当中，你是烦恼薰习多，还是圣贤教诲薰习多，这两个比例自己一定要很清楚。然后才知道为什么学了这么多年没有成就，还是烦恼习气当家，还是造业，还是要受果报，自己就很清楚、很明白了。就是说明我们的烦恼习气薰习超过圣教的薰习，每个人学习开头大概都是这样。

　　所以善知识、好老师，这对我们来说非常重要，有好老师、有善知识，自己本身要好学。我常常讲好学，不好学没有办法；不好学你还是随顺烦恼习气，所以好学比什么都重要。我们有个好学的心，最初亲近老师，我们的比例一半一半。我自己跟老师学习，我亲近老师，一半烦恼薰习，一半受老师薰习，一半一半；到以后，每年老师薰习会多，烦恼薰习会少，这就是慢慢进步。你们晓得我学佛五十三年，五十三年到今天可以跟诸位讲，我受圣教的薰习现在是百分之九十，烦恼薰习百分之十，这是有今天的成就，最重要的好学。但是你们今天亲近善友，你们烦恼薰习大概要占百分之八十、九十，老师对你们的影响薰习充其量只是百分之十到二十，这是差别在此地。

　　我们能接受老师薰习，有环境的影响，第一个从小我们受到父母的教诲。尊师重道这个概念，对於因果的概念，断恶修善，这是从小薰习的。我跟诸位讲，我受城隍庙阎王殿的影响非常非常深刻，这都是在五、六岁的时候所受的教育，因果教育。所以有一个向善的心，有一个好善的心，不敢害人，不敢为非作歹。所以我一生肯定中国传统的教育是家庭教育，是儒家教育，是因果教育，我肯定这三方面，对中国传统文化的根基之奠定永远不会有衰败，因素在此地。所以祠堂、孔庙、城隍庙，我对这个很重视。虽然现在人不相信，我觉得那是中国文化的根，如果把这三个毁掉了，中国人以后非常可怜，你的根被消灭掉。

　　所以现在你们如果真正想有成就，要在根上扎根，扎根要在德行。德行在一般来讲是《弟子规》，很多人他不重视，《弟子规》要句句做到，我们的道德根就扎稳了，你的毛病习气慢慢会淘汰掉。在佛法里面就是《十善业道》，净业三福、十善业道是我们的根；在出家，这个根就是《沙弥律仪》，十戒二十四门威仪，这是出家人的根。出家人的根是建立在三福、十善业道，这是根，三福、十善业道那个根是《弟子规》，所以《弟子规》是根本的根本。因为没有《弟子规》的学习，所以你《十善业道》学不好，净业三福学不好，那《沙弥律仪》更不必说了，所以这是根本的根本。你们要是真正想学，想做一个好人，走圣贤的道路，想在这一生当中真正往生作佛作祖，那你要认真干。你不认真干，你这个根本你不要，做得怎么漂亮都是花瓶里面的花朵，没有根，几天一定会枯死，它不是活的。

　　所以现在蔡居士，蔡礼旭蔡居士他学得不错，他已经讲过三百多遍，愈讲愈好。上次拿到我们这里来几片，我们做成光碟了，VCD的光碟恐怕还要做三十套，我已经送掉好多了，再做三十套，做VCD的，做三十套之后就不要做了。最近又有新的来，杨老师打电话给我，比他前面讲的更好，愈讲愈好，所以我们下次再做的时候是等他最近讲的那个，我让他赶快寄过来。要认真学，决定不能有嫉妒心，嫉妒心是最大的罪过，看到人有好处、有善处，我们一定要帮助他，希望他更好；如果有嫉妒、有障碍必堕地狱，为什么？你不是害他一个人，你是害了千千亿亿万万的众生，让大家学不到东西，那你自己又拿不到东西来弥补，你这个罪过重不重？

　　断人慧命，果报是世世代代愚痴。愚痴你们所看到蜎飞蠕动，像蚂蚁这些，这都愚痴。什么业因？绝大多数都是过去障碍别人求智慧，断人法身慧命，堕这个果报，很可怜，你知道它到哪一辈子才能够得人身？这个罪很容易造，要脱离果报非常非常困难，自己一定要晓得。所以修随喜功德，随喜功德你的功德跟他一样大，不可以轻视。我没有智慧来修功德，他有，我帮助他宣传赞叹他，帮他推广，我的功德跟他是一样大的。所以世间人不懂得，想方法去障碍，这个错了，愚痴到极处。圣人都教我们隐恶扬善，要学著礼敬，要学著赞叹，现在整个世界的动乱，根本原因就是道德的根没有了，现在在这里扎根，这个扎根的功德无量无边，十方诸佛赞叹不尽。所以你们如果要认真做，就从这里扎根。

　　我们学院的目标是希望在两年当中，诸位能把根扎好，这个根你们要记住，根之根是《弟子规》，有《弟子规》之后，净业三福跟《十善业道》就好学了；有净业三福、有《十善业道》，《沙弥律仪》就不成问题了，很容易你们都会做到。能把《沙弥律仪》做到，佛法的根就恢复了。你们一定要晓得现在这个世间没有佛法，谁能够从这上做，谁就把释迦牟尼佛的法从自己身上兴旺起来，你说这个功德有多大！跟释迦牟尼佛当年示现在世间没有两样。佛法已经灭了，在你手上兴起来了，谁做到了，谁就兴起来。这不是讲，讲没有用处，自己要做到，要真正做到，决定没有怀疑，依教奉行。可以了，好，你们大家随便聊天。   
   
   

仁爱和平讲堂-伦理道德篇　　（共一集）　　2008/6　　台湾华藏电视台　　档名：28-031-0001

　　主持人：大家好，欢迎您收看「仁爱和平讲堂」。提到仁爱和平，也许我们会想到，这是一个意指非常弘远的观念，可是事实上，它也可以从生活每个细节处，注意到这些概念，把它变成生活中的一个实践。所以我们很高兴能够在我们讲堂里面，请到净公上人来我们的现场，跟我们好好的来讨论，我们以后每个主题的一些设计。我们同时很高兴的，请到我们的老朋友，社会观察家杨宪宏先生，陪著我们一起来讨论这些话题。我们首先来跟师父问候一声。

　　主持人：师父您好。

　　净公上人：您好。

　　杨先生：师父好，诗萍好，大家好。

　　主持人：我们提到仁爱和平，我想师父平常在全世界各地，弘扬佛学的观念，也在不断的谈仁爱和平这些理念。我想先请教您，如果谈一个仁爱和平，大概一定会从一个很基本的概念著手，那就是所谓的道德，我们都希望每个人都有道德，这社会有道德，这世界自然而然就有个道德的基础。可是如果说从佛教的，一个宗教的角度来看的话，师父会怎么样来看待道德？道德最基本的内涵是什么？

　　净公上人：佛教它不是宗教，现在大家产生严重的错觉，释迦牟尼佛一生从他的事迹上，我们能了解他是王子出身，十九岁离开家庭出去求学。他身分不一样，同时聪明绝顶，爱好学术。离开家庭之后，我们佛门讲是参学，实际上就是现在讲的求学，在当时印度的学术，可以说是全世界的最高峰。除了印度传统一些宗教之外，他们的学派也很多，高人辈出。他研究的方法，跟现在的学人不一样，他们非常重视禅定。所以佛经里面所讲的四禅八定，是他们共同学习主要的科目，四禅八定。从禅定里面他能够突破空间维次，也就是说，现在我们科学家证实，空间维次在理论上讲是没有限制的，这无量无边的。科学家证实确实可以肯定，有十一种不同的空间维次存在，但是不知道怎么突破。突破之后，我们的宇宙观完全改变了，禅定能突破。所以印度人讲的，佛也是这么讲的，从上面能够到二十八层天，天的层次很多，到非想非非想处天最高的，下面他能够看到阿鼻地狱，所以这些空间维次全部都突破。释迦牟尼学了十二年，到三十岁，我们讲这十二年当中，他有很大的成就，几乎所有宗教学派他都接触过，都向他们学过。可是像释迦这样的人，爱好探讨宇宙生命，那肯定他有三个问题没法子解答，那就是这六道从哪来的？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？

　　像这些问题，在当时印度宗教跟学术都没法子解答，所以他这才跑到恒河边上，找棵大树，这棵大树以后就叫菩提树，在这个大树底下入更深的禅定，这个问题解决了。所以他这个问题解决之后，他就从事於教学，讲经教学的工作，就教了一辈子，到七十九岁过世的。这是佛门当中常说的，讲经三百余会，说法四十九年。所以他一生从事於教学的工作，如果用现在的话来说，他是个职业教师，他是个多元文化社会教育家，用现在话是这样讲，他跟宗教不相干。所以完全讲的，你说一生教学里面的内容，就现在的经典，佛经讲的什么？我们可以把它归纳为，不外乎五大类，它讲伦理、讲道德、讲因果、讲科学、讲哲学。这五个项目他都讲到非常圆满，这是很难得的一桩事情。所以佛教传到中国还是学术，佛教变成宗教，也不过是最近两三百年的事情，所以非常不幸。现在也不能说它不是宗教，它已经变成宗教了。

　　我们在外国接触许多的学术界，跟学佛的朋友们，我们都讲得很清楚，现在佛教在世间，至少有五种不同的形式，这是我们必须要认识的。头一个就是宗教的佛教，这是真的，这是形式上著重这些仪规，释迦教导我们这些真正的学术，我们都把它疏忽掉了，都没有跟著它学习。就是传统的佛教，传统的佛教很少见了，真正是学术，传统学术。现在还有些是邪教的佛教，所以这些我们都必须要把它搞清楚。另外像有些大学里面，拿去当作学术去研究，就变成学术的佛教，它很多方面，我们都要能够把它搞清楚，我们自己是走哪条路子，所以学佛、佛学是两把事情。我们讲佛学，那就是学术的佛教；学佛那就真正传统的佛教，学佛那要讲修行证果的。譬如佛家讲佛陀、菩萨、阿罗汉，这些都是学位的名称，你要真正拿到这个学位，这是学佛。阿罗汉是最低的学位、菩萨是第二个学位、佛陀是最高的学位。就像现在学校讲的博士、硕士、学士，你才会真有成就。佛常讲的「法喜充满，常生欢喜心」；夫子所说的「学而时习之，不亦说乎」。他那种乐趣你才真正能得到，所以是人生最高的享受；如果不是真正去学习，这种享受你是得不到的。所以我们必须对佛教有个认识，要认识，不能产生错觉。

　　主持人：师父帮我们做了最一个，最基本的厘清之后，非常清楚的一个厘清，那道德您会怎么样来界定，道德在这个层面上它的意义？

　　净公上人：道，中国古人讲得很多，这五千年都没有离开道德，道就是大自然的法则，像四季分明，春生、夏长、秋收、冬藏，这是自然的，凡是属於自然的，这是道，自然的规则。德就随顺自然，随顺自然那就是我们今天讲，一切都是健康的成长，违背自然，灾难就来了。今天诸位都能够体会到的，就是所谓破坏自然生态环境，自然生态这是道，你要把它破坏之后，灾难就来了。譬如我们一个人，我常常教学的时候也说，我们一个人父母生下来这个样子，这是道，你一生要随顺它；如果你不随顺它你要去整容，鼻子加高，做这些美容的手术。好像是改变一点，可是十年、二十年之后，那种副作用全出来了，那是痛苦不堪，那个罪你就应该要受，为什么？你破坏了自然生态环境。一个人身如此，地球也是如此，再扩大到宇宙也是如此，不可以破坏，你一定要懂得随顺，随顺是最健康的，随顺是最幸福的。譬如说中国人把道德落实在人事上，那就变成伦理，夫妇是道，这不是哪个人发明的，不是哪个人创造的。父子是道、兄弟是道、君臣是道、朋友是道，这都不是人家发明的，所以这是道，这是自然的一个现象。父子有亲，这个亲是亲爱，这是德，父子亲爱是天性，也不是哪个人创造制作的。君臣有义，义就是我们讲的，义是循理，遵循这个理论，那就是我们现在所讲的，合情、合理、合法这就是义。所以说这是夫妇有别、长幼有序、朋友有信，你能够随顺这个，这是德。如果说都能讲求一生随顺，这个人一生那真是幸福美满；如果你违反了的话，问题自然就出来。

　　主持人：所以师父刚刚这样谈，我们是不是可以这样子来推论说，只要依循道，大自然的法则而行，自然就会有德。但你反过来说，你逆反它的道，你自然就不道德，就会有沉沦的现象出来。

　　杨宪宏：就有烦恼，师父刚谈的时候，我在想一个问题，可能很多人都有的疑问，来请教师父，这些道理都很简单，一说其实都懂，可是知易行难，对凡夫俗子来说，真的实行好难。这个难所以说要有法，这个法是什么？就是有道、有德、有法。佛教在法上面的著力，最深的地方是在稳固道德本身，在哪个地方？刚刚师父也提到譬如说禅定，禅定是一个非常重要的精神，在科学上的确，因为那是一种意志力的贯彻，是一种专注，就是专心、用心，专心这很重要。可是也是一样，知易行难，知道好，像这个道理，一下说了就通了，可是做起来，却大多数人觉得都做不到，怎么办？

　　净公上人：这个在五十七年前，我认识章嘉大师，那个时候我二十六岁，他就给我讲过这个问题，他说佛法是知难行易，不是知易行难。他这个知，释迦牟尼佛教学一生教了四十九年，为什么？知难。为什么说行易？凡夫成佛一念之间，回头就是，回头是岸。你不肯回头，为什么不肯回头？你不知道事实真相；了解事实真相，回头很容易。回不了头来的时候，不知道事实真相，就迷失了自性，道理在这个地方。所以我们也是学了五十七年，深深体会到老师指导这个原则，我们也没办法一下放下。在理论上讲，世尊在《华严经》上说得很好，他说「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」；换句话说，你只要把妄想分别执著放下，你就成佛了，你看多简单！你为什么放不下？放下的例子，是世尊给我们做了榜样。刚才说了他学了十二年，学了十二年他在菩提树下他放下了；如果要不放下这十二年所学的，就叫做所知障，那就障碍。他放下了，放下就变成什么？就变成后得智。这个智慧有根本智跟后得智，后得智什么？无所不知。所以学这东西你要能放下，你不放下麻烦就大了，就变成病态了。所以在中国六祖惠能大师禅宗的，他给我们做了一个表现。你看他不认识字，他也没学过，他在五祖会下，五祖给他讲《金刚经》大意，顶多我估计两个小时，半夜三更进门的，你看能讲多少？都是讲大意。讲到「应无所住，而生其心」，他彻底放下了，这一放下就回归自性。所以能大师的放下，跟释迦牟尼在菩提树下放下，那个境界是平等的。所以释迦牟尼佛示现成佛，六祖在中国也示现成佛，成佛为什么我们不称他佛？这就是观世音菩萨三十二应里所说的，应以佛身得度就现佛身，能大师应以祖师身得度他就现祖师身，应以什么身得度他就现什么身。活活泼泼得大自在。所以这是真的行门容易，解门难。

　　主持人：行门容易，解门难，我们待会回来，还要跟师父再来请教。对一般人来讲，我们刚刚谈到家庭伦理的各种问题，或是家庭伦理的错乱，可以有非常的，行门容易，解门难，给一个答案、给一个诀窍吗？马上回来。好，如果真的像师父所说的，其实是知道很难，行而容易的话，行是非常容易的话，其实关键就在於说，我们到底能不能够了解，然后勇敢的去做。我想请问一下师父，其实我们跟宪宏在节目当中常常谈到，很多的台湾社会所面对的很多的难题，这里面最大的一个问题，就是家庭伦理的问题，也是现在很多人很担心的。从积极面来说的话，很多父母亲会担心，自己的孩子有没有教养，自己的家庭能不能够和睦、和谐的往前走，这个社会能不能有个和谐发展的环境。从比较消极的面来讲的话，大家就会担心说，面对很多这种社会负面的一些新闻，或者是负面的一些示范，有时常常很多的家长会困扰，不知道怎么办，不知道怎么跟孩子，跟自己年轻一代去讲什么是对的，什么是错的，什么是大是大非的基本原则。所以我想请教师父就是说，面对这样一个年代，你会怎么样去劝导，或者帮助我们看电视的父母亲们，去帮助他们怎么跟孩子去传达、去面对，我们所谓的，或是师父您所在意的，一个家庭的伦理，一个社会的伦理。

　　净公上人：我记得在二战之前，这是一个外国大学教授告诉我的，欧洲有些学者做了一个专题研究，世界四大文明古国，三个已经消失掉了，为什么中国还存在？这个题目也很有趣，他们的结论，说可能是中国人重视家庭教育的关系，这个结论是正确的，我听到之后，我很赞叹他们。可是中国人为什么重视家庭教育，他没讲清楚。

　　主持人：只知其然

　　净公上人：对，没讲清楚。中国自古以来，可以说开国五千年，在前面一千年，没有文字。我们知道文字是黄帝时候才发明的，黄帝之前只有传说。前面确实可靠的，有神农氏、有伏羲氏，那伏羲五百年，神农也是五百年，这到黄帝，也就是一千年的有传说，没有记载。到黄帝有文字这才开始有记载，这记载确实那是很可靠的依据。从黄帝到尧舜禹汤、文武周公、到孔子，这是二千五百年。所以夫子是集二千五百年学说的大成，我们说他大成至圣先师，他是集这个大成。孔子到我们现在又是二千五百年，这称为中国五千年的传统文化，这是有根据的，不是随便说的。夫子所说的，记载在《论语》里面传下来的，我们能够体会到，《论语》里面他所说的这些话，不是他自己发明的，不是他自己的学说。而是什么？而是古代祖祖相传传说，他把它变成文字，所以他非常的老实，他说他一生述而不作。就说别人的，自己没有创造，没有发明，没创新。信而好古，对於古圣先贤传下来的东西，他深信不疑，为什么？经过历史的检验，这哪里会错得了！如果有问题早被淘汰掉，就不能传下来。所以我觉得夫子里面很多话，都是中国古圣先贤传下来的，是他把它记载下来的，在教学当中，这个态度非常之好。

　　你看现在人一讲，要创新、要发明，一创新，一发明全都，前面讲了，跟道德都相违背了，所以夫子没有。那释迦牟尼佛他老人家，这个态度跟孔子一样的，也是「述而不作，信而好古」，我们在清凉大师《华严经》经题注解里面看到的，他说世尊曾经说过，他一生所讲的这些经，都是古佛所说的，他没有在古佛所讲经典上多加一个字，这比孔夫子还厉害。所以他这样的严谨，就是世世代代相传，使我们体会到，他的话是真的。这是为什么？这就要讲到中国古老学术的根源，就是人性本善。你看《三字经》上头一句话，「人之初，性本善」，善怎么讲法？佛讲得清楚，我们中国老祖宗没把它讲清楚，但是意思都有，我们现在都能体会到。佛说得清楚，佛说，刚才我们说的《华严经》上，你看他说「一切众生皆有如来智慧德相」，那什么是善？智慧是善，德能是善，相好是善，这就佛比我们老祖宗讲得清楚的地方。惠能大师他在开悟的时候，就是彻底放下，把妄想分别执著统统放下之后，这就是见性了，障碍没有了，见了性了。见到自性的时候他说了几句话，这个性什么样子？他简简单单只说了二十个字。

　　他说「何期自性」，这句话是问话，没有想到自性「本自清净」，这第一句话本自清净，从来没有被染污过。第二句「本不生灭」，不生不灭，它没有生灭。第三句是「本自具足」，这句话很重要，就是它本来具足智慧德相，所以无量的智慧是你自性里头本有的，不是在外头求的，外面求不到。只要见性，那不就跟古人就接上了吗？古人是见性的。所以自性里面流露出来的时候，智慧、德能、相好统自性流露出来，你不需要求，只要见性，见性之后都一样的，都是圆满的。我们从这里，对夫子所说的、世尊所说的完全肯定，一点怀疑都没有了。第四句讲是「本无动摇」，你的心叫真心，真心是从来没有动过念头，从来没有动摇过的。不像我们现在妄念纷飞，这是妄心，不是真心，真心从来没有这种现象。末后一句「能生万法」，这个能生万法就是科学，宇宙从哪里来的？是从心想生的，佛在经典上讲得太多了，这一切法从心想生，从念头上生的。所以宇宙从哪里来的？我从哪里来的？佛家讲正报跟依报这两个大问题，这是哲学、科学上，到现在不能解决的问题。佛家讲正报就是指我，那一切人，那些人算是我的依报，就是我的生活环境，我的人事环境，我的物质环境。所以宇宙是我的物质环境，这个一切生物是我的人事环境，人才是个本位，我从哪里来的？为什么会有我？为什么会有宇宙？宇宙从哪里来的？宇宙跟我有什么关系？这个讲得最透彻、最清楚的，是大乘佛法。

　　所以方东美先生，早年把佛法介绍给我，我跟他学哲学，他告诉我，释迦牟尼佛是大哲学家，佛经是高等哲学。他不是这样说的，他说佛经哲学是全世界哲学的最高峰，他这么说法的。他说学佛是人生最高的享受，我是从这入门的，从学哲学入门的。学这么多年之后才晓得，不但佛法是高等哲学，佛法是高等科学。你说今天科学家所讲的不能解决的问题，在佛经上全都有。宇宙怎么来的？不是大爆炸，大爆炸是讲不通。生命从哪里来的，讲得透彻，讲得好！那是真有道理，你愈学是愈有味道，这真是其乐无穷，没有不能解决的问题。学什么？回归自性全是。所以佛家讲的两句话是讲透了，彻底讲透了，就是一切法「唯心所现，唯识所变」，一切法，宇宙人生跟自己的身命是心现的，自性变现出来。那产生的变化，六道轮回、十法界这么复杂，这是什么？识就是妄想分别执著，是这个变化的。它怎么变？所以我常常举的万花筒，你看万花筒就是几个碎片，你去看千变万化，没有一个相是相同的，那就像六道轮回十法界一样，其实它很简单，是你自己把它看复杂了，确实简单。所以中国学术上，最深的理论东西叫《易经》，易是容易，简易不复杂，复杂是你自己把它搞复杂，它很有道理。所以你要抓到这个东西，才很有趣味。

　　主持人：所以我就用师父您刚才最后一句话，说要抓到这个道理，是不是意谓著说，其实我们如果希望能够为这个社会、为这个家庭、为自己的孩子，做出品德教育的话，其实它的道理也很简单，也不需要把它太复杂。

　　净公上人：不需要，所以中国的教育，中国人是最懂得教育的，这个话是真的。他为什么重视教育？因为中国，跟现在人讲常识，以人为本。中国不是人为本，以人为本有问题，为什么？容易自私自利，我们起心动念总是想损人利己，这以人为本会有这个毛病发生。中国是以家为本，你看齐家治国平天下，它是以家为本。但是现在跟人讲家，已经没有人懂了，现在这个不算家，现在一个小家庭，一家几口，这不算是家。所以家没有了，这是我们这个时代的忧虑，这是麻烦事情。中国的家是家族，是大家庭，所以你看看现在大家祠堂也没有了，家谱也没有了，我们在外面常常总是念著家谱，家谱是家庭历史。我二００五年回到家乡，这是离开家乡七十年，我十岁离开家乡，离开家乡六、七十年，回去就想找这个家谱。去年的年初，这一年了，去年的年初才有个族兄弟，同辈份的他比我小一点。他告诉我家谱在，我说在哪里？他说在他家里。我说怎么会在你家里？他说文化大革命祠堂被毁掉了，他从祠堂里偷出来，把它保存著，不敢讲，连他自己家里人都不知道。那时候知道是不得了，这是犯罪的。我说那祖宗有德，你做了桩大事情，把这家谱保存下来。

　　这一套记载得非常完整，我们这个家族从黄帝，真是炎黄子孙，头一条就是伏羲之后，伏羲的后代，从黄帝就很清楚了，黄帝二十五个儿子，四个妃子二十五个儿子，我们是第二个，这一支是第二个昌意，第二个昌意从这里传下来的。传到我这一代一百三十六代，清清楚楚的不容易。你看每个家都是五代同堂，五代，五代同堂这样的家庭人数少的，也都有一百多人；人丁兴旺的三、四百人，是大家，不是小家。这么大的一个家，如果你要有私心的话，你这个家怎么能齐？家齐或者是齐家，这个齐字，就是我们今天所讲的平等对待，和睦相处，齐是这个意思，整齐。要平等对待，和睦相处，它这就是这个意思。你如果有私心的话，那就做不到，做不到是你家里发生争执，家庭里面内部斗争，那就家破人亡。所以重视教育从这里起的。你不能不重视教育，所以家它有家道，家道是什么？就是五伦，就是五伦、五常，五常是仁义礼智信，这是家道。这是共同的家规，家有家的规矩，有家训、有家学、有家业。所以这是中国人从生下来，就要教你，你的心量你要为整个家族著想，你不能为自己。所以从小就要训练他，东西不可以私藏的，你有好的东西，要大家分享，从小就给你训练这个，所以齐家他就能治国。它不是现在的家，现在容易培养私心，自私自利，在从前从小就不可以，人都不能够有自私自利。

　　主持人：我想师父刚刚这一段，对我跟宪宏来讲，等於是上了一堂中国伦理史的课，因为回到一个家原来那个单位去看。好，待会回来，我们还是要请教师父，不管怎么说，现在这个社会的家，即使已经不是过去的家，毕竟还是让大家会担心，小家庭一样有伦理的问题。

　　净公上人：这个问题严重，问题非常严重！

　　主持人：好，我们待会回来请教您。刚才我说今天师父真的给宪宏跟我，上了一堂中国伦理学史的课，理由就是因为我们常讲，「齐家治国平天下」，那个家的概念。的确要回到过去传统的社会里面，那个架构里面，才能够了解到底家为什么那么重要，我想刚才经过解说以后，答案非常清楚。可是我很好奇，待会我们跟宪宏一起讨论一下，也要请教师父。就是说您讲得很清楚，可是毕竟这个环境一直快速的在改变，以现在这种家庭的结构来看的话，要回到过去也不容易，似乎也不太可能，在这种状况下，师父有什么建议吗？我们怎么在这样家庭结构之下，怎么样重新去调整出，家庭的功能、家庭的社会伦理的观念？

　　净公上人：中国的家庭，在民国二十年还能看到，我小的时候这个大家庭还有。民国以后就接著是中国军阀割据，接著就是中日战争，把整个传统的家就毁掉了。现在可以说是不存在了，我这些年来在国内到处走，没发现过了，一个都没有了。今年前几个月，我到婺源去看了一下，婺源的农村还有点迹象，就是从前的家族，他们那个庭院都还在，可是家的人已经没有了。但是能够看得到，从前的一个村庄就是一家人，就是一个家族，所以我看的时候非常感慨。要恢复不可能，但是中国人这种家的精神与功能，是非常了不起的。小孩从生下来之后就灌输他教育，生下来是为家，不是为你个人，所以说荣宗耀祖，光大门楣，那是一生要为家来努力。家是一个人精神、物质真正的依靠，无论你从事哪个行业，譬如从小接触教育，家是个保障，它是个保障。年老的时候养老，这是家的保障，医疗是家的保障，整个家庭决定不会让你有遇到困难的时候。甚至於在社会上工作遇到困难，什么人能帮助你？家，家是你的后盾。

　　所以他爱家，家是自己一生当中唯一的依靠，所以每个人尽心尽力爱护这个家。要想这个家能够健康的发展，这是延续中国人所讲的，「不孝有三，无后为大」，这个后不是说儿孙多，不是。要有继承家道的人，要有继承家学的人，要有继承家业的人，要有这样的子孙。这个子孙当然不是家庭全部都有的，总有几个杰出，他才能够照顾全体，所以这种精神与功能，太可贵了。你说我们在今天这个家没有了，变成小家庭，你遇到困难的时候谁帮助你？现在人都靠不住，连儿女都靠不住。在从前儿女靠不住没有关系，家族靠得住，所以这是他为什么爱家。家齐之后，家庭和睦，家和万事兴，国就好治了。所以从前做官的人自在，你看看古人做官，常常都是游山玩水，他有闲情逸致；哪有像现在做官做得这么苦，这就不是人干的事情，所以是要懂得。可是我们觉得说延续中国传统，这真正把因素找到。齐家要靠修身，所以修身要靠诚意，诚意要靠正心，正心要靠致知，致知要靠格物，所以从哪里学起？从格物。物是什么？物欲、欲望，格是格除，所以首先要把自己的欲望放下，你才会有智慧，智慧跟知识是两桩事情，知识不能解决问题。

　　我们最近这几年，也算是有十年了，我有这么一个缘分，参与国际和平工作，我参加了十次联合国的和平会议，那接触的人就太多了，从国家领导人，到这些专家学者，我也很佩服他们，也很赞叹他们。确实他们是有诚意，想寻求找一种方法来化解冲突，来促进安定和平，找不到，没有办法。中国过去五千年，为什么在整个世界历史上，中国可以说是长治久安，改朝换代那是末代帝王实在不像话，人不能忍受了，才把你推翻，重新建立一个政权。政权建立之后，你看看，你看历史大概都不超过五年，社会秩序马上恢复正常，这一恢复正常，至少有一百年到一百五十年的太平盛世，这个太可贵了，靠什么？靠教育。所以中国的教育跟外国教育不一样，中国教育是家教为核心，它不是学校教育，是家教。学校教育是家教的延续，社会教育是家教的扩张。到现在我们讲圣贤的教育，现在讲是宗教教育，是家教的圆满。它是以家教为核心，那谁是老师？父母是第一任老师，所以家教，是父母要做出榜样来给儿女看。

　　那从什么时候教起？那是真正爱护子女的，从胎教开始，怀孕就开始。在中国历史上记载最完备的，文王，周文王的母亲太任，周家开国的这些帝王都是大圣大贤，母亲好！在文王的祖母太姜，他的祖母是太姜，他的母亲是太任，他自己的夫人太姒，所以三太是开国时候三个妇女，所以中国人家称妻子为太太，太太从这儿来的。那就是什么？家里头的圣贤，圣贤之母，所以这是最尊贵的称呼。现在这意义都不懂，都含糊了。她们是从胎教开始，怀孕的时候你看看，起心动念端正，没有邪思，为什么？影响胎儿。你所见所闻凡是负面的，违背伦理道德的一定是远离，让小孩从还没有出世，就接受伦理道德的教育。生下来之后，他眼睛睁开他就会看，他就会听，他就在模仿，就在学习。所以父母一举一动，都要严格守礼，你想想看，他从出生到三岁一千天，这一千天他所学习的，那叫扎根教育。所以中国谚语所谓，「三岁看八十，七岁看终身」，现在这句话讲的没有人相信，大家不懂。从前真的是如此，所以第一任的老师是父母，凡是在他面前这些大人，在婴孩的面前都要守礼，都不可以让他接触到负面的，都是正面的，所以他的根扎得稳。

　　主持人：师父在讲的话，我想也跟现代教育观念，其实衔接起来了。

　　杨宪弘：这其实非常警惕，刚刚师父谈到非常核心，就是说用家做一个中心。往前就是格物致知，诚意正心，修身齐家治国平天下，是从家这个。我有个疑问想请教师父，也就是家既然在这个时代，家不成家，可是能不能经过学习，就是待人如己，我们就把所有人都当成家人，就是一个新伦理观。因为我们不会就妥协於说，现在社会把我们传统的旧家切割了。所以我们待人如己，可是待人如己就在格物致知，诚意正心了，这要非常用力，这个用心就不一样了。

　　主持人：好，我们现在就把宪宏这个问题，在我们待会的结论里面，请师父帮我们整理一下，给我们今天的访谈做个小结论。就像宪宏刚刚所说的，请教师父的，也就是说的确环境是在变，传统的家庭也已经在解组改变了。可是传统的家所扮演的角色，以及透过我们传统的家，所发动的那一个伦理的机制，是不是还应该用新的形态扩散出去。如果是这样的话，就要请教师父了，您会有什么样的建议，该怎么样来做。尤其对我们一般人来讲，这个道德心怎么样从我们生活，从我们个别的层面上推出去。而走出同样虽然家的结构改变了，可是我们却依然能够让过去，传统中国社会的以家为中心的伦理观念、道德观念，可以重新的再开展出来？

　　净公上人：这是非常的必要，我们常常听到社会上常讲的企业家，所以如果一个公司就变成一家人。老板是这个家庭的家长，所有员工都是自己的兄弟姊妹，能把他看作一家人，

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以这个公司为中心，以这个团体为中心。学校，一个学校产生一个家，甚至於政党，一个政党也可以变成一家，一家人，把中国家的精神跟功能承传下来，这个世界就真正有仁爱和平了。如果做不到这点，仁爱和平是已经过去了，仁爱和平只是人类向往的一桩事情，不能落实。所以我们现在，我在国际上也就是推动，处处推动希望用今天讲的团体、集团，把中国这种最优秀的文化继承下来。日本企业有点这个味道，但是他们的心量还是为到利，为到利的时候这个心量小，也就是变质了。而中国过去这种精神，他没有为自利，自己家庭好的时候还要帮助别人，所以他能够推广，能够帮助社会，帮助国家，甚至於帮助天下。所以凡是人皆须爱，这是真正中国伦理道德精神的焕发，这是我们应当要推展的。现在大家寻求和平，我们现在晓得，科技的发达，传媒的发达，地球确实是变成地球村了，所以我们今天讲爱自己，要爱世人，要爱这个地球。我爱我的家，要爱地球，地球是我们这个村庄，一草一木我们都应当要爱护它，要照顾它。

　　如果这种爱心、精神能发扬光大，这个世界还是有前途的，灾难会化解。在佛法里面讲，这些灾难不是天然的，是人心的感应，人心善，没有一样不善，山河大地都善；人心不善的时候，什么都变坏了。这是这些年来，我们有证明，有科学的证明，证实佛讲的这是正确的，是无可以怀疑的。所以我在讲经时候也常讲，阿弥陀佛的极乐世界，跟我们现在所住的世界是完全相同，为什么人家世界那么美好？佛在经上介绍我们，那个地方的居民都是上善之人，他没有恶念，他不造恶业，所以他的环境变得很好。那我们现在这个世界上恶之人，什么坏事都干，所以山河大地它就变坏了。所以外面环境，这是佛常讲「境随心转」，外面环境是随著我们意念，善恶念头在转，这个念头太重要，不能不知道。头一个转的就是自己身体，身体是我们物质环境最贴近的一个，我们的意念，意念善，你相貌自然好；意念恶的时候，你这个相貌就有杀气，人家看了就害怕。意念善的时候你的体质好，你不会生病。所以生病的时候，佛讲得很清楚，里头有三毒，贪瞋痴三毒，就是病毒，外面就有细菌的感染，你里头有毒，外头很容易感染。你里头没有三毒，无贪、无瞋、无痴，你里头没有三毒，外面纵有病菌的话，不容易感染。所以说首先第一个从自己的体质，自己的相貌你就能转过来，然后你就能转变我们居住的环境，逐渐的扩大，这很有道理的。所以人人都懂得这个道理，都认真努力向这个方向去迈进，所以教育比什么都重要。

　　伦理教育，我们过去在联合国介绍，大家听了很感动，很新鲜，因为从来没有人想到过，所以他们听到就感到很新鲜，这很有趣味。可是会后我们聊天吃饭，大家很多人问我，「法师，你讲的这个很好，这是理论，不能落实。」这个事情就麻烦大了，信心不能建起来，信心是世出世间法最重要的，一切法是真正从信心建立的。所以我们就逼著说，非要做个榜样，要做出来。所以我们才在新加坡、在澳洲，过去在美国都有这个意思想做，缘不成熟。所以二００五年回到家乡，跟家乡父老兄弟谈到这个问题。他们大家很有兴趣，我们在家乡做，我说好，大家一起哄就把它做成了，办了一个文化中心，传统文化中心。没想到我们只教一样东西，《弟子规》，这大家都没瞧起的，你看看一篇文章一千零八十个字，三百六十句，每句三个字。我怎么教？我就想到从前梁漱溟先生，在民国初年曾经做过一次实验，做失败，没成功，他有特定的对象。

　　所以我就想到，我们传统教育，这个家的教育丢掉至少有四代，现在人不知道，他父亲也不知道，他祖父也不知道，大概到他曾祖父也许有些印象，这个问题就严重了。所以我一想到我们教，第一个要招一批老师，老师教人先教自己。所以《弟子规》要百分之百的做到，你不做到你不能教人。所以先要求老师，老师很合作，我希望他四个月做到，他们两个月就做到，我非常感激。然后我们选择这个小镇，这个汤池小镇它有十二个村庄，居民四万八千人，就以这个为实验地区，四万八千人男女老少各行各业一起学。你要说是我教儿童，大人没有学，小孩说你骗我，他不会认真学的。你在学校教学生，老师没有做到，学生不相信，所以我们要求是统统一起学，效果就出来了。我们三十多位老师，两个月之后都做到了就下乡，怎么教法？身教，不是言教。言教人家不相信，我做出来给你看，我到你家里，你家的老人就是我的父母，我怎样侍候你，怎样对待你，让他家里面立刻产生变化。他们父母觉得，我没有把儿女教好；他的儿女觉得，我对父母对不起，我没尽到，不孝顺，他就有感动。

　　所以教了大概三个月，这个小镇的风气整个转变了，这是我出乎意料之外的。我们原先想到，大概总得两年到三年，才能看到效果，没有想到三、四个月，效果就这么好，这出乎意料之外的。所以当时我就想到，怎样去介绍给联合国，这没想到是两个月之后，好像是七月联合国找我，就是巴黎教科文总部找我，邀我主办一个活动，不是协办，要我参加主办。这个活动也是从来没有过的，我都觉得这个东西冥冥当中真的有加持，办释迦牟尼佛二千五百五十周年的纪念。主题就是佛教徒对世界人民的贡献，用这么个主题。我看到这个通知传来之后，我就想到我们在澳洲是个学院，规模很小，他不可能找到我。联合国找是找国家，所以我就派了三个人到巴黎去打听，到底是真的，还是假的。结果去了之后，才知道真有这么回事情，他们找是泰国，这就对了，泰国是佛教国家，泰国大使找我，那我就相信。我们跟泰国还有一段缘分，所以在那里就是很难得，我就接受了。接受之后，我们就主办这个活动，把我们汤池的经验介绍给联合国，产生很大的效果。

　　主持人：好！刚才我们这样一听，其实师父告诉我们一个很重要的，我想这个道理也很简单，也就是说很多事情，很基本的事情，你从最基本的面去做，心存善念，很自然就会有个善的动力会出来，我想很自然就可以听得到。今天是我们第一次，跟师父这样子来做个访谈，我想这样一个示范，「仁爱和平讲堂」，也许就是要从这样一个心存善念，然后藉著媒体的动力，我们把这样的力量一直努力的往前做。我们今天非常谢谢师父，接受我们的访问、访谈，也谢谢宪宏，我们下次再见，也希望「仁爱和平讲堂」，能够得到更多朋友的支持，谢谢。   
   
   

仁爱和平讲堂-世界展望篇　　（共一集）　　2008/6　　台湾华藏电视台　　档名：28-032-0001

　　主持人：欢迎您再次收看仁爱和平讲堂，我跟我们的老朋友杨宪宏先生，今天继续要跟净公上人和尚，我们的师父，一块来好好的谈一谈。从上一次我们谈到世界和平的一个很根本的问题，其实还是回到一个人的本性，一个最基本的善念。我印象非常深刻，在上一集的最后一段里面，师父特别提到回到自己的故乡成立一个文化中心，而且推动了一个工作。其实是非常简单的，就是用一个我们现代人其实都已经忽略掉的，在我们传统社会里面，伦理，《弟子规》这样一个基本的东西，然后做一个推动。我印象非常深刻，在上一次节目中师父说，他本来预期二、三年才会有效果，结果在三个月左右，效果就整个显现出来了，所以给了师父很大的一个鼓舞。

　　那我们这边要再请教师父，我们从这个话题往下走，是不是就意味著，像《弟子规》这样一个很基本的东西，经过了我们说，应该讲，民国初年这一段时间，整个的五四运动、整个的文化向西方学习，都认为这个东西是老东西、旧东西、传统的东西。可是为什么会经过这么多年后再回头检视它，会发现到它依然有一个最基本的价值？所以我可不可以请教师父，我们从《弟子规》开始谈起，《弟子规》里面所传达的讯息是什么？这个东西为什么会经过这么多年之后，反而让我们大家发现到，它是一个回到中国文化最基本的核心的概念？

　　净公上人老和尚：这个东西说起来也很简单，它就是人性。所以我常说中国五千年重视教育，而最重要的是家庭教育，这个教育最高的指导原则就是《三字经》的前面八句话。搞教育头一个就是要肯定人性本善，「人之初，性本善」，这是真理、这是事实，人性确实是本善的，佛在这上面讲得非常透彻。所以「性相近，习相远」，这个性就是性善、本善，习是习惯，习惯就不善了。习性所谓是「近朱则赤，近墨则黑」，这个习性就是跟你的本性会愈来愈远、愈来愈拉远，所以教育理念就从这里兴起来的。为什么要教？「苟不教，性乃迁」，你要是不好好的教他，他这个习性跟本性的差距就愈来愈大，大到最后就没法子收拾，就是我们现在所看到的，现在看到整个社会是这种情形，没法子收拾。所以「教之道，贵以专」，这句话是教学里头最重要的指导原则。

　　我从二００六年我们在巴黎办这个活动之后，把我们的教学成果展示出来，教科文组织总部给我们一个展览厅，做三天的展览。我参加这个活动只有两句话告诉联合国、告诉世人，第一句话就是宗教是可以团结的。这个我讲了很多、也讲了很久，要想化解冲突，促进社会安定和平，一定要从宗教著手，团结宗教著手，除这个之外，实在想不出第二个办法。第二我们汤池的实验，人民是可以教得好的；换句话，人现在学坏也是你教坏的。你看现在给社会大众从老到少也是全民教育，男女老少一起学，学什么？都是在受电视教育、网路教育。那电视、网路内容都是暴力、色情、杀盗淫妄，从小到老都受这个教育，这个社会怎么能不乱？不乱了，你教育失败了；它愈乱，就是你教育成功了。所以人是教得好的，人也是教得坏的，人没有善恶，那就看你怎么个教法。所以本性本善，我们肯定这个理念，这是真的。

　　我们从《弟子规》，这是儒家的根本，也是我们中国五千年家教的基础，《弟子规》这本书就是中国自古以来家教的集大成，也等於说是家教里面共同需要学习的科目，所以这很难得。《感应篇》是道教的基础，道家的基础。《十善业》是佛家的基础。所以中国传统学术到汉以后都变成这三家，儒释道三家。这三家的根重要，没有这三家的根，你纵然是尽毕生的力量去研究，可以成为一个学者，成为一个学者专家，就是我们今天讲道学、佛学、儒学，你可成为这些专家，你不是学道、不是学儒、不是学佛，儒释道真正的受用你得不到，这是我们不能够不知道的。所以我们提倡这个，就是提倡真正去学儒，学儒就是学孔子、学孟子，孔颜之乐你真正能体会得到，落实在你自己身上。学道，道是《感应篇》，因果教育，佛的十善业是世出世间基础教育。

　　如果没有这个根，都变成了学术，就是儒学、道学、佛学，都变成这个东西。这个东西不能救自己也不能救社会。所以一定要真正，这是我在剑桥跟伦敦大学讲演的时候就提出来，因为他们汉学系的学生很难得，你看这外国人，这中国话讲得很好，古籍他们能看得懂，拿佛的《无量寿经》写博士论文，孔孟，我很佩服。可是我最后跟他们说，我说你们可以成为汉学家，你们可以拿到博士学位，但是你们的一生一定还是生活在烦恼跟痛苦的世间。大家就笑起来了。我说你不可能像我这样这么自在、像我这么快乐，为什么？我学的跟你们是相反的，你们是搞儒学，我是学儒，你们搞佛学，我是学佛，这两个字颠倒，意思就不同了。所以我跟他们讲的话虽然不多，给他们很大的启示。你真正学，学佛就要学释迦牟尼佛，学儒就要学孔子、学孟子，学道就要学老庄，你才能真正体会到那些人他们的宗趣、意趣，才能体会得到；否则的话你们拿这个当学问来研究，无济於事。

　　主持人：师父您刚刚提到两个问题，我很有兴趣再听您帮我们再解释一下。但是我在提这两个问题之前我请教一下宪宏，就说一个是师父刚刚提到宗教必须要团结，从宗教团结著手，人类的和平、世界和平才有展望。第二个就是说人民是可以教育的，他从他自己在故乡所做的推动的实验看起来表示是成功的。可是我记得上一集师父也提到了梁漱溟先生当年的失败，在乡村自治教育运动的失败，可是他也是看到说他可以从人民的身上去教人民自治、教人民学习，然后慢慢整个社会、整个中国到处都够每个地方做起来，中国就自然而然不需要走共产主义路线、不需要走西方的路线，就走自己的路了。待会回来也要请教师父，那为什么您觉得您的试验可以成功，为什么其他过去很多人的尝试，都不见得能够，包括晏阳初先生，都没有做成功？有没有什么一些特定的条件？

　　净公上人老和尚：有。

　　主持人：好，我待会再请教。宪宏，就刚刚你听到师父这样讲，你觉得宗教可不可能团结？因为宪宏在台湾他跟宗教界的关系也非常密切，他自己也在推动。

　　杨宪宏先生：我自己是基督徒。

　　主持人：他自己是基督徒。我是讲你认为宗教有可能团结吗？从历史上来看的话，宗教之间反而分歧是非常大的。

　　杨宪宏先生：恐怕也非团结不可。其实刚刚师父提到梁漱溟先生，我对他一句话深刻印象，他只简单讲就是此时、此地、此人，就是这六个字。那要掌握此时、此地、此人就非合作不可，这个机会稍纵即逝。老实说人类的和平从一九四五年上一次第二次世界大战结束到今天，好不容易维持了六十年，我们勉强称之为和平。还有没有六十年？我觉得这是大家都要警惕，因为过去一千年的历史，或者是三百年的历史，或者是一百年历史，战争是何其容易就起来了。人心这个贪、瞋、痴、慢、疑无所不在，无所不在的破坏，这个破坏力强到不可想像，非合作不可。

　　我想过去也请教师父，其实所有的宗教家、所有的包括儒释道，所有学儒的或者是儒学的也好，大家其实在某种程度不停的在沟通，不外乎就是实践。实践就是此时、此地、此人，要不要在这时候当下就用力？其实是大挑战，要不要？这要勇气。尤其这佛家里头讲这种所谓「喜舍名为势至」，这个要很大勇气，大势至菩萨是非常勇猛的，没有勇猛的毅力不会有喜舍善行。这个勇猛毅力中间最重要是合作，破除所有、放下所有，合作。因为大家的目的到最后就是我们今天讲的和平仁爱，没有和平如何仁爱？没有仁爱之心如何和平？这个其实是大哉问。今天师父提到梁漱溟先生我也是心有所感，因为在阅读所有经典的时候，的确感受到那个时代他的那个感慨。那个不只是学佛或是佛学人的感慨，那个是整个世代人、中国整个世代人的感慨，我想师父经过那个时代特有感受。请教师父，其实我们这样论断是不是有点武断？

　　净公上人老和尚：不会。梁先生那个时候做的，使我们想到，第一个他没有完全要求老师百分之百做到，另外一个他没有要求全民教育，他有特别对象，譬如讲要年轻人做。可是老一代人他的习气这么深，年轻人很难生起信心。让学生做，老师没有做到，学生会怀疑。我们想到这个问题，所以我们基本的条件，第一个老师百分之百做到，你不做到你不能教人。而且教人是要身教不是言教，要求要身教，你把《弟子规》做出来给人看，而不是讲给人听。

　　主持人：而不是背诵、讲课。

　　净公上人老和尚：不是，那个没用处，那个人家不会听你的，你做出来。第二个是全民，我们没有特殊对象，一起搞才能有效果，你要不是一起搞的话就很困难。所以成功就这两点，这两点做出来了，做出成绩出来。至於宗教团结，是我二００五年我在吉隆坡，在马来西亚，前首相马哈迪他那个时候刚刚退下来两年，但对於世界的局势他非常关心，他问我这个问题，他说这个世界还会有和平吗？这个问题问得很严肃。

　　主持人：而且是个政治家，政治人物来问。

　　净公上人老和尚：非常严肃！我当时回答他说，如果你们能把四桩事情做好了，天下太平，和平就落实了。他说哪四桩？我说第一个国家跟国家要做到和睦相处平等对待，第二个党派跟党派，第三个是族群跟族群，第四个是宗教跟宗教，都能做到平等对待、和睦相处，天下太平，这问题解决了。他听了皱眉头。我们停了几分钟，然后我就告诉他，我说确实这个事情是非常棘手，很不容易做到。但是如果从宗教下手，行，宗教能团结，它会影响政治，也会影响派系、影响族群。他听懂了。所以第二天他就给我写信，就邀请我参加他主办的一个世界和平论坛，在吉隆坡办的。所以这个问题是从这个地方提出来的。那我在新加坡，我是一九九九年把新加坡九个宗教团结起来成为一家人，像兄弟姊妹一样，真正是和平的好榜样。我到联合国参加这个活动，我就把新加坡的宗教代表团带去，在联合国大会堂为全世界和平做祈祷。这些人手牵著手做和平祈祷，这是联合国头一次，从来没有过的。

　　主持人：就是大家可以用自己宗教的方式，大家可以手牵著手一起祈祷。

　　净公上人老和尚：对，不错。所以这是两桩大事情，可以做得到的。所以今年我就帮助澳洲，帮助澳洲团结宗教，澳洲大概有十个宗教的样子，包括土著可能有十一、二个。这次我们想到团结需要有理论依据，那就是每个宗教，你们的经典、你们的圣人、你们的神，怎样教信徒、教人民生活，教人民工作跟处事待人接物，我需要这些教条、这些文字。我说不要多，你们每一个教选一百句，就像《弟子规》一样选一百句，文字不要超过一千五百个字。十个宗教将来选出来之后我们把它汇集成一本，翻成不同的国家文字做一本，我提供给澳洲，希望将来澳洲政府颁布，澳洲居民必读。我们信仰自己的宗教，了解譬如说佛怎么样教我们，我们同时也读到基督教、天主教、伊斯兰教各种宗教，这些东西大同小异。这些东西不是大同小异吗？这样我们宗教团结就有经典理论做依据，那就提升了一步。

　　主持人：我觉得师父讲到这个地方真的是非常精彩，我们待会回来要再继续请教师父，为什么说它非常精彩？因为如果我们面对世界几个大的宗教，我们如果说它各自的历史怎么样、它的渊源如何、它的基本的教义是什么，大家会觉得说那是一个好大的题目。可是师父却反其道而行，要每个宗教拿出一百句可以传达这个宗教最简洁的义理，把它放在一个手册里面，你一比较也许就真的发现，其实每个宗教的基本精神都很像，其实它就等於是一个很好公民教育的课题。我都觉得这值得台湾的教育，高等教育或者是中等教育、小学教育可以来做这种实验，也就是说你要编一种宗教教材，就用这种方法可能是最简单的。待会回来我再请教师父，这个部分在澳洲推动后它效果好不好？如果在别的地方推动有没有可能？特别是对像师父刚才提到的伊斯兰教，它跟西方的基督教之间文明的冲突一直都是很强烈的，有没有可能透过这种方式可以来化解两个不同的宗教文明这么长久以来的一些误解？马上回来。

　　主持人：有很多事情其实真的是看你怎么去实践它，也就是说如果我们希望把不同的宗教之间能够携手团结的话，首先有一个非常重要的工作就是你要让不同宗教之间去了解对方在想什么。同时也让不同宗教里面发展出来的文明，以及它的信众去了解别的宗教讲的一些基本的义理、教义，跟我们相信的东西到底有多大的差距。其实经过一个简单的比较之后，很多的误解就会自然的化解，对不对？所以我想请教师父您在澳洲这样推动，第一个是效果怎么样？还有一个就是说这个方式可以在别的国家，特别我刚提到像伊斯兰宗教，伊斯兰教跟西方文明这么强烈的一些恩恩怨怨，有办法透过这个方式来突破吗？

　　净公上人老和尚：伊斯兰教是个和平的宗教，伊斯兰是阿拉伯语，意思就是和平。我跟他们交往很多。南洋印尼是最大的回教国家，他们国家的人口是二亿三千多万，信仰伊斯兰教的就两亿人，马来西亚也是伊斯兰教的国家，我跟他们交往很深，时间也很久，印尼回教大学还送我一个博士学位，能够合作。在十年前，一九九九年，我们在新加坡这个经验，逐渐来推广，印尼宗教团结了、马来西亚宗教团结了，现在澳洲的宗教也会团结起来，这是好事情，这对於这个地区安定和平有很大的帮助。特别是我跟这些回教领导人、国家领导人有很好的友谊，我们都很了解，伊斯兰教里面所谓极端分子是很少数，并不是他们好战，不是这样子。现在是一般社会大众对他们缺乏了解，误解很深，这是要慢慢的把它纠正过来。

　　从宗教团结，我这一次刚刚从印尼回来，印尼是回教这次召开的一个宗教和平会议，这是第二届。在大会里面我们见到一位纽约联合国一个组织，它这个组织也有三十多年历史了，这个组织就叫做宗教和平。它底下也没有什么会什么东西，可是加入这个组织有七十多个国家，七十二个国家。所以秘书长也是到处奔波做联系工作。他曾经找我三次，但是都没有缘分见面，不是我没有时间就是他又出了事情，所以这次正好在一起参加这个会议，非常欢喜，我们也谈了差不多两个多小时。我提出一个建议，我说如果我们有这个缘分，能够把这四个国家，就是现在的新加坡、马来西亚、印尼跟澳洲，四个国家宗教代表组成一个团去访问全世界，去宣扬宗教团结、促进社会的安定和平，一定非常有意义。人数多的话甚至可以包一架飞机，我们环球来旅游，因为这个活动是促成宗教团结最好的方式。因为宗教领导人大家都很忙，平常很少接触，纵然有个活动也不过是在一起吃吃饭、谈谈天，没有时间深入。如果旅行，有十几二十几天生活在一起，从早到晚，那个交流可不一样，才真正能够把内心的话、看法都能够提出来。

　　我曾经带过新加坡的访问团访问中国十六天，印尼的宗教访问团访问中国、访问埃及、访问梵谛冈，我都陪同他们去。这一次是马来西亚宗教团，它还以回教为主，回教代表就有五个，访问中国宗教，特别指定去访问维吾尔族，新疆，我也陪他们一同去。他们的感受很深。这是非常好的一种方式。所以他告诉我宗教和平组织有七十二个国家，我说如果每一个国家能够有两个代表到三个代表，我们就可以包一架飞机环球旅游。他很有兴趣，他说这个事情他再来促成。我说有必要的时候明年能够在纽约联合国办一个大型活动，就是宗教和平、化解冲突以这个为主题来办一个活动。他们在联合国已经三十多年历史，也有相当的影响力，我说你先去联系。我们也曾经跟联合国有过往来，他们也表示很欢迎。因为我们巴黎做得很成功，这他知道，所以他对我们有信心。因为大家现在都迫切希望和平，就是找不出方法，所以我们能提供这个理念，有可行的方法，没有不受欢迎的，这是一个好事情。

　　主持人：好，如果这件事情能够促成的话，在宗教和平的概念之下，您觉得还可以再往下推出什么样的一些和平的内容？

　　净公上人老和尚：那要办教育。这是我前年在联合国提出，我希望联合国能够办一个宗教大学，每个宗教成立一个学院，将来世界许多宗教都是同学，不同院系而已，都是同学。像这个宗教概论，所有宗教教义的精华都做为必修课，不管你学哪一个宗教，其他宗教你都涉及、你都能够懂，这个样子宗教里面这些误会就化解了，矛盾冲突就不会发生。所以宗教大学、多元文化大学我总是想著这两个机构，这很有意义，这才叫做真正扎根，有了根了。所以基本的教义一定要大家共同学习。

　　杨宪宏先生：师父讲这一段，我想起了一九八０年代，其实那个时候发生了一个危机，就是美苏两强互相用核子弹对峙，那时候对峙已经超过三十年了，从一九五七年苏联发射史波尼克卫星以后就进入核子时代。我记得在一九八O年代，当看到宗教组织发表了和平信，总觉得不晓得有没有用。可是后来我看戈巴契夫传跟雷根传，发现他们内心都受到振动，就是觉得原子弹这种东西、核子弹这种东西，绝对不是你所信仰的神所要你做的事情。话就这么简单、就简单一句话，他没有要你做这个事情，就这样。然后这一代要有那个力量、有那个勇气去面对，去把你的宗教、你的信仰里头没有要你做的事情在你有权力的时候做。戈巴契夫特别伟大的地方在这里，了不起的地方在这里，他是个天主教徒，和他的夫人一起，觉得这个事情对他影响重大，今天既然落在他身上他担起来。

　　所以我们在一九八O年代有把限武谈判，然后把核子战争的威胁，可以说是暂时拿开。可是我觉得说这是一代又一代的，所以现在师父谈到再一次的宗教和平的一个合作，其实非常必要。我不敢讲说战争迫在眉睫，可是你看这几天我们在台湾所感受，油价这样子一路飙涨，如此凶猛有如暴政，大家都不晓得怎么办。那你看粮食，全球缺粮，这个也是，如果是佛家所讲的小三灾，那小三灾所有的条件齐备，很惊人。这一点，当然台湾最近好像表现得还不错，在过去八年以后走到今天，似乎看到了一些善念，我觉得那个善念变成是很多人的基本。可是那个善念还是要实践、还是真正要去做。师父说了一个非常重要的，其实不只是解决台湾自己的问题，世界的问题。

　　主持人：没错，所以顺著宪宏刚刚这段诠释，来追问请教师父，也就是说办教育是一条很大的路，可是中间有一个我们终究要去碰到的问题，就是你怎么跟政治人物来对话、怎么来跟政治领袖来对话。比方说您刚刚提的马哈迪，我觉得也很讽刺，就是说您碰到他的时候他对这个问题很有兴趣，可是他已经离开首相任期两年了。也就是当他在位子上的时候，他愿不愿来跟宗教做一个对话，跟宗教领袖来做个对话？他愿不愿意把宗教领袖给他的建议当成他的政策来推动？所以我想师父一定也发现一个问题，就是说对人民做得再多、对教育做得再多，回过头来还是要碰到一个问题，怎么样去对那些领袖们去对话？宪宏刚刚举得很好，用那个例子来告诉我们说，宗教界所做出来的努力的确可以打动当时世界两强领袖的内心里面，他自己会反省我所相信的宗教、信仰的宗教允许我这样做吗？还是它不允许我这样做？可是是两个有善念的领袖。所以我想请教您，就是说怎么去跟这些政治领袖们做对话说服他们？

　　净公上人老和尚：我们首先要相信宗教是教育，从事教育工作的人最重要的一个理念，第一理念就是要深信不疑「人性本善」。

　　主持人：人是可以教育的，即使他就是领袖，也可以被教育的。

　　净公上人老和尚：人是一定可以教得好的，要有这种理念。这是我跟许多这些大学校长、教授们谈到这个问题，如果学生不好把他开除了，学生没有过失，是我老师没有教导好，不是他的过失，是我们自己的过失。所以一定要自己做一个好样子。中国自古以来的教育特别强调「己所不欲，勿施於人」、「行有不得，反求诸己」，这是真正的教育。行不通了，问题不在外面，决定在自己，你好好的反省，你好好的去检查，把自己的毛病找出来、改过来，问题解决了。对，不错。

　　主持人：我的意思是说，师父刚刚讲到一个观念就是我们还是要相信，那个人本身是可以教育的，即使他是一个顽劣的政治领袖，我还是要不断的相信。好，我们还有一段话我想刚刚宪宏替我们点出来了，也就是说政治的部分随著宗教或者是大家对於宗教的问题的各种关注，有可能慢慢去感化这个政治人物，让他选择善念而非受一个恶念的驱动。可是我们也看到一个问题，整个世界未来趋势所面对的压力，比方说高能源的年代，能源甚至石油枯竭的年代，大量消耗自然生态所带来的浩劫，不管是天灾还是看到地震海啸所带来的破坏力。所以我待会回来我想我跟宪宏还想再请教师父一个问题，就是面对这样的一个不可测的年代我们该怎么办？特别是像佛教所能够扮演的角色，宗教所能扮演的角色又是什么？我们待会回来请教师父。

　　主持人：就像我刚才请教师父的，也就是说很多政治的人跟人之间的纷争仇恨大概都可以透过教育去改变它。可是面对著我们现在，其实不分任何人，我想你不分任何的宗教、不分任何的国家、不分你是有钱人还是你是个是穷人，地球逐渐走向一个能源可能枯竭、生态可能浩劫这样的一个处境，我要请教您，我们站在宗教的角度来看的话能做些什么？怎么样去号召人心去面对这样的一个未来的走向，而能够让这个地球变得比较美好？

　　净公上人老和尚：这是一个大问题。宗教教育确实能解决，但是问题真正学习宗教的人是愈来愈少了，譬如我们讲佛教，真正学习释迦牟尼佛的经典教义的人太缺乏了。每一个宗教都缺乏像过去第一流的那种传教师，这是真正值得我们忧虑的事情。前年我从伦敦回来之后，我就想到怎样帮助中国儒释道培养传承的人才。也很难得牛津大学他们的麦大维教授到香港来看我，希望我能够在剑桥办一个书院。英国大学它是书院制的，剑桥跟牛津差不多都好像有五十几个书院，所以他希望我在那边去办个大乘佛学。我很感激他，我说承蒙你的爱护能够给我这么高的荣誉，我说但是我有困难。他说有什么困难？我说你们学校那些制度、那个框架加给我我就一筹莫展，我做不了什么事情。他说你怎么办法？我说我没有办法，我这个方式完全是继承中国老祖宗五千年的老办法。他说老办法是什么？老办法就是《三字经》前面八句，他是汉学家，我说你很熟悉。他说八句是哪八句？我一念他都懂。我说最重要的是「教之道，贵以专」，你们学校设立的多少种课程，必修的、选修的那么一大堆，杂了、乱了，我说那个搞什么？那是个知识。中国、东方的人他求智慧，智慧跟知识不一样的，你搞知识那一套东西，智慧不行。智慧一定是戒定慧，因戒生定，因定开慧。所以说中国这个东西传统，五千年的传统都是讲求「一门深入，长时薰修」，所谓是「十载寒窗，一举成名」，这是中国传统教育的思惟。

　　招生，我可能不会招大学毕业生，我们博士班不会找大学生。他说你招生条件是什么？我说招生条件我只有两个条件，第一个他有道德的水平，也就是说像《弟子规》、《感应篇》、《十善业》他真落实、他真做到了，这是什么？你有圣贤的基础，这品德。夫子讲教学四科第一个德行，你没有德行你培养他没用处，所以首先道德你有了基础。第二个条件是你有能力阅读文言文，因为古籍东西都是文言文写的，我说我只要这两个条件行，他初中没有毕业都没有关系，我说我要这个条件。

　　那教学？教学一门深入。最重要的你这个人德行有了，然后你学一门，儒释道你只能学一门，不能学两门。譬如说学《论语》，你就专攻《论语》。期间多长？十年，十年就学这一部。他很惊讶，他说那你怎么教法？我说我哪有什么教法，我指定一些参考资料给他看，看了之后每天上课他讲给我听。我教他学，不是我讲给他听。你学了之后就提出报告，每天半个小时报告，你一天所学的做半个小时报告。像一部《论语》大概四个月就讲完了。讲完怎么办？讲第二遍，二遍讲完讲第三遍，我说一年讲三遍，十年讲三十遍，他就变成孔子了。遍遍不可以用前面讲义，遍遍要写新的东西，他才有真正的。这样的学习，所以我跟他讲大概一般人三年到四年，在佛法讲他就得三昧了。三昧是什么？定下来了，心定下来了，五、六年他就开智慧了。智慧一开，他这一门通了，他能触类旁通，其他的都能贯通。我说惠能大师没有念过书，不认识字，你看他一开悟之后，世出世间法样样都通，你念给他听，他讲给你听，他都贯通了，没有障碍了。这是东方人教育的方法，跟你们那个不一样。所以你那个学校，我说你回去跟学校商量，如果能同意我这个办法，我不受约束的话，我很乐意到伦敦去办个书院。

　　主持人：这是一个非常有意思的，因为师父刚刚点到一个问题，恐怕也是宪宏我们在台湾关心教育问题一直觉得是很大的一个障碍，也就是说你学院体制再怎么去规划，是可以教知识的，可是你到底要怎么教智慧？这真的是难！即使我们现在国内的大学有宗教系了，也可以到宗教系去讲课，可是他讲的还是知识，还是知识。所以老师的意思就是说恐怕是要借助民间的力量、宗教的力量自己去办书院、办学院，去开出他自己要的人。可是这里面也碰到一个困难，就像您刚刚讲的，愈来愈少的人愿意去认真的学习各个宗教的基本的教义，如果是这样的话，我们怎样去，应该讲说去诱导、或者去劝导、去鼓励更多的年轻人愿意投身进来？而且投身进来后，像师父您讲的，容许我冒昧的请教，他这一部《论语》就要十年的时间，那是一个非常漫长的阶段，以现在的人不管是短视近利的性格，还是说这个社会要求很多。比方我开玩笑讲，我跟宪宏我们可能学个一年、二年，别人就一天到晚要来跟你求智慧了，希望你给我们答案了。他也要耐得住，耐得住这十年漫长的时间苦读，对不对？所以要请教师父，您会希望怎么做？特别是您觉得现在在台湾也好、在中国大陆也好，这样子一种教育的理念有办法来实现吗？

　　净公上人老和尚：有办法。我们办一个书院，人不要多，十个人，人多了没有用，十个人当中出了一、二个孔子还得了！出了一、二个释迦就不得了！就是十个人。十个人采取什么？闭关，十年不下山，建一个小型的书院。譬如十个研究员，工作人员也十几个，也不会超过三十个人，过这个团体生活，封闭式的，闭关。现在跟从前不一样，现在独善其身同时可以兼善天下，我们的教室就是摄影棚，这么大的教室就够了。这十几个人在一块上课，天天在上课的时候同时播出去，全世界的人都能看到，完全是透明的。

　　主持人：这是我们宪宏最鼓舞的就是数位年代的教育方式。

　　净公上人老和尚：对，是。所以说我们不需要学位，但是有实力拿出来，到时候每个大学头一个就想把博士学位送给你，它有面子。所以这是十年之后，不但自己成就了，也带了一批好学生，那些好学生是在电视、在网路上学的。所以是真正可以做得到的，有这个机缘的话就行。

　　主持人：其实老师这样提的这个是很先进的教育理念，透过一个数位的影像，媒体教育的年代。

　　杨宪宏先生：是在讲述一种专注力，是在讲述一种正信。其实正信最难，就是选择好你应该去做的事情，这是最难。

　　净公上人老和尚：在我们想，中国十几亿人，找个十个、一百个人很容易找到，不是找不到。

　　主持人：好，待会回来我有一个关键性的问题我还是要请教师父，待会在一个小结论里面当作我们今天这一集的结论。就是说老师特别提到说你要两种人，第一种是品德，可是问题是这个东西要怎么去界定？因为这个问题的回答，我相信师父对我们的教育，现在教育碰到的难题，刚好是个难题，就是说我们到底怎么去界定、怎么样去教、去选择一个人的道德教育？在台湾的话我们开玩笑讲，搞不好又出现道德教育补习班，去教这个学生怎么去背、怎么去考试。所以待会要请教师父给我们一个答案。

　　主持人：刚才为什么说在最后一小段时间里头我要请教师父这个问题，因为的确是个大问题。我刚才在广告中间空档的时候还跟师父半开玩笑的说，其实师父刚刚讲到那个刚好是讲到西方教育制度的一个盲点，因为它的制度一定有很多挑选方式，可是它的东西一定要很明确，才能知道你程度是什么。程度是可以鉴别的，可是你的智慧道德该怎么鉴别？可是反过来讲师父刚刚讲那个上课的方式，那个上课的方式又像是西方一个，尤其是英国制度里面非常好的博士班养成的教育制度。老师的目的就是给你丢东西、丢材料，你自己看，看了之后定期来跟我做报告，几年下来其实你的智慧就在增长了，非常有意思的一个现象。可是我这边要请教师父，您刚特别提到说两个条件里面第一个我听到最清楚的，就是一直记得觉得要怎么突破它，就是要找那个品德、道德，有这个品德、道德的人。可是这个东西有点麻烦，师父要怎么去鉴定这样的人才有这个资格来学习，跟您长期的来学习？

　　净公上人老和尚：这个不能考试。

　　主持人：没错，一考试就是公民教育了。

　　净公上人老和尚：不能考试，这就像我们现在在汤池办的这个班，办的这个中心，中心推行的就是伦理道德教育。在这里面选最优秀的老师，至少在这里教了三年，他的道德不但他能够理解，他真正能够做到。三年我们大家都看到了，我们再徵求他愿不愿意，我们再努力十年。如果他愿意，我们就请他过来一起来学习，从这个地方挑选。所以有很多人来找我，听到我这个说法都来找我，好多人。我说你们先到汤池当三年老师，三年大家都看到了，都认为很好的时候，由大家推荐来参加我们这个班。用这个方法，除这个方法之外，别无途径。

　　主持人：所以的确跟现在的教育制度动辄用考试、交报告，知识的形态方式，是完全不同的。

　　净公上人老和尚：要你真正，你看看你在路上遇到老人能不能像遇到自己父母亲一样？老人挑个担子，你能不能看到他马上接下来送他回家？这真做到！你对人，对每个人，是不是恭恭敬敬有九十度鞠躬礼？不要认为这是小事，这不是小事，诚於中则形於外。你养成这种习惯的时候，就是把你自己，首一个学自己的谦卑，古今中外的圣贤没有一个不是谦卑的，对别人尊重，无论对什么人，即使是再下贱的人，他都是尊重的心，这是平等心。你看看本性本善，佛法里面讲一切众生本来成佛。所以你能够把一切众生都能像佛一样看待，那样尊重，从你内心里发出来，这是性德的流露，这是自然的，这不是勉强的。所以要从这个要练习，至少要三年。三年能够真正落实做到不改变，在古人说这是孝子，我们选学生培养要从这下手。

　　主持人：所以如果照这样子来谈的话，师父您心目中重视老师、重视身教、重视实践，它基本上就是一个，感觉起来您的理想中教育的园地很像是中国古代某种书院类型。

　　净公上人老和尚：是书院，没错，完全是书院。

　　主持人：就是大家在一起生活、在一起去实践，不断的去讨论智慧，从知识中转换成智慧。而且这不是纯粹书本的，还有生命的体验。

　　净公上人老和尚：对，不错。就是一部《论语》，你可以把它讲得非常丰富、非常圆满，因为在佛法讲一即一切，一部经可以包含一切经。不但包括你自己本身这些教育，甚至所有宗教都能够融会在一起。所以我讲过《新旧约》，我讲过《古兰经》，我讲那个《玫瑰经》还有光碟在天主教流通。

　　主持人：他们一定也很好奇想知道师父您用什么方式来讲。所以反过来讲也一样，一个天主教徒、基督教徒他也可以回过头来理解佛经里面的经典。如果到这个地步的话，其实宗教之间对话就畅通。

　　净公上人老和尚：这都贯通的、贯通的。

　　主持人：但容许我最后一小段时间我要开宪宏一个玩笑，宪宏，师父刚讲到这个不就是教改，教改其实最想达到的、最该做的事、最想达到的目标，对不对？

　　杨宪宏先生：其实持之有恒，所谓的「守之不动，亿百千劫」，很重要，守住。不过那要先得正、正信，正信最难，这是一套教育的过程，然后一旦抓到重点就力行到底。

　　净公上人老和尚：所以大学里面讲的八目还是基础，头一个你能够把物欲放下。我们常常讲的，讲得这么多年，劝大家，自私自利放下、名闻利养放下、贪图五欲六尘享受这个念头放下、贪瞋痴慢放下，你才能入门。如果这个东西要有，它就会障碍你。

　　杨宪宏先生：烦恼。

　　净公上人老和尚：对，不错。

　　主持人：我觉得今天我们在这讨论，师父在这一小时里面点出了很多的问题，其实回过头来我们再想一想并不遥远，我们的教改要达到的目的，要给孩子展开大智慧的那个方向，说穿了难道不就是师父今天跟我们讲的这一个很核心的某种理念吗？那如果我们可以从这里面去了解知识跟智慧之间是有区隔的，然后一个学校的教育制度跟书院式那种自由开阔的天地是不一样的，也许我们就可以找到我们自己对於教育、对於整个社会发展的一个方向。我们今天跟各位谈的仁爱和平讲堂，很高兴今天再次请到师父来跟我们做了刚才这一小时的讨论，也谢谢宪宏陪我一块来分享。谢谢师父，谢谢您的收看，谢谢。   
   
   

仁爱和平讲堂-中国文化保存篇　　（共一集）　　2008/06　　台湾华藏电视台　　档名：28-033-0001

　　主持人：大家好，欢迎您再次收看「仁爱和平讲堂」。虽然是个讲堂，但是我们非常希望透过讲堂把善念、把知识、把智慧的力量能传播出去。而且透过媒体的力量让它能实践起来，真正来帮助台湾、帮助这个世界来走向所谓的和平。今天我们继续请到了净公上人和尚，也就是净公上人老师父，来到我们的现场一起来谈谈文化。特别是中国文化的问题，在台湾、在海峡两岸，包括在中国大陆、在整个世界文化的范围里头，中国文化到底有什么样的意义，又该怎么样继续保持中国文化一些优秀的部分。我们今天一样请到了杨宪宏先生，在我们的现场一起来跟净公上人师父谈一谈文化问题。宪宏您好。

　　杨先生：好，师父好。

　　主持人：师父您好。

　　净公上人：好。

　　主持人：师父，我们今天很高兴，我想谈到一个文化，其实很有意思，做为一个主持人，我先初步的来说，你看我们可以谈文化，然后再慢慢把它放到中国文化，然后再放到台湾文化，再放到世界文化的一个大的范围，这里面就有好几个不同层次了。我先请教您，您是怎么看待文化？文化的内涵，不管全世界有不同的文化，西方文化、东方文化，但是文化一定有它一个基本的内涵，您会怎么样来看待文化的内涵？

　　净公上人：文化的范围非常之广，也非常之深，可以说，凡是人文的都包括在里面，宗教也好，政治也好，学术也好，所谓科学、哲学，它统统都能包括，所以这个题目非常之大。东西方当然有它不同的地方，我们一般能体会到东方的文化，包括中国跟印度，关於人性的方面讲得多，也讲得彻底，所以可以说它是人性的文化。人性那就超越了时间与空间，放诸四海它都能做为一个标准。譬如中国人讲的孝道、师道，这是基础，在东方确实都讲到孝亲跟尊师，这是东方文化的基础、东方文化的根本。古时候需要，现在还是需要，中国人需要，外国人也需要。所以，七十年代汤恩比博士提出来，要解决二十一世纪的问题，需要中国孔孟学说跟大乘佛法，那就是这两样东西都是从自性里头流露出来，它没有时间跟空间的限制。

　　主持人：如果就用师父刚刚举到的汤恩比，从上个世纪的七十年代到现在，时间也很快，也过了三、四十年了，基本上您认为汤恩比博士当时的慧见、灼见到现在为止，经过时间的淘洗之后，只是更加的证明了中国文化在世界上可以立足的精粹性，对不对？

　　净公上人：对。

　　主持人：如果是这样的话，那我请教您，我们在台湾这几年也很关切的一个问题，那就是所谓的台湾文化。如果我们用这个角度，师父在各个地方讲佛法，从这个比较的眼光来看的话，所谓的台湾文化跟中国文化之间的问题，您会怎样去看待它？

　　净公上人：台湾文化的根就是中国文化，中国文化的根就是五千年传统的文化，你总离不开这个。譬如台湾无论是语言、文字，尤其是我们居民的姓氏。姓氏不是从台湾起源的，姓氏的起源，我们推溯到过去，至少在春秋战国的时候已经形成了，所以源远流长。中国人常讲我们都是一家人，都是炎黄子孙，这个我们可以相信。炎帝是神农氏，再早是伏羲氏，伏羲以前，时间太久了，所以一般人都把它舍弃掉，从伏羲开始。伏羲到神农大概是五百年，神农到黄帝也有五百年，这一千年又没有文字，完全靠传说，世世代代传下来，到黄帝才有文字的发明，就有了记载。虽有记载，在那个时候还没有姓氏。

　　我俗家姓徐，我们这个姓氏大概在很晚，在周朝末年。姓氏的起源是夏朝时候夏禹王，禹王的儿子启是非常贤慧的一个人，在过去都是禅让，天子是禅让制度，从夏就传儿子，就变成了家天下，从这开始。启非常贤慧，启封我们一个祖先，是黄帝第六代，叫若木，封他为徐国的国君，徐国就在现在的徐州。以后国没有了，我们这一族就用徐作姓。这个国大概是周敬王时候灭的，也是周朝的末年，那也就到春秋战国时代了。这个时候我们才确定这个姓氏，这也有两千五百年的历史的样子。

　　所以我们想炎黄子孙很有意思，大概汉族都是炎黄子孙，这一脉承下来的。我们从《史记》里面读到的，《史记》是司马迁作的，黄帝有四个妃子、二十五个儿子，在《史记》里面记载，他这二十五个儿子传下来的后人有十四个有姓氏，当然都不同的姓氏，但都同一个祖宗。所以我们从这里来推想，汉族，过去我们念《百家姓》，《百家姓》有四百多个姓，我相信至少有三百个姓以上都是黄帝子孙，其实都是一家人。所以这个很有意义。

　　但是从清亡国之后，中国的社会一直是在动乱，局势没有能定下来。安定非常重要，如果没有安定，我们学佛的人说，世出世间法都没有办法建立，世出世间法都要建立在安定的社会基础上。所以动乱，人的确很可怜，忧患多，几乎谈不上安乐，社会的安定是每个人迫切需要的。怎样能够让社会长治久安？这就是文化，所以只要文化能承传下去，至於政权那是其次。在中国历史上，我们的政权曾经被蒙古人夺去，元朝时候蒙古人主政，但是文化没有被破坏。满清入关，他们来主政，也有两百六十多年的历史，不但文化没有被摧毁，反而清朝这些帝王非常热爱中国文化，把中国文化大幅度的向上提升了。所以国家能够维系到长治久安，它有它的道理。我们再看看世界上其他的文明古国，他们土地还在，他的后人也还在，为什么说他没有了？文化没有了。

　　所以真正中国古人传下来的名言说，「不孝有三，无后为大」，这个「后」不是说你儿孙多，而是指儿孙里面真正有继承道统、继承文化的人，你这个族群、国家永远承传下去，改朝换代那是小事。所以这个国家、这个民族从秦统一，一直到现在都维持统一的局面，这是西方有很多研究历史、研究文化的人非常羡慕，统一是可贵的。中国历史上常说「合久必分，分久必合」，毕竟是合的时间多，分的时间少，靠什么？靠文化的力量。

　　主持人：师父，如果用这样来谈的话，我想我跟宪宏都能理解，因为某种程度上我们可以说，在几个大的文明里头，中国文化这一支尽管政权不断的轮替，异族不断的进入到中原来争夺所谓的政权，可是在文化这条线是没有断。就像您刚所提的，也许到现在为止，我们举一个很清楚的例子，现在不管是在台湾还是在中国大陆，甚至在两岸三地的任何一个地方，甚至乃至於在西方社会的华人，他只要能阅读中文，他几乎就能跟两千年以前的文献直接做对话，也就是文字的传统文化总是没有断过的。

　　我这边要请教您，但是现在碰到一个很大的棘手问题，那就是西方文明、西方文化对於中国文化的冲击。容许我在师父的面前稍微把它整理一下，比方说在台湾，我们从当时的五０年代、六０年代都一直有所谓中西文化论战的问题；然后在中国大陆到六０年代后有文化大革命，让中国文化可以说遭遇到非常大的一个浩劫。经过这两边的波折以后，我们可以说中国文化好像在海峡两岸各自开出了不同的枝叶。我是想请教师父，待会也听听宪宏的意见，也就是说，西方文化对於中国曾经有了冲击，在您来看的话，现在对中国文化已经跨过了吗？我们已经跨过了西方文化冲击的震撼度，可以找到中国文化一个新的方向吗？如果可以的话，台湾或者中国大陆各自在这上面要扮演什么样的角色？

　　净公上人：你说到冲过西方文化的影响，应该可以这样说法，因为现在西方文化也遇到了很大的困难，他们已经不能解决当前的社会问题。所以这些人非常热心的到中国来找、到印度来找，找古老的东西，看看是不是能解决现在社会问题，这是已经相当热中了。可是中国跟印度，古文化的典籍虽然存在，真正承传学习、学习而有心得的人太少了。现在目前最关切的一个问题，是怎样把中国文化，东方是东方文化，能振兴起来？这是当前非常紧急的一个问题。

　　主持人：师父，我们进一段，休息片刻，回来我们就好好的来听您来谈谈，中国文化在整个东方文化中怎么样把它振兴起来。而且师父又点了一个我相信宪宏跟我一样都很好奇的问题，在整个东方文化里面，东方文化是不是等於中国文化？还是中国文化其实可以汲取其他东方文化的特色，发展出一个更多元的东方文化。我们待会来听听师父为我们来点出这其中的差别。

　　主持人：好，我们就直接请教师父，怎么样来振兴中国文化？

　　杨先生：在师父谈之前，我把这个问题再补强一下。其实西方文化在过去这段时间，不要讲太远，就比较近这一段，它非常重视个人，那也很迷人。很多人就因此迷上，包括一九一九年五四运动的时候提出来德先生、赛先生，中学西用，洋化运动曾经风起云涌。东方也好，或是中国文化也好，一向重视以家为单位的伦理，这个伦理单位，是一个集体性，重视中间的五伦五常，从中间去做，这是不一样的。你如果从名字来看，刚刚师父谈到姓氏，外国名字firstname一样的很多，lastname，就是他的姓，很不一样。可是中国相反，我们姓氏刚刚师父说大概加起来就四百多个，大部分其实都有关系。如果有看族谱的话就发现，这个姓、那个姓分开，其实是一个树枝，到最后是同一家，真正的姓氏就那么几个。但是我们的名字都不一样，我们名字不一样。西方刚好相反，他姓氏很不一样，我们是姓氏很一样，我们名字很不一样，他们名字大部分一样，喊一声John可能很多人都举手。非常有意思，这都看出它的单位不一样。

　　可是走到二十一世纪，也许过去这些年来，包括西方、包括今天你看我们这个摄影棚，真正信而好古的是师父，师父真的著古装，我们两个还是著西洋的衣服。就是差不多一直走走到这里，中国文化的集体性、伦理的需求变成一种必要，否则西方的这种个人就连不起来，这时候佛学就产生作用。这里头怎么去连接，我想今天的社会很多人需要个人，这个我们不去反对他，可是个人要能够发展就需要集体，需要伦理才能发展个人；就是说个人发展到某种程度，他已经发展不下去了，他需要伦理来发展他。这时候哪里有这种信而好古的、述而不作的部分？马上有的就是这个。怎么去衔接？佛学变成是一种演练、一种学习非常重要的步骤，因为中国文化有时候抽象，有些很多地方很抽象，它不像佛学这样子一步一步从正见、正思惟一直到正念、正定，这样子一系列能告诉你怎么样操练，佛学里有这样的。这部分又是在唐的时代就已经跟中国相当程度的衔接。

　　所以我听起来，师父刚刚所开示的，其实很有意思的部分就是中国文化、印度文化，也就是佛学跟儒学，儒释道在这时候一定要有一个开花结果。那个并不是来自於这个文化的强势，是来自於个人文化在西方发展完了以后，还有一种需求，他必须吸取这个集体的、伦理的、常情的、本性的、见性的这种力量，他才有办法继续走下去。可是这个怎么合在一起，我觉得二十一世纪我们还有得观察，因为毕竟贪瞋痴慢疑还是弥漫全部的地方，所以困难度是在。不晓得师父，我们这样解释可以通吗？

　　净公上人：对。这个问题是个非常严肃的问题，也是一般人非常关心的问题，尤其在现前这个时代，社会动乱、自然灾害频繁，当前迫切的问题是我们怎样能活得下去、如何能把这些灾难化解、用什么方法来化解。西方确实已经走投无路了，我们看到联合国召开的和平会议，从七十年代开始到现在三十六、七年。每年投进去的人力、物力、财力不计其数，可是效果不彰，世界上冲突频率年年上升，灾害是一次比一次严重。参与这些会议的人我很佩服、我很尊重，他们确实有诚意在寻求，可是始终找不著一个具体的方法。在过去他们是用西方的思惟，大多数主张用镇压、用报复，用这些手段；从９１１事件发生之后，才知道这个思惟有问题，这个做法收不到效果。我们东方人很清楚，不能用武力解决问题，

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武力解决问题会引起（这我们相信因果的）冤冤相报没完没了。你跟人结冤仇，仇结得愈结愈深，怎么能解决问题？在制造问题，那不是化解问题。到东方来寻找，东方人讲让，如果我们能忍、能让，能以诚意与别人交往，问题就能够解决。所以，我们中国人老祖宗教我们的，「行有不得，反求诸己」、「己所不欲，勿施於人」，西方人不懂，他说为什么要这样做？这样做能解决问题，特别是现在社会的冲突，除这个之外没有办法。

　　可是今天我们所看到的，归根结柢，整个世界的动乱从哪里发生的？都是教育出了问题。你看现在人从小到老可以说是全面的，各行各业、男女老少，他接受的是什么教育？谁来教他？现在大家都知道，媒体来教他，电视来教他，网路来教他。你看电视、网路的内容教些什么？有些国家领导人意识到了，马来西亚的马哈迪对这个事情就非常重视，他说你不要看这小小的电视，它能摧毁这个世界。我跟他讲，它也能拯救这个世界，问题就看你怎么用法。尤其我们这两年多在汤池做的实验，这个实验证明一句话，人民是教得好的，人性本善，「人之初，性本善」从这个教学里面得到了证明。他虽然迷失了自性已经有几十年的时间，可是经过几个月能把他唤回来，真的是人性本善，你不说人性本善，这怎么可能的事情？所以要真正好好去教他。所以人有良心、有良知，你把他唤醒，唤醒之后他知耻，这是很重要的一个观念。人知耻，他就不愿意做坏事情；人懂得因果，他不敢做坏事情。

　　东方教育对於普及到群众，儒释道都重视伦理教育、道德教育、因果教育，维系了五千年的长治久安靠这个。少数，我们佛家讲善根深厚，现在讲是聪明智慧高的，向上提升那是哲学、是科学。我们可以说概括起来看，佛教、儒教、道教所讲的都不外乎这五个科目，就是伦理、道德、因果、科学、哲学；再看看其他宗教，你细心去观察，也是这五样东西。所以它有共同点，让我们生起一个信心，宗教可以团结。宗教的团结能带给世界安定和平，而且除了用宗教之外，找不出第二个方法。早年，也是我跟马哈迪谈到的，如何帮助这个世界让国家跟国家、族群跟族群、派系跟派系、宗教跟宗教都能做到平等对待、和睦相处，社会就安定了。社会安定，人民才有福祉；不安定，人民是太苦了。大家都希求安定，安定是不管中国、外国，一切人民从内心的一个期望，只要能提出来，没有不受欢迎的。我们想到这四个是不容易做到的，可是我们从宗教下手可以做得到。

　　主持人：刚才师父在谈这个话题的时候，杨宪宏先生替我们做了一个诠释，也特别点到了贪瞋痴这个毛病，这个大概是人很难面对的。如果你能克服的话，我相信对师父来讲，这个人大概就得到大智慧了。可是文化，尤其特别是中国文化的特质里面，有没有办法可以让人克服贪瞋痴？或者我们说藉由儒释道三家的一个融合对话的话，有没有可能可以让中国人，或者是东方的哲学、东方的宗教、东方的文化能克服现代人贪瞋痴这个毛病，我们待会回来请教师父。

　　主持人：刚才我们提到过现代人贪瞋痴这个毛病，这个问题有没有可能透过文化，特别是跟中国文化有关的课题来克服它，我们请教师父，待会儿也听听宪宏从一个社会观察的角度来做一点分析。

　　净公上人：这个问题可以说中国五千年前，我们老祖宗就已经注意到了，就已经用教育的方法来把这个烦恼习气化解。贪瞋痴是烦恼，自性里面没有，就是性本善，本善里头决定没有贪瞋痴，贪瞋痴是习性，它是个错误的观念。如果真的用贪瞋痴可以能得到名利、可以得到富贵，那孔子也干了，佛也干了。得不到！烦恼怎么会得到智慧？烦恼怎么会得到功名？烦恼怎么会得到财富？不可能的事情！在中国古时候这个例子太多了，最著名的《了凡四训》，我相信很多朋友都读过，那就是非常清楚的一个教训。袁了凡先生，你看他在早年的时候被孔先生算命，那个算命真算得准，说他一生，他是个读书人，你去参加考试得第几名，你每年得多少俸禄，全部给你写定了，写到五十三岁，寿命就没有了。你寿命只有五十三岁，当一个小县的知县，你赶快告老回家，你那一年寿命就终了。

　　他也很相信，竟然在二十年当中，这时间不算短，二十年当中每年的遭遇跟孔先生所算的完全相同，所以他完全相信命运。他说我还要搞什么？不必想了，想也想不到，命里没有，怎么想也想不到，求也求不来，命里有的，到时候就来了，丢也丢不掉，所以他心就定下来了。有一天他去看一个老法师，云谷禅师，这当时很有名的，佛教史里头有这个人，明朝时代的云谷禅师。跟云谷禅师在禅堂里面打坐，三天三夜一个妄念都没有。云谷禅师非常佩服他，一个人三天三夜坐在那里不起一个妄想，这有相当功夫，所以很佩服他。你很了不起，你怎么修的？他说我哪有什么功夫，我命被人算定，打妄想也是空的，所以就不打妄想了。云谷禅师哈哈大笑，我以为你是圣人，原来你还是个凡夫。

　　这两个人一谈，云谷禅师告诉他，命谁定的？你自己定的，你自己前生造的因，决定了你这一生。所以因果律里面常讲，「欲知前世因」，前世你造的什么，「今生受者是」，这一生受的是前生造的；「欲知来世果，今生作者是」，我这一生干的什么是来生的果报，因果通三世。这个道理要想的是，命是你自己造的，自己造当然自己可以改，只要你能断一切恶、修一切善，你命里头的好运就往上长，就提升了；如果你造恶的话，恶的时候打折扣了。这个道理他听懂了之后，他从此以后就改造命运，断恶修善，叫全家人都做。第二年去考试，命里头注定是第三名，他考第一名，收入也增加；到最后寿命也延长，五十三岁，他活到七十四岁，多活了二十年；命里头没有功名，就是他没有举人、没有进士，举人也考中，进士也考中了；命里没有儿子，得了个好儿子，一直传到现在家业还都不错。

　　所以你懂这个道理，你就晓得求，所谓「佛氏门中，有求必应」。我在当年初学佛的时候，章嘉大师教给我，你要求财富怎么求？财富是果报，什么是因？财布施是因，你修财布施，你得财富果报；你修法布施，得智慧的果报；你修无畏布施，得健康长寿的果报。无畏布施是什么？譬如不食众生肉，这是无畏布施，我跟众生不结冤仇，一切动物见到我不害怕了，为什么？杀气没有了，看到你是慈悲。小动物一招手它就会跟你亲近，它看到你不会害它、不会伤害它，你能保护动物，能保护一切人，让他脱离恐惧得到安全，这一类就叫做无畏布施。你修三种布施，你才能得三种果报，得财富、得聪明智慧、得健康长寿，这是你做得到的。你如果用贪瞋痴的手段，决定不能得到；纵然得到的，都是你命里有的，但命里有的已经打折扣了。

　　譬如说赚钱，经商的这些人，用欺骗的手段、用非法的手段，你得到财富了，你今年赚了一亿；其实你命里头可能今年要赚三亿、四亿，因为你居心不善打折扣了，打了对折，甚至於只有三分之一，还自己认为很能干，其实他错了。他懂得这些道理，不会做这个事情。我们最近有个例子，北京胡小林，这是个居士，他做暖炉的生意，在从前也是，经商哪有不骗人的？现在学了佛不敢骗人，不敢骗人能赚钱吗？不但自己不敢骗人，叫所有员工对顾客都说老实话，我们的产品哪些是优点、哪些是缺点，讲得清清楚楚。结果他生意特别好，今年的订单比去年增加了百分之四十几，为什么？这些顾客说，这家老板、员工是老实人，是可靠的，可以相信的，他不骗人的，都找他。所以他出来做报告，用儒释道这些方法可以赚钱，不会亏本的，而且信誉非常之好，这是正理。所以偏邪的方法是决定收不到效果的，这就是收到的是命里有的，已经打折扣了。

　　主持人：所以是不是我们也可以顺著师父刚才的开示，我们来说，你愈想贪、愈想瞋、愈想痴，你反而什么都得不到；可是你反过来，不贪、不痴、不瞋，你反而可以达到你自己意外的效果。

　　净公上人：对，达到更多，你命里譬如有一亿的话，可能到两亿、三亿，它会更多。这就是了凡先生他一生的经历，值得我们做参考，值得我们效法。

　　主持人：宪宏听到这段有什样的感想？

　　杨先生：我的感想就是贪瞋痴都是贼。

　　净公上人：没错，贼害，把我们自己本性里面的功德法财都偷走了。

　　杨先生：你怎么把它要回来？

　　净公上人：对，不错，你要放下的时候，统统都回来了。

　　主持人：好，我们待会回来，我们继续来跟师父看看今天我们谈的文化，文化如果是来自我们生活周遭里面一种生活的提炼的话，那文化到底可以扮演什么？师父刚才在贪瞋痴上面已经讲得很清楚了，也就是只要你有这样的素质，其实就不用太担心。

　　我这边就要追问您一个问题，我们来看，就是说，如果是这样的话，在文化方面我们怎么去教？因为在日常生活里面，如果文化没有人点醒的话，比方说像您刚才所讲的不贪、不瞋、不痴，可是如果没有人点醒的话，你可能就在文化的脉络里，你还是不晓得这文化的好处在哪里。所以怎么去点醒这个部分？

　　净公上人：对，所以教育就非常重要了，教育不仅仅是言教，不仅仅是学说，要做出来给人看。早年我在新加坡，住在居士林，我们就想到有很多贫穷的人生活很困难，我们就布施饮食，就是三餐饭完全是免费的。菜还挺丰富，自助餐，每天大概都是十五道菜到二十道菜，不要一分钱，供养三餐，半夜都有点心，二十四小时供应。那时候大概每天来吃饭的有一千多人，星期假日三、四千人，那么多人吃。居士林大概只有开张的两、三天拿一笔钱出来，到以后，有送米来的、送菜来的、送油来的，送得都太多了，送到你吃不完。吃不完，这个东西又不能放，所以我们就用一辆小卡车，每天剩下来的东西，去供养新加坡九个宗教他们办的孤儿院、办的养老院、办的慈善机构，我们去补给他，长年不断。这说明什么？你愈施愈多，不用操一点心。所以那些宗教都很奇怪，你们佛教非常富有，你们一天供养都从哪里来的？李木源居士说我们有老板。他说老板是谁？阿弥陀佛是我们老板，老板供养的！

　　这确实是说明愈施愈多，施财得财富，施法得智慧，施无畏得健康长寿，不要害怕，不要有疑惑。所以「信而好古」这句话很不容易，你真正相信，真正跟古人学习，哪有会错的？古人这几千年传下来，都经过历史的检验，绝对不会错；只要我们肯干，我们好好的学，看看是不是有这样的效果。我从章嘉大师教我，我已经干了五十七年，真有效。十方供养我的，我都拿去转供养，我自己不留，我没有盖过庙，可是我做什么？我就做这些经论、善书。你看我们送《大藏经》，现在差不多几乎要到一万套了，最近商务印书馆印《四库全书》，我跟他定了一百套，准备送什么？送一些大学图书馆。过去世界书局印《四库荟要》的时候，我跟他买了五十套送到中国每个省、自治区、直辖市，选一个大学送到图书馆里面去，让他们学生们做参考资料，帮助他们增长智慧。我们这些经论善书，我们自己小道场很小，在杭州南路，一点点大的地方，总面积大概三百坪的样子，总面积就这么大的地方。可是我们是全世界佛门里面的后勤补给单位，什么人找我们想要什么书，我们有能力都赠送给他，真的是愈施愈多。

　　主持人：没错，这就是师父刚才说的，没错。

　　净公上人：我们做出来了，所以我们有信心，你只要照这样做，没有疑惑，放心大胆去做。

　　主持人：我觉得师父刚才在谈话中有个数字你一定要记下来，五十七年，章嘉大师当年的开示，五十七年来师父就是这样做到的。我们待会回来再听听师父怎么改命运。

　　主持人：在刚才休息的空档我跟师父说，师父不盖庙，这一生都不盖庙，可是他送出去的每本佛书，都可能在每个人的心里面矗立起一栋无形的庙，我觉得这个才是真正最了不起的地方。宪宏。

　　杨先生：其实这里头，我们今天谈这个问题，虽然谈中国文化，可是我们在台湾，很有意思，这是不可思议的因缘。我想这个因缘，也想请教师父，不管是儒是道，或是学佛、佛学也好，台湾似乎在这个时间点，在过去半个世纪，未来更长，似乎代表一种意义。这个意义很多台湾人不明白，也没有很重视，可是它确是。你看不管是中国文化，最近因为中国大陆的朋友很多人来台湾，我跟他们这样接待的过程，常常听到他们一句话，他说在这个地方看到中国文化。

　　主持人：真正的中国文化。

　　净公上人：对。

　　杨先生：我听了是很震憾，因为一般来说，他们地大物博，人也多，为什么这样说？我虽然有一点感受，可是不完全明白。第二就是包括佛学，感受也一样，这个因缘不可思议。所以在这个地方想请教，刚才听到师父五十七年，跟台湾的关系也是非常密切。台湾文化、中国文化、佛学在未来要展示出什么样的意义，对台湾人来说，对台湾的信仰者来说，师父有什么样的开示？

　　主持人：对，我觉得这也是今天这个谈话其实很好的一个终点。

　　净公上人：这是非常重要的一个理念，台湾的文化是中国的文化，中国的文化是五千年传统的文化，这个我们一定要肯定。我们在台湾这么多年，得到一点点的受用就是老师教的，所以老师非常重要。我是方东美先生引导我认识佛教走向佛门，章嘉大师三年给我奠定基础。那时候我年轻，年轻的时候我非常之苦，无论是在哪一方面。算命的跟我讲，我的命真正是贫贱，贫没有财富，贱没有地位，寿命又很短，告诉我的寿命只有四十五岁。所以我连袁了凡先生都不如，袁了凡他的那些习气毛病我统统都有，可是他还有一点点福报，我比不上他。所以我自己很清楚。

　　很多人给我看相算命，说的都差不多，我相信，为什么？我想到我的父亲四十五岁过世的，我的伯父也是四十五岁过世的，我的祖父也是四十五岁过世的，我们一家人的命运，四十五岁大概是个关口，我就不可能过去。所以学佛之后，我就把我的时间表定在四十五岁，为什么？后面没有寿命了。四十五岁那年确实，我在十方大觉寺讲经，在基隆，害了一场病，我就知道寿命到了。寿命到了也不必找医生，医生只能医病，不能医命，所以我就放下去念佛。念了一个星期佛，慢慢就好起来，复原了。我可以说一生没有生过病，我没有病历。以后身体慢慢恢复了，你看现在八十二岁了，差不多又有一个四十五年到来。

　　不过过去我遇到甘珠活佛，也是章嘉的学生，他年岁比我大，章嘉大师大概是我祖父辈的，他大我三十九岁，甘珠大我十七岁。有一年，也就是经国先生担任第六任总统的那一年，做仁王护国法会，我们碰到了，他很喜欢，他就叫我来。我说佛爷有什么事情指教？他说我们在背后都在谈论你。我说谈什么？谈你人还不错，很聪明，可惜没有福报，短命。我说这些事情当面可以说，我没有忌讳，当面可以讲。他说现在你这些年来讲经弘法，功德累积得很多，你不但将来福报很大，你寿命很长，他说你真的完全转过来了。这是甘珠活佛告诉我的，到第二年他就过世了，这个密宗的大德是个好人，我很尊重他。

　　所以我没有求，我也没有求财富，也没有求智慧，也没有求长命，我只是应该做的事情我认真努力去做，佛门谚语有句话说，「做一天和尚敲一天钟」，本本分分的。我的老师章嘉大师教我学释迦牟尼佛，释迦牟尼佛一生就是从事於教学工作，他教了四十九年。我就是什么都放下，什么都不搞，专门搞教学，学习经教，认真学习。学习就是修行，修行就是把自己错误的思想、错误的言论、错误的行为修正过来，叫做修行；并不是天天磕头、天天诵经，那是形式。老师告诉我，佛法重实质不重形式，这是他特别对我说的，所以实质非常重要。就是依照经典的教诲，经典是标准，依照这个标准来修正自己思想、言行，做这个。然后我们教别人，教化别人，自己要做到，自己不做到，你就没法子教人。所以世尊当年在世，他的确是个好的老师，职业老师，做了示范给我们，我们学以他为标准，这是章嘉大师教导的。

　　主持人：我刚才听了这一段，其实内心里面有很多的感触跟感动，因为五十七年能长期的去实践他的老师对师父的开示，然后继续记住老师的开示，师父再继续在人间推行佛法。我觉得这里面的确传出了一个，不管你是什么样领域的人，你可能都知道了，一个坚持、努力、持之有恒，然后相信努力就能做出善念，善念的力量就是无限的伟大。非常谢谢师父今天为我们开示的一小时，也谢谢宪宏陪著我们一块来上了这堂课。

　　杨先生：谢谢师父，谢谢大家。

　　净公上人：谢谢大家。

　　主持人：谢谢师父。   
   
   

仁爱和平讲堂-尊师重道篇　　（共一集）　　2008/6　　台湾华藏电视台　　档名：28-034-0001

　　主持人：大家好，欢迎你再次收看「仁爱和平讲堂」，我是主持人蔡诗萍。我们今天继续请到净公上人和尚老师父，来跟我们谈一谈「尊师重道」。谈到这个师，老师的问题，我想在台湾这个社会里面，现在普遍都碰到一个难题，那就是老师责任很重，压力很大。然后教育制度的设计，又让老师、家长跟学生，彼此之间好像出现了很多的隔阂。可是如果我们回到传统的中国文化里面，对於老师的定位的话，韩愈的「师说，传道、授业、解惑」，一连串的这样的一个角色，也许可以找到一些答案。我们今天就继续的来请教净公上人和尚，师父来跟我们谈谈，他怎么样来从文化的角度，来替我们解析师道，尊师重道，在现代社会里面还应该有的意义。师父您好。

　　净公上人：您好。

　　主持人：我先请教师父，就是说了解您的人都知道，平常您跟信众在传道解经的时候，您常会提到您的老师，章嘉大师他对您的整个生命中的一些影响。我的意思就说，您自己已经非常德高望重，为什么在你的言谈之中，你常常还是会告诉别人，你会感谢、你会谢谢那些曾经在你生命的过程中，帮助你的、开示过你的老师。这是个什么样的原因？

　　净公上人：这是报恩。如果没有老师的教诲，我们这一生也是很平凡，跟一般人一样的过去了，对於圣贤之道就是一无所知。所以这一生当中有这点小的成就，完全是老师教诲的恩德。所以，中国自古以来圣贤、祖宗教导我们，最重要的一句话，「知恩报恩」。如果人不知道恩义，那人跟畜生就没有差别，所以要知道报恩。如果人知道孝亲、报恩，这个社会自然就祥和。

　　主持人：在您的一生里头，如果我们再请您来帮我们整理一下、回顾一下的话，您最记得的、最感谢的几位老师，分别是谁？

　　净公上人：我是二十二、三岁的时候来到台湾，那时候失学了，一个人到台湾，在台湾是举目无亲，必须要自己要照顾自己生活，很想读书，没有这个机会。以后是听说方东美先生，他是桐城人，这是家乡距离不远，安徽桐城。

　　主持人：当时他是在台大任教！

　　净公上人：对，他是台大哲学系的主任，也是位名教授。我就给他写信，好像那年我二十六岁，二十五、六岁，我写了一篇文章送给他看。他一个星期回了我一封信，约我到他家里面去见面，见面时候，他很热情的接待我，问我的学历。我说我只读到初中毕业，国共战争，我们就跟著军队来到台湾。到台湾来之后，就没有能力继续再读书，所以对哲学非常爱好。这是个哲学家，希望能有机会旁听他的课程。他告诉我，他说你有没有欺骗我？我说我不敢欺骗老师。他说你写的文章、写的信，我们台湾大学的学生写不出来。我说这点，这是喜欢读书，虽然没有上学，可是我读书没有间断，也很喜欢写文章。解释之后，老师还是半信半疑。

　　主持人：他还是不相信一个中学生程度的人，可以写这样的文章。

　　净公上人：不错，半信半疑。就告诉我，他说现在的学校（这是五十七年前了），「先生不像先生，学生不像学生，如果你到学校去听课，你会大失所望。」这几句话一说，我说老师那是很明显的拒绝了，我就感到很难过，当然很沮丧的态度。好像应该沉默了大概五分钟，他老人家说，那这样好了，你每个星期天到我家里来，我给你上两个钟点课。这是我们怎么想也不敢想，想不到的。所以说是这么个缘分，就从底下一个星期，就每个星期天到他家里。他住在牯岭街，牯岭街六十号，台大的宿舍，是个日本式的别墅房子的样子。我的哲学是这样跟他学的。

　　主持人：就这样每个礼拜不间断。

　　净公上人：学生一个，老师也是一个，也没有教科书，也没有课本。他给我讲了一部哲学概论，从他自己学习，他是从西方学康德的，以后是一直研究中国的、印度的。他最后一个单元给我讲佛经哲学，我就非常惊讶。因为在那个时候，我们对宗教，总认为是迷信，特别是佛教，佛教在宗教里面那属於多神教、泛神教，泛神教就是低级宗教，人家高级宗教只是崇拜一个真神，佛家是什么都拜。所以这是怎么会有哲学？方老师就告诉我，你不晓得，释迦牟尼佛是大哲学家，他是圣哲，佛经哲学是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受。我听了这些话，感到非常震撼，从来也没有听到过，这么一个说法。所以我回过头去请教他，我说老师，你这个佛学从哪里学来的，你怎么会知道这些事情？他就告诉我，抗战期间他在中央大学教书，有一段时期他生病，生病到峨嵋山去养病，峨嵋山环境非常清净，他说到山上没有杂志、也没有报纸，什么东西都没得看，只有佛经，所以说只有拿著佛经来当作消遣，每天，读书人总喜欢接触书本。他说愈看愈有兴趣，以后这样一看的时候，他就进入了佛教。所以他告诉我，他说真正的佛教不在寺庙。

　　主持人：不在寺庙。

　　净公上人：我说为什么？他说寺庙现在已经很少人深入经藏，真正的佛教在经典，你要从经典里面，你才找到佛教的本来面目，你才能发现它在学术上的造诣。所以这是让我们重新认识宗教，重新认识佛教，这个单元讲完之后，我也是非常幸运，认识章嘉大师。章嘉大师这是佛门的一个专家，我们方老师还是从哲学方面去看佛教的。所以跟章嘉大师，那一年章嘉大师六十五岁，他六十八岁过世的，所以我跟他三年。这个三年他也是像方老师一样，每个星期给我两个小时。他住在青田街，青田街八号，也是一套日本式的房子，政府给他的。跟他的时间就长了，三年，三年如一日，每个星期天至少有一个小时到两个小时。他教我读书（这是个朋友介绍的，是个蒙古亲王，敏亲王，这人都不在了），教我从《释迦谱》、《释迦方志》看起。这两部书市面上买不到。在那个时候书店里没有佛书，整个台湾只有三家印佛书，在台北有个台湾印经处，朱镜宙老居士他们几个人办的，印经书。台中有个瑞成书局，台南有个庆芳书局，这两个书局印的量很少，也不多，种类也不多，分量也很少。所以我们需要看的几乎都没有，那只有去找《大藏经》，从《大藏经》里去抄。我还抄过不少。

　　主持人：边读边抄。

　　净公上人：对，只有利用星期天假日的时候，因为《藏经》不能借出的，所以只有在寺庙里面去抄经，我记得我还抄了不少部。然后才晓得，这个东西用现在话讲，就是释迦牟尼佛的传记。他这个传记是汇编的，就是经典里面有关释迦牟尼佛一生的事迹，从原文节录下来，加一个小标题，这很好，这是原味，是原汁原味。所以读这个东西之后，才知道释迦牟尼佛不是神，也不是仙人，他是人。看完之后，用现在的话来说，才知道这个人很了不起，你看他能舍弃王位，他能过苦行僧的生活，真正一生都用在学问上。从他十九岁开始求学，到三十岁这十二年间，我们了解他对於印度当时宗教界、学术界，可以说那个成就是世界其他地区，都不能相比的，包括中国。那就是他的方法很特殊，他们重视禅定，禅定能够突破空间维次，这个空间维次我们以后就晓得，它仅限於六道，就是六道里面的状况，他了如指掌。六道上面到二十八层天，下面到饿鬼、地狱，饿鬼、地狱也很复杂，也不单纯。像我们这地球上的社会一样，相当复杂，比我们还要复杂。在我们想像当中，世尊是个非常好学的人，好学总要追根究柢，这六道从哪里来的？为什么会有六道，会有这种现象？六道之外还有没有世界？这个问题没人能解答。

　　主持人：所以我是不是可以这样来请教师父，也就是说我们今天谈老师、谈师道、谈尊师重道，老师用自己亲身的例子，当时一个中学生来到台湾，没办法继续念书，然后方东美教授开启了您对哲学的认识，他在哲学认识中间，又引领您进到了佛经的这部分。但是章嘉大师却是刚好承接这一块，把整个佛学、佛经替你打开了一个大门。我们待会回来继续来跟师父谈，从他自己的亲身经验里面，我们可以看出来老师是非常重要的。可是刚才我有很强烈的感触是，方东美教授也好，章嘉大师也好，开启的还不只是知识之门，而是某一种，我们现在的教育体系里面，是不容易看到的，就是老师是跟学生像个朋友一样，像一个非常亲密的关系一样，是在智慧的大门前，互相的学习、切磋。马上回来。

　　主持人：我们常说老师很重要，到底有多重要？其实刚才听净公上人和尚跟我们谈到说，方东美教授跟章嘉大师，对他人生的一个非常重要的知识、智慧的，开启的过程中所扮演的角色。可是我有个很深刻的体验，我不晓得师父怎么样来解答，就是说他们传授的，感觉起来还不只是知识对不对？因为知识的话，其实也很容易，我开一些课，列订一些题目开给你，像我们现在很多老师一样，学生你愿意读的你就用功读，读了后有困惑，我就从知识的角度来告诉你，为什么这个人这样说、为什么那个人这样说，这两者之间差别在哪里，他基本上还是一个传道、解知识的的惑。可是我的感觉，是方东美教授跟章嘉大师对您的影响，甚至很明显的可以见得出来，对您一辈子的影响。是他们传授的不只是知识，而是一种我们说智慧，也有一种是学生跟老师之间，一种非常微妙的亲密的关系，所以你才会记一辈子。否则的话，如果纯粹只是知识的话，我想师父您可能会记得，很多的书写得很好，这个人的文章写得很好。而不会记得方东美教授跟章嘉大师，这一辈子对您的影响。所以这里面一定有一个东西，是我们现在的老师做不到的，那是一种对学生的关照、对学生的体验、对学生的人生开出的一条路，这个大概是现在最难做到的。所以师父你对这部分有什么样的看法？

　　净公上人老和尚：这就叫师道。

　　主持人：您讲到了，师道。

　　净公上人：师道建立在孝道的基础上。我能够遇到这些老师，实际上老师并不是有特别的选择，没有，老师的心是平等的。为什么对我有这样的待遇？我也想了很久，以后也想了很久，终於把原因找到了。老师虽然没有说，我就清楚了，那就是师道必须要尊敬，你学生对老师没有恭敬心，学不到东西。这印光大师说过，一分诚敬你能学到一分，两分诚敬你就学到两分，十分诚敬你就学到十分。你对老师没有诚敬，老师怎么样想传给你，你接受不了，你不能接受。所以做老师的人一生没有别的，就是希望能够有学生传他的道，那他就喜欢得不得了，这个人是什么人？就是看他的诚敬心。所以我才发现到，你看我跟方东美先生写信，是毛笔工楷，规规矩矩写的。

　　主持人：一笔一画。

　　净公上人：对。我写一篇文章，也是毛笔字小楷写出来的，不是潦草的；一潦草，老师一看，算了，不理你了。我对老师这个恭敬心是父母教的，那是很小，大概是六、七岁上私塾。私塾是在一个祠堂里面，这个祠堂是我们亲戚，我姑母家里，他们的祠堂。我们小时候就依靠著这个亲戚的关系，住在他们的这个大家庭当中。那个家族是我们讲中国传统的家，他们这个家十个兄弟，十个兄弟不分家，你就可想而知，这个家族差不多将近有两百人，这样大的一个家族。所以它有家学，这个家学就在祠堂里面。我去上学，我父亲带了礼物，这供养老师的束修，这古礼！那时候是民国大概二十年几的样子，所以是很早了，还沾到一点边缘，传统教学的边缘。父亲带著我去上学，送我去上学，学校的大堂里面供的一个牌位，我已经认识字了，那个字我都认识。上面写著是「大成至圣先师孔子之神位」，那个大神位摆在那里。我们进去之后老师已经站在那边，还有同学站在两边，我们先向孔子神位行三跪九叩首的礼。

　　主持人：完全照古礼。

　　净公上人：对，我父亲在前面，我跟在后面，跟在后面拜。拜完之后请老师上座，老师的座位就在孔子牌位的下面，请老师上座，我父亲带著我，向老师行三跪九叩首的礼。我们小孩，父母亲对老师三跪九叩首，老师的话还能不听吗？老师接受家长这样的大礼，你要不好好教这个小孩，你怎么对得起人家父母？这真叫拜师！才六、七岁小孩刚刚上学，所以印象就非常深，使我一生当中，对老师都有一种虔诚尊敬心。所以现在没有了，现在家长对老师没有这种尊敬心，那个道就失掉了。所以绝对不是老师有私心，你没有办法接受，接受就在诚敬。诚敬是谁教的？我们晓得，老师跟父母在表演教我们。所以，老师教我们孝亲，父母教我们尊师重道，这一个小孩能成功，这是两个人配合表演教出来的！单方面教不出来。所以小时候有深刻的印象，这一生对老师是恭恭敬敬，而且老师教导我们的，一定是依教奉行。

　　这样的学生不好找了，是可遇不可求，遇到之后老师不会放过你，他以严肃的态度，他要帮助你，要成就你。你看我们跟方老师学习，没有缴一分钱的学费，没有丝毫的供养。他对我那么好，那么样认真指导，章嘉大师亦复如是。所以到以后晚年的时候，我们讲经也讲了不少年了，信徒也很多了。方老师过世之后，方师母身体不好，我一直照顾她。那个时候照顾她有三个人，实际上事都是我去做的，我年岁最小。有潘振球，这都是方老师的学生，还有王先生，总政治部的主任是王升，这是我们都很熟的，他也是方老师的学生，最后的时候我们三个人照顾。所以这是老师的恩德，老师跟我们关系比父母还要亲密，老师的儿女那就跟自己兄弟没有两样，所以从前师徒如父子。不像现在，现在我们看不到了。

　　主持人：这我们以前过去常说，「一日为师，终身为父」，我们比较难理解，对我这一代都已经很难理解。可是您刚刚举的方东美教授，跟您的关系的例子，我想大家都能理解，这是一辈子的恩情。

　　净公上人：对，一辈子的。

　　主持人：而且即使是方东美先生自己过世了，往生了，他的太太，就是您的师母，才可以得到你们这些学生的照顾。

　　净公上人：对，不错。他的儿女跟我的兄弟一样，一定照顾。

　　主持人：好。所以你讲到一个关键，师父，就是说要有师道，前提是要有孝道。所以很自然到最后就要回到家庭里面，这也是您这么多年来关心的。可是另外一个有意思的部分是说，老师对学生影响真这么大吗？我为什么这么讲？在之前我们访问您，跟您聊天的时候，您一再提到说你自己对於学佛的信念，就是您不盖寺庙，但是您送经典，您让经典不断的传播出去。可是刚才在这样谈的时候突然间发现，这个观念不就是方东美教授在跟您上课，所给您传播的观念对不对？他当年学到的，他告诉您。所以我就说你看，在一个观念几十年，可以在您身上就转换成开花散叶，就会变成一些实践的结果，可是也不过就是一个老师的叮咛跟提醒。所以好的老师对学生的影响是一辈子，而且还不只是这个人的一辈子，他还可以影响很多人的一辈子。

　　净公上人：不错，你说我们传下去的，那就是生生世世的，世代相传，这就师道。

　　主持人：可是在师道这个理解上来讲，我就要请教您，现在我们的教育体制里面，最难做到的，就是对老师的那一分尊敬，因为你要回到那个古礼很难了，对不对？再去带学生、家长三跪九叩，然后这样拜下去，很难了。所以您有什么建议，就说在现在社会里面，去用什么方法把那个孝道、师道，可以微妙的结合起来，但是又不用那么大的礼。

　　净公上人：礼决定不能够废弃。

　　主持人：礼不能够废弃。

　　净公上人老和尚：不能废弃。你说今天虽然不必用三跪九叩首，你深深的三鞠躬，是一样的。

　　主持人：应该的。

　　净公上人：九十度的鞠躬礼，三鞠躬，你给人感受完全不相同。你说今天是点个头，有意无意的，不行。

　　主持人：我觉得您讲的这个已经讲到关键了，如果说开学的时候，一个家长带著小孩到学校去，看到老师，鞠个躬说「孩子的教育就拜托您了」。其实您讲这个，我们在日本的文化里面还看得到，日本某一种程度。

　　净公上人：对，日本是继承著中国传统文化。

　　主持人：所以您认为说这个礼的形式，不可以少。

　　净公上人：非常重要。这个形式没有了，那你基础就没有了。诚於中自自然然形於外。

　　主持人：诚於中，自自然然形於外，这刚好也就是，其实中国的文化里面，非常重视的，一直告诉你说对任何的表达，善念善意的表达、感谢的表达，应该是真正要发自诚心。那您自己这么多年来，这么多人称您为师父、称您为老师，你有没有用同样的方式，在跟您的弟子或学生在互动吗？

　　净公上人：我们不敢称老师，我们这么多年来，都是以学生的方式来学习。听众虽然很多，我认为每个听众，都是我的监学、都是我的老师，他们来监督我，让我认真的学习，我们一直都是用这个态度。为什么？我们的德行，还没有能达到真正老师的标准，所以必须从谦卑入手。学问之道，你看每个宗教，第一堂课就是教你谦卑，教你懂得尊重别人、懂得敬爱别人，然后能做到关怀照顾、互助合作，这个道就流出去了。所以这是性德自然的流露，谦卑才是真正的自尊。

　　主持人：师父讲到这一段我也很感动，因为您说您到现在为止，都还是以学生的心情来看待自己，透过媒体或者透过各种讲堂，去跟您的弟子们、学生们去对话。我要说的就是，待会儿回来我要请教您，就是说对於那些老师们，我们也常说「人之患，在好为人师」，这表示说做一个老师的人，他自己应该要有个谦卑的心，他才能够在知识上、智慧上不断的增进。待会回来我们来请教师父，那对於那些当老师的人，为人师表者，怎么样去培养自己的谦卑之心，我们待会回来请教您。我们谈师道，当然是我们怎么去对待老师，家长怎么去对待老师，是应该要有一分诚敬之心、虔诚之心。我觉得师父刚刚说得非常好，有一分的诚敬，你自然就可以学得一分；你有十分，就会学得十分，我想这个道理很清楚。做为老师的人，都希望教到一个聪明的学生，尤其这个学生又懂得谦虚、懂得尊敬的话，没有一个老师说会暗藏，就手上会藏一手不教的，不可能对不对？可是我们反过来请教您，因为既然谈师道的话，一定是相互的，老师自己也要让学生感受到他的谦卑、他的谦虚。特别是我们套一句，类似像《庄子》所说的，「吾生也有涯，而知也无涯」。任何一个知识你再怎么专业，你懂得也是那一个部分。师父在佛学里面的造诣，更能够理解这么庞大的一个佛学的体系，大概没有一个人说，他能够全部东西都能够懂到非常熟悉。所以我想请教您，对於老师来讲，老师如何学得一个谦卑之心？

　　净公上人老和尚：在中国古代，最受社会尊敬的两种人，一种是老师，另外一种是大夫（医生）。为什么？这两种人真正在社会上，做出了牺牲奉献，完全没有名利。以前做医生就是帮人医病，不收医药费的，医药费是病治好了，你家里富有多送一点礼物给他，家里面贫寒的少送一点。实在送不起的，大夫还要布施医药，不但给他看病，还要送药给他，救人！做老师也是如此，所以就穷秀才，他一生就教儿童，教儿童没有讲学费的，也是学生家长富裕的，逢年过节送的供养多一点。贫穷的，有的时候学生很好，老师还要帮助他生活，还得送一点粮食给他家里去，来帮助他。所以这两种人是社会上最值得人尊敬的。不像现在，现在这两种都很赚钱的事业，以前没有，它不是赚钱的，它与商业完全不相干。所以这是两种人，特别是做老师的，确实起心动念、言语造作，不但是给学生做好样子，给社会做好榜样，他才能产生影响教化一方。现在这个师道没有了，老师自己思想、言行能不能给社会做典范？能不能给学生做好样子？所以从前教，身教是摆在第一，言教是其次。

　　我第一次到北京去的时候，我去参观北京师范大学，他们副校长陪我一同参观。我看到大堂前面有一块牌子，上面写了「学为人师，身为世范」。我看了之后很欢喜，我就告诉副校长，还有几位教授，我说这八个字是《大方广佛华严经》的写照，一部《华严经》就是讲这八个字。他们很惊讶，《华严经》讲这个？我说是！我当时也把它改了一个字，因为它身，「身为世范」，我把它改成「行」，行为的行，行比身范围要大，以后他们采取了，确实把它改过来了。我说宗教都是教育，教育最重要的，就是你的思想、言行要给社会大众做榜样。如果是负面的决定不能做，你要做正面的。今天这个社会混乱，你如何能够帮助社会能回头，这是老师，不但你要教你的学生，你还要得影响社会，这是真正的师道！所以师，老师必须把伦理、道德、因果，从自己本身做出来，学生就学会了。你光说，说了之后不做，学生对你打问号，怀疑，你这个到底是不是真的？如果真的你一定会做到，靠不住的那你才是只教，你自己不肯这样做。所以学生年轻思想单纯，不过现在的学生比我们从前复杂多了，为什么？电视学坏了，电视、网路可不得了，真的把从前传统伦理、道德，包括孝道跟师道都摧毁了，这很可怕的一桩事情。所以说媒体能够救国，能够消灭一个国家民族。我第一次跟刘长乐见面的时候，我就告诉他，我说这个世间有两种人，可以救世界、也可以把世界毁灭。他说哪两种人？我说第一个人国家领导人，第二个就干你这一行的人。

　　主持人：做电视的。我相信刘长乐先生主席听到这段话的时候，他心里面应该也是很复杂的。因为我们的确知道，比方说如果像师父这样，或者是一群有心人那样，就说你透过媒体来传播的是观念，正确的观念，传播的是善念，传播的是知识，传播的是各种专业的生活品味，它的影响就这一面。可是反过来讲，你如果传播的是膻、色、腥，传播的是那种仇恨，就可能挑起这个社会里面的这种不平，其实就是在你看要怎么做。所以我想我跟师父这样聊，我到目前为止我必须跟大家讲，我觉得最开心的一件事是说，师父其实是与时俱进，我觉得您是与时俱进，也就说您也非常清楚的知道，传统的观念、传统文化里面的精华，是应该保留的。可是到底怎么保留？绝对不是一个回到很传统的方式去。所以您也懂得知道说电视，你也会告诉我们说电视、媒体、网路，它是可以一定的效果出来。所以我觉得这几年，您自己做的工作就是在这样做，透过电视来讲经，透过电视来传您自己希望传达的道，做人之道或者人伦之道等等，这都是表示说你也知道科技的进步，做老师的、做传播观念的要跟这个做结合。师父，我现在就要请教您了，您现在自己在培养这些在中国大陆，你们培养你们自己这种师资的时候，您是用同样的也是把您所谈到的，「学为人师，行为世范」，这样的一个观念，整个放到您的师资培育上去要求他？你怎么去观察他、怎么去要求他？能不能帮我们做一点分析，也许能给大家做个参考。

　　净公上人：我们现在就用儒的《弟子规》，《弟子规》是中国传统家教的集大成，所以这是非常有意义的。五千年文化的传统，儒家代表了，所以儒是继承中国文化的一个代表人，大家都谈到儒家。儒家做学问它讲求的，「博学、审问、慎思、明辨」，后头「笃行」。如果没有行，不能把你所学的东西，变成自己的思想、见解、言论、行为，你学的东西跟你生活不发生关系，那就变成学术。我称它作什么？儒学；如果你能够做到，学儒，所以笃行。我跟他们大家讲的，儒学跟学儒，我就用这五个标准来说，你们有前面四个没有笃行，这就儒学；有笃行没有前面四个，他还是真正在学儒。所以儒的根、基础就是家教。有很多学者专家问我，那就名教授，他说你提倡这个东西用意何在？为什么四书五经十三经，你不在这上来极力提倡，你怎么搞这个东西？我就告诉他，我说你不要小看这篇东西，我说我们如果拿个天平，这边放一本《弟子规》，那边四书五经十三经，甚至於《四库全书》，我说天平是平的，分量是相等的。他很惊讶，他说为什么？

　　我说那些东西念了，你都做不到不等於零，还不如他；他做到的时候，他家庭和睦、他父子有亲、他兄弟有友爱，你能说他没有道吗？你能说他没有学吗？你学得再多东西，你做不到，等於没有学。这时他们渐渐才了解了，为什么要重视。所以佛教讲戒律，戒律跟《弟子规》一样，你没有戒就没有定、就没有慧。所以现在佛教，为什么衰到这种地步，大家把根丢掉了，只搞花叶枝果很好看，死的，两三天你不照顾它，它就枯了，没根，它没有生命的。如果你从根上著手的话，它有生命，它将来会开花、会茁壮，开花结果这才真正叫道，所以我们千万不能疏忽。我不是不讲四书五经十三经，你有这个东西，你再讲那些上它管用，它都有用的；如果说是你没有这个根的话，单讲这些会增长傲慢。以前王财贵就出这个毛病，他到香港来找我，说在中国大陆搞了将近十年，提倡儿童读经，结果儿童背得不少，后果怎么样？儿童瞧不起父母、瞧不起老师。

　　主持人：他觉得他会背很多，他知道得很多。

　　净公上人老和尚：对。他瞧不起老师，这个问题严重了，为什么？没有从伦理道德上扎根。所以我就告诉他，他那个时候是疏忽了，他不相信《弟子规》。我讲《弟子规》比什么都重要，你有这个东西，你再叫他读经，他很规矩、很谦虚，他能够尊重别人，这才叫实学；没有根的话，就有流弊。流弊对他自己是伤害，对社会也造成伤害，我说这个必须要认识清楚。现代是什么个时代，伦理道德全崩溃了，你要如何把它拯救起来，那就用这个方法，除这个方法之外没有第二个方法。这个方法不但在中国能行得通，在全世界都能行得通。我们《弟子规》的讲座，在澳洲办了一次，好像是一个星期，很多澳洲当地人来看，看了之后很受感动，「做人应该要这样。」它人性的教育，这感动他们，因为他们现在也面临著儿女不孝、家庭不和。这个能够帮助你家庭，一家真正做到和睦相处。

　　主持人：所以师父刚才举到《弟子规》，我想也就印证了一切所有的师道，或者是扩大到家庭的人伦，五伦之间的变化，到最后还是要回到一个基本面，其实也就是那个人的自己本性的善，然后他能够笃行，做出来。我们待会回来，再请师父来为我们今天的这一小时的讲堂，来下一个小结论。所以其实我们讲到最后，如果要谈到尊师重道的话，像师父刚刚所提的，到最后还是要回到一个尊敬、一个诚敬，这样的一个最终的心理上。我自己觉得说，跟师父今天这样谈下来，我有个很强烈感受是您自己是亲身力行，把您自己对於老师的尊敬，在当年展现在对方东美教授的尊敬，也表现在对章嘉大师的尊敬。然后这五十几年来，您从他们那边闻道，然后也授了他们的业，然后也解了自己人生的惑，知识的惑、智慧的惑。回过头来，您也不断的这样努力的去要求自己做到，而且最重要是，您一直都很客气，一直都说自己还是个学生，以一个学生的心理来面对。我想问题就在於说这样的一种谦卑的心理，我很好奇，师父您认为说，是可以在教育里面做得到的，还是说它需要一种信仰在后面来推动？比方说我们会注意到，有信仰的人，有宗教信仰的人会比别人谦卑一些，这是个事实对不对？我想您在澳洲可以看到多元的宗教。因为每个宗教里面它都教人家谦卑，所以说到宗教信仰的是有。可是我们也必须承认，我想这边最后一个问题请教师父，就是说我们这个社会里面，还是有很多人他并不一定有宗教信仰，对那些没有宗教信仰的人，我们用什么方式让他来体会谦卑、体会宗教的慈悲？

　　净公上人：其实很多人对宗教产生误会，宗教确实也给社会大众不少误会的一些条件，这是现实的状况。其实宗教都是教育，每个宗教都是教育。

　　主持人：新的观念，宗教就是教育。

　　净公上人：所以现在我们极力提倡的，就是宗教固然不能够把形式丢掉。我说形式是宗教的外衣，最重要是宗教的灵魂，宗教的灵魂是什么？就是伦理、道德、因果、哲学、科学的教育。你没有这个东西，那就变成迷信了，所以说这个比外衣还要重要。尤其是佛教讲求，佛家常讲重实质不重形式，这个最早是章嘉大师教给我的，说佛教重实质不重形式，形式是其次。我在新加坡住的时候，新加坡总统纳丹，他是印度教，他是印度人，有一天在一起吃饭，我们坐在一起，他也告诉我，他说我虽然是个印度教徒，我一生最尊敬的是佛教，佛教重实质不重形式。这是我第二次从他口里面听到的，我认为他很内行，这是确实的。但是中国的传统教育是人性的教育，所以这个谦卑要从小去培养，学问愈是深就愈会谦卑，中国古人有句话说「学问深时意气平」。他意气没有平和的时候；换句话说，他那个学问修养还不够，也就是说笃行的功夫不够。真正学术是一定变成自己的养分，我们讲精神的生活，变成精神生活的养分。夫子所讲的「学而时习之，不亦说乎」，我们中国所讲的孔颜之乐，孔子、颜回之乐。孔子物质生活也很清贫，颜回是更苦了，他们一天到晚那么欢喜什么？精神生活太丰富。所以这个养分我们要能吸收到，吸收到就在谦卑。傲慢是烦恼，你看《论语》里头有句话说，「如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已」。你有点骄慢的时候那就没有了，那是假的不是真的；真的时候，愈是有学术的人愈谦卑。你看孔子的谦卑，看释迦牟尼佛的谦卑，看圣母玛利亚的谦卑，都表现在日常生活当中。对任何人，比自己地位低，贫贱之人都没有轻慢，都是那么样真诚的恭敬，他才能感动人。

　　主持人：也许我们用个通俗的一句话来形容的话，师父刚才讲的话答案就更清楚了，就是我们常说「半桶水」，只有半桶水才在那哗啦哗啦的到处响，对不对？您刚刚所举的这几个例子，不管是大学问家、大宗教家、大事业家，即使是做政治事业的人，我们说真正的大政治家也都是很谦虚的，他从来不会每天摆出一付傲慢、骄傲，很慢侮的那种心态。所以最后一个问题请教您，也就说在您的心目中，我们现在回头去从孔子的身上，从孔子跟学生的互动的身上，去寻找师道是可行之路吗？

　　净公上人老和尚：可行。教学，首先老师他要懂得师道、要懂得孝道，他本身能做到，他才能教别人，才能产生效果，我们在汤池的实验成功就靠这个。第二个，我们感谢汤池的人民，真正能配合，就是能够接受传统教育，这是太难得了。我们老师教了他，他们真做，你说头一个最明显的，夫妻不和，这个问题解决了，夫妻能够和睦相处了；父子不和、婆媳不和，这个关系很短的时间都能解决。社会有些不好的这些风气，像商业界卖假东西，抬高价钱，这个没有了，他良心发现，我们要以诚信待人。所以这社会风气就很明显改过来。

　　主持人：所以我们说万变不离其宗，到最后所有社会的乱源的源头，其实都要回到一个最简单的答案，就是我们诚心诚意的去面对自己，面对这个世界。今天非常谢谢净公上人和尚，师父为我们用一小时的时间，从他自己的受教育的过程里头，碰到的两位好老师，方东美教授、还有章嘉大师，一路谈下来，谈到了尊师重道的重要。非常谢谢师父，也谢谢你的收看。   
   
   

仁爱和平讲堂-五伦传统篇　　（共一集）　　2008/6　　台湾华藏电视台　　档名：28-035-0001

　　主持人：大家好！欢迎你再次收看「仁爱和平讲堂」，我是主持人蔡诗萍，今天我们要继续的跟杨宪宏先生一起来跟净公上人师父（净公上人老和尚）谈一谈人伦。我想在中国文化里面，提到人伦，提到五伦，毫无疑问，我们都会认为那是中国社会非常重要的一个人际关系的纽带。但是所谓的五伦：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，在现代社会，当然有了完全不一样新的内涵。到底应该在一个新的世纪，二十一世纪的今天，如果我们要认为，中华文化或中国文化依然对世界文明有它的贡献的话，我们在五伦这方面要怎么样来看待？师父你好，宪宏你好。

　　社会观察家杨宪宏先生：是，大家好。

　　主持人：师父，我们如果这样来谈的话，我就先请教您，君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，这五伦当中，您认为哪一个环节是最关键的？

　　净公上人老和尚：五伦的核心是「父子有亲」，这是伦理的中心。父子是天伦，这是天然的，不是哪一个人创造，不是哪一个人发明。中国人讲道德，道，就不是人为的，大自然的规律，大自然的运作，这是属於道，像四季，春夏秋冬，这不是哪个人发明的。这五种关系，在人伦里面五种关系，也不是人发明的，也不是哪个创造的，父子，夫妇，君臣（就是今天领导与被领导），长幼（长幼指的是兄弟），朋友，这都是属於大自然的。所以中国人讲道，在人伦里面，五伦是道。德是什么？随顺，随顺大自然的运作，这是德。比如讲春夏秋冬，春生夏长秋收冬藏，这是德，你随顺它，你不能破坏它的法则。

　　现在人很聪明，科学技术发达了，要把自然的法则破坏。这一破坏，人就不像人，所谓「父不父，子不子，君不君，臣不臣」，那变成什么？变成整个世界的混乱，就是说不遵守大自然的原则。我们现在，不但是人不遵守，对於事物也不遵守了，随意破坏自然生态的环境。造成什么？造成了天然灾害。整个世界动乱、灾害的来源，没有别的，就是把大自然的秩序破坏了，大自然的运作破坏了。我们举个最简单例子，我常常讲经的时候说过，我们人的身体，父母生下来这个形相，这是自然的，你要去美容，要去破坏这个自然，你要想去改变它，现在美容院很多，是可以把它改变，可是十年、二十年之后就苦不堪言。我在澳洲遇到一个义工，她的鼻子有毛病，我看她很痛苦，问她怎么？她说年轻不知道，去美容，现在是没法子，现在副作用全出来了。你要承受你自己破坏自然生态环境的结果，你得要承受。如果当初晓得后果这么痛苦，她就不会干了。所以今天的社会动乱，是我们不遵守伦理，伦理是自然、是道，不遵守这个道。今天许许多多自然的灾害，是我们破坏了地球生态环境所造成的结果。

　　主持人：如果是这样来谈的话，我就再继续请教师父，待会听听宪宏，因为宪弘在环保这方面，很早在台湾他就很投入。所以我再继续请教你，也就是说，你刚刚讲了一个关键，人如果知道后果是什么的话，他也许就会考虑要不要这样做。

　　净公上人老和尚：对。

　　主持人：你刚刚举了一个二十年前去隆鼻的一位，对不对？

　　净公上人老和尚：对，不错。

　　主持人：可是问题就出在，人很难从现在去看到二十年、三十年以后的后果，对不对？所以就这个问题来讲，师父会认为说，我们要怎么去提醒世人，或提醒这些一般人，能够先预见到这个后果，先去思考到这个后果，然后去考虑要不要做？

　　净公上人老和尚：对，这么说来就是古人比现在人高明。古人所谓，没有一百年的眼光，不能做宰相；一般人这家里，如果不能看到三代，你不能主持家政。这些是什么？这些叫学问。学问比知识那还是要更深一层，它里头有智慧。所以，这个教育就非常重要了。中国人自古以来是以家为本位，不是以人为本，是以家为本，所以家齐而后国治。中国人重视家庭，家庭是一个人一生当中最有力的保障。你看现在人生活得是很可怜，真的叫无依无靠，从前人确实他有依靠。依靠什么？家是他唯一的依靠，最可靠的依靠，他的家族。家族人少的，应该也有一、二百人，

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这不能再少了，五代同堂；多的，五、六百人。中国有个最大的家族是一千多人，人丁兴旺。他这么大的一个团体，互助合作。所以家庭教育的核心就是那个亲，父子有亲，这是亲爱。这个亲是天然的，绝对不是人为的。你细心观察，我有一年在日本开会，有二十几个同修陪我一起去旅游。当中有个年轻的妈妈，带著她的一个小孩，推著小车子，四个月。我就告诉大家，我说你们仔细观察，你看这个母亲、这个小孩，你细心观察父子有亲，你去看看，这不是人教他的。那个母亲那么样的爱小孩，没有人教她，那个小孩你仔细去看，他那个眼光、一切精神对他的母亲，那也不是人教的，他才四个月。这是什么？天性。

　　中国的教育就用这个做原点，所以教育的目的，第一个目的，就是这种亲爱，这个天性的亲爱、自然的亲爱，如何保持一生当中不改变，这是中国教育头一个目的。所以讲父慈子孝，终身不能改变。第二个目标就是要把这个爱扩大，用父子之爱扩大，你爱兄弟，你爱家属，爱亲戚、爱朋友、爱邻里乡党，再扩充到爱社会、爱国家，到最后，「凡是人，皆须爱」。总结起来，中国的教育是爱的教育，所以它是和平的。这个族群，你看五千年来，外国人很羡慕，长治久安，这在西方社会不容易看见的。为什么中国人是这样？中国人不但是重视教育、懂得教育，中国人的教育是爱的教育。

　　主持人：如同师父这段谈话，宪宏我请教你，就是说我们在谈环保的时候，其实可以从两个角度来切入。一个就是纯粹从技术的角度来看怎么样做到环保，另外一部分就是刚才师父所讲的，你可以把一个文化里面的灵性之爱，整个的人伦之爱，扩充到跟自然的和谐，自然的互动，生态的互动，对不对？你觉得这部分的话，你有什么问题？

　　社会观察家杨宪宏先生：我的问题是在这里，也就是请教师父。其实现在的问题是出在人多，人多以后，我们的对治是少子化。你看以台湾来说，目前发生这人伦上的未来有一个危机点，到二0五0年，也就是离开现在大概还剩下四十几年，台湾会只剩下一千八百万。现在二千三百万，一下掉五百万。这个掉五百万，其实马上看到的问题是差不多二0二0年左右，我们学龄的小孩比目前还要少十万。就是我们现在有三十几万，我们从四十几万学龄变成三十几万学龄，到二0二0的时候，我们只剩下二十几万的学龄，也就是说小孩子少了。这种一家只有一个小孩或是两个小孩，如果刚刚师父讲到三代的话，很多小孩，新生未来第三代的小孩，不是没有叔叔，就是没有阿姨，开始形成一个没有叔叔阿姨的时代，或是甚至也没有兄弟，因为一男一女就没有兄弟。

　　净公上人老和尚：不错，不错。

　　社会观察家杨宪宏先生：所以这里头的人伦结构就变化。这个变化到今天为止，包括日本也好，或是其他国家，也都发生了。可是问题是人多，像中国大陆，他非常希望大家人丁兴旺的国家，可是只能是一胎化，就造成了整个结构性的变化。所以显然我们在谈五伦这个问题的时候，一定要有新的对治，让这个五伦，我们都相信这个五伦的基础是非常重要，而且也是未来的一个指针，可是结构上又变了，那这时候怎么办？各国到今天为止，看日本，居然在政府的部门还出现一个部，叫「少子化部」，变成政府部门，专门研究小孩子少了以后怎么办，我相信他在讨论是伦理问题，他想要处理伦理问题，不得解，这怎么办？

　　主持人：师父怎么看？

　　净公上人老和尚：最近，我们看到一个巴西的预言家，日本人把他请过去，在电视台做了几次的谈话，预言到全世界五个最严重的灾害；末后一个题目讲日本的未来，他讲到这个。他的预言是讲到二0四三年，他说到二0四三年全世界的人口只剩下现在的百分之二十，他说差不多百分之八十的人口，会在这三十年许许多多灾难当中都不存在了，他有这么一个预言。这个人，我是在电视里看到他的一个画面，年岁不大，大概四十多岁。有一个简单的报告，他说他是九岁的时候开始作梦，他完全是梦中梦到未来的世界，梦到这种境界，他醒过来就赶快就把它记下来，不记下来就忘掉了。从九岁到现在，他所记录的有四万多条，百分之八十兑现了，所以这个兑现率是相当高。他预测到的这个灾难，他都会送给当地的这些政府机构，希望他们防范。可是有很多人没有把它在意，到最后灾难果然发生。

　　在日本前年的两次大地震，他是在几年前就说过，说过之后，他说这个地震对日本伤亡很大，大概要死一、二千人。结果地震果然没错，照他的时间地点是发生，可是灾害大幅度的减轻，好像死的不到二十人。这个他提出来了，他说这可能是日本神道教的信徒日夜为这桩事情祈祷。这确实是有力量的，佛家常讲境随心转，有这么多善心人士去祈祷，把这个灾难缩小。所以他这一次预言当中，有一次讲到中国，他说中国在九月，日期他都说出来，九月十三号，他说有一次九点一的大地震，比四川严重多了，他说大概要死一百多万人，会引发三十米的海啸，这个海啸可以冲击到日本，这就会造成很严重的灾难。前几年苏门达腊的海啸，地震海啸只有十米，死二十多万人。三十米的时候，这威胁很大。在这个地区，他说能威胁到日本，那我们从日本、琉球、台湾、菲律宾，下面到越南，中国沿海到上面的韩国，这一带都是属於灾区，这是很严重。我们听到这个讯息，所以我们就发起「护国息灾法会」，集合学佛的同学，对这些预言不会掉以轻心，我们很认真的努力来求化解。希望这九点一的地震，能够把它减轻到五点一，灾害就不大了。这是很可能的，日本这个例子可以给我们做个好榜样。

　　所以我们真正能够回心转意，我们晓得这个自然灾害，这佛经上讲的，都是人心不善而带来的后果。水灾，这是人的贪婪，贪婪是水灾。瞋恚是火灾，像地球温度不断的上升，与这个有关系。风灾是愚痴，地震是不平，傲慢、不平这引发地震。所以佛教导我们，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这无论在人事、在大自然环境都能得到和谐，这很有道理。

　　主持人：好，待会回来我们继续跟师父来请教，如果说父子是五伦关系里面非常重要的一环，藉著这个父子的关系往外延伸出去，包括各个人伦的关系，甚至包括人跟大自然的关系，都能够从这里面得到一个答案的话，我们待会回来想请教师父，那我们怎么看待夫妇？怎么看待君臣？这些都是一个新的，宪宏刚刚也特别提到，大时代环境趋势整个在变，现在的少子化之外，夫妻之间，我们看到全世界离婚率都非常的高。我们也看到君臣的关系经过了民主政治的冲击，他们关系也跟过去不一样，师父刚才也特别提到，但是本质不变，领导人跟被领导人之间的互动，我们待会回来继续请教师父。

　　主持人：所有的时代都会面对一个问题，就是每个时代都会不断的往前走，所以关系或者是规范、道德，都会跟著时代受到一些冲击。我这边要请教师父，五伦里面你认为父子关系是核心、是最关键的，但是我们也看到夫妇跟君臣在现代的社会里面，它的冲击也非常的大，因为传统的君臣关系界定的那样子的一种政治体制基本上已经很少了，就算有，比方说像日本，维持了一个君主的体制，但是基本上是一个君主立宪，它还是一个走入到现代西方民主政治的模式。所以想请教师父，你怎么看待夫妇跟君臣这两伦的关系在现代社会的改变？

　　净公上人老和尚：现在讲到这些问题，只能够说是，我们回过头来看看我们的祖宗。因为伦理道德，现在实在讲，确实已经不存在了。如果要是存在的话，这个世界是和谐的，不会有这么混乱，所以它已经不存在了，这个我们不能不承认，它变成事实了！今天确实是夫子所说的，「父不父，子不子，君不君，臣不臣」，真的是到这种时代，这是天下大乱，史无前例的，这我们不能够不承认，摆在我们眼前的事实。可是从前这个制度之好，我们要能体会到，你拿跟现在来对比，你就会知道这五千年那个智慧、经验、方法、效果是值得我们赞叹的。

　　夫妇关系最大，在人伦里头是非常重要的，所以它摆在第二。第一个是「父子有亲」，第二个就是「夫妇有别」。这个别是任务不相同。夫妻两个人组成家庭，这个家庭如何能够生活得幸福美满，如何能把这个家庭延续下去，这两个人的工作不一样。所以先生主外，那就是经济生活；妇女主内，家庭教育。所以中国重视家庭教育从这来的。如果说没有贤妻良母，你这个家道怎么能兴旺？过去说，中国男女不平等，对妇女歧视，这是错误的，这完全不是事实。在中国社会里面，妇女的地位是最高的，超过男人。为什么？妇女是圣贤人的母亲，家里面能不能出圣人、出贤人、出能承传家道的人，完全靠母亲，所以母亲要会教。在中国，这是典范的，你看孔子的母亲，孟子的母亲，周朝是三代，这是孔子称为圣人的，文王、武王、周公，这是孔子一生心目中最佩服的，怎么成就的？母亲教出来的。所以先有圣母，而后才有圣人出现，所以中国教女比教子更重视。

　　夫妻结合，并不是为像现在这个爱情的关系，不是的，传承道统的关系。所以过去，虽是媒妁之言，父母之命，那父母对儿女的爱护，给他选择对象的时候，比自己确实要高明多，他有经验，他有智慧，都是选择最优秀的，所以古时候很少看到有离婚的。你看看中国古礼，这个结婚多琐碎、多隆重，什么原因？就是告诉你，你一生只有第一次，没有第二次，不可以轻易谈离婚的，哪有那么随便的！所以这家的维系就靠这个妇女。这是我们明白过去这个传统，你对它起了尊敬的心。

　　这个任务不相同，所以母亲是肩负教育下一代的责任。下一代家里有没有人才出来，完全靠母亲，所以母亲是这个人一生第一任的老师。所以《弟子规》不是给小孩读的，也不是教小孩的。中国教小孩是教儿婴孩，「教妇初来，教儿婴孩」。婴孩是什么？刚出生的。他一出生，他睁开眼睛，他会看，他耳朵他就要听，他已经在开始学习了。所以母亲跟他是最亲近的人，是他最好的榜样。他才开始学习，在他面前言行举止都是正面的，绝对没有负面的。就让这个小孩，你看他从出生到三岁，一千天，这一千天叫扎根教育。这个根扎好了，所以古人有一句谚语说，「三岁看八十」，这个根扎好之后，外面就是不善的环境，他都不会沾染。为什么？他自己有能力辨别是非善恶。

　　所以中国教育是如何永远保持你的本性，本性是善的，习性是不善的，所以这个母亲的功德比什么都大。中国人称妻子为「太太」，太太是至高无上的尊称。太太是从周家来的，周家太王的夫人太姜，文王的母亲太任，文王的妃子叫太姒，所以「太太」从这来的，三个都是圣人。周家能够维持王朝八百年，靠什么？靠这三个人。所以太太的称呼，现在一般人不知道，这就希望每一个妇女都要学三太，以她为榜样，好好教育下一代，把下一代都教育成圣成贤，不但是你家的荣耀，这是民族的荣耀，国家的荣耀，乃至於世人的荣耀。她能够教世人，这个意义多大。现在我们不懂，也没人讲了，都不知道了。

　　主持人：那这个部分，可是就像宪宏刚刚所提的，在您看，您在澳洲也可以清楚的感受得到，现在女性的角色也在改变了，对不对？

　　净公上人老和尚：对。

　　主持人：所以家庭对小孩子教育的重要性上，刚才你特别强调，但是过去传统中国社会里面可能是赋予太太、妻子、母亲这个角色比较多。

　　净公上人老和尚：对。

　　主持人：那在未来该怎么办？第一个少子化，第二个现在的男女讲究平等，女性也都很多在事业上面去求发展，所以这个部分该怎么样来衔接？

　　净公上人老和尚：妇女如果要是，这都是一个自然的法则，女主内，男主外，这是自然法则。如果颠倒了，女人要到外面去，要跟男人一样的争，行，她后代没有了。这是真的，她把底下一代丢掉了。那就看她自己选择，你是要你这个家世世代代延续下去还是一代就完了？这是很残酷的一个因素问题。所以中国人，你刚才所说，他看得很长远，他看到这千年万世，他不是看短暂的，我这几十年过去就没有了，他不是的，他生命是延续的，世代相承的。

　　你说「孝」字，中国这个字，这个字是会意的，它上面是个「老」，下面是个「子」，就是上一代跟下一代这关系是一体，这孝的精神是一体。上一代还有上一代，下一代还有下一代，过去无始，未来无终，是一个整体，这在中国文化里面体会得很深。你看这是一套家谱，四千五百年，从黄帝记录下来，世世代代都很完整的记录，都没有中断过，到我这一代，一百三十六代。我现在底下大概还有、已经有三代出世了，三十七、三十八、三十九，到一百三十九代。所以这是中国文化，这世界上少有的。家庭历史能有这么完整，这很不容易，所以这是值得人尊敬。你真正明白这个，你会爱家，几千年，往后几千年，都是一家人，你会爱祖宗，你会爱后世。从这个爱再扩大，这讲的我们能爱自然环境，能够爱所有的动物，能够爱树木花草，能够爱山河大地，它都是个爱的发挥。

　　爱，我跟他们宗教讲，我说神，神是什么？神就是爱，爱就是神，宇宙之间确确实实，这是真的，这不是假的，这是你的本性、天性就是如此。中国人天性，你看小孩，他爱小动物，他爱树木花草，外国小孩也不例外，他也很爱护这些。凡是到以后变成对立了，都是学坏了。

　　主持人：所以看得出来，师父刚才从父子、夫妇，这样一路下来，其实都有一个很重要的概念，就是家，家的一个延续，家的结构延续，这样延续下去，其实教育跟下一代互动的教育等等。好，我们刚才说过，还有一个环节是现代社会也要重新去思考的就是君臣的关系已经蜕变成领导人跟被领导人的关系了，我们稍待片刻回来，再继续请师父来帮我们开示一下，到底君臣的关系在现代社会又要怎么去看待。

　　主持人：师父刚才在谈到夫妇这个问题的时候，对这一伦（人伦）这环节，其实是点到一个问题，也就是说，他言简意赅的点出来，如果妇女大量的走出家庭到职场上的时候，你无后这个问题其实就相对变得严重。我想就这个部分来讲的话，它的确是一个选择的问题。我们看到现在少子化，甚至晚婚、不婚的各种现象，其实是跟女性的主体性的自觉是有很大的关联性的。换句话说，夫妇这一个人伦，它事实上也需要一个新的价值观要放进来，所以宪宏这一段你怎么样子来看待。

　　社会观察家杨宪宏先生：我或许从另外一个角度来帮现代女性她的困境做一个说明。在英文里头有一个字，叫做DINK，D.I.N.K.，这顶客是什么意思？是double Income No Kids，就刚好回应了师父刚刚讲，说家庭有两份薪水，意思是两人都出去工作了（主持人：都去主外了），没有小孩。以前有人说这种家庭一定是收入好，又没小孩负担，所以这是自由的不得了。可是其实有某种程度是他有一点忧郁，这忧郁就是说，他没有小孩不是他选择的，是因为两个人要出去赚钱才能维持他们的基本生活。所以这当然是映照到现代化国家，你应该有什么责任，这又回到君臣那个问题，也就是君臣之义其实是要去保持父子、夫妇、兄弟、朋友都可以运转得顺利，你这个君臣才厉害。你君臣自己处理好，底下都处理不好，这不算，这是人家做，你等於只是「在其位不谋其政」。

　　可是今天这个状况发生了，很多女性其实也有感受，她们觉得就是生下小孩，尤其刚刚师父讲的那个三岁，老实说，现在小孩很有意思，差不多在三岁之前还愿意跟你非常之有亲情，三岁以后他接受电视教育以后，他往外跑，你想跟他在一起，你都没机会。所以其实很多的女性非常愿意，她虽然有工作，可是她希望可以在小孩三岁之前回去做一个，天性！母性，就是全职母亲，照顾小孩；但是生活又压迫她，让她又做不到。所以这个伦理的破坏，可能不是来自於这种个人的种种享乐主义，可能不是。特别是女性的角色，有时候就是困难，她非走出去不可，可是她又走不回来，因为社会制度、家庭压力，都走不回来，国家也没有这种照顾，所以就产生非常多后续的问题，甚至於不敢生小孩，也就是师父说的，必须承受无后这样子的压力。结婚了以后还无后，真的是人生悲剧。所以这样子的一个，她应该去守住什么样一种自我的修炼，或者是说她要透过什么样的思考，走回来这个伦理大道？我觉得这一点可能师父对大家会很有帮助。

　　主持人：我接宪宏这个问题，回过头来把这个问题跟我们刚刚讲的、强调的君臣的这个新的国家领导人跟被领导人人民之间的关系，来请教师父。也就是说，这里面可以看得出来，国家是可以扮演一些角色，所以为什么在西方也好，台湾最近也在鼓吹这个观念，就是育婴假，留职甚至留薪的方式鼓励妈妈或者是先生，一个人要选择一个主内的角色，你要在家里去照顾这个小孩，让这个孩子不要变成了大家都主外，那就无后了。所以换句话说，政治领导人这个角色还是很重要的。好，那我这边就衔接过来请教你，就是古代的君臣的这样的一个关系，怎么样在现代的这个社会里面，师父您来看，要给它一个新的定义。您特别，我觉得用一个新的语言，其实它就是现代的领导人跟被领导人跟人民之间的互动的关系。

　　净公上人老和尚：在古老中国里面，领导人是族群里面的大家长。比如说我们一个家，这是一个家长，这是一个家族。

　　主持人：所以还是个伦理关系。

　　净公上人老和尚：领导人的时候；是伦理关系，五伦！那是我们整个族群、整个国家的一个大家长。凡是做家长的，这个古籍里面都告诉我们，他有三个任务，就是「君、亲、师」。君是领导，你要带我们走一个正确的方向。这个亲就是父母，你要照顾被领导的他们的生活，物质生活、精神生活，都要能照顾到。师，你是老师，你要好好教导他们。这三个任务，一个都不能少。这才是一个好的领导人。现在这个没有了。

　　在从前的领导人，确实他能忠於他的职守，他要把这三个字做到，他是一个好的领导人，好的君王。如果他三个字做不到，他会被别人推翻，都会被别人推翻。他要能做到的时候，纵然有什么过失，别人都能够忍耐。中国人是很有耐心，很能够忍的；他实在不能忍的时候，不像话的时候，他才会搞这些革命、反叛，否则的话是不太可能，因为每个人都希望有安定的社会，安定的生活。所以说是中国人这个教育，确实几千年是非常爱好和平的族群，不希望有动乱的，这我们应当要晓得。

　　在从前，这个君（领导人），多半是上一代领导人把他选择下一代，给他受最好的教育。你说帝王选了、立了太子，国家真正是第一流有道德、有学问的人来帮助他、来教他，他所受的教育是一般人没有办法跟他相比的。所以这就是他的德行跟学问、知识跟智慧，接受的机会比别人多。他将来执政，那他当然就不一样，这我觉得比民主好。民主选出来是没有受过这么好的教育，他没有机会受这么好的教育。而且是民主时间很短，他不负责任。这个帝王是代代相传，他还要培养底下一代，一代要培养下一代，要培养不好的话，他就亡国了。所以有很多人问我，你是赞成君主还是赞成民主？我说我赞成君主，我觉得君主很有道理。这个民主选上去，他要肯负责任，是个好人，那还不错；如果他有自私自利，有自己私人的欲望，那老百姓可苦了。所以我总觉得这个跟君主相比，各有各的长处，但是君主的长处还是多，优点还是多。

　　可是在今天这个世界，新兴这些国家，特别像美国，我在美国住了差不多有十几二十年，美国，那就非用民主不可。为什么？他是移民过来的，美国土著，那个红番是土著，其他都是从各个方面移民过来的，他没有历史渊源，所以都好像做生意买卖，都是摆小摊子的，大家都没有深厚的关系，当然是选一个总统，选一个代表人，这是可以的，这能行得通的。他们希望中国走美国的路，那就可怜了，中国就完了。中国是个老店，几千年老店，子孙相传，代代相传，他做得很好，你要让他分家，让他变成你们这个样子，把他的家庭拆散，这是错误的。一个大家庭大组合是非常不容易集合的。你不要认为，你这个是好，中国的制度不适合美国，美国的制度也不适合中国。所以你一定要懂得，这是它的历史、文化、渊源上不一样，你随顺它自然发展，这是正确的。你要把所有世界上都说是你美国化，是错误的，你要承担因果责任。这个责任，我们讲得是很严肃，他并不能理解，这因果报应的责任是很残酷的。所以说不应该破坏别人优良的传统制度。

　　所以多元文化是应该存在的，我们要尊重别人的历史，尊重别人的传统。比如中国过去，这历代，从汉朝汉武帝定下这个选举制度，就是为国家选拔培养公务人员，就是现在的官员。他选拔的标准就两个字，你看多简单，「孝廉」，举孝廉。谁选拔？地方官员。地方官员要常常留意，你这个地方的哪些孝子，要把他注意，要把他选拔出来，然后再看他廉不廉洁。他孝，他就能替国家尽忠，替人民尽忠，他办事能尽力；廉，就不贪污。这两个字做到就行了，这就是好的公务人员。这个制度，你看，中国改朝换代，甚至於蒙古、满清入主中国，都没有改变，都还延续下去。所以我那个时候，年轻时候常常想，孙中山先生建立中国国民党，吸收党员，就少了这两个字。如果这两个字放进去，不是孝廉不可以做党员，要这个上去，那这个党就有希望了。

　　主持人：刚才师父的，我想对於很多朋友来讲，这一段的谈话应该是非常大的一个冲击。因为在民主政治的价值，跟传统的中国政治文化里头，这两者之间到底怎么样去看待、去取舍，特别是在多元文化的一个状态之下，这里面的确是有一些很值得大家不同角度去衡量的。待会，最后一段，我们还要再请师父进一步的来谈，当民主政治，不管怎么说，它已经变成一个普遍的价值的时候，我们还是得要在这个民主的价值当中，去思索一个比较适合中国文化这个土壤的一套制度。这个制度到底会是什么？它如果可以不是西方的民主的话，它会是什么？我想待会来可以再继续请教师父。

　　主持人：好，回到现场，我们继续仁爱和平讲堂，来跟净公上人和尚（老师父）谈一谈五伦的新的一些角色和新的定义。我就请教师父，就是师父刚才谈到西方的民主政治跟我们过去中国传统的政治文化之间的一种不一样的价值观的判断。可是我很担心，就是说很多人也许会觉得，师父那您是反对西方民主政治吗？还是说对於民主政治的一些价值你有不同的想法？可不可以师父再进一步的来厘清，我们怎么样子在中国传统文化这个特色里头，比如说领导人有个长期的培养、长期的训练，但是又能够注意到、兼顾到西方民主政治里面人民可以对国家的领导人做出选择，他有这个权利，这是一个普遍的价值。所以怎么在中间找到一个适合您认为的，又可以接轨中国传统文化的优点，但是又能够让中国传统的政治能够多增加一点民主的色彩？

　　净公上人老和尚：佛陀教导我们，一个最高做人的原则，「恒顺众生，随喜功德」，那就是对於各种制度没有反对的。为什么？它一定有它存在的因素在里头。所以怎样去调和它，这是很重要的一个工作。我们所看到，孙中山先生确实是很有智慧，他当年提出的这些想法，非常可惜，他寿命太短了，没有能在他有生之年落实，他就过世了。他的想法是一党专政，他没有想到第二个党。这一党专政这个思想从哪来的？从中国传统来的。中国世世代代帝王是一家，是一家来专政。他从推翻这个帝制，把中国带向民主，是组成党，结合全国的精英为一家人，党就是一家，把中国这个伦理的观念从党里头建立起来，这个党代替中国过去大家庭的精神与功能，这是最完美的。所以没有反对党。有反对党的时候，你的问题就严重了，你就不完美了，你完美哪有反对？只有吸收这些人才都变成自己的兄弟姊妹。这里头最重要的，还是一个教育的问题。必须要中国过去那种传统的教学在党里面来实施，那这个政党是最完美的，这是人民真正所期望的。

　　我们看清朝的例子。清朝入主中国是少数民族，军队也不过二十万人，统治中国这么大的国家，他凭什么？他完全凭文化，完全凭教育。所以清朝入主中国的帝王，并没有说是有什么问题是说我说的、皇帝说的，不是，他都讲什么？这是孔子说的，这是圣人说的，这是佛说的，中国人就相信、就听了。如果说是你说的，那你算是老几？那反对的人就多了。所以他用中国传统，而且他是真正认真学习，那倒不是假的，确实他学得非常好，完全是用中国文化来建立他的政权。所以你看看，经常不断将儒释道这三家的这些高人请到宫廷里面去讲学。这些讲义，我们现在在《四库》里面看到，在《四库》里面看到是皇帝带著嫔妃、带著文武大臣天天来接受圣贤教诲，这太难得了！这就是什么？君亲师，他真做到了。

　　所以现在这个社会问题很多，问题这么多，找谁？曾经有人问过我这么一个问题。我举了一个比喻，我说你看看，这三、四岁的小朋友，他要遇到困难了，他找谁？他去找他爸爸妈妈，他不会找别人。我说我们现在遇到问题了，遇到问题找老祖宗就对了。老祖宗在哪里？老祖宗留下来的典籍，这里面有智慧；历史，中国历史非常完整，历史是经验。你看，有学问、有经验、有方法，你到这里面去找，肯定能找到解决之道。这都是圣贤人留下来的，教导我们这样去做的。

　　今天这么一个时代，家不可能恢复，帝制也不能恢复，已经走到这一步了，那就是如何怎么样完善？就是用现代的，所以我们讲现代是，从前家是大家族、是社会，它不是这种小家庭，家庭已经灭亡了，家破人亡，所以我们今天生活这么苦，无依无靠。自己怎么样努力，到晚年还是无依无靠，没人照顾你，所以家的功能没有了，家的精神也没有了。家的精神是爱，是天性的爱。这个爱发扬光大，那就是八德，「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」，十二个字，这十二个字就是爱的扩张。现在到哪里去找去？现在应该是什么？应该把这个团体继承中国传统的家，把中国传统家的精神跟功能，从团体里面做出来，这个世界就有救了。你想想，企业是团体，学校也是团体，甚至於政党也是团体，每一个团体都能继承中国古代这个精神的时候，这是非常之可贵，这是一条路子。

　　主持人：我觉得师父在最后那一段谈话，也许就把他前面的谈话，曾经在前面这段谈话让很多朋友觉得有点紧张，在最后一段谈话可能就找到了一个答案。也就是说，师父也很清楚的告诉大家，传统的家、传统的帝制是不可能再回头，但是怎么样用团体的概念，特别是企业、学校、政党，把家的概念融进去，这里面是可以找到一个五伦的一个新的基础。时间的关系，我们非常谢谢宪宏陪著我们大家一块跟著师父，一块来请教了一个小时对於新的五伦问题的探讨。也再次谢谢师父。

　　净公上人老和尚：好，谢谢。

　　主持人：谢谢您收看，谢谢。   
   
   

仁爱和平讲堂-台湾未来展望篇　　（共一集）　　2008/6　　台湾华藏电视台　　档名：28-036-0001

　　主持人：大家好，欢迎您再次收看「仁爱和平讲堂」，我是蔡诗萍。今天我们继续，非常高兴的能够跟杨宪宏，我们的老朋友，一起来跟净公上人和尚，老师父来谈一谈，来请益，向他请益，到底我们从文化这个视野，怎么样来看台湾何去何从？我想每一个不同的角度看台湾何去何从，都可以找到不同的答案。但是我们如果正本清源回到一个价值观，回到一个文化的角度来看待的话，我们的视野可能会完全不同，而且态度和高度可能也可以拉高到一个比较宽阔的角度来看待台湾的问题。所以我们请师父继续来跟们谈谈，他怎么样看台湾的未来？

　　主持人：师父您好，宪宏好。

　　杨先生：师父好，大家好。

　　净公上人：大家好。

　　主持人：我请教师父，师父这么些年在美国、在澳洲，其实都是西方社会非常先进的国家，在那边讲经，在那边介绍，您鼓励西方人对於佛学的认识。这几年也花了比较多的时间回到了中国大陆，在您的故乡，在中国大陆去传播佛学，鼓励大家去重新重建他们的价值观。也就是说我刚刚这样描述是说，看得出来这些年的经历里头，您对於西方非常先进的社会有第一手的了解，亲身的接触。对於努力的在从贫穷落后的社会里面转型到进步社会的中国，也有非常一手的了解。

　　所以我想请教您，在不同的国家，不同的发展程度里头，文化这个概念会很不同，对不对？可是文化毕竟还是一个最根本的东西，特别是师父在这段时间以来，不断的跟我及宪宏，不断的提醒我们文化的重要，但是文化又不复杂，文化就在我们的生活里头。所以我想请教您，西方的文化跟中国现在所处的这种处境的文化，这文化到底有什么基本的内涵，即使不分西方，不分中国，它都有的。西方文化的优点跟中国文化的优点，在您的角度里头，在您的观察里头，要怎么样去取得一个调和跟平衡？这当然是个老问题，从五四运动以来，就不断的在讨论。那您怎么看？

　　净公上人：这个问题关系到世界的安危，整个世界的安危。总的来说，东方，这中国文化是人性的文化，是出自於人性；西方的，那是出於少数所谓哲学家、科学家他们的这些思惟，它不一定是人性，这是基本上不同的地方。刚才我们说过，中国文化的根是从「父子有亲」这个亲爱的文化发展出来，所以它是爱心，真的是仁爱和平，这个不是口号，是真正落实。如果跟西方文化融会，当然可以，可是佛家的伦理文化比这个更精采，为什么？它立足点不是爱，爱还是第二层，它又比爱更高的。中国是血缘的关系，血统的关系，凝结成为一个这么大的族群，它有它非常精辟的文化做基础，使这个族群能够长久。千万年来，能真正做到和睦相处，能够互相尊重、互相照顾、互相关怀、互助合作，真正达到幸福美满的人生，这是中国做出来了。西方的文化到现在走向了科技之后，大家都知道，都晓得，现在问题愈来愈严重，他们自己已经很难再维护了。

　　佛家的立足点，它是完全讲性，在哲学里讲，它讲宇宙本体，本体是什么？整个宇宙是一体，它从这儿出发的，这就比爱更高一层。整个宇宙是一体，没有中外的分，也没有族群的分，甚至於也没有动植物的分，它没有，所以佛家讲叫不二法门，不二就是统一，整个宇宙统一。我们常常谈到这个是很不容易理解，那我们就常常拿身体做比喻。我身是一体，眼是个族群，这器官，一个器官就像一个族群、一个国家、一种文化，耳是一个族群，鼻是一个族群。你要说是我眼好，我这个族群优秀，其他的都不如我，那你去想想，这个人眼睛好，别的器官不行，那生病了。所以佛法里面讲是各个第一，没有第二的。眼，我的眼睛第一，耳朵也第一，鼻子也第一，身体每个器官都第一，这才是最健康的，这是佛教文化。凡是到有优劣，已经有病态出来了。这里面讲的那就深了，讲得就非常有趣味。

　　佛到中国来之后，跟中国传统文化融合成一体，把中国传统文化提升了。现在问题就是，现在真正修学的人少了，真正修学的人要靠扎根教育，所以扎根教育就比什么都重要。扎根教育最高指导原则就是《大学》里的「三纲八目」。对，最高的指导原则。「大学之道在明明德，在亲民，在止於至善」，这是三纲，下面八目，是从格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，这是最高指导原则，永恒不变。现在我们要做，还是要从这上来下手，特别是要从格物，格物就是我们要把对於物质上的欲望要舍弃。如果是追求物质欲望，这是最愚蠢，到最后是痛苦不堪，人这一生愿意过这种生活吗？人生是真正快乐，真的是幸福圆满，是快乐，而不是在受苦。你赚这么多钱，赚来干什么？赚的钱又怕贬值，又怕别人占去，天天患得患失，搞的晚上都不能睡觉，天天吃安眠药过日子，这不是人生，这就错了，大错特错。一个错误的概念造成的，拼命追求这个东西，追求到最后，不知道为什么。

　　所以中国古人不追求物欲，为什么？每天三餐饭吃饱了，衣服穿得暖，有个小地方可以睡觉休息，快乐无比，搞这些干什么？人才会有智慧，才会能回归到本性，本性是最圆满的，最完善的。所以，头一个就是要把物质欲望放下，佛教我们放下贪瞋痴慢，道理在此地。

　　主持人：所以台湾的问题，我想我本来要继绩追问师父请教一个问题，就是谈谈台湾，但是我觉得师父刚才已经帮我们先点到了。也就是说台湾现在，我想很多，我这个问题是代表很多我们的观众朋友来问。就是大家会觉得台湾的社会很多的乱象，这个乱象如果我们简单讲，就是大家会觉得这个社会是人心很浮动的社会，是个价值非常错乱的社会。常有时候黑白是非搞不清楚，你好像相信这个东西，可是有时候透过媒体、透过社会上的各种公众人物的一些示范以后，又觉得好像又不是这么一回事。我想这大概是最痛苦的一件事情，师父大概也常常碰到很多人会希望师父来帮忙开示，点出一些智慧的明灯，就是他们有时候不知道怎么跟自己的孩子讲什么是是非？什么是黑白？那我想请教您，面对台湾社会现在这样一种所谓人心浮动、价值的错乱，我们要怎么回归？回归到哪一个地方才能找到答案？

　　净公上人：这些年来，我参加国际的和平会议，他们的主题很简单，就是怎么样能够消弭冲突，促进社会的安定和平！我参与之后，我就说消弭冲突，这冲突永远消灭不掉。为什么？消灭这个字就是制造纠纷，我说中国人不用这个，中国人讲化解，化解冲突，不要去消灭冲突。消灭它，你说西医跟中医就不一样，中医叫解毒，西医叫消毒，消灭它，毒的细菌要消灭它，你看这个心多狠；中国人是解毒，把它解开，你想这就是文化不一样。所以说不能用这种观念，化解问题要用温和的、要用柔和，才能化解问题。强硬的这种心态是制造问题，而不能够化解问题。

　　我们把中国东西介绍给他，确实这些人闻所未闻，他从来没有朝这方面去想过，听到是好，很新鲜，最后告诉我，法师，这是理想，这不能落实。因为现在整个社会都是在争，竞争，这竞争麻烦可大了。两千五百年前孟子就提出来，争，竞争提升就是斗争，斗争再提升就是战争，现在战争是核武战争、生化战争，那就是同归於尽，毁灭，死路一条！中国老祖宗教我们是教让，你看先忍让，忍让提升是谦让，谦让再提升是礼让，你说这个多美。让就没有争执，所以古人讲的话很有道理，我们日常生活当中，不怕资源缺少，就怕分配不均，所以「不患寡而患不均」。人心安定了，生活过得苦一点，苦中有乐。

　　你看现在，你拿美国人来说，我们在美国住过，美国人富有，美国人没有一个不苦。第一次中国开放，我回到中国去，陪韩馆长回家，他们都知道我们从美国来的，羡慕得不得了。她的亲戚朋友二、三十个人，请了三桌吃饭，我看他们那个样子，我说美国人比不上你们。他很惊讶，为什么比不上我们？我说我问你们，你们在座的三十几个人，你们哪一个人是欠债过日子的？大家互相看看，没有一个。我说美国是负债过日子的，那些所谓好日子都是赊帐赊来的。你看，欠保险公司的债，欠银行的债，一生干什么？一生就是为了还债，天天赚钱，天天在还债，这种日子你们愿意过吗？这大家听懂之后，才晓得美国人房子、汽车、电冰箱什么都是赊来的，你们愿不愿意干？哪有像你们这样一身轻松，下班之后没有事情，门前摆个小桌子，摆几杯老酒，剥花生在聊天，这种闲情逸致，在美国人没有。天天在紧张，为了还债，到死也还不完，这是他们的文化。我说我们中国老祖宗绝对不会教我们这样，我们在美国怎么敢过这种日子？所以这是一定要了解的。

　　归根结柢，还是教育。回过头来之后，我们把中国传统东西介绍给大家，这很难，所以逼著我们一定要做试验，科学，科学就是拿证据来。做试验，我们就找地方，在新加坡找了很长时间，找不到。新加坡真的寸土寸金，买个五英亩的地就买不到，这么大的地就买不到。在澳洲，我也跟诸位说明过，在环境都有障碍。所以二００五年回到家乡，这才做成功。做成功，如果国家领导人，我想在台湾的话，国家领导人你去参观，你去看，你再加以鼓励来推广，我们中国传统文化真的就复兴了。过去是复兴中国传统文化，喊出这个口号，没有落实，落实要靠教育。台湾同胞接受儒释道三家教育毕竟还是有一点基础，特别是接受佛陀教育的。如果能够找到五十到一百个老师，我们在汤池做的，最初开办是三十七个老师。做出了牺牲奉献，我们做出个样子，给社会看、给大众看、给外国人看、给联合国看，大家都有这种精神，所以很短的时间就做成功。说明，证明古人所讲的「人之初，性本善」是绝对正确的。

　　主持人：是有道理的。

　　净公上人：对，「教之道，贵以专」，是决定正确。

　　主持人：好，师父刚才非常言简意赅的点出了整个的西方现代文明的两个非常大的困扰，一个当然就是说他是个个人主义为本位的竞争的文化，所以大家都压力满大的。第二个部分，当然就是它是一个消费取向的社会，鼓励大量的消费，来创造资本主义社会的一个动能。但是大量消费的结果，其实也就是一个大量举债过日子的生活，这个道理只要用在现金卡、信用卡的问题、贷款的问题，大概就可以感受得到。

　　好，待会回来，我们再继续请教师父，针对台湾何去何从？教育这条路怎样来切入？特别从文化角度切入，待会我们也听听宪宏从政治社会观察家的角度来提供什么不同的想法。马上回来。

　　主持人：回到「仁爱和平讲堂」，我想刚才师父其实用他对西方社会的观察，然后回到台湾这块土地上，他做了一些观察。我请教宪宏，我们在台湾其实真的是土生土长，因为长期在这边观察，长期在这边看台湾社会的变化。师父刚才所开出来对治的药方，你的看法？

　　杨先生：师父是用很柔和的方法，去接触这个非常生硬，很硬的问题。我们都知道台湾现在处在一个危机，可是这个危机也有可能有转机，就是看选择。我引用西方的方法来分析，因为台湾大多数人熟悉西方的这种接触问题的方法。其实讲穿了是一个责任伦理，西方这几年也讲，不过这也是差不多已经有超过一百年以上的历史，应该是在十九世纪到二十世纪之间，像德国，最有名的大概是德国的马克斯韦伯。他谈责任伦理的时候，我觉得他谈的那三项，今天台湾每一样都必须面对。他讲到责任伦理的时候，他提到热情、责任感、判断力。他的相对是什么？他相对其实这个哲学家就看到西方文明里头有冷漠，也就是没有责任感，第三就是大家不判断，就是是非问题，所以他提出这个对治。我相信他应该也是熟悉了东方思想，他用西方的语言来表达。所以他特别感到。在台湾过去，尤其是七０年代、八０年代的时候，星马热的时候，很多人提到这是一个对治。可是一点都对台湾这个社会不起作用。

　　我觉得在思想上，很多的知识分子感受到那个需求，就是整个社会伦理要怎样落定，这样的问题，政府也有提出来，可是都没有办法落实的原因，我一直在呼吁一个问题，是典范。其实典范是很重要的，就是说典范其实也不过就是「述而不作，信而好古」。典范，要把典范把它找回来，典范就是典型在夙昔，可是这个要透过整个社会力量、国家力量，竖立新的典范。这个竖立新的典范的工作，在台湾其实是有希望，是有可能的。所以台湾一方面就是有这种渴求，我觉得这个社会某种程度已经走到今天，在各个方面，大至国家社会怎么发展，小至生活怎么样来面对。我们今天很少有机会可以谈到譬如说吃素这个问题，我想师父是最有感受。其实我也感受到，这个社会即使是，每个人在找寻方法的时候，有人从吃，食衣住行，就已经开始在寻找典范的价值。使得台湾在未来，包括对世界、对中国文化的影响，产生一种巨大的所谓带领作用，leading effect，就是一种带领作用。在这部分我觉得台湾自己要把握，特别有像师父这样子苦口婆心这种呼吁，其实非常重要，这是个转捩点。

　　主持人：没错，所以我也顺著宪宏这个谈话来请教师父。也就是说，像您这次回到台湾，然后帮我们开了这个「仁爱和平讲堂」，从您的角度，比较的角度，不断的提倡文化。就像宪宏刚才讲的「典型在夙昔」，终究要回到文化的源头上去思索整个国家社会的未来。可是我想请教您，就是台湾，就您自己的近身观察来看，台湾在这方面，我们有什么样的一些优点？这个优点其实对其他的华人社会，它是具有一些典范的作用。比方说您刚提到的贪瞋痴，我们在台湾当然也会用贪瞋痴来批评台湾这个社会的浮动，这个社会的某些短视。可是我们也必须承认，台湾这些年来对於环保的认识，对於生态的重视，对於传统价值的保留，很多大陆的朋友或者香港的朋友来台湾的时候都会说，其实真正的中国文化，他们认为比较完整的保留是在台湾。因为它毕竟从一九四九年开始，到现在有一个相对数十年的安定，让多元的中国文化在这边都有些养精蓄锐发展，彼此交会的一个可能。所以我想请教您，您怎么看待台湾在何去何从的这个方向里头，我们自己的优点你觉得有哪一些？这些优点要怎么样来跟华人社会来做对话？

　　净公上人：在整个社会上来看，中国传统东西台湾保存的多一些。

　　主持人：的确是多一些。

　　净公上人：多一些。第一个文字保存了。

　　主持人：繁体字。

　　净公上人：我们不叫繁体，正楷，正体字。我们中国人不繁，正体，这是正楷，正体字。文字还是直写的，五千年来，直写是点头，横写是摇头。点头总比摇头好，是不是？

　　主持人：而且真的也就像你所谈的，现在我们任何一个人，只要能够识正体字，他就随便翻开两千年前的典籍都可以直接阅读了。

　　净公上人：对，不错，所以在台湾应当，我们从汤池这个经验，给我们很大的信心，也给我们非常大的鼓舞。如果台湾能够把中国传统伦理道德做小的试验点，你说全面做，这很困难，也不容易做到，就像汤池一样，做一个点。在都市里面，可以做一个区，一个小区，人数不要多，要求这个区居住的居民，男女老少各行各业一起学。只要学三个东西就行了，这三个根，儒释道的三个根。儒就是《弟子规》，道就是《感应篇》，佛就是《十善业》。只要把这三个东西能够落实在生活，它整个就起变化，这个变化会让整个世界的人感受到强大的一个信息。

　　这一个区做成之后，永远做下去，慢慢扩张，不能太快，在这个里面培养师资，我相信我们在台湾找一百个老师不是困难事情，它有这些基础，年轻的老师做出牺牲奉献。老师要教的，首先就是把这个基本东西从自己落实，自己要不能够做到就不能教人，那就不会成功。必须自己做到，自己，不是为我做的，我是为苦难众生做的，我是为国家社会做的，我是为拯救世界而做的，意思就不一样。我个人做不做无所谓，这不是我个人的事情，这是五千年传统文化能不能继续生存下去，为这个大事情。所以是「为往圣继绝学，为万世开太平」，真的发这种心，你去做决定能做得出来。

　　从这一个小点，再培养这些师资，这些师资能够培养到一百个人，我常常说，这一百个老师可以抵得一百万大军。一百万大军不能解决的问题，这一百个老师能解决问题。尤其如果国家领导人，像从前的帝王一样，那就起带头作用，那个影响就大。清朝，你看看开国这些帝王，常常请儒释道三家的学者、专家到宫廷里面讲学，他们亲自来听课，带著嫔妃，带著文武大臣一起来上课。这个消息传出去，上行下效，学习文化风气带起来。现在我们是用高科技，这些网路、卫星电视，如果我们请年轻的老师在这里讲《弟子规》教学，教《感应篇》，看到总统、部长都在这里听，这个画面一打出去，那个影响就大，带头！就产生很大的影响。我相信不到半年，这个社会就安定了，世界就和平了。

　　就正如同我访问印尼，我第一次到印尼是印尼副总统邀请的，一下飞机就到总统府，就跟他见面。他头一个就问我，印尼从金融风暴之后，经济一直不能复苏，感觉到非常痛苦。他就问我这个问题。我说经济是第二，不是最重要的，最重要的是社会安定，为什么？印尼是资源非常丰富，非常富足的，天府之国，可惜就是人没有做的好。如果社会安定，哪个国家人都喜欢来投资，都喜欢到这边来。但社会怎么安定？靠教育，教育，当然头一个是老师。印尼是万岛之国，它有一万七千多个岛屿，你要是建学校那是太困难了。我说学澳洲，用远程教学，你有个国家的教育电视台，能够培养一百多个老师，天天在那里教学，让全国人都学，我说第一年你社会安定，第二年你就发财了，是不是？那时是梅加瓦蒂的政府，我教了她一些方法，结识的人也很多。但是他们选举失败，政府就换掉了，换成现在，现在的总统是尤多约诺，这一次我才跟他见面，前面去过两次，没有见到。这次见面，也谈了差不多四十分钟。

　　这个统统要在教育上下工夫。中国五千年来，我们老祖宗聪明，他把教育摆在第一，「建国君民，教学为先」，所有国家一切设施都为教育服务。你看在行政机构里面，教育摆在第一，礼部，六部，礼部尚书，首相不能视事的时候，礼部尚书代首相。他这么尊重，尊重教育、尊重文化，所以人民也尊重。人民尊重文化，就不争利，那社会就安全了。如果说把经济摆在第一，那个可麻烦，你这个社会怎么会有和平？社会要想和平不容易，你怎么能叫大家不争？所以孟子提出来「仁义」，如果大家争仁、争义，仁是爱人，我们大家都争著怎么样去爱人，社会问题就没有了。义是什么？义是合理、合情、合法，义是循理，遵循道理。我们起心动念，一切言语造作，都能够合情、合理、合法，不是天下太平了吗？所以，特别强调仁义。而核心，核心真的是孝道，孝道跟师道自然就建立起来，要从这上下手。还是在台湾做非常理想，我们汤池做一个镇，现在庆云做一个县，如果台湾能全省做到这个，那是世界第一。

　　主持人：师父刚才这样讲的时候，我脑海中突然就浮起一个画面，也就是说，如果从一个点、一个区开始的话，其实台湾这几年非常有成就的、有成效的，就是社区整体营造。如果能把这些概念结合起来，就一个社区一个社区的去试著推动，它是大有机会。好，我们稍待片刻回来，再来听听师父对这个问题的看法，以及听听宪宏的意见。

　　主持人：其实我们在中国的传统文化里面，常常会用一种比喻，比如说「君子之德风，小人之德草，风行自然草偃」，所以它其实一直很重视一个示范的作用。我想用在老师，师父刚才的说法里面，老师，如果有这样的一个种子部队，在汤池有个几十位，上百位的老师这样做，在每个地方也有个一百个老师这样做，其实很快的，这个力量就慢慢的扩散出去。所以其实我们从某个角度来说，也应该去相信师父一直说的，人民是可以被教育的。

　　杨先生：性本善。

　　主持人：对，没错，性本善。所以我现在这边先听听看宪宏的想法。就是说我们在台湾，我们做为台湾人有时候还满骄傲的一点是说，因为有一个相对安定的年代，数十年。这个相对安定的年代里面，又能够让儒释道三个不同的文化，在台湾都获得相对比较完整的保存。并没有像中国大陆经历过文化大革命的一些破坏，所以这是台湾非常骄傲的一点。我要听听宪宏，您从一个政治社会角度来观察的话，师父刚刚所讲的，每个点连成线，线再扩大成为面，假以时日的话，这当然是很好的。可是问题是说它毕竟是需要一个很长期的投资，对不对？它需要一个很长的时间。在这上面，政府、或者社会，尤其企业界，其实可以做一点事的，听听看你的想法。

　　杨先生：我应该把一九四五年以后到现在，台湾这个社会它的文化形成的过程，我比较喜欢用一个例子去看。台湾这个社会像个小孩走在沙滩上，一块一块石头拣起来，选择好的贝壳选起来，可是他到今天为止还没有能力把它串成项炼。这是串项炼的时间点。你有时候这样回想，台湾到底是不幸还是幸运？真的也很难讲。经过那样的战乱，这样的流离，到今天为止，台湾的地位，很多人很悲苦，觉得为什么是这样？可是它已经为这样一个因缘际会，经过这么多苦难，然后走到今天，似乎彷佛是有安排的。这个不管他原来有没有什么信仰，总之这就是很清楚的一个历史的路径，历史的阶梯在这个地方。

　　好，现在的问题就是我们今天最重要的，这是危机还是转机？满手入宝山空手出？还是入宝山不空手出？这其实也就是在那个核心里面怎么转接，怎么理解自己的文化？怎么理解自己怎么样承先启后？承启这个责任，这个责任在台湾今天这一代人，有没有办法非常清楚的去呼应？所以特别需要有像师父这样子的，非常清楚、透彻的告诉他。其实你满手宝贝，台湾其实是这样子，满手宝贝，不要自己觉得好像没有东西一样，就是说要把它串起来。这个串起来的工作，其实我们刚刚讲就是靠教育。这个教育的力点，就是去挖掘出，告诉他性本善是对的。告诉他说，没有错，今天不管怎样我们走到今天，的确有很多错误，可是那些错误也让我们看到什么是正确，一切向善、向正，正面看。我们不要太过度的去夸大说我们有可能有什么样可以对别人起什么作用，可是对台湾来说，也必须有一种自我肯定。自我肯定说这些年来我们所得到，我们也走在世界最前端，我们应该要有所表现，因为这个世界如果我们从其他的方向去看的话，整个世界其实对台湾是有期待的，这个我们要如何去完成？我觉得很多人都需要鼓励跟信心。

　　主持人：所以从这个角度来说，我就想要顺著宪宏刚刚的观察来请教师父，在中国大陆汤池的下一步您会怎么做？同样的，汤池的经验或模式，你什么时候会想要在台湾我们这块土地上也来尝试的推动？

　　净公上人：对，这才是真正关键的地方，当然是愈快愈好。如果台湾有一批热心的人士，我们真的志同道合，像汤池这种小点我们来做个试验，做两个点、三个点都可以。譬如在城市里面，我们用社区做个试验；在农村里面，用一个乡村做试验；在企业里面，也可以用一个公司，有这个兴趣的话，来做试验。这个试验没有别的，就是把这一个社区变成中国传统的一个家，把中国传统家的精神、家的功能把它发挥出来。使这个社区里面的居民，彼此都像家亲眷属一样，每个人都会互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互相照顾、互助合作。这里最重要的，很现实的，养老、育幼、医疗，这是里面最重要，大家最关心的。人生这三桩能做好，那就真正幸福，幸福美满，是可以做得到的，那就是完全在从前是用血缘的关系，今天是用道义。

　　如果用佛法讲，那就会比血缘还要坚实的，一体，整个宇宙是一体，这是大乘佛法里让我们最感到佩服的，讲绝了。宇宙是一体，怎么能不爱？连一草一木，甚至於一粒沙尘，都有圆满的爱心，而没有欠缺的，这是佛讲的。从这上面，儒释道三家文化都能在此地互相交融，互相的发扬光大，这个给人类带来了真正的光明。我们汤池做出成绩之后，在联合国做了介绍，也做了展览，没有想到驻联合国一百九十二个国家的代表，都希望到汤池去参观，去考察。这个事情没有能成行，很可惜。如果让他们都来，对整个世界会起很大的作用。我相信我们台湾可以做这个工作。

　　主持人：汤池的整个的实验，您当初有没有料想到说它超乎你的预期？

　　净公上人：超过，没有想到，我们想大概总要两年到三年，没想到不到半年就有那么好的成绩，使我们对於老祖宗的话佩服得五体投地，再不会有疑惑。人是教得好的，人变坏了，也是你教的，是教坏的，就看你怎么教法！你如果是正面，教这些伦理文化，他就教好了。如果用现在的电视媒体去教，他怎么会不坏？你说小孩，现代小孩不好教，这大家都感觉到，

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做父母的头痛。可是小孩到汤池去住上一个月、两个月，完全变了，它那个地方有氛围，整个小镇它有氛围。

　　主持人：师父讲到关键，有氛围在。

　　净公上人：你在别的地方教，只在课堂，你感受不到这个氛围。汤池已经造成了氛围，这是非常难得的。我们想，如果在台湾把它造成像汤池那样的氛围，甚至於会比汤池做得更好，因为汤池现在只有一个儒家的《弟子规》，在台湾可以做三个，可以同时教《弟子规》、教《感应篇》、教《十善业》。《十善业》那是圣贤的基础，《弟子规》是讲伦理道德，《感应篇》是讲因果报应。人有伦理道德，羞於作恶，他不愿意作恶；人要懂得因果报应，不敢作恶，这个社会就和谐，社会就安定了。唯有安定和谐的社会才能成就一切事业，学术、事业，都需要在安定社会的基础上，才能够发扬光大。

　　主持人：我紧追师父刚刚这个谈话，再请教您一个问题，就是在两岸三地，不管是中国大陆、台湾、香港，都有人在推动读经、读诗这样一种运动。这样的运动跟您所谈到的儒释道里面，从《弟子规》开始，《感应篇》等等，这两者之间不冲突吗？还是说您所鼓励的儒释道经典可以取代这些？

　　净公上人：不冲突，但是有差别。提倡读经，如果读经不能够落实，换句话说，对他现实的生活不产生变化。如果真正学习《弟子规》，把《弟子规》变成日常生活，那他整个生活就起了很大的变化，那就不一样。譬如说，这个小镇上大家都学《弟子规》，这个小镇变成和谐社会，真的是成示范。你到这个小镇里面来，人人都是好人，没有有恶意的人，没有有做坏事情的人。像计程车司机，这是我们在那里做了三个月，司机接受了这个教育之后，有个司机，上海一个老板遗失了一个皮包在车上，里面有七万现金，还有些资料。这个司机原封不动全部送回去，这个老板很惊讶，你们这个地方有这么好的人。他说我们受过传统文化教育，我们这个地方所有司机，不单我一个，各个都是跟我一样。他要送一万块钱奖励他，一分文不收，他感到很惊讶。教出来的。他还说了，如果在从前，没有受过这个文化教育，这个皮包不会还给你。他讲得很坦白，这就是从心理上改变了，他懂得是非，懂得哪些应该做，哪些不应该做。

　　主持人：即使他不是一个有钱的人。

　　净公上人；对，他能够做得到。你说居民照顾父母，给父母，那个地方有温泉，每天到温泉拎一桶水回家给父母洗脚，这成风气了，以前没有过的。夫妻吵架没有了，离婚率没有了，没有再离婚的。邻居不吵嘴了，邻居本来为小小的利都是争论不休，现在互相谦让，所以风气完全改了。这就让我们深深体会到，中国过去这些人他为什么把社会教得这么好？家和万事兴。我们今天把这个小镇当做一个家，让人人都知道，我们居住在一起要相亲相爱、要互助合作，我们过的生活非常幸福。不要争利，我就叫他们不要去争这些，你们只要好好做，你看全世界的人都到这儿参观。到这儿参观，他要住旅馆，他要吃东西，不就都送钱来了吗？就都发财了。现在他们生活水平大幅度的提升，文化带动经济，这是良性的；经济里没有文化，那个负面影响太大了。

　　主持人：没错，我觉得师父这段话是谈的非常很好，文化带动经济，经济没有文化的话，就完全没有。

　　净公上人：所以我告诉他们，不要搞什么生产事业、工商事业，不要搞，你们就是搞文化，文化典型，让全世界的人来看。我说你们搞什么？搞服务业，多搞些小旅馆，不要搞大，小旅馆，三星级就可以了，只要干净。他到这里来，他不是来享受物质享受，他是来享受文化的。只要他住得很舒服，吃得很好，那就行了。鼓励当地农民统统种有机蔬菜，不要农药，不要化肥，让大家到这儿来非常开心，也非常安心，那个感受。现在全世界许多国家地区组团都要到那里，现在要排名，临时去没有法子接待，所以一批一批的。这是非常好的一个现象。如果整个台湾来做，台湾变成全世界的中国五千年传统文化的中心。

　　主持人：没错。刚才我本来想说我们只是跟师父请教一个汤池的经验，但是后面这一段竟然也非常巧合的，或者说非常成功的跟现代的旅游，最高等的旅游观念相结合。也就是说到那个地方去享受那个文化氛围，享受那个生活的情境，去享受那种悠闲安适的一种整个社区的宁静的气氛。我想这一段，谈到这里各位真的可以相信，文化真的是一个好生意。我们待会回来，来看看师父给我们今天这一堂课，台湾何去何从，他所做的一个小结论。

　　主持人：好，回到「仁爱和平讲堂」，我们在今天这堂课的最后一点时间，想要来跟师父来聊一下。其实我们刚刚可以发现，师父在谈很多话题时候，都回归到一个典型在夙昔的文化。可是事实上师父有很多的观念又跟现代很新的观念是可以契合的，特别是刚刚说的汤池的一个小城的经营理念。它其实是现在休闲旅游业里面所谈到的最高段的那种生活方式，就是我到那个地方不是拼命的玩，而是到那个地方去享受那个氛围，享受那个生活。

　　净公上人：去学习。

　　主持人：对！另外一个，我觉得师父也让我个人觉得很印象深刻，就是您一再谈到媒体，远距教学，它可以扩大过去的教学只局限在一个教室的功能。我想跟您来请教一下，就是说如果这个社会的人心浮动，多元价值的错乱，的确是要有些导正的方向的话，毫无疑问，现代科技是有它善的这一面。这善的这一面，就是我们怎么运用它来传达一些对的理念、对的知识、对的智慧？就这部分来讲，师父其实是亲身力行。您在电视上面，不管人在哪里，我们都可能可以透过电视频道看到您在开示，在讲佛法、讲佛学、讲经。那您怎么看待媒体？特别是网路的年代，它往善的这面去走，您有什么建议？

　　净公上人：这桩事情是早年方东美先生告诉我的，他说你要了解这个事实，他说你看这小小的东西，它对於整个社会的影响产生了最大的影响力。那时候曾经有人问过他，他说美国在那个时候是世界上最强的国家，但最强的国家也会灭亡，那灭亡的因素是什么？老师一点犹豫都没有，马上就答覆他，电视。美国将来会亡国，第一个因素是电视。回过头来就告诉台湾，台湾这几家电视台要小心，虽然还没有到那么严重程度，已经向这个方向走了，这是值得注意的。所以，媒体是一个中立的，它没有善恶，问题就是主持的人，如果你把它向正面的，那你是救世界；你是负面的，那你就毁灭世界。这个决策是人的决策，我们一定要懂得好好的利用这些工具来传道、来讲学，那产生效果就大了。

　　如果像在从前，真正有真实智慧的这些国家领导人，像部长以上阶级的，在讲学当中常常能看到他们画面，看到他们在旁边来听，这就产生很大影响。所以群众是上行下效，看到这些人，有影响力的人都在这里学习，他们的信心就起来了。这样的用这种远程教学，像我们汤池做的实验，在中国大陆还不行，他不准报导。如果真的，像在台湾，每一天把汤池教学天天报导，我相信半年，台湾社会就平定了。所以在台湾做，我相信会收到很好的效果，为什么？儒释道三个根都能在此地扎，没有人反对。而且台湾政府跟民间都乐意接受，不但接受，还乐意接受，这个机遇很不容易，这个可以影响到全世界。这个做好了，我们现在努力，想明年在联合国办个活动，在纽约联合国去办，比巴黎会办得更殊胜。

　　现在我们有很多丰富的材料，都可以拿去展览，就是出去报告。这个就等於像生意广告一样，我们去拉一批人到这边来看，台湾是中国五千年传统文化的存在地。这个跟大陆，我跟大陆也常常谈，我说马总统就职之后，我说我跟他有一面之缘，我曾经跟他谈过这个问题。假如他有一天能够主政的话，希望我们肯定一国两制，我们是同一个中国，我们同一个祖宗。但两制是什么？两制，我说中国大陆是新中国，台湾是五千年的老中国。就好像一个新兴都市，保存老街，这个老街非常有价值，这个东西是能够带动全世界的安定和平，会给全世界做成最好的典范。我说我们确实不要再浪费，把这些人力、财力、物力，浪费到其他地方，那没有用处，统统集中在文化上，把这桩事情做好。中国文化，在世界上也有这种说法，二十一世纪是中国人的世纪，但是不是中国政治，也不是中国经贸，也不是中国的科技，也不是中国的武力，是中国文化。这个文化，台湾能把它继承下来，这是多么的大的荣耀。

　　主持人：我想师父最后那句话大概是讲到一个非常重要的关键，就是到最后其实就是文化。这其实也是中国五千年的文化里面最有生命力的一个地方，就是它是一个文化，而且文化展延到生活里头，变成一种土壤跟氛围。我想非常谢谢师父这段时间透过这一系列的「仁爱和平讲堂」，为我们开出来很多他的思惟。这里面很多思惟是可以让我们大家从不同角度来再继续做一些讨论的。也非常谢谢宪宏跟著我们一起来讨论这些话题。

　　再次的谢谢师父，谢谢您，谢谢各位收看，谢谢。   
   
   

仁爱和平讲堂-智慧篇　　（共一集）　　2008/11/18　　台湾华藏电视台　　档名：28-037-0001

　　主持人：大家好，我是蔡诗萍。很高兴能够再一次在仁爱和平讲堂跟您见面，我也非常高兴的来介绍我们共同的主持人杨宪宏先生，宪宏您好。

　　杨先生：是，诗萍好。

　　主持人：我每次跟宪宏在这个讲堂里面最开心的一件事情，是我们能够跟大家很敬爱的净公上人老和尚一起来探讨佛法、佛学跟现代社会的关系，我们现在就一起来介绍净公上人老和尚，老和尚您好。

　　净公上人：好，大家好。

　　主持人：我们其实有一段时间常常很困惑，就是说现代社会，我们常有就是说知识很多，然后普遍的学经历都变得很高，大家都受过大学教育或者甚至有硕士学位、甚至於更多人有博士学位。可是我想我们今天开始先跟老和尚来请教一个问题，就是好像资讯很多、知识很多、学历也普遍增加，好像并不见得一定跟所谓的智慧是有关联的，所以我想先请老和尚来帮我们谈一谈，您心目中所谓的智慧，它应该是什么？智慧应该有包括什么样的内容？

　　净公上人：佛陀教育所追求的就是智慧，而智慧佛说得很清楚是一切众生自性里头本来具足的，他在《华严经》上告诉我们「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。这句话非常重要，说明了十方三世一切诸佛如来，他们所有的可以说是究竟圆满的智慧。智慧的内涵是什么？就是遍法界虚空界过去现在未来无所不知、无所不晓，没有一样他不通达明了，於一切法没有任何障碍。像《华严经》上讲的在理上没障碍、事上也没障碍，理事无碍，最后做到是事事无碍，这是智慧。智慧能够圆满解决世出世间一切问题，而没有任何副作用。

　　主持人：所以老和尚的意思，就是说智慧用您刚刚最后一句话，做个简单有力的注脚，智慧就是能够圆满的解决我们所面对很多的问题，而没有任何的障碍。如果是这样的话，宪宏，我们其实好像就可以开出好几条路了，也就是说，我们现在会说传统的IQ，你的智商高低其实不足以决定你在社会上能不能成功，能不能解决很多问题。所以后来再加一个EQ，就是情绪的商数、情绪的指数。

　　杨先生：管理据。

　　主持人：但是后来有人还要再加上一个SQ，就是所谓的socialquotient，就是说你跟这个社会人际往来的能力，如果照这样，师父来谈的话，我们大概就看得出来，师父用了佛法里面非常精华、精髓的一句话，就是圆满解决我们所面对的问题。那这边就包括了知识可以解决的问题，情绪可以解决的问题，以及我们跟人际往来可以解决的问题，这点上我想我们就可以分门别类来做一个探讨，对不对？

　　净公上人：是。

　　主持人：在这一点上，宪宏有没有什么问题想要请教师父？

　　杨先生：有，我问题大了。一般来讲，我们会说聪明反被聪明误。明显说人是聪明的，可是聪明没有智慧一般人很难理解，既然聪明怎么会没有智慧？可是真的是聪明没有智慧。那没有智慧就是择法问题，就是说他选择了一条把他自己的聪明用在一个荒诞的路上，然后不自知。当然修行者会劝大家，已生恶要让它赶快断绝，已生善要让它广为流传；未生恶要让它不生，未生善要让它赶快增长，这个知易行难，很难做。特别就是说这些聪明反被聪明误的人其实很多，心中有恶念，其实那个恶念来自自私。刚刚师父讲到的就是说，充满在整个他的宇宙之间，你所有的东西都知道，所以表示什么？表示其实很多聪明人知道这是坏的、是恶的，明知善不为，明知恶却去做。

　　主持人：所以这是不是师父刚刚讲的妄念跟执著会干扰到我们对於聪明、对於智慧的判断？所以师父在这一点上能不能再进一步帮我们开示。就是宪宏刚刚所提到的聪明反被聪明误，有聪明但是没有智慧，一般人可能很难分别，聪明跟智慧怎么会有这么大的一个区别？师父可以再进一步跟我们谈一谈吗？

　　净公上人：这桩事情，其实释迦牟尼佛当年在世就给我们表演得非常清楚。佛陀十九岁抛弃了王位的继承，出家去学道，我们讲出去求学大家更容易懂，十九岁出去求学。这个年轻人聪明好学又是王子的身分，印度在当时他们的学术可以说是在世界上最先进的国家，没有人能跟它相比，就是我们东方也比不上。原因在什么地方？东方我们从黄帝、尧舜、文武、周公到孔孟可以说有很辉煌的成就，比不上印度就是我们还没有办法突破空间维次，这是现代科学家肯定的。宇宙之间确实有很多不同空间维次，从理论上讲它没有数量，科学家真正把它证实至少有十一种不同维次空间，真的是存在的。

　　如果空间维次突破了，那我们的知识就完全不一样了。比如现在我们的眼睛能见受很大的限制，只能在不同光波里面见到有限的一个波段，比我们波段长的我们见不到，比我们现在能见的波段短的也见不到。可是我们现在可以用仪器能够见到X光、能够见到紫外线，你看能见到紫外线就没有夜晚了，在夜晚什么东西他都能看得很清楚，这就完全把世界改变了。印度他们很厉害，他们修禅定，所以佛经上讲的四禅八定不是释迦牟尼佛的创造发明，不是的，而是古婆罗门教他们所创立的，所修学的。婆罗门教在现在的社会大众都承认它比佛教要早五千年，承认它有八千五百年的历史，比佛教要早五千年。但是他们自己(我跟他们接触多)传说总有一万多年了，那就是比佛教要早八千年。但是印度人不重视历史，没有文字记载是靠传说。由此可知，在一万多年前他们就非常重视禅定，所以印度的宗教普遍修定，不但宗教修定连学术，所以印度这些搞科学的、搞哲学的也都修定，修禅定在印度是普遍的一个风气。定有浅深不同，如果能够修到第八定，这最高的一个层次，他对於六道轮回就清清楚楚、明明白白，为什么？他能接触得到，他可以往上面到非想非非想天，下面他能到阿鼻地狱。

　　那我们就晓得，释迦牟尼佛出来求学肯定四禅八定他统统得到。但是这是一个好学的人，我们常想到「人同此心，心同此理」，我们在这个环境里头一定会有问题，这六道从哪来的？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？这我们能想到的问题，我们想到释迦牟尼佛肯定也想到这些问题。但是这个问题，宗教不能答覆，学术界也不能答覆，释迦牟尼佛学了十二年，从十九岁出去求学到三十岁。我们孔夫子也是，十五有志於学三十而立；释迦十九岁出去参学也三十而立。学了十二年这问题不能解决，所以他在菩提树下，实际上是毕钵罗树，因为他在那个树下觉悟的，所以以后这个树就称为菩提树。在这树下打坐，他把十二年所学的放下，入更深的禅定，这就是我们佛门里面常说的大彻大悟，明心见性。所以把这个放下。以后我们学了这么多年晓得了，如果所学的要不放下就变成所知障，就是知识。知识不能解决问题，知识叫所知障，障碍你明心见性，所以他把它舍弃、放下了，这才明心见性，这一见性彻底明白了。

　　在中国唐朝六祖惠能大师给我们做了一个表演，那也很有趣味的。惠能大师不认识字，什么也没学过，实在讲他在接受五祖衣钵之前，他没有听过一天经。不认识字也没有读过经，到黄梅虽然八个月，五祖没有跟他谈过话，只叫他在碓房里面去舂米破柴做义工，到传法的时候没想到把衣钵传给他了，故事记载在《坛经》里面诸位都可以看到。这就说明，佛在《华严经》上讲的，智慧是我们每个人自己本有的，你本性里面的东西。为什么现在智慧没有了？不是没有了，智慧变质了，因为你有妄想分别执著，所以智慧变成了烦恼。你看你们现在烦恼无边，那都是智慧！只要你把妄想分别执著放下，烦恼就是智慧。能力是什么？能力我们变成了业障，福报、果报就变成了六道、三途，扭曲了，不是不存在，存在。所以佛教导我们什么？教导我们放下而已。释迦牟尼佛是以知识分子这个方式来示现，知识分子所学的统统放下，你就开悟；你要不放下，执著在知识里面，这就变成所知障。三细六粗里面所讲的智相，那个智相是知识，这是障碍见性、障碍智慧。所以你把你的智慧变成烦恼，变成了知见，凡夫的知见，他变性了。

　　能大师给我们示现的是不认识字，什么也没学过，他开悟之后无论世出世间一切法，你向他请教，他给你讲得头头是道，讲得叫你开悟，这本事高！没学过。所以无尽藏比丘尼向他请教，因为这个比丘尼一生受持《涅盘经》，《涅盘经》念得很熟，不知道什么意思。她念，念给惠能大师听，惠能大师听了之后把意思讲解给她听，她也开悟。她就问他，你不认识字你怎么会讲？能大师说：这个事情与学无学，识字不认识字没有关系。问题在哪里？问题只要你把妄想分别执著放下，你自性里面圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好统统现前，这叫成佛。所以智慧不是学得来的，学得来的是知识不是智慧，放下，知识就变成智慧。

　　主持人：如果照老和尚刚才非常精彩的一段诠释，也许可以说一个人念了博士学位，可以把所有道理讲得非常清楚，这可能只是知识。但是一个没有念过什么书的人，他能够替人解决很多的问题，他是一种智慧。放下就是智慧，待会回来我们继续谈谈，为什么那么多人不能够放下？

　　主持人：刚才前一段里面师父其实讲得很清楚，如果你够聪明，知识程度也非常的好，但是如果你有妄想、你有分别、你有执著之心的话，事实上就很难有智慧。我这边进一步我想跟宪宏再来请教师父，就是我们看到这段时间，美国的金融风暴袭卷全球。可是非常讽刺其实大家都知道，在美国的华尔街里头那些做财务的、规划的、做各种金融杠杆操纵的都很聪明。他们其实几乎是网罗全世界各地的人，到美国一流的名校去拿到他的学位、拿到他的MBA，然后非常懂财务管理。就是有趣的是一群聪明的人，发展出这么多金融的一些商品，结果回过头来反而造成全世界金融风暴的大灾难。这真的是宪宏刚刚讲的，一群聪明的人集合在一起发明了一些制度，结果回过头来反而桎梏限制了我们这个社会，聪明真的反被聪明误了。所以这些有知识的人，为什么放不下？难道他们眼中真的就是赚钱，钱、财富掩盖了他们的智慧心吗？

　　净公上人：对，你讲得很有道理，确确实实是财迷心窍，利令智昏。我们中国的成语是有很深的哲理在里头。这就是智慧变成知识，所以才产生这么多的灾难。释迦牟尼佛当年在世，他给我们做了最好的示现，你看看世间人所争的王位，他是个皇太子，他确实是第一个继承王位的人，他不干了，他过的是荣华富贵的生活也不要了，正是像《华严经》贤首菩萨告诉我们的，他舍弃五欲。这五欲是物质的享受，财色名食睡的享受他放弃了，他舍弃了王位，他舍弃了富有，舍弃了自己的我们世间人讲的快乐，快乐的生活他也舍弃掉了，也舍弃了我们现在讲的一切荣耀，他都不要。他开悟之后过什么样的生活？这个我们要细心去观察、去体会，他过教学的生活。从三十岁学开始教学，到七十九岁过世，教了四十九年。那用我们现在人的眼光来看他，他是什么身分？他是一个道道地地的多元文化社会教育家。

　　他不是宗教，他一生没有拜过神，他一生没有建过寺庙，他的生活四十九年都是树下一宿，日中一食，过托钵的生活，这就是什么？在形象上把所有一切都放下。这种生活我们一般人看到很苦！苦不堪言，释迦牟尼佛得大自在，每天你看到他法喜充满，常生欢喜心。我们过去中国人、念书人非常羡慕孔子、颜回，说是孔颜之乐。孔子跟颜回虽然很贫穷他还有一个房子住，他每天还吃三餐；释迦牟尼佛过的生活，那比他更清苦，连房屋都没有，这教我们什么？教我们放下。放下什么？放下妄想分别执著，实际上拥有跟放下是可以同时存在的，只要你心里头不执著就行了。可是释迦牟尼佛做出榜样来给我们看，你拥有这些东西，你就很难舍，有了还想多。这些东西你说为什么不能放下？五欲六尘就是物质生活，愈有愈想有，愈多还想多，增长贪心。各个阶层的领导人，他重视权、重视名、重视地位，就容易增长瞋恚心，容易增长愚痴心。

　　贪瞋痴是严重的烦恼。贪瞋痴从哪里来的？痴就是妄想，把智慧变成愚痴了；瞋恚是执著，严重的执著果报在三途；贪爱里面有分别也有执著，所以这些东西增长贪瞋痴，也就是增长妄想分别执著，把智慧德能相好完全变成烦恼、变成造业、变成苦报，这就错了。所以佛真正是慈悲到极处，不但是在理论上讲得这么清楚，在日常生活当中他表演这个给我们看，我们学佛就要向他学习、就要向他看齐，我们才能够得到诸佛如来生活的乐趣，比孔颜之乐有过之而无不及。所以一定要能舍，舍是真正的智慧。

　　主持人：师父这样讲，我自己个人有一个非常好奇的问题，就是说您提到孔颜之乐，如果我们用孔子《论语》里面的一个例子，孔子说富而好礼，贫而无怨。富而好礼是比较容易，贫而无怨是比较难的。您特别提到说对於像佛陀这样的人来讲，他是富但他舍，所以感觉起来是有了富但他能舍，这是一种智慧。可是反过来讲，我们也看到金融风暴的影响，根据一些统计，像包括台湾在内，很多职场的上班族，他们现在用台湾话来讲就非常郁闷，非常郁卒、苦闷，对他们来说他们不是富的问题，他是有一点接近贫了，那照孔子的说法是贫而无怨难。所以师父来看的话，对於有钱人他要懂得舍，舍才有智慧；可是对这些在生活努力要去赚钱养家，都求之而不可得这些更多的民众来说，他们怎么样才能够不怨，怎么样才能够放掉心中这种郁卒，这点师父有什么样智慧上的开示吗？

　　净公上人：对，佛既然是证得圆满的智慧，那这些问题都会给我们讲得很清楚。所以佛教我们一切放下，你的自性就现前了，自性里头有圆满的智慧、有圆满的德能、有圆满的福报，你什么都不缺。可是这是理，事上谁能放得下？放得下之后真的跟诸佛如来就没有两样。那放下是什么样子？我们要知道惠能大师在《坛经》里面给我们说出开悟的样子。明心见性，明心见性是什么样子？他说了五句话，这五句话就是说明明心见性的样子，他说出来了，所以五祖忍和尚听了之后给他印证一点都不错，衣钵就传给他。他第一句话说「何期自性，本自清净」。何期是没有想到，没有见性不知道，一见性才知道，没有想到自性本来清净一丝毫染污都没有。在迷的时候染不染？迷的时候也不染。那个染是你自己无知自以为染污，实际上没有染污。第二句话说「何期自性，本不生灭」，不生不灭就是佛法里面讲的大般涅盘，是自性本有的，没有生灭，如果你要是真正契入这个境界，你就不会有贪生怕死，不生不灭。第三句话说「何期自性，本自具足」，本自具足就是具足智慧、具足德能、具足才艺、具足相好，相好就是福报，你一丝毫欠缺都没有。而且在德能里面讲就讲到神通变化，你的活动空间是遍法界虚空界，时间、空间在这个境界里头没有了。时间没有了，先后没有了；空间没有了，距离没有了，极乐世界在哪里？就在现前。那个情形就像我们现在电视频道一样，美国在哪里？我频道一打开它就现前，就在我面前，不可思议的境界。第四句话说「何期自性，本无动摇」，这个动摇就是你没有妄念，妄念是动摇，波动的现象，它是不动的，如如不动的。最后一句说「何期自性，能生万法」，能生万法是什么？宇宙是自性变的，我也是自性变的，这在《华严经》上讲得很清楚，跟科学家讲的不一样。科学家讲的里面问题很多，都不能解决，佛讲的一点问题都没有。宇宙怎么来的？宇宙是个波动现象，现在科学家也发现了，但是没有佛法讲得那么清楚。

　　五祖听到这个，行了下面经就不讲了，你已经明白了。明白什么？释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，你全通达了，不但佛经通达了，世出世间所有的学术，你全通达了，没有一样你不知道，所以衣钵就给他。这是通达的人没问题，你什么都解决了，你的富有不是整个地球给你，那是鸡毛蒜皮，那一点点算什么？你所拥有的是遍法界虚空界，这是真的不是假的。但是在没有觉悟之前我们是凡夫，凡夫我们自性里面所有的东西你迷失了，你把它变质了，你一样都得不到，那现在我们生活怎么办？觉悟自性，好像我们回到家的时候，我们家里是个大家族，是个最富有的家族，你样样不缺。现在我们流浪在外面跟家人脱节了，家里所有东西一样拿不到，现在生活怎么办？不得已只好摆小摊子、摆小买卖来赚一点钱过日子，六道凡夫就是这个状况。这个地方就要晓得，财富人之所爱，你命里头有没有？你命里有的，丢都丢不掉；你命里没有的，你想什么方法，你也赚不来。这个道理我们中国古大德很清楚，夫子也讲得很明白，如果说是财富不是我用方法能追求得到的，那我何必去求它？我不如自得其乐，这是正确的。

　　财富，每个人财富不一样，不一样是财富是果报，果必有因，因是前世种的，这佛法讲的「欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是」。我这一生造作的，造的因来生果报；我这一生所受的，是过去生中的果报，你们看《了凡四训》就一清二楚。但是这个因是自己造的，所以命运自己可以改变，你只要懂得这个道理。我最初学佛，这章嘉大师教我的，因为我命里头没有财富，命里面也没有寿命，短命，这是很麻烦的事情，只有一点小聪明，所以章嘉大师就教我修因。努力修因，修财布施，因为财富是财布施得来的，不是想什么方法可以赚得来的，财布施。我就给他说，我生活很困难，我自己保自己都保不住了，我哪有财布施？章嘉大师问我一毛钱有没有？我说一毛还可以。一块？一块勉强还可以。你就从一毛、一块布施。一毛、一块怎么布施？寺庙里面常常有放生的，大家凑钱我们捐个一毛、两毛在那个时候，有人去印经我们捐个一块、两块还行，就从这样开始，真的愈施愈多。所以我这个财富，这一生当中所受用的是这一生当中修的，前世没有！是这一世修的。你看在那个时候买一本书都非常困难，现在我们布施送全世界的《大藏经》差不多到一万套了，怎么能想得到？我们现在向商务印书馆订了一百套《四库全书》，赠送国内的各个大学，都想不到，真的愈施愈多。法布施愈施聪明智慧就愈增长，无畏布施是得健康长寿。章嘉大师教我修这三种布施，我就真干，我也没有求果报，果报自然现前，这才是解决问题的。

　　主持人：没错。所以师父刚才非常精彩的一段，也就是谈到了，因为我们是告诉大家说在一个景气不好的时候，大家也许都会有抱怨，正如师父刚刚那一句非常简单的话，你有一毛钱吗？你有一块钱吗？懂得布施也许就是大财富，就是真正人生的大财富。马上回来我们来谈谈另外一个智慧的迷障，那就是感情的关卡，好像很多年轻的朋友都很难过。我们待会回来请教师父。

　　主持人：刚才我们听到师父帮我们开示到底什么是智慧，其实智慧就是要懂得舍、懂得放下。懂得你即使只有一分一毫，但是你懂得布施这就是智慧。但是这里面还有一个大问题，也是现代人其实很难跨过的就是感情这个关卡。我们其实也根据一些新闻的画面，还有一些统计的资料，大家可以看得出来。有很多人面对感情纠葛，他如果不是自己想不开，选择一个自我了断自杀来伤害自己，再不然就是用暴力去伤害跟他分手的对方，甚至还可能造成双方的同归於尽。所以在感情这个关卡上，要怎么样放得下、怎么样有智慧，师父也可以利用一点时间帮我们解释一下、开示一下吗？

　　净公上人：这的确是愚痴。

　　主持人：这也是一种愚痴。

　　净公上人：佛在四依法里头有一条告诉我们，在日常生活当中无论是学佛，无论是处事待人接物，要依理智不能依感情，所以他这句话说「依智不依识」，识就是感情用事。感情用事会出很大的偏差，因为感情不能解决问题。你认为自杀能解决问题吗？自杀不能解决问题，佛在经上讲得太多太多这个例子了。自杀的人他不知道六道状况，自杀的人死了之后中阴身他不能去投胎，他每七天要去自杀一次，你说他多苦！这叫自找麻烦，这哪里是解决问题？如果你再伤害对方，那你们本来是相爱的，最后变成什么？变成冤亲债主，生生世世冤冤相报没完没了，这个灾难就惨了。这都是愚痴到极处，不了解事实真相。

　　人跟人是缘分，真正懂得道理，所以这一点让我们想起来，我们也很难过，这是中国自古以来重视教育，中国人教什么？中国人的教育是爱的教育，现在失掉了。我们从古籍里面读到的，在尧舜时代，国家才正式设立官员主管教育，那个时候叫司徒，我们在古籍里面看到这个人名字叫契，就一个字，契是司徒管教育的。教什么？教伦理、教道德，就是伦理里头有一句「父子有亲」，这就是中国教学理论的原点。父子的亲是天性，你看小孩生下来，父母对他的爱，小孩虽然不会说话，你看他的眼神、你看他的动作，他对父母那种爱，天然的，没人教他的。所以我们古圣先贤讲教育，教育的第一个目标就是这种亲爱，天性的亲爱，如何永恒保持一生不会改变，这教育第一个目的。第二个目的，是这种亲爱把它发扬光大，让他能爱兄弟、爱家族、爱邻里乡党、爱社会、爱国家、爱人类，《弟子规》上说「凡是人，皆须爱」，所以中国传统的教育是爱的教育。那孟子又提倡一个「义」，这提倡得好，义是什么？这爱落实在家庭、落实在社会，应当要以义做标准。义是什么？合情、合理、合法。

　　所以「义者循理，仁者爱人」，儒家就用仁义两个字标榜了，孔曰成仁，孟曰行义。这是仁义的教育，五千年来靠这个教育维系了社会的安全，得到了长治久安的效果。现在我们仁义的教育没有了，亲爱的教育没有了，就是伦理没有了。我们讲道德，中国你看讲得真好，八德两个说法：第一个是古的说法孝悌忠信、礼义廉耻，后来有个说法是忠孝仁爱、信义和平，这两个说法里面有四个字是重复的，重复的去掉，十二个字孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，这是我们中国的教学。我们的起心动念，言语造作不违背这个规则，这是中国人，社会这些问题全都解决了。所以中国传统的教育，可以救社会、可以救国家、可以救世界。

　　主持人：宪宏，我们刚一路听下来，做为一个我想我们两位一直在节目里面，直接受益於师父的一些开示，你怎么样用你的做一个现代评论家角度，来理解师父刚才特别谈到感情这一段、财富这一段的智慧。

　　杨先生：其实《红楼梦》里头有一句话很有意思，看似一个普通的表白，其实它里头有很多警语，「机关算尽太聪明，反误了卿卿生命」，那另外一句是讲到说「尴尬人难免尴尬事，恶人自有恶人磨」，怎么会变尴尬人？聪明人怎么变尴尬人？机关算尽不能放下，不知足、不感恩、不善解、不包容，没希望。

　　主持人：所以没希望。我们这样一路谈下来今天智慧的讲堂，其实最重要的目的，还是要跟大家一起来谈一谈，你知道在我们现在的世界里，有很多你认为可能是一个问题，钱太多觉得不满足，没有钱充满了抱怨；感情上面的事情，有了爱情你不知道珍惜，少了爱情你可能充满了怨恨，其实这里面都跟人类的智慧，我们设身处地的智慧是很有关系的。我们待会回来，再请师父就今天的「智慧篇」，给我们做一个小结论。

　　主持人：刚刚在中间空档休息的片段，我跟师父请教放下的智慧真的很难，师父点头说是。我就请教师父说，那同样是学佛，有很多人也许能够把佛学的道理，或是佛的一些精髓、佛的历史念到滚瓜烂熟，随时都可以引经据典的来谈，可是他也不一定能真正从中间取得智慧，师父也点头说没错。我就这个问题来请师父跟我们做个小结论，为什么即使是连学佛的人，有的时候他也只是聪明，也只是有学问，但是他没有办法有智慧，这放下多难！

　　净公上人：这个问题在当前是很严肃，也是很严重的问题。在全世界，在家学佛的做不到十善业，出家的佛弟子做不到《沙弥律仪》，那这都是假的，都不是真的，不符合佛法的标准。我在最初学佛，第一次认识章嘉大师，那是刚刚接触佛法。我向他老人家请教，我问的问题，我说方东美先生把佛法介绍给我，我知道佛法是大学问、是值得一生去追求、去学习的，有没有方法让我很快的能够契入境界？章嘉大师听到我这个提问，他眼睛看著我，看了半个小时说了一个字「有」。我就等了半个小时，恭恭敬敬等到，他说个有，我精神马上起来了，他又不说话了，这次他又差不多停了六、七分钟，才给我讲六个字「看得破，放得下」。我到十几年之后，我才真正恍然大悟，章嘉大师已经圆寂了，圆寂很多年。他为什么不说？我们年轻人心浮气躁，他一定要等到你的情绪整个稳定下来，他才跟你讲。你看讲了一个有，我们的精神一提起来，心又浮起来了，他又不说了，还再等你降下来之后，他才来跟你讲，很有道理。因为在心平气和这个时候跟你讲，你能够完全吸收，如果不是这样就不能吸收。我听他讲这个话，我说从哪里下手？他告诉我布施。

　　主持人：布施。

　　净公上人：然后他就跟我讲一些道理。「佛氏门中，有求必应」，你施财得财富，施法得聪明智慧，施无畏，什么是无畏？教别人离开一切恐怖，这叫施无畏，施无畏得健康长寿，有因必有果。你能够真正依教奉行，不能离开经典，天天读经你会开智慧，天天读经你会把很多世间的事情都能摆平，这就是真实智慧，从这个地方下手。

　　主持人：师父刚刚一提到看得破、放得下，我想刚才跟章嘉大师的这一段对话，其实是非常充满了禅意，或者是智慧的一个画面。就是一个年轻的弟子，站在一个大师的面前，然后请求给一个开智慧的建议，结果等了半小时等到一个字，然后再等六、七分钟，等到看得破、放得下。我也非常希望我们今天用一小时的时间来跟师父请教，也非常希望所有的朋友，在观看聆听师父开示的同时，我们也能够看得破、放得下。虽然这我们都知道，师父刚刚也讲，在章嘉大师的面前，听到这句话也要等到十多年以后，才真正领悟到这一段话。

　　净公上人：心平气和。

　　主持人：对，真的要心平气和。所以我们不晓得，师父怎么期望大家在看这段访谈的时候要等多久，是不是也要等十多年？

　　净公上人：要保持心平气和。

　　主持人：但不管怎么说，我跟宪宏两个人是最直接感受到现场的心平气和来聆听师父的教诲。非常谢谢师父，谢谢宪宏，谢谢各位朋友收看。谢谢。   
   
   

仁爱和平讲堂-慈悲篇　　（共一集）　　2008/11/16　　台湾华藏电视台　　档名：28-038-0001

　　主持人：大家好，我是蔡诗萍，欢迎你再次收看「仁爱和平讲堂」。很高兴能够在这里跟您再次的相逢，然后我们一起来聆听，净公上人老和尚给我们的开示。我们来介绍另外一位我们的好朋友，跟我一块共同来搭档主持，杨宪宏先生，宪宏您好。

　　杨先生：诗萍好，师父好。

　　主持人：我跟宪宏，其实我们的某个世代的特性，是我们都曾经在高中阶段，读过《中国文化基本教材》，里面大概对《论语》、《孟子》的中国古老的，这些传统的智慧有些涉猎。我们今天跟各位要谈的讲堂的主题，叫做「仁爱篇」，谈仁爱脱不了佛法里面所讲的慈悲。我们来正式的请教，我们来跟各位介绍今天的净公上人老和尚，师父您好。

　　杨先生：师父好。

　　主持人：师父，我们就开宗明义的请教您，大家都知道我们讲仁是仁爱，仁爱那个仁字是一个人字边，然后一个中文数字的二。所以师父，我们可以说谈仁爱，谈仁这个字，基本上就牵扯到人跟人之间的一种关系。

　　净公上人：对，仁的意思是别人跟我是一体，这个叫仁。所以在远古的时代，我们相信这个话绝对是孔老夫子之前，夫子所说的「己所不欲，勿施於人」，这是仁。就是念念都要想到别人，要爱别人，所以「凡是人，皆须爱」。它跟佛法里面讲慈悲有很微妙的关系，慈悲比仁的意思还要清楚、还要明显，那就是佛为什么不讲爱，要讲慈悲？爱里头有情，你看情，它有情杀案，爱到最后变成了情杀。但是慈悲没有，慈悲是爱，它不是情，它是理智的，就是它是智慧的爱，就叫做慈悲。所以佛换了个名词，不用爱的名词，怕人家产生误会，实际上我们讲慈悲是真爱，是真实智慧的爱。世间人讲爱的时候，多半偏重在情识里头，偏在感情里面，所以它有副作用；慈悲里头没有副作用，这是慈悲跟爱名词的含义有点差别。慈悲落实在生活，落实在人际关系上，就是我们现在讲的仁爱，仁跟爱要连起来，这就是念念都要为别人想。如果念念为自己想，冲突就决定不能够避免。

　　现在这个世界是个冲突的世界，从夫妻冲突，你看夫妻恩爱到最后离婚，为什么会离婚？这就是爱里面起了副作用，它是感情的，它不是智慧。智慧的爱才能够百年好合，才能够家庭美满。所以夫妻离婚就是冲突，夫妻冲突会影响到父子冲突、兄弟冲突。在这样环境里面长大的孩子，他将来离开家庭，到社会上，他能跟人不发生冲突吗？所以这是今天冲突的根我们要知道。拯救社会，化解冲突，把社会、世界回归到安定和平，一定要靠古圣先贤的教诲。古圣先贤的教诲是从性德里面流露出来的，那是真实的，真实智慧，它不是感情的，所以对世界有很大的帮助。如果是从情识里面的，肯定让人起心动念产生一个极大的错误观念，「损人利己」。人人都有损人利己的念头，这个世界上冲突永远不能解决。所以要化解冲突必须像佛法里面所说的，首先要从自己内心，把对人的对立化解，对事物的对立化解，就是永远没有对立。我们身心和谐，环境就和谐；身心不能和谐，环境是不会有和谐的。

　　主持人：师父这样子做一个简单的开场，我想精髓之义全部都表露无遗。可是我如果加一个问题再请教师父，就说如果有人会说，不管是儒家的《论语》里面讲的道理，仁的哲学，还是佛法里面所讲的仁，延伸出来的慈悲之心，它会不会都有一个时代的落差？比方说也许在二、三千年前，人类社会的关系比较简单，不像现在工商社会这么复杂。所以仁的观念、慈悲的观念，有没有可能还用在现代复杂的关系里？比方说我举个例子，如果说我们现在社会是一个关系很复杂，角色很多重的社会的话，那就是说像我这样的一个男人，我可能在家里面有夫妻关系，我跟我的父母亲有上下的关系，我跟我的子女有上下的关系。可是我离开这个家以后，我到公司去，我可能跟我的老板之间有上下的关系，跟我的同事有彼此的关系。可是跟我同事之间可能有竞争关系，因为我们要想办法努力的，看谁能够得到老板的赏识，能够爬到公司的第二号的人马。但是我可能在外面，又有另外一种关系，是别的公司可能会来挖我，挖我后我就考虑到要不要离开我的老板？要不要离开他跳槽到另外一个公司？所以我的意思就是说，你看这关系这么复杂，单单一个仁，仁爱、慈悲，就能够让我在这复杂的社会里面去立足吗？我想一定很多人会这样好奇，师父是不是可以来帮忙做进一步的解释或者开示？

　　净公上人：这是现实的社会问题，我们很多次在联合国开会，讨论的主题，就是「化解冲突，促进社会安定、世界和平」，联合国邀请的是全世界的专家学者，问题提出来了。这几十年的会议当中，我们知道联合国这个会议，是从七０年代就开始召开，到现在三十七年，我参加了十几次。确实我对於与会的这些专家学者、志士仁人，我们衷心的佩服，他们真的确实有爱心，找不到方法。所以这个世界，你看这三十多年来冲突频率年年上升，灾害是年年加重，把这些与会的专家学者，几乎信心都丧失了，「这世界还会有和平吗？」都怀疑了。我们参加了这几次，是把中国五千年老祖宗这些理念跟方法，向大家报告。这报告完了之后，他们听了很欢喜，为什么？闻所未闻，从来没想到这个事情。会后我们在一起聊天、在一起吃饭，就很多人问我，他说「法师，你讲的都很好，这是理想，做不到！」这个事情就让我感到非常困难，这是你的信心丧失掉了。信心在佛法里面讲主宰了一切，世出世间一切事的成败，关键在於信心。有什么办法帮助他建立信心？只有真正做实验。

　　主持人：做实验。

　　老法师：做实验，这是符合科学精神。所以我们才逼著不得已，在中国我的家乡庐江汤池镇，用这个小镇来做实验，看看中国传统的东西，几千年以前的东西现在还能不能用？我们招聘了三十七位老师，在这个小镇里去展开《弟子规》的教学，《弟子规》是儒家的基础，儒家的根本。没想到三、四个月的时间，这个小镇就产生了很大的变化，第一个离婚率下降，婆媳的关系好了，父子的关系好了，邻里不再为小事情吵架，确实一百八十度的转变。几乎就可以达到夜不闭户，路不拾遗，这个小镇都是好人。计程车拾到了一个皮包，里面装了六万现金，还有些资料，开计程车的司机原封不动的送还给主人。主人很感动，说「你太难得了，拿出两万块钱感谢他。」一分钱不收，他说「我们学过《弟子规》，做人应该是这样做法。不但我看到的时候我会送回，我们汤池镇任何一个司机遇到这个事情，都会原封不动送给你，我们受过《弟子规》的教育。」这是我们想不到的。所以从这点让我们肯定了老祖宗所说的，「人之初，性本善」，人性真的是本善。现在为什么把本性丧失掉？没人教他。他所看到的、所听到的、所接触到的都是负面，没有跟自性相应的。我们这些老师经过三个月，在这个小镇上，我们的教学是普及教育，男女老少各行各业一起学，这个小镇总共是四万八千人。我们这样子教法，产生这么好的效果，证明人是教得好的。

　　主持人：证明人是教得好的。我用一点时间请教一下我们的共同主持人宪宏，我们也常在媒体上面去谈很多的议题，也希望说能透过媒体来传达是非、对错的基本价值。可是我想请教你，刚才师父特别提到过，他干脆就用一个小镇，四万多人小镇来尝试，可是这种经验，你觉得有可能在像台湾，这样的一个非常资讯发达的社会里面，也同样来复制吗？

　　杨先生：我相信可以，其实讲白了这是众生共业。谈到人与人之间的共业两个字，最近大家不管学不学佛教也都耳熟能详。

　　主持人：都会讲共业，历史共业。

　　杨先生：常常在各方面大家都说历史共业、众生共业。基督教里头讲爱人如己，这真的是要做，其实信就是要做，就要做到，这点很重要。我最近很有感受，十一月四号看到美国新的总统欧巴马，一个非洲裔的美国人当选总统，而且不是少数的票，这么多的票。所以最近几期美国的杂志，特别去提到马丁路德金博士在当年，也不过多少年，现在想起来不是很远，六０年代、五０年代，感觉那时候他讲完那个话，觉得像空谷足音。可是到了二００八年十一月四号，又觉得彷佛昨天讲的一样。他讲的不过就是那一句话，说我们满意了吗？我们快乐吗？如果当我们的兄弟都还在受苦的时候，我们会觉得自己过得好就满意吗？很有意思。这个情境，我觉得美国塑造了一个，你说一个小镇，美国整个国家它做到一件事情，它真的是爱语、利行、同事度，完全能设身处地去想。你今天想这个多难，黑人变成美国总统。

　　主持人：没错，我想宪宏替我们举了另外一个例子，这例子也就活生生的发生在我们现在的世界上，二００八年美国总统大选。所以回过头来待会要请教师父，我们常讲，在我们的中国文化里面常讲，「仁者一定无敌」。但是仁者要无敌，那个仁者应该具备什么样的一种内在的认识，还有外在行为的规范？马上回来。

　　主持人：在我们的传统文化里面讲仁爱，在佛法里面，佛学里面讲慈悲，就像我刚才在上一段的片尾所讲的，我们在中国的传统政治哲学里面喜欢讲，「仁者无敌」，我们现在在政坛上面也喜欢援引佛家里面的一个说法，说慈悲没有敌人，这个道理是不是都是相通的？就是说仁者无敌，慈悲没有敌人，但是要怎么样做到，才能够让仁跟慈悲是没有敌人、没有对手的？

　　净公上人：这个我们在前面也提过，就是我们这么多年来在联合国所做的一点贡献，要化解外面的冲突，首先要化解内在的，那就是自己做到仁者。「仁者无敌」，无是没有，没有敌对的，我们内心里头没有敌对的，跟一切人和睦相处，跟一切事和睦相处，跟天地万物和睦相处。所以整个宇宙是和谐的，没有对立的，这是仁者无敌真正的意思。在佛法里面讲，就是必须要把五种错误的见解放下，五种这在佛法里面叫见惑，见就是见解，惑是迷惑，就是五种错误的见解。第一个就是「身见」，我们一般人都把身体当作自己，佛说这是错误，为什么？这会产生自私，产生自私自利，会产生很多不良的结果。身不是自己，那什么是自己？身不是我，是我所有，就像我穿的一身衣服，衣服是我所有，不是我。更进一步的认识，身不是我，是我所有的，所以什么是自己？有些宗教、学术、哲学家提出说，灵魂是自己，所以说「我思故我在」，他已经不把身看作自己了，这进了一步。佛法说灵魂还不是自己，灵魂是什么？你承认灵魂是自己你出不了六道。什么是自己？灵性是自己。为什么？魂是迷，它不觉悟，所以自性迷了就叫灵魂。我们《易经》上讲，夫子讲「游魂为变」，变就是六道里头换身体，六道投胎，游魂，所以它不叫灵魂，这都是非常有道理的。所以灵性是自己，就是自性、真性是自己，身体不是自己，身体是物质的现相，它有生有灭，自己灵性不生不灭。我们在前面讲的惠能大师见性的时候，他就说自性「本不生灭」，那才叫真正自己。这头一个要肯定，你自私自利的念头就没有了。

　　第二个叫「边见」，边见是二边，就是对立，我们今天讲的对立。所以对立是错误，我们不可以跟人对立，不可以跟事对立，也不可以跟万物对立。对立就会产生矛盾，矛盾就会产生冲突，冲突就会产生斗争。所以这是一级一级提升，是非常不利的，斗争提升就变成战争。现在的战争是核武、生化，就是整个人类的毁灭，所以那是一条死路。它的根，根就是对立，如何把自己内心对立的念头化解，你身心和谐。你本身得到和谐，你才能够帮助外面调和一切大众，帮助他们能走向和谐之道，走向平等对待的康庄大道上，你才真正能够把仁爱、和平落实。

　　主持人：所以这是边见。

　　净公上人：这边见，边见是对立。

　　主持人：再下来其他的见惑，您也可以再进一步的帮我们做一点解释吗？

　　净公上人：哪一方面的？

　　主持人：就说如果我们没有身见，对自己的身非自己所有；边见，不去跟人事、万物有对立。好，但是问题说我们也知道，现在的社会是个竞争的社会，你不去跟别人竞争，不去跟别人像赛跑一样去跑，你就被甩在后面。所以仁者无敌，就是说它能不能还有一个进取性，或者是一种积极性在？就是我还是可以跟别人竞争，还是可以努力在事业上面做到很好，但是我不会树立很多的敌人，这可能吗？

　　净公上人：可能，不需要竞争，为什么？如果竞争能够得到结果，释迦牟尼佛也去竞争，孔子也去竞争。竞争得不到，不是竞争得来的，无论是财富、地位、荣誉都不是竞争得来的。我们中国古人有句话说「实至名归」。

　　主持人：实至名归。

　　净公上人：对，你只要真正做到的时候，它自然就有了。所以你说财富，佛讲得多好，你布施愈施愈多！你能够爱人，没有人不爱你；你能够尊重别人，没有人不尊重你，只要你自己做到。所以「行有不得，反求诸己」，我希望别人怎么对待我，我先对待他，问题不就化解了吗？所以不需要竞争，竞争这个观念就是错误的。竞争，我在澳洲昆士兰大学的和平学院，有一次他们全院的这些教授跟我举行座谈会，坐在我对面的是个资深教授，我看他排名是排在第二，是个美国人。我就问他「美国的教育，是不是从幼稚园就教小朋友竞争？」他说对！我说竞争你知道吗？竞争提升是什么？斗争。斗争再提升是战争，战争再提升今天是生化、核武，是人类的毁灭，我说这个观念是死路一条。我们东方人，儒跟佛的教学不是教竞争，教让，孔融四岁让梨，从小就教你让，让是一条生生大道，是和睦的。我让他，他也让我，你看这种概念是多么美好，何必要竞、何必要争？所以中国是一条生生的大道，它是活路；外国人走的这个，这是一条死路，这是要不得的。

　　你从小就教让，你看最初小朋友不懂事，忍让，父母教他，不能不让；慢慢长大的时候他就懂得了，对人谦让；最后成熟的时候礼让，让到底！中国五千年历史当中，中国人对外国都是让，从来没有跟外国人打过仗，为什么不会发生战争？让。我们让他，他也让我们；我们真心对待他，他也真心对我。所以要懂得这个道理，让是一条活路，不是说我不竞争在这个社会上就不能生存，没这个道理。我记得我曾经，前些年来何守信，亚视何守信跟我做了一次访谈，他就问了我一句话。他说谚语所讲的，好像是人与人之间，人不是自私自利的话那就天诛地灭，说了这么一句话。我就告诉他，这个话是错误的，不可以再误导。我说释迦牟尼佛没有自私自利天也不诛他，地也不灭他；孔子也没有自私自利天也不诛，地也不灭。我这一生学孔子、学释迦，一生没有一丝毫竞争的念头，没有一丝毫自私自利的念头，我过得很好，过得很快乐，天也没有诛我，地也没有灭我。我说这个可以给你做证明，那个话是错误的。

　　主持人：但是宪宏，如果放到我们对於公共事务里面来理解的话，好像现在你要谈让，感觉起来，好像就有一点点跟这个世界的，某些主流的价值观是很难相容。可是师父讲得又有道理，因为你过度的竞争，我们也包括看到资本主义社会过度的竞争、政坛上过度的竞争，也的确让社会充满了杀伐之气，所以这里面要怎么找到一个妥协，或者是折衷之道？

　　杨先生：这个也要请教师父，在我们上一次的和平讲堂里头我们谈到，我们在谈的是知足感恩，知足感恩对内，就是对自己。可是对外善解包容，这善解包容说起来四个字，做起来是浩瀚的，非常大。佛经里头讲慈悲喜舍，讲舍这里头都有大智慧，还是要回归到本怀，还要回归到本怀的思、念。这互相之间从思到为，思想到行为之间，我觉得这可能还要请师父来做更多的开示。因为很多人就是了了、解了、知道了，可是做不出去，在那个当下不能善解，在那个当下不能包容，那个时机就过了。很多不管是在政治上或是在社会上，就是那个moment，就是那个时机点。那也不是说时间重来都在那个地方，都来得及，也就是在那个时机点不能善解，那个时间点不能包容，就反而被执著所误，就被牵著走。到最后即使自己心里满心不愿意，说我愿意来谈，可是对方又不愿意，就变成这样纠纠结结、纠纠缠缠下去。

　　主持人：所以宪宏等於问了一个好问题，待会我们回来请教师父。也就是从我们上一堂谈智慧，这一堂谈到仁、慈悲，这里面都有一个很重要的部分，就是说你怎么样在关键的时刻，当下的时刻要能够放得下，