净公上人关于分别的讲记敬摘点滴20214171024

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于分别的讲记敬摘点滴


...就给他讲，他的确是念佛。他念什么佛？他念阿弥陀佛。所以给他讲《无量寿经》，介绍阿弥陀佛给他。

　　经上讲，介绍完之后，他问阿难：想不想见阿弥陀佛？阿难说：当然想见！就教他：你合掌向西，恭敬顶礼，称念阿弥陀佛。阿弥陀佛就现身了，身相高出一切世界之上。阿难见到阿弥陀佛之后，就发愿求生净土。诸位知道，禅宗第一代是摩诃迦叶，释迦牟尼佛拈花微笑传给摩诃迦叶，迦叶传给阿难，阿难是禅宗第二代的祖师，发愿往生西方净土！所以学禅要是毁谤净土，那是不敬他的祖师，这里头味道很深很深。这就是问的人引经，答复的也是引经，这里头决定不能有误会。

　　疏【又大本言：阿弥陀佛道场宝树，纯以众宝，自然合成。则非木菩提树下之身，何得言劣？】

　　这个答复尤其是高明，因为我们讲劣应身，是讲我们这个世界本师释迦牟尼佛。千万不能误会将来我们见阿弥陀佛，阿弥陀佛现的身相跟释迦牟尼佛差不多，那就错了。为什么？阿弥陀佛没有到我们这个世界，我们见阿弥陀佛在西方世界见的。西方世界跟我们这个世界不一样，那个地方人的福报大，所以身相高大，相好也殊胜，跟我们这边人决定不相同。诸位要是仔细读一读四十八愿，你就了解。四十八愿是阿弥陀佛在因地所发的，也就是说明他将来成了佛，他那个国土以及那个世界的人民是一个怎样的情况。不得是愿，他就不成佛。那么他现在成佛了，可见得他的理想、他的愿望是样样都圆满了。他这个世界很特别，第一个，这个世界没有三恶道。极乐世界只有人天两道，修罗、饿鬼、地狱、畜生统统没有。第二，西方极乐世界的人心都清净，没有贪瞋痴慢，没有恶因当然就没有恶果，因果都殊胜。

　　它那边也是个星球，那个星球比我们这个星球大得太多，我们地球实在太小，极乐世界比我们大得太多了。环境是依报，佛法里面常说：依报随着正报转。众生有福，这个环境也转变了。极乐世界，佛与众生的福报大，环境上没有尘土。我们的地是沙土，西方极乐世界的地是琉璃，就是翡翠、绿色的玉，琉璃地上铺黄金的道路。《金刚经》上讲，「佛是真语者，实语者，如语者」。它是什么样子，佛就给我们说什么样子。那个地方树木也高大，树木不是木本，而是七宝所成，树根、树干、树枝都是无量宝；讲七宝，通常用七代表一个圆满的数字，七就是圆满，所以是无量无边的珍宝所成。不是『木菩提树下』，释迦牟尼佛在菩提树下示现成佛，那个树是木质的，不是宝树！这个不同。所以你到西方极乐世界，见到阿弥陀佛决定不是劣应身。

　　疏【又观经云：彼佛或现丈六八尺，或现大身，满虚空中，则随机所见，大小无定，故古谓即劣即胜，生法不二。而况今经，不出大小，何得定指为劣。】

　　《观经》里头讲，阿弥陀佛或现丈六身，或现八尺身，八尺跟我们普通人一样高，丈六身大概比我们高出一倍。『或现大身，满虚空中』，那是很大的身相，所谓百千由旬。由此可知，佛身相大小不定，每个人见到的不相同。不仅如此，我们这个世间也是凡圣同居土。前年我在香港讲经，遇到圣一法师，圣一法师告诉我，他在一九八二年曾经到普陀山朝拜。他们一共是三个人，到梵音洞礼拜观音菩萨，求观音菩萨现像给他们看。拜了一个多小时，菩萨现像了，三个人都见到，而且现像的时间很久，差不多现了半个小时。但是三个人所看的，说出来的不一样。圣一法师所看到的像是金色的，金身的人戴着毘卢帽，是个男的相，手上拿一本书站在莲花上。另外一个居士见到的是出家相。他们三个人所见的相不一样，确实「随众生心，应所知量」，没错！你心清净庄严，见到相不一样！我们将来往生到西方极乐世界，每一个人见阿弥陀佛、见观音菩萨都不一样，都不相同。现在好好的修行，将来见到殊胜庄严的佛相。

　　古人说『即劣即胜，生法不二』，劣就是生身，胜就是法身。相即不二，换句话说，佛的身相是从法身变化出来的，化身跟法身是一不是二。离一切分别执着，心就清净。学佛，特别是修净土，尤其是想在这一生成就，大家要牢牢记住六祖大师的教训：若真修道人，不见他人过。我们学佛的目的是什么？是修心地清净。

　　今天这个时代，生活紧张，压力沉重，工作繁忙，我们用什么方法、什么态度来学佛？《华严经》上善财童子五十三参，给我们做了一个好榜样。待人接物「外不着相，内不动心」，你这一句佛号就念好了，你这个佛号念的就得力了。外着相，内动心，你这个佛号念得再好，一天念上十万声，古人讲的「风吹不入，雨打不透」，你也不能往生。为什么？你佛号念得多，没效果，不得力。念佛求什么？求一心不乱。你是二心、三心，见色闻声，心都乱了，这怎么行？念得再多也不行。

　　所以要记住，我修一心不乱的，我修清净心的。总要记住：心净则土净。接触外面社会，外面人事纷纷来扰乱，对我们来讲是很大的恩惠，为什么？我们在这个境界里面，时时刻刻考验自己功夫得不得力。我看到了，听到了，心里生烦恼，我的功夫不得力。那是菩萨，那是我老师！他来告诉我：你不行，功夫不得力！你面对这些人与事，不着相、不动心，很清净，那他就告诉你：你的功夫得力了。所谓「历事炼心」，在人事里面锻炼自己的清净心，锻炼自己的平等心，才能圆成佛道。离开这些人与事，你到哪里去修？你没地方修！所以修行一定要明白这个道理。你要是说把这些不如意的人事环境都离开，那你有多大的福报？连释迦牟尼佛都办不到。释迦牟尼佛僧团外面有提婆达多，里面有六群比丘，他的徒弟里面有不少是不听话的，调皮捣乱的。连释迦牟尼佛在世一生弘法利生都得不到一天清净，你想得一天清净，你有多大福报？我们不能不觉悟。

　　《观经》里面讲的有胜应身、劣应身，讲见的相有大有小，《弥陀经》上没说。没说，你决定不可以自己认定阿弥陀佛是个劣应身的相，那你想错了。

　　疏【华局车轮者。】

　　『局』是局限。这个经上讲，七宝池中莲花大如车轮。

　　疏【或谓观经华大十二由旬，此经车轮，华局于小，故名散善。】

　　这也是个误会，西方极乐世界七宝池中的莲花确实有大有小。

　　疏【不知车轮之义，大小无定，大本车轮大至百千由旬，何止十二，详如后文中辩。】

　　大经上给我们讲，莲花小的是一由旬，大的是百千由旬。我们往生西方极乐世界，莲花是我们生处、住处、我们修行之处都在莲花当中。在莲花里面会不会寂寞？不会。阿弥陀佛、观音、势至、海会众菩萨，你统统在花里面见到。花里面见到，这就是阿弥陀佛与诸圣众的应身，花没开！所以在花里面跟花外面好像没有两样。一由旬是八十里。连清朝皇宫也没有八十里，这是西方极乐世界那个花最小的，下品下生的。上品上生的百千由旬，给诸位说，比我们地球大得多！地球放在这个花里面当皮球玩了，你想那个花多大？

　　为什么花有大小？佛在经上给我们讲得很清楚，十方世界的众生发心想生西方极乐世界，发这个心，有这个愿，西方世界七宝池中就生一朵莲花，就长出个小花苞，这个花上就有你的名字。阿弥陀佛将来接引你，就拿你这个花来接引。你念佛念得很勤，这个花就愈长愈大，花的大小是念佛功夫的勤惰。念佛念得好的人花就大，光色就好。所以一定要念佛，天天要念佛，念佛不能间断！干什么？培养七宝池中的莲花，你在养莲花。功夫好的人，将来在西方世界，莲花可以住在空中。功夫差一点的人，莲花也可以做交通工具飞行，但是停下来一定是落在地面上，不能常住在空中。所以花的大小不定，不能拘泥在这个大如车轮。

　　疏【五逆不生者，或谓观经言五逆得生，大本唯除五逆，则济度功狭，故名散善。不知唯除五逆下，有诽谤正法四字，五逆而兼谤法，乃在所除，虽具五逆，不谤法者，未必不生也。】

　　这个答得太好了，的确给我们解除了一大困惑。五逆罪现代人很容易犯，五逆罪的果报是在地狱。五逆罪是...(净公上人阿弥陀经疏钞演义讲记)


...开示中说：谛闲法师早年在头陀寺做方丈时，寺里养着一只公鸡，那公鸡往生了。这是谛闲法师亲眼看到的。寺里没有时钟，早晨公鸡报晓，大家就起床做早课。大众早晚上殿，这只公鸡也跟着一道上殿课诵念佛，过斋堂牠也去，大众掉在地上的米饭菜叶牠会吃得干干净净。有一次上完殿之后，大家都回寮房了，公鸡还在大殿走来走去不离开，香灯师就赶牠走，说：课诵完了，我要关门了。这只公鸡走到佛殿当中，仰头看着佛像，叫了三声，牠就站在那里死了。这只公鸡预知时至，站着往生。堕落在恶道，那当然是罪业深重的众生，但是不昧灵性，遇到缘，念佛还是能往生。

　　也许有人问：既然前生修得那么好，为什么会堕三恶道？这是个问题，我们应当要好好的研究。来生要往什么地方去，决定在你临终最后那个念头。你一生念佛念得好，临命终时最后一念不念佛，那就去不了。临终一念起贪心，饿鬼道去了；临终一念起瞋恚心，地狱道去了；临终迷惑颠倒，畜生道去了。这是三恶道！临终最后一念是阿弥陀佛，决定往生西方。十念一念皆得往生，决定在临终一念！

　　佛家一再教诫我们，临命终时要非常的慎重，这是大事，关系他来生的幸福。人过世八个小时之内不能去碰他，为什么？碰他怕他起瞋恚心。没断气之前最好就助念，一直念到他断气之后八小时，这是最少的，这个念佛的效果非常大。助念是提醒他，希望他临终那个一念是正念，就是阿弥陀佛。八小时之内，这人虽然断气了，神识没离开。所以这八小时之内，他要一下觉悟回头，也念佛求生西方极乐世界，还是可以去。所以，断气后八小时之内非常重要，决定不要惹他生烦恼，不要叫他起贪瞋痴。《饬终津梁》里面说明，最好将家亲眷属隔开，为什么？怕他见到起贪心，这个也舍不得，那个还没见面，那就麻烦大了，西方极乐世界就去不了。平常要看破、放下，对我们往生才会有很大的帮助。

　　恶道里头，尤其是地狱道当然是五逆之人，这就是说明五逆之人还是能往生。

　　疏【止属下品者。】

　　「止属下品名散善者」，这个意思是说，如果他是正定，必定是生到西方极乐世界不久就能证无生法忍；他只是下品，没有正定，所以是散善。

　　疏【或谓观经下之三品。】

　　下三品，就是凡圣同居土下下品、下中品、下上品。

　　疏【初言智者教令合掌叉手，称南无阿弥陀佛。三言善友教云：汝若不能念彼佛者，应称名号，则持名往生，似唯下品。】

　　这是从《观经》上来看，表面上看好像是这个样子，《观经》下三品好像都是持名，持名大概就是下三品了。实在说，下下品往生也不错！好高骛远的，怕的是你去不了，连下下品都不够格，那就坏了。有人说：你这个方法，这是下下品。那我们就合掌：我下下品就够了，我就很欢喜了，我只要能往生西方极乐世界，我就满足了；你有本事，你去求上上品，我恭喜你，我下下品就够了。你能这样死心塌地，不疑惑，这一生决定成就。大师苦口婆心给我们解释这么多，就是怕那些不甘心下下品往生的人，不念佛了，搞别的去了，那才叫大错了。

　　疏【不知持有事理，理复浅深。】

　　这个持名，《弥陀经》讲「一心不乱」，有事一心、理一心，执持名号有事持、理持。《弥陀经要解》，蕅益大师说，无论是事持是理持，念到见思烦恼断了，都叫做事一心。由此可知，事持跟理持是方法上的不同，效果是一样的。念到破一品无明、见一分真性，这个时候就叫做理一心不乱。

　　什么叫做事持？什么叫做理持？理持是真正通达实相了，像《观经》所说「是心是佛，是心作佛」，念这一句佛号与般若空慧相应，这个念法叫做理持。理持就能得理一心吗？不见得。绝对不是说事持就得事一心不乱，理持就得理一心不乱，这个地方不能误会。一心不乱完全是持名功夫浅深的问题。念这句佛号即使与空慧相应，有的时候他还得不到一心。如果自己还有是非人我、还有贪瞋痴慢、还有分别执着，就没有得一心；不但没有得一心，连功夫成片都没有得到。换句话说，这样念佛是无法往生的，真正要往生，最低限度要念到功夫成片。

　　是非人我、分别执着、贪瞋痴慢确实没有断；虽没有断掉，这句佛号起作用，能把烦恼压住，妄想才一起来，马上就换成佛号，二六时中只有佛号，没有妄想，这叫功夫成片。一面念佛一面还在打妄想，这不行，这是很大的忌讳，「喊破喉咙也枉然」，你大声的在念佛，在喊，心里打妄想，这个不行。一定要念到佛号能伏住妄想，这叫做功夫成片。你不念佛号的时候，妄想又起来了，念佛的时候，佛号能把妄想压住，这个才管用，功夫才得力。不管是事持还是理持，要念到这样，功夫才得力。

　　在平常，我们从早到晚待人接物，念佛功夫从哪里做？从起心动念上做。这个念头才起来，不管它是善是恶，不管它是正是邪，一律都换成阿弥陀佛。换句话说，不起心动念则已，起心动念就是阿弥陀佛。真正念佛人心之所思、意之所念，只有一个阿弥陀佛，只有一个西方极乐世界。除了阿弥陀佛跟西方极乐世界，一切都不攀缘，一切都放下。你真正能这样做，最多三年的时间功夫就成熟，就有把握取得西方净土；也就是说，三年当中决定可以达到功夫成片。功夫成片也有三辈九品，功夫成片上三品（上上品、上中品、上下品），就预知时至，生死自在；没有到一心不乱。我见过不少预知时至，无疾往生的，这些人的境界都是功夫成片里面上品的，他没得一心，就可以做到生死自在，这个实在是大事。

　　这个经真正是不容易，是十方诸佛度一切众生当生成佛的唯一法门，简单直捷，稳当快速，我们遇到不容易！尤其在现代这个社会，这是天下大乱，修什么法门我都感觉到来不及了。这个法门要真正叫你死心塌地的修学，你要不把这个法门搞得清清楚楚，不容易办到。我们在有限的光阴当中，要细细的来探讨这个法门。《无量寿经》与《弥陀经》互相参考，你对于西方净土就容易明了了，真正可以帮助你断疑生信，死心塌地来修学这个法门。我想要不了几年，我们同修当中必定有很多人有不思议的成就。

　　大师在此地讲，持名有事理，理有浅深，事也有浅深。

　　疏【今下生者。】

　　这是讲下品下生。

　　疏【仅是事善。】

　　这是讲十念往生的。

　　疏【若成理观，则与彼经三观圆修，冥契不二，何虑品位之不高也。】

　　这是为一些人解答这个问题，你以为持名念佛品位不高，那你就学理持，理持是明理，确实能帮助你提高品位。事持，真正是老实念佛，一样提高品位。

　　疏【况下品文中，乃指恶人愚人，非谓善人智人持名，亦居下品也。故知二经，其义一也。】

　　这是讲《观经》跟这个经意思是一样的，《观经》讲下品下生的，那是讲五逆之人，是讲造恶的人，持名念佛。我们虽然造恶，还没到五逆十恶的程度，自己真正下定决心持名念佛，我相信决定不在下三品，这是我们有把握能做得到的。

　　疏【独要者，略有三意。】

　　『独要』，净土三经当中，这部经尤其重要。古大德将《弥陀经》做为早晚的课诵本，连禅宗晚课都不例外。念佛的人，决心求生净土的人，不但晚课念《弥陀经》，早课也念《弥陀经》。楞严咒、十小咒，《心经》，可以不必加，就是一遍《弥陀经》，三遍往生咒，接着就念佛号，这是《西方确指》里面觉明妙行菩萨教我们的方法，简单明了，要这样去做。

　　疏【一者，观经所明佛身，虽云即报即法。】

　　『报』是报身，『法』是法身，佛身三身是一体的。

　　疏【而那由恒沙，不无数计，生身尊特，犹待辩疑。】

　　这是《观经》上所说的。

　　疏【此经但曰光明无量，寿命无量，则不属诸数，直指法身，独要一也。】

　　两部经做一个比较，《弥陀经》比《观经》还要重要。第一条里面所讲，佛身决不落在数量之内，换句话说，超越数量！我们今天凡夫就落在数量之中，所以你有命运、风水，能算得出来。佛与大菩萨超越数量，不落在数量里。《观经》讲「那由他恒河沙数」，那还是个数量；《弥陀...(净公上人阿弥陀经疏钞演义讲记)


...没有次第，《观经》所讲的方法有次第。在方法上来说，它方便得太多，所以称这个经独要，特别重要。

　　疏【三者，上三品生，乃能游历十方，承事诸佛，中下二品，皆无此文。】

　　净土三经，有的经上对某一桩事情说得详细，有的经上省略了。你想了解西方极乐世界，要把三经合起来看，才能把这个事情真正搞得清清楚楚。并不是这个经上说的那个经上没有，这个经就高明，那个经就差一点，绝对不是如此。你合起来看，才能看得周全。《观经》关于这桩事情说得就有欠缺，只讲上三品，没有说中下品，这就是讲一到西方极乐世界就有能力『游历十方，承事诸佛』。可是，小本经就讲得详细。

　　疏【今持名往生，便得供佛诸方，食时还国，独要三也。】

　　这是《弥陀经》上说的，即使下品下生的人也有这种神通道力，每天都能普遍供养他方十万亿佛。所以，这个经在三经里头尤其重要。

　　疏【闻说一义，尚恐生疑，更闻独要，必致深骇，故云难信之法，又云不可思议功德经也。】

　　确实骇人听闻，所以莲池、蕅益这两位大师都说这个经是不思议经。所有经典里面没有这个说法的，十方剎土里头也没有这种事情。这样殊胜奇特之事，唯独西方极乐世界有，问题就是你信不信。你要不信，这一生就当面错过；你要是相信，那是你有福气，你这一生成就了，关键就在这个地方。

　　我记得初到台中的时候，李老师拿这个法门来劝我修学。他怎么说呢？他说要相信，自古以来多少聪明智慧的人都修这个法门，如果上当了，那些人都上当了，我们上一次当也无所谓！他用这个方法来劝我，就是上当，我们也甘心情愿上一次当。抱定这个主意，下定这个决心，专修这个法门。如果自古以来那些人都没有落空，那我们这一生决定不落空，劝我们要专修，要把其余的法门暂时搁在一边。法门无量誓愿学，到什么时候学？到西方极乐世界再学。所以现在我《大藏经》不要了，我到西方极乐世界再要；现在要，我就去不了西方世界。现在只要抱定《弥陀经》就行了，用这个做跳板，求生西方世界。

　　到西方世界再修无量无边的法门，寿命长！一往生西方极乐世界，寿命就跟阿弥陀佛一样，他是无量寿，西方极乐世界下品下生的人也是无量寿。相好光明、生活环境，统统都一样。到西方极乐世界都一样，那是真正平等！一生到西方极乐世界，你的面貌跟佛一样。诸位听了不要害怕，统统都一样，张三李四我都不认得了；那个时候你自然有神通，你自然不会认错人。所以面貌决定是一样的，这才叫平等。我们这个世间每个人面貌不一样，不平等！所以，这个法门是难信之法。经题是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》，经题里头明白的告诉我们，不可思议功德。这是以《观经》做比较，到这个地方讲完了。

　　◎二、诸经

　　下面再就诸经，净土三经之外的，也有与这个经上意思旁通的，有不少，大概一百多部的样子，在《大藏经》里面。佛劝我们求生西方净土的经论有一百多种，此地是略举几种。请看经文：

　　玄义【复明通诸经者。】

　　『复』是再说，再说它与其它经论有相通的。

　　玄义【与诸大乘经意义相通，如净名法华等，旁通如是，乃知此经，义理所该，深邃广远，不应视同浅近，自取愆尤。】

　　这是略举两种。

　　疏【净名法华等者，此一心持名得生彼国，即随其心净则佛土净，是净名义。】

　　『净名』是《维摩经》，也是不思议经。《维摩经》上说『随其心净则佛土净』，而《弥陀经》上讲的一心不乱那就是心净，往生西方世界就是佛土净，与《净名经》上这个意思是相通的。《维摩经》上讲的几句话，也是值得我们参考，也给我们一个很大的启发，那就是修净土的人要特别注意净心。修什么？就是修清净心，这是心净则土净。

　　什么叫做清净心？心里头有烦恼就不清净，烦恼是指七情五欲、贪瞋痴慢；有是非人我，有分别执着，就不清净。清净心好难！是难，不修不行。即使得不到长时间的清净，你每天要能得到短时间的清净。念佛这个心就是清净心，你心里只有一句阿弥陀佛，这是清净心。这句佛号，与西方极乐世界阿弥陀佛的大愿力相应。你要记住，念佛的心是清净心，念佛的时候打妄想，心就不清净了。我们念佛修什么？修清净心。你要明白这个道理。因此，念佛人要把身心世界看破、放下，少一分贪恋、少一分执着，就多一分往生的把握，这一点很重要。

　　疏【又此一心持名，即以深心念佛，乃至独入他家，一心念佛，乞食无侣，一心念佛，一称南无佛，皆已成佛道，是法华义。等者。】

　　『深心』，从甚深之理而生的，也是从深厚的善根当中生的，叫做深心。《十地经》上讲：入深广心。《涅盘经》上说「根深难拔」，都是形容深心。这个深心是菩提心之一，是属自受用的心。一心持名就是深心念佛；持名是念佛，一心就是深心。可见得，如果你二心、三心，那就不是深心了。

　　菩提心是以直心为体，直心就是《观经》里面所讲的至诚心。这个心诚到了极处，至诚，这是菩提心的本体。有体当然有作用，作用分作两方面，一个是对自己，一个是对众生的。对自己的受用就是一心，一心就是深心。所以我们这个念佛要一心称名。所谓一心，简单的说，就是没有夹杂，念这一句阿弥陀佛当中没有夹杂，这就一心了。我念这句佛号，我想别的事情，夹杂了，这就不是一心。不夹杂、不间断、不怀疑，这就是一心称念，无量无边的功德。所以，一心持名就是发菩提心。对待别人要大悲心，什么是究竟圆满的大悲心？给诸位说，劝人念阿弥陀佛就是究竟圆满的大悲心。因为你劝他学别的法门，他这一生未必能成就，你劝他念佛，他一生到西方极乐世界就成佛了。这个法门是即身成佛当生成就的佛法。所以劝人念佛是真正的大悲心，是诸佛如来彻底的悲心。

　　你讲经，讲这个经是彻底悲心，跟讲其它的经不一样。《华严经》虽然也是彻底悲心，太长了，谁有那么长的时间来听？来不及！自古以来祖师大德他们的看法，《无量寿经》就是浓缩的《华严经》、小本的《华严经》，《华严经》是大本的《无量寿经》。这两部经性质相同，目标一致，都是劝我们念佛求生西方极乐世界。《华严经》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，劝我们求生净土。《印光大师文钞》，时时处处都提到《华严经》，拿《华严经》来做证明，证明这个法门在一切法门当中是最重要，独要。

　　『独入他家，一心念佛，乞食无侣，一心念佛，一称南无佛，皆已成佛道』，这是《法华经》上所说的。《法华》所讲的「实相妙理」，把实相这个微妙的道理比喻作莲花。经题是法喻立题，名实互显，叫做《妙法莲华经》。这部经从前我们讲过，讲经题也费了不少时间，讲本迹十妙，那也非常有趣味的。

　　疏【略举余经，如文殊所云：一行三昧。大品所云：若人散心念佛，乃至毕苦，其福不尽，是般若义。】

　　『般若』，翻成中国意思叫智慧。世尊讲经的次序，讲方等之后讲般若。念佛法门，信愿持名就是一行三昧，也就是一相三昧。所以与《般若经》的教义并不违背。『大品』是大品般若。『若人散心念佛』，这是拣别不是一心，说明念佛的福报之大，不可思议。要想修福，怎么个修法？念佛就好，肯念佛的人就有福了。这是讲散心念佛。『乃至毕苦，其福不尽』。毕是终了的意思，苦是果报；果报尽了。果报尽了，是什么人？小乘讲是阿罗汉，阿罗汉苦因苦果都完了，都毕业了，毕业就完了；大乘十地菩萨，法云地的菩萨，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼断尽，分段生死、变易生死统统尽了。你的福报不尽！福报太大了。这是散心念佛，一心念佛更不必说了，一心念佛，他到西方极乐世界，他成佛了。这是说明念佛这个福报之大，不可思议。

　　疏【如经三七日，稽首十方诸佛名字，是圆觉义。】

　　《圆觉经》是小《楞严》，性质跟《楞严》很...(净公上人阿弥陀经疏钞演义讲记)


...不要惹麻烦，你学《法华》，用不着去搞摩诃止观，小止观、大止观都不必搞。你去念《起信论》，也不用学止观。就一句阿弥陀佛，止观都具足了，比那个方法容易，而且省事，还有力量，这个效果力量决不在摩诃止观之下，用这个方法来修学。

　　第七，「为示专念方便」。念佛，这是讲到上根的人。对下根的人，可以教他忏悔，这个消业障、护道心，这是礼忏灭罪；中等的修止观，帮助他修定；上等根机的人，教他念佛。《起信论》里面，上根教念佛，念佛是专念方便。「生于佛前，必定不退信心」，所以是千真万确的话。这个法门是所有法门里面的第一法门，这是梅光羲居士在《无量寿经》序文里面讲的。如果不是在念佛法门真正有心得的人，他不知道这个法门的微妙；不是真正通达教海的人，不知道这个经的殊胜。你真通达教海，一切经论都涉猎过，你有能力比较，你见得多！古人所谓：不怕不识货，只怕货比货。你把《大藏经》展开，你统统比较，统统看完之后，才晓得这个最好！所以我过去讲席当中常说，如果这一切经摆在面前只准选一部，我决定选《阿弥陀经》，够了，还可以再选一部，那我选《华严经》。这就是《华严经》是其次的，《弥陀经》第一，非常的要紧。

　　古来这些大德，凡是归到净土的，都是走了很多冤枉路的。一下就去净土的，我还没听说一个，都是绕好大圈圈，最后归到净土，连印光大师都是的。印光大师是当代净土宗祖师，他也不是一学佛就选净土，他也是学很多东西最后归到净土的。他在普陀山藏经楼三十年，管图书馆，看了三十年的经，所以他的《文钞》内容博大精深，世出世间法统统都有。寺院里藏经楼书籍非常完备，除了佛经，也有世间典籍。印祖在那里三十年，世出世间法他念通了，所以他才死心塌地念佛。

　　疏【初谓业障众生，中谓凡夫二乘，则知净土是大乘菩萨所修矣。】

　　马鸣菩萨造《大乘起信论》，马鸣菩萨本人是求生西方极乐世界的，以后龙树菩萨也是求生西方世界的。从论里头非常明显的看出来，所谓「初机」就是业障深重的人，要从礼忏灭罪下手。要是一开头叫他念佛，虽然在净土里面下这个种子，但是他有障碍，他这个佛号念不好。所以一定要礼忏灭罪，先排除自己菩萨道上的障碍，然后你才能走得通。

　　中等根机就是『凡夫二乘』，业障虽然是轻一点，他要修定，把心定下来，然后才能办道。心定很重要，世出世间法都要有定功，定功就是俗话讲的专心、专一。你要是专一，无论什么事情都可以成就；怕的是三心二意，那就很难了，一定要专攻一门。上等根机的人，这就是一心念佛求生净土。所以净土就是大乘菩萨所修的。

　　疏【义理所该，总结上文。】

　　这是解释前面序文里面的话。

　　疏【愆尤者，轻毁此经，即轻毁大乘，获罪无量故。】

　　前面序文特别警惕我们，「不应视同浅近，自取愆尤」，那是自己造罪过了。所以要晓得这部经在整个佛法所占的分量，一切诸佛以此教化众生，它的重要性我们要明了。我们在这一生当中有幸遇到这个法门，有幸能够理解这个法门，真正认识这个法门，这是不可思议的善根福德因缘。希望大家要珍惜，不要空过这一生。修行愈快愈好，不要等待，这点很重要。今天时间到了，我们就讲到这一段。　　


阿弥陀经疏钞演义　　（第七十八集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：01-003-0078

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第一二五页：

　　◎【四、所被阶品】

　　『阶』是阶级，就是等差的意思，『品』是品类。这在介绍全经大意的时候，也是一项重要的项目，意思是说这部经是什么样的根器、什么样的等级才可以学，才能得到这个真实的利益，所以必须要探讨，明了之后，自己才晓得适不适合我们现前这种根性、程度来修学。这里面分两段，第一段是「料简」，第二段是「总收」。第一段是拣别，就是区分、分别。

　　玄义【已知此经，文略义丰，言近旨远，未委被何根器，有何阶等？先明料简，前三非器，谓无信者、无愿者、无行者，反是皆器。】

　　前面两句，这是叙说上面所讲的，我们读了之后，晓得这部经经文虽然简略，可是里面的含义非常的丰富。语句看起来简单，意义非常的深远，这是大概能体会到一些，可是不知道对于什么样根器的人，对于哪一种阶级、品类的人，才适合修学这个法门，这是我们修学这个法门之前应当要知道的。

　　大师在此地告诉我们了，首先来拣别，来料理、拣别一下。说前面三种『非器』，不适合修学这个法门。这个根器，佛经里面常常用器来作比喻，譬如器皿必须完整它才有作用，好像我们有个茶杯，这个茶杯是好的，称之为器；如果这个茶杯破了，就不能称为器，装了水就漏掉，就不能用了。

　　哪三种是非器？就是不适合修学这个法门，此地说得很清楚。第一个『无信者』，他不相信，对于西方极乐世界念佛带业往生他不相信，那他学这个没用处，得不到好处。第二个『无愿者』，没愿，虽然相信，他不想去，他对西方极乐世界不怀疑，但是他并不向往，没有意思求生西方，这个人也没有办法，这个经的力量对他不发生作用。第三个『无行者』，虽然有信有愿，他不念佛，不肯念佛，这个也没办法，也不能成功。除这三种人之外，换句话说，统统都有分，『反是皆器』，可见得这个门广大！所谓三根普被，利钝全收，只要你相信，你愿意去，你肯念佛，就行了，就是这个法门的根器。

　　疏【先明根器，有是有非。】

　　『是』，这个人是修念佛法门的根器；『非』，这个人不是念佛法门的根器。

　　疏【次别阶等，有胜有劣。】

　　阶级、等差这里面差别很大，经疏上都给我们说得很明白。

　　疏【欲令舍非从是。】

　　这个法门人人都有分，你不信那就没法子。只要你具足信愿行，你对于西方净土就有分。所以说，舍非从是。

　　疏【弃劣取胜。】

　　这是这一段里面最重要的问题。

　　疏【信，谓信生佛不二，众生念佛，定得往生，究竟成佛故。】

　　这是我们首先要相信的。诸位从经论里面去观察，或者从祖师语录上去看，你就晓得学佛一定要问，学问学问，一定要问。你要是不肯问，有很多意思听了之后，你未必把那个意思真正听到，可能你把意思听歪了，曲解了，那才叫冤枉。我没有曲解，也得问问是不是这个意思。佛在世的时候，弟子们对每一会总是提出许多问题。理解的完全没错，也要请教佛陀，佛陀给他印证一下，如是如是，你体会的不错！如果错了，再给他修正。现在我们学佛所以不能成就，就是不问，他自己要是错解了，他到外头也错说。当然他自己不知道他错，知道他错，那就不错了！自己错了不晓得，又不肯发问，那有什么法子！所以说是没办法了。所以在台湾，我们讲经只是讲，讲完了就算了，这是在台湾普遍的这么一个风气，在国外不行，在国外讲一个钟点，至少要留半个钟点让大家发问，有的时候发问的时间比讲的时间还要长，他们肯问，问得非常热烈，跟我们这边的风气不一样。我们这边的风气就像孔老夫子赞叹颜回一样，颜回听孔老夫子从来不发问的，但是人家真懂。

　　第一要相信众生跟佛是一不是二，迷了就叫众生，觉悟了就叫佛。迷的是什么，悟的是什么，这要搞清楚。迷悟不在外面，迷悟在内，在心！什么迷了？心迷了。什么悟了？心开悟了。心不迷，就叫做佛；心不悟，就叫做众生。佛是心地觉悟的众生，众生是迷了自心的诸佛。古人说：「诸佛心内众生，尘尘流转」，在六道轮回，「众生心中诸佛，念念证真」。所以众生与佛是一不是二，迷的是这个心，悟的还是这个心。再跟诸位说老实话，心哪有迷悟呢？心要有迷悟，这个心就不能叫真心！心确确实实没有迷悟。所以这个迷是虚妄，不是真实。虽不是真实，它确有此事，它有这么桩事情。

　　学佛，无...(净公上人阿弥陀经疏钞演义讲记)


...84/12　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：01-003-0080

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第一二九页：

　　◎【五、能诠体性】

　　这是十门里面的第五，也就是第五个大段落，说明这部经的「体性」，体是它的本体，性是讲它的性质，这一段在玄义里面也是非常的重要。如果这个经的体性能明了，我们才能信得过它。体性，这个名词用现代话来说，就是佛讲这部经根据什么道理讲的，也就是他所依据的理论。你给我们说了这么多，确实有理论可以依据，那我们当然就可以相信。体性就是讲这部经依据的道理，依据的理论。所以这相当重要，能够启发我们的信心，使我们对这个法门不至于再怀疑了。解释里面分作四段：「初随相，二唯识，三归性，四无碍」。这一段文有相当的深度，因为涉及到根据的理论，所以玄义里面这是最难懂的一个部分。

　　◎【初、随相】

　　玄义【已知此经被机普遍，未知能诠，何为体性。】

　　这是首先提出一个问题，这个方式是问答式的，先把这问题提出来。前面一段是讲这部经所对的、所接引的对象，我们晓得上中下各种根性的人，经上讲得非常好，只要能信能愿能行，都是这个法门接引的对象。换句话说，你不信、不肯发愿、不肯念佛，那就没法子，那就不是这个法门接引的对象。这给我们说得非常清楚，简单明了。在接引对象里面，上上根的人，像文殊菩萨、普贤菩萨都是他接引的对象，下下根的人，乃至于不认识字、没念过书的、没知识的，他听了这个法门死心塌地念佛也能成功。甚至畜生里面还有念佛往生的。中国历史上历代所记载就不少，没有被人记下来的，我相信更多。所以，确确实实法门广大，普遍，『被机普遍』，被是加被的意思，非常的普遍。

　　进一步我们要晓得，『未知能诠』，诠是诠述，就是这部经里面所说的这些文字、言语。『何为体性』，体就是理，它的道理，所依据的道理是什么？体与性都是说的理。下面是答复：

　　玄义【依古展转十门推本，约之成四。】

　　『约』是归纳，把它归纳为四门。体里面讲随相、唯识、归性、无碍，归纳为这四门。在此地首先要解释一下什么叫做『十门推本』？古大德讲教体，就是释迦牟尼佛四十九年所说的这些经，从什么地方说出来的，根据什么道理说出来的，古德一共把它分为十条，十条逐渐逐渐去寻求它的根本。第一是「音声语言」，释迦牟尼佛当年在世的时候，是以音声作佛事，所以音声就是教体。佛灭度之后，弟子们将老师过去所讲的记录下来，写成文字。第二是「名句文身」，名词术语，一个完整的意思就叫一句，文是文字，都叫做身。第三是「通取四法」。第四是「诸法显义」，这就讲理了。文字是能诠，就是能够诠述，它里头一定有内容，古人说「文以载道」，它里面有理论、有道理，我们从言语文字里面去悟它的道理，不能死在言语文字里面。言语文字是工具，目的是要我们去悟里面的理，这才真正能得受用。

　　第五是「摄境唯心」，境是境界，音声、言语文字都属于境界，这些境界从什么地方变现出来的？唯心所现。换句话说，逐渐就能发现到它的本体，本体是真心、本性，佛说的经是从真心本性里面流露出来的。逐渐逐渐就像《华严》里面所讲的，深入到「理事无碍」、「事事无碍」，到究竟圆满的时候，心性完全恢复到明净，就是光明洁净，一尘不染的时候，尽虚空遍法界一切事理你完全就见到了，就像《心经》里面讲的，「照见五蕴皆空」。五蕴是什么？世出世间一切事理出不了五蕴，小，我们这个身是五蕴之身，大，整个世界是五蕴的世界，有情世间如是，智正觉世间也不能例外。我们娑婆世界是五蕴组合的，西方极乐世界还是五蕴组合的。我们这里五蕴叫染，他那个地方五蕴叫净。实际上五蕴哪有染净？染净在人心，诸位要明了，你心迷就染了，你心清净就净了。

　　佛在《华严》上给我们说得很明白，众生与佛的差别在哪里？众生有分别执着妄想，佛没有分别执着妄想，就这么回事情。《华严》「出现品」说：一切众生皆有如来智慧德相。佛跟众生没有两样，差别就这么一点点。一切众生只要肯把分别执着妄想舍掉，你就叫佛，就叫成佛，成佛实在讲就这么简单。理你明白了，分别执着放不下，这个无可奈何！肯放下的，就行了。不肯放下的，佛也救不了你，也帮不上忙。所以修行修什么？就是把分别执着妄想舍掉，就修的这个。古德说：但求除妄。去掉虚妄就行了，你不必再求真。为什么不能再求真？求真就是一个妄念。像上一次我跟诸位讲的，你只要念佛，不要求一心不乱；因为你求一心不乱，那个念头就是一个妄念，就是你一心不乱的障碍，你要明白这个道理。只要四个字一直念下去，念到功夫成熟，自然就一心不乱。念一天佛，「怎么我还没有到一心不乱？」这样念一辈子都不会到一心不乱，念念当中有障碍，念念当中有妄想，这怎么能成就？

　　十门，归纳为四门。四门里面，第一个是『随相』。随有两个意思：第一是「文随于义，义随于文」，文里面有意思，意思里面也是有文章，因为意思它是有条理的、有层次的，有条不紊，这就是文章，这是讲教体。第二个意思是还没有到「会归一心」的时候，我们先从文字表面上来探讨，明白它这个理论的归趣。这就是随相的意思。这四段，愈到后面愈深，后后深于前前。

　　玄义【先明随相，于中复二，一谓声名句文，二谓所诠义，以文与义皆属相故。】

　　也许同学们看了会有一点疑问，文字这是相不成问题，义理怎么也说它做相呢？这个到底下有解释。因为要以义对理来说，义还是能诠，所以它还是属于相。更深一层的就是教理，教理要自己细心去领会，所谓意在言外，深就深在这个地方。但是本经，无论你体会义理浅深，统统得利益，乃至于义理完全不懂，我相信、我愿意到西方，我念这句阿弥陀佛也能往生，这个法门殊胜不可思议就在这个地方；不像其它的法门，一定要深深悟入才得受用。这个法门好就好在这里，不能悟入也得受用。

　　疏【十门展转，详见华严玄谈，圭峰复于中约而束之，遂为四门。】

　　《华严经玄谈》一共有九卷，是唐朝时候清凉大师作的，这是《华严经》批注里面最权威的一部书，称之为《大疏》。『圭峰』就是宗密禅师，他是清凉的学生，清凉是华严宗第四代祖师，宗密是第五代，是华严的五祖，他最著名的著作，流传于后世的就是《圆觉经疏钞》。他在《圆觉经》上下了很大的功夫，作了好几种批注，《圆觉经疏钞》、《圆觉经略疏》都是他作的。我们在传记里面看到，这个法师也很了不起，看看经典太多了，一个人一生当中要去读一切经，可以说是不可能的事情。如何在一切经里面选一、二种来专攻？那么多经看看都欢喜，究竟选哪个好？他老人家用的方法，先去拜佛求感应，求佛菩萨加持，拜佛之后就随手在《大藏经》里面抽一卷，这一卷佛菩萨加持，一抽出来就是《圆觉经》，好了，就死心塌地在《圆觉经》上下功夫，他成就了。随手抽一本，这是拜佛虔诚恭敬求三宝加持，自己与哪一部经有缘，用这种方式。自古以来一直到现代，《圆觉经》的批注没有人能超越宗密大师。他注《圆觉经》不用十门开启，他把十门归纳成四门，『约而束之，遂为四门』。现在莲池大师就采取圭峰宗密大师这个方式，用四门来说明。

　　疏【初、声名句文者，据大小乘教，或以声为教体。】

　　佛陀在世是以音声说法，当时没有书本，佛讲，大家听。

　　疏【或以名句文身而为教体。】

　　佛灭度之后，由阿难尊者，这是多闻第一，记忆力最好，阿难记性之好就像现在录音机一样，听过一遍一个字都不忘，能重复把它讲出来，他有这种能力。阿难复讲，同学们替他作证明，再把它记录下来，成为我们后世这个经典的来源。阿难对于传承佛教有很大的贡献，可以说没有他，佛虽然说那么多经，我们都没有机会能听得到。

　　疏【今依清凉大师，通收四者，以声为教主。】

　　这是清凉解《华严经》的意思，把它归纳起来就是以音声为教体。清凉也是有依据的，不是随便说的，像《楞严经》上文殊菩萨拣选圆通的时候就说过，「此方真教体，清净在音闻」，我们这个地方娑婆世界众生耳根最利，你叫他看很不容易开悟，你说给他听，他很容易开悟，这是以音声为教体。

　　疏【名者次第行列，诠法自性。...(净公上人阿弥陀经疏钞演义讲记)


...有实体，所以叫不相应。与谁不相应？与心不相应，与心所不相应，与色不相应。心法是八识心王，这是真的，因为一切万法是它所变，它是能变，能变跟所变两个比较一下，能变是真的，所变是假的。心所法就是心王的作用，心王的附属，一共有五十一个。与心所法相对的是色法，色法是依他起性，也算是有，确实有这个事情，不能说它没有。语言文字是不相应行法，既不是心法又不是心所法，也不是色法。在唯识三性里面讲，它的性质叫做遍计所执性，这是我们心里一个妄想、一个观念执着，认为有这个东西，实际上没有。所以文字不过是一种符号而已，非常抽象的东西，这是假的，不是真的。

　　音声是实实在在的，音声是属于色法。色法有十一种，有五根六尘，五根是眼耳鼻舌身，六尘是色声香味触法，音声是六尘之一，它属于色法。色法是依他起性；依他起性，这是实在有的。遍计所执性，这个不是真正有，是假有。释迦牟尼佛当年说法，音声是体，后来把它记成文字这是用。有体有用，有假有实。这个实，也不是绝对的真实，跟名句文遍计所执性比较起来，它是实在有这个事情，虽有这个事情，也不能算是绝对的真实。

　　疏【二、所诠义者，此声名句文，若无所诠之义，则同乎篇韵，殊无意况。】

　　文字里头如果没有意义，那像字典一个字一个字，字都不连起来的，那就没有意义了；像从前韵书，诗韵，那都没有意义，就变成这一类的性质。所以文里头一定要有义，它才有价值，义趣愈深就愈有价值。报纸上有文字，杂志上也是文章，它那个意义太浅，看一遍都不想看第二遍。比较有价值、有深度的文学，它那个味就比较深，读了还想读它。可是再好的文学作品，念上二十遍、三十遍，也不想再看它了。我们看《十三经》，这儒家的书，看《老子》、《庄子》，那个味道就浓厚，真是百读不厌！如果看佛经，那的确是从初发心到等觉菩萨，念上无量劫都念不厌，这是为什么？因为它从真如本性里面流出来的，本性是无有穷尽，所以它言语文字里所含的法味也就无有穷尽，它有很浓厚的义味。

　　疏【若徒义无文，妙理凭何而得显示。】

　　虽有这些义味，如果没有文字来引导我们，我们没有办法得到。这个味从哪里来的？给诸位说，绝对不是文字里头有的。如果文字里有法味，每个人读文字应该都可以领略到，不是！这个味从哪里来？是你借着文字把自己的心性引发出来，所以其味无穷，这叫法喜充满，这就是我们一般讲的悟处。这个悟有没有止境？没有，没有止境的。你去念经，天天有悟处。也许有人说：我天天念经，都没有悟处。为什么没有悟处？你念经不得法，一面念一面打妄想，没有悟处。念经的时候心地不清净，你不会有悟处，念经的时候态度不恭敬，你没有悟处。所以要用诚敬清净心来念经，没有说是没有悟处的，只可以说悟的有浅深差别，必定有悟处。念一遍有一遍的悟处，念两遍有两遍的悟处，这个悟处没有止境的。所以这个经从初发心到成佛都念不厌，就是这个道理。把自己真如本性里面无量的智慧、德能统统念出来，妙在这里，这不可思议！所以佛劝我们，佛经不可不读！《观经》三福，最后是读诵大乘。所以读经非常的重要。

　　疏【良以文随于义，义随于文。】

　　文能启发我们的心智，使我们心智随着这个文流露出来，这是不可思议的利益。

　　疏【文义相资，乃成教体。】

　　教体，用现在话来说，释迦牟尼佛所说的经写成书本，书本虽然是假，但是它有用，什么作用？能把我们自性引发出来。我们自性就是体，我们这个体跟释迦牟尼佛的那个体没有两样，一体无二体。读经能明心见性，要这样读才行！死在文字里头，那就糟了。所以决定不能随文字转，要用文字把自己真性引发出来，这样念才行。

　　诸位听到好像这个很玄很妙，当然你就会苛求着，怎样我才能得到？你记住我刚才给你说的话，你不要忘掉，以真诚心、清净心、恭敬心去念，念的时候不必分别里头的意思，意思自然显现，那是你的悟处。你去想这是什么道理，这大概是什么意思？那你就错了，你完全落在意识里。开经偈说得好，「愿解如来真实义」，那你就完全错解如来真实义了。你天天念经，念到最后是错解如来真实义，那有什么法子？那就没有办法。所以你一定要会念。

　　我过去也曾经告诉各位，念经就是戒定慧三学一次完成，所以念经是修行，修戒、修定、修慧。戒律就是「诸恶莫作，众善奉行」，小乘戒是「诸恶莫作」，菩萨戒是「众善奉行」。我们念经的时候，心地真诚恭敬清净，你这个心当然不会有恶，诸恶莫作就做到了。经是释迦牟尼佛从真如本性流露出来的言语，这是善中之善，没有比这个更善了，读经就是众善奉行。所以大小乘戒律统统圆满，统统具足了。念经的时候一心在那里念，一心就是定，专心，念经决定不胡思乱想。我念这一句，想想这里头什么意思，这叫胡思乱想，这就没有定了。我念经是修定，这里头不起一个念头，没有分别执着妄想，这是修定。把经文念得字字分明、句句清楚，没有念错、没有念颠倒，这就是修慧。你这样念才会开悟！所以念经功德很大，道理就在此地。

　　一面念一面想意思，叫打妄想，你所想的不是经里讲的意思，经里面的意思要是流露出来，是你从内心流出来的，不要想的，一想就错了。这是佛经跟世间这些文章书籍绝对不相同的地方。世间所有的书籍，都是从分别执着意识心里面流露出来的，你去念、你去想能得到它的意思。佛说的这个都是从无分别心流露出来的，你用有分别的心去想，你绝对得不到它的意思；必须把分别执着妄想统统打掉，你这样念经，才能得如来真实义，你念经才能有真正受用。

　　疏【故今此经。】

　　这说到本经。

　　疏【从如是我闻，至作礼而退。】

　　这是讲全部的《阿弥陀经》。

　　疏【是声名句文体。】

　　经文文字确实它是声名文句为体。

　　疏【而其中所说依正二报，信愿往生等，是所诠义也。】

　　文字里面有意义在。

　　疏【以是二者，交相随故，而为教体。】

　　文里面有义，义里头有文。这是从随相里面说出教体的大意。

　　玄义【又若据法所显义，则无非佛事，如香饭光明等，当知法法皆为教体。】

　　『法』是一切法，实在讲一切法里头都能『显义』。你看这个经书，书本这是一法，它能显义，除经书之外，一切法都能显义。我们在《华严经》上看到华藏世界，本经里面看到西方极乐世界六尘说法。六尘说法，那就是法法都能显义，这是真的不是假的。清凉大师在《华严经疏钞》里头把这个意思说得很透彻，就是我们常讲的「表法」，表就是显，法就是里头的意思。譬如我们看到蜡烛，蜡烛这是一法，觉悟的人、不迷的人看到蜡烛就能把自己本性的功德引发出来。蜡烛点燃是光明，我们的心地要光明，要照一切众生，为一切众生破迷开悟，悟是明相，迷是暗相。蜡烛点燃，逐渐逐渐烧，烧没有了，这是「舍己为人」，牺牲自己，我为别人，这是性德。佛前要供灯，从前是油灯，灯烛就代表这个意思。燃香，香代表信，代表戒定，香赞里面有「戒定真香」，见到香、闻到香就要想到我要信，信佛所有的教诫，信佛的话真实，佛不骗人，应当要修戒要修定。灯是代表修慧。燃香、燃灯，代表佛法修学的根本：戒定慧三学。一部《大藏经》，讲的就是戒定慧！你看，一支香、一支蜡烛就完完全全都代表了。《大藏经》搞那么多也是说的这个，一支香、一支蜡烛也是这么多，不增不减，可是有几个人觉悟？

　　所以觉悟的人，天天见佛，见无量无边的佛，诸佛菩萨一天到晚围绕着自己，凡夫不知道，可怜！觉悟的人感激得不得了。佛在哪里？所有一切众生、一切人物没有一个不是佛，没有一个不是善知识。《华严经》上善财童子就是这样教给我们的，五十三位善知识是什么人？就是我们现实社会里面男女老少各行各业。这里头有坏人，对！五十三参里头也有坏人，里头有学佛的，也有学外道的，确实代表了我们现实的社会。善财眼睛里面那些人统统是善知识，统统是佛菩萨。我看到你善的地方，我要跟你学，引发自己的善行，看到你恶的地方，我明了，反省反省我有没有这个恶，所以善人恶人都是自己的老师。没有善人，不能启发自己的善心，没有恶人，自己有过失不能改过。所以善人、恶人，好事、坏事统统是成就自己无上菩提的，这就是这一段的意思。

　　所以说：无有一法不是教体！法，就是讲的法相。世出世间一切法，你要是晓得它所显示的意义，『无非佛事』，哪一样不是佛事？我们看到这个人执着得不得了，想想我自己有没有？这人就是我的老师！因为我不碰到他，我不会反省，我这一反省，有，马上改过；如果没有，没有我勉励，以后千万不要有这个执着。这样修行才能成就。

　　『香饭光明』，吃饭的时候，每个人天天都要吃饭，「饭」代表什么？如果你能把吃饭这个法表法的意思想通，你就会大彻大悟，你真的能看破放下了。这里头代表什么意义？我们这个身体是个带病之身，你身体很健康，三天不吃饭饿扁了，什么力气都没有了，你健康在哪里？饭就是药！你看，过几个钟点就要吃一次药，不吃这个药，你这个身体就不能支持，你身体健康强壮在哪里？假的，不是真的，迷惑颠倒！可是你隔几个小时你就吃这个药，维护你的身命。除身命之外，你要想到你还有慧命，除肉身之外你还有法身，如何能维系我们法身慧命？吃饭怎么不是佛事？怎么不是修行？没有一桩不是佛事！没有一法不通无上道！

　　无上...(净公上人阿弥陀经疏钞演义讲记)

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，

wlxg20130220

互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！