地藏经（第三集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人1985年10月美国达拉斯地藏经讲义》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


地藏经　　（第三集）　　1985/10　　美国达拉斯　　档名：14-009-0003



　　有八小段，我们讲了两段，今天从第三段开始。「宗镜云：第八本识，广大无边。显心原而无外，包性藏以该通。擅持种之名，作总报之主。建有情之体，立涅盘之因。据此立体，诸法咸收。」《宗镜录》是书名，永明延寿大师做的，一共有一百卷，现在在香港跟台湾都有单行本流通。这一部书是永明大师阅读《大藏》抄写的精华，性质是属於类书，古人形容它是《小藏经》，什么都包括，各宗各派的教义全都包括在其中。永明原来是学禅的，在禅宗里面大彻大悟之后，回过头来修净土，他是净土宗第六代的祖师，净土宗的六祖。对於唯识他有非常精辟的观察，在《宗镜录》里面也占了相当重要的篇幅。这就是从《宗镜录》里面节录出来的。

　　第八阿赖耶识，这个识实在讲就是真如本性被无明盖覆了，就叫做阿赖耶。阿赖耶是梵语，它有两个意思，第一个意思，它是不生不灭，永远存在，所以古人也翻作「无没识」；第二个意思是含藏的意思，它能够含藏一切法的种子，就好像一个仓库一样。我们见色闻声、起心动念，我们今人所谓印象，印到哪里去？都是阿赖耶收藏的，阿赖耶是个大仓库，什么东西都收藏，收藏在里面绝对不会失掉，所以梵语称它作阿赖耶。广大无边，这是我们自己的本体，也是宇宙万法的本体，就是自己的心，我们自己的心原来非常非常之大。显心原而无外，阿赖耶叫做心，心意识，它叫心，第七叫意，第六叫识，叫心意识。我们的心意识都是非常非常的广大，大而无外。包性藏以该通，性是本性，一切法的性体，藏就是含藏。这个几句都是说明阿赖耶的性质、阿赖耶的作用。它也是通达而无有障碍的，所以它有持种之名。阿赖耶称之为藏识，它有能藏、所藏、执藏，它能够含藏一切法的种子。作总报之主，这个总报就是十法界依正庄严，一切法都是从它变现出来，都是依它而有的，所以一切法叫依他起性。依谁而起？依阿赖耶而起的。

　　建有情之体，有情是指我们六道的众生，六道有情的众生，除六道之外，四圣法界也有情，但是除了佛，因为到成佛就不叫做阿赖耶了；换句话说，菩萨、声闻、缘觉还是以它为本体。在大乘法里面常说，八地菩萨是不动地，转阿赖耶为大圆镜智。其实不过是换换名称而已，事情还是这么一桩事，这就是说明四圣法界也离不开它。诸佛与那些大菩萨们，在九法界示现种种身相教化一切众生，统是依阿赖耶为本体，变现出来的现象。所以它是个总报主。这是讲我们今天所谓的是动物、植物、矿物，究竟从哪里来的？佛法有结论，从阿赖耶变现出来的。一切色法，也就是物质，是阿赖耶的相分；受、想、行、识，我们讲的心法，心理作用，是阿赖耶的见分。见相两分都是阿赖耶的作用，它的本体就是真如本性。所以它称之为真妄和合，作用是虚妄的，体是真实的。立涅盘之因，我们要修行、证果、成佛，靠谁？也是靠阿赖耶。据此立体，诸法咸收，根据这一法建立本经的体性，可以说一切法都包括在其中，一法也不漏。

　　下面说，「当知众生、菩萨、佛等」，这个等就是等十法界，声闻、缘觉、天、修罗、人、地狱、饿鬼这些等等。「但依世间假名言说而有差别」，诸位要特别记住这个意思，这是实实在在的。「法身之体，毕竟平等，无有异相」。譬如我们自己一个人，现在叫人，这是凡夫；你要是修行修到一心不乱，人家可以叫你做阿罗汉，还是自己；再修行，你念佛念到理一心不乱，人家称你菩萨，称你法身大士，还是这么一个人，名字换了，人还是一个。像你们在学校念书，你们在念小学的时候，叫你做小学生；到长大念中学，叫你做中学生。你这个名称在一生当中不晓得要换多少个，还是一个人，只换名称没换人。这就是告诉你，我们一个人在六道里面舍身受身，或者将来修行成果，成罗汉、成菩萨、成佛，也同现在一样，只换名字没有换本体，本体是一不是二。这个意思我们要懂，就是从体上讲绝对是平等的，无有二相。我们在此地同时讲三种经，这三种经的理论，乃至於修行方法，都可以贯通，可以彼此互相解释，使我们对於这个义理更容易了解，对於修行的方法更容易明了。

　　下面也是《宗镜录》里面一段话。「宗镜云：八识建立有情无情，发生染法净法。若有知有觉，则众生界起；若无想无虑，则国土缘生。因染法而有道，随净法而成四圣。可谓凡圣之本，根器之由。了此识原，何法非悟？证斯心性，何境不真？」这一段也很重要，说明了我们现象的来源。阿赖耶之所以发生染净法，都是由於觉与不觉而显现的。这个理佛在《楞严经》里面给我们说得很清楚，在《楞严经》第四卷，富楼那尊者向佛提出一个问题，无明从哪里来的？本来没有无明，真如本性上本来没有无明，那无明从哪里来的？这个在佛法里是属於根本大问。佛在《楞严》上答的真是妙极了，「知见立知，是无明本」。知见是本来有的，如果再建立一个，这就是无明。譬如我们眼睛张开来，看看我们这讲堂里面，佛像、菩萨像、同修、大众，看得清清楚楚，这是你的知见，你没有分别，也没有执著，看得清清楚楚，这是知见，这个知见是在《法华经》里面所讲的「佛知佛见」。如果心里才动一念分别，这是佛像、这是阿弥陀佛，这就叫无明。

　　你们想想为什么叫无明？知见上再建立一个知见。这个知见是假的。老子都懂得，「名可名，非常名；道可道，非常道」。你在这个相里头已经起心动念了，所以起心动念就叫无明。你见色闻声，没起心，不动念，没有妄想，这时是你见性见色性（可惜你不知道）、闻性闻声性，就是明心见性。很可惜的就是，你要在明心见性里面又建立虚妄的分别执著，使你将真性迷失了，变成无明。这样你心里面就起了染净。染净是对立的，都不是一真。一真法界是要把染净二边都离开，才能恢复到自己本来面目。

　　所以《宗镜》里头说得好，若有知有觉，则众生界起。这个知与觉有没有好处？没有好处。有知有觉，给诸位说，就是邪知邪见；那好了，我们无知无觉，无知无觉那是无明，都错了。究竟什么才不错？这我也说不出来，你们自己好好的去参。其实前面已经将这个意思透露出来了。底下这一句很重要，无想无虑，则国土缘生，这就是什么？就是相分。《楞严经》里面讲的纯情、纯想，想就往上升，情就往下坠。如果变成纯情而无想，就变成土石，就变成物质，因为再执著不过就是物质，也能变成石头，也能变成山河大地。这是很简略的说明阿赖耶识的见相两分的起用。有知有觉是见分起作用，无知无觉就变成相分，变成物质。有情众生，所谓是五蕴之身，五蕴之身就是见相两分都有，像动物，我们人也是动物之一。见分就是我们的情识，今天所谓是精神这一部分。物质，我们的肉体是属於物质。是精神跟物质和合的现象。如果精神离开这个物质，我们就叫这个人死了，他的神识离开了，精神脱离了物质的身体。所以必须是精神跟物质集合现的这个相才叫做动物，叫做有情众生。

　　为什么会有十法界？这就讲随缘。因染法而有六道，什么叫做染？染是烦恼。我们见色闻声，六根接触外面六尘境界，合了自己意思就贪爱，贪爱就是染，染上了贪爱；不合自己意思是瞋恨，染上了瞋恨，所以贪、瞋、痴、慢、疑、恶见统统是染。佛法里面讲八万四千烦恼，那是染法。为什么会染？因为你分别，因为你执著。如果你不分别、不执著，你就不染。这一染就六道轮回。六道从哪来的？六道是染法变现出来的。染是谁？染是自己，所以六道也是自己变的，与别人不相干。我们学佛要想成就，一定要觉悟。什么才叫觉悟？觉悟与一切人都不相干，那是真觉悟，真正觉悟了。所以成佛作祖是自己，自悟自修自证；堕落在三途恶道也是自己，自己迷失了才造作种种的罪业，确实与别人不相干。你成佛作祖，与诸佛菩萨不相干；你造作一些恶业了，与你冤家债主也不相干，这才是真正觉悟的人。我为什么会生气？那个冤家债主来找我，我才生气的。同样在你旁边一个人，你生气为什么他不生气？他来找你那是缘，恶缘，问题你接不接受？你要接受了，那有什么话说？那没话说。你要不接受，他决定没有办法勉强你，没办法。所以一定要懂这个道理。

　　我在过去，那时好像还没学佛，还没接触到佛法，我喜欢读书，当然那个时候没有读佛书，读些文学方面的东西。从大陆到台湾，我带了几本我很喜欢的书。当搬家的时候，我们是公家的宿舍搬家，搬家之后，我这些书有一部分不见了，找不到。我也问过我那些同事、朋友，问他们有没有看到？我问到我们同一个办公室的一个朋友，我问他，他跟我说没看到。有一个人告诉我，他说你那些书都在某人的箱子，放在床底下。明明我那个时候就问他，他说没看到，结果被他偷去了。偷书，我也很原谅他，也不容易，总是要喜欢，他要不喜欢，他绝对不会偷去。可是那时候在台湾买不到，我问他，他又不承认，他又说没见到，怎么办？那时候我也做得很不对，我也去把它偷回来。偷回来之后，当然他也发现，发现之后，我也不说话，他怀恨在心。

　　过了没多久，找了一个机会在办公室，我们办公室也不算小，有二十多个人在一起办公，就把我大骂一场，大概总骂了半个钟点以上。我那时一句话不说，我就听他骂，一句话不说。他骂太久了，也没有反应，骂累了，他也就不骂了。过了三天，他来向我道歉，我们又是好朋友。为什么原因？他骂我，那些侮辱我的，我没有接受，没受，我就跟别的朋友一样，别的朋友听了不生气，我也不生气，不接受。如果我要接受了，好了，那两个对骂，两个一对骂，两个人都要受处分。他骂我，我笑一笑，好像不是骂我，好像与我无干，他就无可奈何，我们还是好朋友，到最后我还送了他几本书。所以何必要接受？接受就被染污，不接受，清净。经过这么一次，我们那个机关长官、同事对我都很佩服，某人很有修养。你看，他帮助我好大，我的考绩第一名都是他帮助的，帮好大的忙，所以便宜还是我占。别接受。

　　我这个本事也不是天生的，我是学来的，我是在学校里跟一个同学学来的，学来这一套本事。我在学校念书的时候，人很聪明，嘴皮非常刻薄，喜欢骂人，喜欢挖苦人，喜欢给人下不了台，专做这些缺德的事情。我们同年级，不是同一班的一个同学，我看到他就讨厌他，常常挖苦他，常常骂他，公开的侮辱他。他一看到我他就躲避，他就离开，尽量避免跟我在一块见面。可是我听一些同学告诉我，「他对你佩服得不得了，无论在什么地方都对我赞叹恭敬」，而我拼命侮辱他。你看我那个同事，三天就回头，向我道歉。我就不行，我跟这个同学整整一年，两个学期，我才向他道歉。所以我是学得来的，在学校里学来的。我这个同学在大陆好像是没有出来。那才叫真正有修养，我不晓得他从哪里学来的，他那个功夫比我深得多。

　　学了佛之后，知道佛法里面所讲的就是这个道理。《金刚般若》里面，菩萨所修的六波罗蜜，它就强调两条，一个是布施、一个是忍辱。布施是教我们放下，教我们能舍。忍辱真正能够成就一切善法，不能忍是自己的过失，绝对不能怨天尤人，不能怪人。你要能忍，一切环境对於自己都是帮助。尤其是讲修行，在哪里修？就是在环境当中修，特别是在人事环境当中修。离开了一切人事环境，修什么？没得修。所以菩萨修行他不离开众生，就在一切众生里面，所谓在红尘里面，在五欲六尘里面。修什么？修不染，修清净，这叫真正的修行，成就自己无量无边的功德，这个功德就是定慧。

　　随净法就成四圣，这个净法就专指佛法，染法就是世间法。随著这净法就成四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛。可谓凡圣之本，十法界凡圣的根本就是阿赖耶识。根器之由，根是根身，是我们的身体，器就是我们的环境；换句话说，根是讲的人生，器是讲的宇宙，人生、宇宙的来由。人生宇宙从哪里来的？就是从阿赖耶识里面变现来的。所以大师告诉我们，了此识原，你真正能够明了宇宙人生的本体、根源，何法非悟？你还有哪一法不悟？样样都悟，那就是无量觉。证斯心性，何境不真？证得这个心性，晓得一切法都是心性变现之物，哪一法不真？法法皆真，它全是真性变现之物。

　　下面南岳大师说，这是禅宗的祖师，「道源不远，性海非遥，但向己求，莫从他觅」。道就是真性，就是第八识，实实在在不远。真如本性、阿赖耶在哪里？《楞严经》上释迦牟尼佛教诫阿难尊者，在「十番显见」里面，与波斯匿王一段的对答，说得太清楚了。波斯匿王也悟了，并没有彻悟，但是他已经得受用，这是我们在楞严会上所见到的。一定要向自己求，要向内求，不要向外求，心外求法都叫做外道。佛法绝不能向外求，要向内求，向自己心中求，不能向境界上求。我们今天讲《地藏经》，在《地藏经》之前要说这些大道理，为什么原因？《地藏经》经文全讲的是事相，好像都在讲故事，都在讲地狱的那些故事，似乎是不著边际的神话，不容易相信。佛经里面最难信的是《地藏经》跟《弥陀经》，这两部经最难信，也最难讲。说明这个道理之后，你明白这个理了，然后再给你讲经文，经文如何来合这个理论，有事有理，那个事都有很高深的理论做基础，事你就相信了。所以在经前有相当长的一段理论基础，连六道轮回，地藏菩萨自行化他，都要从我们内心去体会，你才能得到真实的受用。

　　大士，就是地藏大士，地藏菩萨以本识（本识就是阿赖耶识），「为中道应本起化之源，所谓阐提不断性德之善，遇缘善发」。阐提是印度话，翻成中国的意思就是没有善根的人，断了善根的人，这个人的本性太恶，无恶不作。其实再恶的人，他还是有善根，他是一时迷惑而已。所以他要遇到善缘，那个善还是能生出来，遇缘善就发。成佛，佛好，转识成智。可是佛怎么样？「佛亦不断性恶」，佛是转阿赖耶成大圆镜智，阿赖耶里面种子在不在？在。要在怎么样？善的种子还是善，恶的种子还是恶，并没有将恶的种子统统变为善，这是做不到的。什么叫转？转是转变作用。譬如从前我们这恶种子，它起作用要造恶业；现在这个恶种子起现行的时候，它不造恶业那就好，它能够转变用途。诸位想一想，如果你要想到地狱里面去，你要没有地狱的业因你去不了，你凭什么到地狱？

　　我们凡夫是迷惑颠倒，我们阿赖耶识里有恶业种子，我们造作恶业到地狱去了，去干什么？受罪去，受苦去。佛也有地狱种子，他这个种子起现行，他到地狱里头去教化众生，那怎么会一样？不一样。这就叫做转变作用，转识成智，他不迷，他是随心所欲、自在，他能控制。像我们现在没办法控制，完全受业力来支配，没有法子改变。佛是随意来改变，想到地狱就到地狱，想到天堂就到天堂。其实我们阿赖耶识里十法界种子都有，我们这里想成佛成不了，想上天上不去，想到地狱去看看也没法子，去不成，这就是我们的种子不能自在的受用。佛可以自在的用，觉而不迷，佛也不断恶种。佛要断了恶的种子，那恶道众生他就没法度了。为什么？断了恶种就不能到恶道去。他都有。

　　「同恶而化」，这就是佛教化众生四摄法里面的同事度，可以跟他同事。譬如说你们今天晓得赌博、打牌不是好事情，可你以前很喜欢搞这一套，而且还是高手，很高明的，现在你学佛，不赌了。可是赌博场里多少人，谁能去度那些人？你可以去，你内行。你同恶，跟他们一样的去玩这个东西，玩怎么样？藉这个机缘度化他，劝他改过，劝他回头。你要不是高手，他不佩服你。一流的高手，恶人也都佩服你，也都跟你走。所以佛菩萨教化众生，真是方便多门，归元无二路。应该用什么身分去度就现什么身分，应该用什么方法去度就用什么方法，巧妙极了。地藏菩萨最会这一套，所以释迦牟尼佛灭度之后，把度化众生这个责任交给他，不交给别的菩萨，交给他。

　　「今地藏大士了达阐提等修恶之事」，那个没善根的人造作罪业，一天到晚不干好事，地藏菩萨清清楚楚、明明白白。事虽然是恶事，「全体即是性恶之理」，这个理是善的，性恶之理是真的，善恶二边都没有。体是真的，相是虚妄的。「边邪无非中道」，边是边见，邪是邪知邪见，那个边见、邪知邪见要从体上讲是中道，中道就是本性，中道就是讲的真如，中道是讲的本体。你要是离开相看体，那是中道。所以佛在《华严》、《圆觉》上说，「一切众生本来成佛」，意思就是这样。他为什么看到一切众生都是佛？因为他不是看相，他不著相，他看本体。本体，个个都有佛性，那个佛性都圆圆满满，与十方诸佛无二无别，那不是佛是什么？所以从相上看千差万别，从体上看是无二无别，一味平等。我们在佛学概要里头讲体相用也说到这个问题。

　　「五逆当处解脱」。五逆这是造罪业极重极重的，佛经里面讲是阿鼻地狱的罪业，无间地狱，极重之罪。这样的罪，一般有些经上讲，这种罪的人都不能生净土，像《无量寿经》里面所讲的除五逆之人，都把这除外。可是在《观经》里面就不然，《观经》里面讲，五逆十恶临终一念都能够下品下生，显示出净土法门的广大，它有理在。五逆罪，第一条是杀父亲，第二条是杀母亲。父母恩德太大，他有生育之恩，这个恩德非常大，不知道报答反而杀害，所以他在五逆罪里头列出第一条，这是堕无间地狱的罪。第三个就是杀阿罗汉。你要想杀阿罗汉，阿罗汉在哪里你不晓得，找不到，今日之下决定不可能。但是有等流的，那就是老师，阿罗汉是天人师，是老师。老师，他是一个地方的表率，大家都敬重他、都敬仰他，都跟他学习，所谓是人天眼目，他是个善人，是一个善良风俗的榜样。你要是把他杀害了，这个结罪从哪里结？是结一个地方，他教化的地方，这么多人接受他的教化，你把他杀掉，这个结罪要从大众方面来结罪。阿罗汉是得道之人不会怪你，可是你把大家闻法修学的机缘给断掉，这罪过太大了。所以他是不从阿罗汉本身，是从阿罗汉教化众生上面来结罪，你把一切众生的法身慧命给断掉，这罪过重，所以也是阿鼻地狱的罪业。一个好老师能够教化一方、影响一方，特别是影响力很大的，你要是杀害他，这罪过很重，相等於杀阿罗汉。

　　第四是出佛身血。佛福报太大，没有人能够杀佛的，释迦牟尼佛当年在世，提婆达多处处想杀害佛，没有办法杀得了。为什么？佛的护法神太多，他有护法神保护，杀害不了他的。但是怎么样？出佛身血，使佛受了伤，流了血。这也有个故事，就是提婆达多想杀释迦牟尼佛，他计算好哪一天释迦牟尼佛出去托钵从哪里经过，从山下经过，他在山顶上摆了块大石头，等到佛从那里经过，他把石头推下来，想把释迦牟尼佛害死。佛的护法神拿金刚杵把石头拦住，这一拦，石头破碎了，石头片砸到佛的脚，破了一点血，从这个地方说「出佛身血」。虽然不能杀佛，心太恶，佛是人天教主，九界的导师，怎么可以杀害？所以这是极重之罪，这也是堕阿鼻地狱。现在佛不在世了，有佛的佛像，佛像无论是塑像、是彩画的画像，你要是恶意的、怀恨的心去把它毁掉，等於出佛身血。如果不是怀恨的这个心把佛像破坏了，那个罪过不大。偶而不小心把佛像碰坏，这不是很重的罪，不要听到以后，「这出佛身血，我要堕阿鼻地狱，这不得了」，没那么严重。怀恨的心才有重罪，平常不小心损坏的，这罪过不大。

　　佛像为什么也不能随便毁坏？要晓得佛像在这个世间就度了许许多多的人，这是大家不晓得的道理。有些众生虽然没信佛，他看到这个佛像，正所谓是「一历耳根，永为道种」，他的眼识里头就把佛的种子种下去，有这么大的功德，这有几个人晓得？你要真正晓得这个功德，特别是在外国，你要见到外国人，都给他种一点善根，这个佛像可以挂在外面，人家一看这什么？他阿赖耶识里他就落印象，他这一生不学佛，他来生来世因缘成熟一定学佛，为什么？阿赖耶识里头有佛的种子。我们今天门口钉的「南无阿弥陀佛」，有许多外国人看不懂，没办法，虽有印象，不深刻，他迷迷糊糊的印象。如果有一尊佛像在外面，人家一看，他这个印象就比较深刻，比较明显。中国人的商店，你们有机会都可以劝劝他们，商店门口贴一张佛像，保佑他发财。其实是什么？叫许许多多人到你这商店，一到这地方来一看，看到这佛像，他阿赖耶识里头种种子，这个太好太好了。所以像佛学院在报纸上登广告都登有佛像，这非常好，非常有意义。我们将来这个佛像，前面最好能够有塑胶的，能够防水的，防染污，贴在门口，小张的都好，你看邮差天天来送信，他天天来看一下，贴在信箱上面就可以，他常常能看到。这个目的是什么？目的是给人种善根，是给人阿赖耶识里种下佛的种子，这就是度化众生。

　　五逆罪最后一个就是破和合僧，就是破坏僧团。和合僧，简单在此地跟诸位说说，就是一个修行人的团体，四个人以上，不管在家、出家。诸位要知道，这个僧它的本意叫和合众，他不管在家、出家，不管男女老少，如果能够遵守佛的六个条件，在一起修行，那个地方就叫僧团。所以诸位要记住，这个僧不一定是出家人，比丘、比丘尼是出家人，僧不一定是出家人。在家、出家都可以称僧，只要你守这六条戒就叫做僧。这个和尚，和尚也不一定是出家人，和尚的意思是亲教师，所以在家人也能称和尚。这些名词、定义都要搞清楚。你是在家的居士，你能教化一方，你的那些学生称你作老师，我们中国人称老师，印度人称和尚。和尚就是老师，梵语称和尚，我们中国人称老师。老师有男有女、有在家有出家，不一定。法师也是通称，在家、出家的通称。只有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，那一定是出家人。所以僧这个字的意思我们要认识清楚。

　　这个六条戒，第一个就是见解要相同，「见和同解」，见解要完全一样。所以我们这个道场，我们修弥陀净土，我们修念佛法门，大家见解相同。我们依据《弥陀经》理论方法来修，这个大家见解相同。这是第一个条件，见解要一致。第二个条件就是要守戒律，「戒和同修」。因为四个人在一起住，这是个团体，团体大家一定要守规矩，如果不守规矩的话，这个团体就没有秩序，所以戒律是维持我们秩序的，戒和同修。「身同住、口无诤」，平常在一起，没有争论。「意同悦」，大家在一起，天天都欢欢喜喜，法喜充满。末后一条，「利同均」，就是一切供养我们是平等的享受，没有哪一个多、哪一个少。

　　真正能够守这六条戒，平常生活不论大事、小事，不能一个人做主、一个人说了就算，不行，都要开会，这是羯摩。大事是「白四羯摩」，四读通过，这是最慎重的。什么大事？譬如有一个人要来参加，到我们这来住，这是大事情，我们大家同不同意？这很大的事情，这个事情要白四羯摩，就是要说四遍，让大家好好的考虑一下，我们能不能接纳他？小事情就是「白一羯摩」，就是今天我们去买个菜，我们吃点什么东西，也要说一说。佛法里面只要说，说的让他听到，他要有意见，他可以提出来，没有意见就算通过。譬如说今天我们烧个大锅菜，大家听了之后，都不说话，那就通过了。像这种小事情说一遍就够了，叫白一羯摩。看事情的严重性，应该说一遍，或者说两遍、说三遍、说四遍，最大的事情说四遍，四读通过。遵守这个制度这个团体就叫做僧团。

　　今天全世界我走了很多很多地方，没有见到僧团。我们现在在此地，我一个人住不能称僧，四个以上才行。四个人以上要实行这个制度，这个团体叫僧团。如果这个地方有一个僧团，那就是十方诸佛护念，一切护法鬼神都保护，为什么？僧团能够续佛慧命，能够弘法利生，住持佛法。所以僧团很难得，真正不容易。希望你们大家发心，因为僧团你们可以放心，也不必出家，也不必剃头，四个人在一起，我们能守这些佛的制度、戒法，这个地方就是僧团。释迦牟尼佛最初建立的僧团，在鹿野苑，一共只有六个人，他本人一个，还有五比丘，六个人建立，那是完全出家人的僧团。所以僧团有出家、有在家。如果你们在家里，你家庭里头有四个人，父母、兄弟、姐妹、儿女，有四个人，你要完全照佛的制度去做，你家庭就是僧团，那才是真正叫佛化家庭，真正是佛化家庭。所以一定要把佛法带到我们实际的生活里面，我们才能够有受用。

　　这五逆罪是最重的。所以破坏僧团这个罪非常非常之大。五逆罪也当处解脱，这真正是不可思议，就跟《弥陀经》带业往生一样。但是这纯粹是从理上讲，事上实在是不容易。事上要讲当处解脱，那只有念佛，一心不乱，带业往生，那就当处解脱了。

　　「普现色身，游化诸趣，点此迷源，令知平等」。这几句话也可以说地藏菩萨在十方教化一切众生，他的使命就是如此。普现色身，就像《普门品》里面所讲的观世音菩萨一样，应以什么身得度，他就现什么身，自在现身；应该用什么方法教化，他就用什么方法，没有一定的身相，没有一定的方法。游化诸趣，诸趣就是指六道，六道之中无处不现身。为一切众生点此迷源，令知平等。我们迷在哪里？我们那个迷的根本在什么地方？如果一下点破，你就不迷了。这个地方一觉悟，一切都觉悟，为什么？这是根本的觉悟，一悟一切悟，晓得一切诸法无有一法不平等。你平等心现前，许许多多的问题都解决。修行证果，这一生就能够办得到。所以诸位一定要珍惜我们这一生，如果在这一生当中，果然把这个大事情解决，我们这一生值得。如果这一生在这个根源上还是迷惑颠倒，我们将来寿命一到的时候，四十九天又投胎，还要搞这一套，生死疲劳，生生世世没完没了，这个事情麻烦。一定要珍惜这一生，把我们的问题来个总解决，一定要证得真性，一定要往生西方，当生成就，不要再等来生。这才是大事，佛家里面所谓是「一大事因缘」，就是这桩事。

　　「性能显，识能变」，这个意思我前面也讲了很多，唯心所现，就是此地这个性，真心能现，妄心（就是识）能变。「百界千如」，这句话是天台大师说的，意思是指尽虚空遍法界一切有情、无情全都包括在其中，百界千如，「不出一念法性」。为什么？是法性所现。「不出一念无明」，无明是识，识所变的。事全是理，事就是百界千如，理就是能显的性，能变的识，这是理，事全是理，识即是性，故为经题。所以这一部经，《科注》上它就是以不可思议的性识为这部经的立论依据，我们简单介绍到此地。

　　再看第三段，第三段我们要讨论的是本经的宗旨。「明不思议行愿为宗」。宗旨就是修行的方法。经题是建立我们信心，晓得这部经有很深奥、很正确的理论依据，我们对它不怀疑了，所以它是起信的。我们究竟如何修法？这是很重要的，必须要明了这部经是以行愿为修行的方法。怎么晓得行愿是本经修行的宗旨？佛在这部经上说过，如来自结经名，曰「地藏本愿」、「地藏本行」。这部经快讲完的时候佛自己说了，这部经叫做《地藏本愿经》、《地藏本行经》、《地藏本誓力经》，佛讲了三个名字。这三个名字当中，当然我们一看就晓得，它是以愿、以行为主。「故知行、愿二法，乃一经之宗要也」。

　　修福要是没有愿，你这个福报再大也无所树立；换句话说，你在世间不会有一样事业成就，纵然有福报，为什么？没愿。如果这个人有福报，他有愿，他想盖个医院来救济这些病苦的人，他有医院的建立，有钱他做得到。他或者想办个学校，他办个图书馆，他只要有愿，他就有事业建立，就能够利益广大的众生。如果虽然他很有福，他没有愿，没有愿他到老还是一事无成，虽有福报，他没做事。所以世间人这个愿都这么样的重要，何况出世间法修行证果？愿为先导，能有所成。庄严佛国土，「净世界愿，亦复如是」，一定要有大愿。菩萨的大愿当然是拔众生之苦，与众生之乐，这是佛菩萨根本的大愿。

　　在乐上讲，是上愿与大菩提、大涅盘乐因缘，这是最大的愿。希望我们同学们要发这个大愿。能将这个大愿成就，这一定要建道场，要普度众生。譬如我们今天这个很小小的道场，只能供给我们自己同修在一起修学，甚至对外面我们都不能宣传。为什么？这地方在住宅区，不合法，如果对外宣传，人愈来愈多，那邻居一告发，我们麻烦就来了。所以这个地方只能供给我们自己修学用，不能弘法利生。现在在洛杉矶像我们这个情形差不多有一半，有半数，洛杉矶我听说将近有三、四十个道场，其中有半数像我们这个情形，不能对外弘法，所以他们一个月只做一次法会，没有办法弘法。有一些他们买的是在商业区，那是合法的，可以做活动。所以我们将来如果真正要对外弘扬佛法，一定还要找一个商业区，我们要建一个对外弘化的道场，把佛法普遍的介绍给大众。譬如在达拉斯有许许多多的中国人，中国留学生，星期天、假日没有地方活动，如果我们有很大的一个道场，大家都可以来。现在他们想来，我们也不敢让他们来。这是我们应当要努力的，要把佛法推广一定要大家来努力。

　　「中愿与后世乐因缘，下愿与今世乐因缘」，这小愿。所以同修们要记住，佛门里面所讲一切慈善事业，那是小愿。建一个医院、建一个学校，建种种慈善机构，是小愿。为什么？你给人现在的离苦得乐。中愿以上那就是要弘扬佛法，要叫他来生都能得度，来生不堕三恶道，最低限度要保住人身，来生还能在人天两道当中来享福，这是与后世之乐。但是不离开六道总不是根本解决，根本解决一定要超越六道轮回，这才是根本解决。所以在今天唯一能够在一生当中成就，确确实实超越轮回，一生当中得证大菩提、大涅盘的唯有往生净土。其他的法门，诸位如果深入仔细去研究研究，你就能发现到不容易，太难太难，老实念佛是绝对正确的。「立愿要心，唯依最上一乘，令法界众生同得无上正等正觉」。要想达到这个目标，刚才说过了，除念佛法门之外，没有第二个法子能达到。当然法门很多，但是在一生当中要讲最快速、最稳当、最靠得住的，的的确确是念佛法门，可以能够令一切众生在一生当中证得无上正等正觉。

　　下面讲行门纲领，三学，就是戒定慧；六度，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。三学六度可以说把整个佛法都包括了。佛教大意有四句，就是有四句偈，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。这四句话可以说把十方三世一切诸佛的教学宗旨都说尽了，是诸佛教学的总目标。以什么来教化众生？教你「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，千经万论离不开这个原则。离开这个原则那就不叫佛教，就不是佛说；如果是佛说，决定不离这个宗旨。前面两句就是戒学，后面一句「自净其意」是定、是慧。佛法大海，此可说尽，这四句话就包括尽了。

　　《涅盘经》里面就讲五种行，也可以把这佛法教学都包括。第一是讲「圣行」，圣是圣人，拣别不是凡夫，它说什么？「谓戒定慧，为自行因」。一个人真正能够遵守佛陀的教诫，依戒定慧三学、六度来修行，他必定能够超凡入圣，这就是圣行。第二种是「梵行，谓慈悲喜舍，为因中化他」。你看戒定慧不是对别人，是对自己的，所以这个千千万万要记住，戒律不是戒别人，是戒自己的。如果拿戒律去衡量别人，你自己就破戒了。你看到这个人破戒、那个人又作恶，你要明白今天所讲的道理，你就会觉悟到境界里没有善恶，是你自心起了恶念，谁破了戒？你自心破戒，才看到别人破戒。如果你自心是一心不乱的话，你怎么会看到别人破戒？六祖也说得好，「若真修道人，不见他人过」。你要见到别人的过失，那是你自己的过失先暴露，先露出来。自己的过失没有暴露出来，怎么能够发现到别人的过失？一定要晓得这个道理。

　　戒是自己守的。如果自己持戒持得再好，还能看到别人破戒，你的那个戒是福报，你不能得定。为什么不能得定？你看这个也不对，那个也破戒，「这个人我不能跟他，他破戒，我不能跟他共住」，你想想看，你这个定怎么能得到？定是清净心，人在定中的时候，他什么善恶他平等，他没有分别、没有执著，这样才能得定。所以说因戒生定，那个戒完全是戒自己不戒别人，才能够得定，因定才能开智慧，这是我们学佛的人必须要牢牢的记住。释迦牟尼佛讲戒定慧统统是为我自己一个人讲的，与别人都不相干。

　　像《华严经》里面善财童子，做学生的就一个，善财童子就他一个是学生，除他自己之外，一切有情众生都是佛、都是菩萨。有过失，过失是自己，外面没过失，诸佛菩萨没过失。诸佛菩萨有现善的相、有现恶的相，现这个现象，现善、现恶，那是菩萨，不是凡夫。他现一个善相，叫我看看我有没有分别、有没有执著、有没有起心动念？就好像老师来考试一样。现善的境界，我也不分别、也不执著，也不起心、也不动念，我通过了；他现一个恶相，造作罪恶的相来给我看，也是来考考我，结果怎么样？我也不分别、不执著、不起心、不动念，我自己得一心不乱，我自己成就定。假如他现一个善相，大慈大悲，你现在欢喜，「好慈悲」；现的恶相，「那好可恶，好恐怖」，完了，你戒虽然不错，定没有。就好像书念得很好，一考试都不及格，这糟糕不糟糕，禁不起考试。戒律是修得不错，禁不起考验，在境界里面不能得定。所以你要明白这个道理，《华严经》里面讲，修行人只有一个人，你看善财童子没有同参道友，因为有同参道友就学不成功，你有同参怎么样？你这个同学你跟我差不多。你就有分别、有执著。

　　《华严经》教给我们，修行人眼目当中看一切众生统统是诸佛，统统是大菩萨，你这一生决定成功。他们作恶作善，都是非空非有，都是来考验我自己的，都是来帮助我自己的，你要能够做这样的想法，做这样的观，能作如是观，你这一生怎么能不成佛？当然成佛。学生就是我自己一个人，凡夫就是我一个人，除我一个人之外，统统是佛菩萨，统统是圣贤人。这是《华严经》上教给我们的。梵行，就是慈悲喜舍，因中化他，待人。待人接物要慈悲喜舍，对自己要修戒定慧；戒定慧是自行，慈悲喜舍是对别人，是化他。「此二是地前修因行」，地上菩萨以前，像我们现在初发心，我们现在初发心，到三贤位统统要以这个为主，要修这个为主。

　　第三种叫「天行」，天是讲天然，就是一点都不在乎，完全得到自在。「谓初地已上，证第一义天，天然之理，由理成行，故名天行」，这就不是普通人能做到的，这在我们念佛法门里面要念到理一心不乱。事一心还是前面两种，圣行、梵行。这是我们一定要晓得，要知道修学。念到理一心不乱，这个位子是别教初地、圆教初住，所以说「此行在於别地圆住位」，别是别教，别教是初地以上，圆教是初住以上。我们这修净土的，就是得理一心不乱，你只要一得理一心，跟这个位子就完全相等，就是别教初地，圆教初住。到那个时候，起心动念，待人接物，自行化他，自自然然合乎真如本性，自然与理相应，一点都不要造作。这在禅家讲就是大彻大悟，明心见性，在净土里面就是理一心不乱。像《六祖坛经》六祖大师就是这个境界，他这是天行。

　　后面这个两种，我们要仔细把它看清楚，「四，婴儿行，谓示同三乘七方便所修之行；五，病行，谓示同九界三障身相。此二皆是从果起应之行」。这就是什么？乘愿再来的人，这不是普通人。婴儿行是什么？像小孩，天真。示同三乘，他把自己的地位降下来，和光同尘，你是声闻，他也现声闻身；你是缘觉，他也现缘觉身；你是一个初发心的菩萨，他也示现一个初发心的菩萨，跟你完全一样，示现这个样子来帮助你。这个都是以正法来教导你，来协助你、来教导你。病行，不一定是以正法，或者示现一些邪法，那不是教导你，是叫你警觉。正法是叫你学，邪法是叫你要认识，你能够辨别，你也能够远离。所以说「边邪皆中正」，就是这个道理。善法，我们要亲近；恶法，我们远离，就是中正。善人，敬而亲之；恶人，敬而远之，就是中正。这叫做病行。示现六道凡夫，就好比那佛与大菩萨，他还有病，他为什么到六道来？他要去度化那些猪，跟那些猪讲经说法，他要变一个猪身，也在那猪圈里头，跟那些猪在一起，给它讲经说法。那个菩萨猪就等於生病了，病行，这么个意思。他要度那些饿鬼，他要变个鬼身，他要不变个鬼身，怎么能跟鬼在一起？所以就说应以什么身得度，他就示现什么样的身相，示现恶道的身相就叫做病行。

　　我们要真正明白这个道理，你想想善财童子修行的方法就很有道理。他看圣贤、凡夫统统是佛，都是佛变现的，都是佛变现的天行、婴儿行、病行，绝不是真正的凡夫。你要能作如是观就好了，我们自己一切分别执著、邪知邪见都打掉了，心里面只有一个清净，只有一个恭敬。所以十大愿王第一条，礼敬诸佛。那个诸佛是指谁？一切众生，情与无情统统是诸佛。无论对什么人，无论对什么东西，无论对什么事，都是一味平等的恭敬，这叫礼敬诸佛，是善财童子所修。我们要想在一生圆满菩提，要想一生当中念佛念到理一心不乱，不这样修行达不到。一生当中修到理一心不乱，是做得到的，不是做不到。人人都做得到，问题就是你肯不肯做？你懂不懂这个道理、懂不懂这个法门、懂不懂这个境界？如果说理论、法门、境界都通达，又能够精进不懈怠，依教奉行，这一生当中必定能够证得理一心，那一往生西方极乐世界，花开见佛，上品上生。所以这个五种行我们要认识。我们自己要修的圣行、梵行，我们看一切众生都是诸佛菩萨的天行、婴儿行、病行，这就是以佛眼看众生，众生都是佛。

　　「今大士以此等妙行，教化群生，同登觉岸」。今是讲现在，地藏菩萨，这个大士就是指地藏菩萨。上面略举一些纲领，都是不可思议的妙行，菩萨以这些妙行来教化众生，同登觉岸，就是同成佛道。一味平等，大慈大悲。所以本经是以大愿、大行为修行的宗旨，我们要学地藏菩萨的大愿，要学地藏菩萨的大行，以地藏菩萨的行愿来求生净土，当然是上品上生。

　　好，我们今天就讲到此地，这个地方是一个大段落。　　



嗡
所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。
各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。
我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。
十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福，请佛住世转珐輪，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。
愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！