净公上人关于怀疑的讲记敬摘点滴2021422059

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于怀疑的讲记敬摘点滴


...萨，一心专注系念，至诚祷告，便能逢凶化吉、遇难呈祥。这是属于有所求、方便感应的法门。
现在一般人都是求的多、修的少，甚至根本就不修，只想求福报、求保佑、求多子多孙…等等，如此，只是一味的执求，却不知修福德、修智慧，反而会没有感应。
所以修行学佛，平时就要熏修，动静闲忙都要落实修行，才能与诸佛如来感应道交，得获殊胜妙果。
发菩提心(二十二)
于自由时报89.07.04 (二)刊载
古德言：「有求为苦，无求乃乐。」没有执求，心就很安定；若有所求，求不到时，就会感到痛苦。众生时时刻刻向佛菩萨求，圣人则反求诸己；凡夫是「求佛不求己」，圣人是「求己不求佛」。时时刻刻检讨、反省自己，宽以待人、严以克己，心才会安定下来，烦恼才会渐渐断除，所谓烦恼分分断，真如分分现，这就是分证菩提，证一分真如，即见一分法身，现在就是菩萨。
菩萨也是由凡夫起修，而证入贤位菩萨，由贤位菩萨到登地菩萨；登地菩萨分成十种阶位：初地、二地、三地、四地……到十地；十地菩萨上面还有等觉、妙觉，妙觉果位即是菩萨道圆满，真正契入佛的智慧。
发菩提心(二十三)
于自由时报89.07.06 (四)刊载
一般人从早到晚，心都是在喜怒哀乐、在取舍当中，所以，始终是患得患失，无法平静。如果能够不生取舍、执着，这念心时时觉照，保持平静，则随时随处都是安乐净土；这就要在平时下功夫，时时刻刻检讨、反省，才能做得到。平时不下功夫，只是到处攀缘、凑热闹，结果什么都得不到，修行也没有进步，这就是没有真实下功夫的缘故。
所以，参禅要真参、要实悟；修行也是一样，不能投机、取巧，不能马虎应付，要将自己不好的习气改过，要在心上用功，持之以恒，精进不懈，才能够得到佛法的利益。
发菩提心(二十四)
于自由时报89.07.08 (六)刊载
常言道：「祸从口出，病从口入。」说话当中，一不小心就很容易造恶业，例如讲他人的是非，或妄语、恶口…等，这都是一种习气。
《楞严经》中记载一位已经证得罗汉果的毕陵伽婆蹉尊者，即因为口业的习气，而遭受误会的公案：毕陵伽婆蹉尊者每天都要渡过恒河去托钵化缘，当他一到恒河边时，他就会向恒河的水神说：「小婢，我要过河了，给我开路！」恒河的水神看到罗汉圣人，马上就开出一条路，让尊者从恒河上走过去。后来这位水神天天都听到尊者这么不客气地叫他小婢，感到很不服气，心想：「我替你开路，你不但不感谢我，还骂我是小婢，这口气实在咽不下去！」所以有一天，水神就去向佛陀告状说：「世尊！你的弟子毕陵伽婆蹉尊者，他每天过路，我都为他开道，他不但不感谢我，还骂我是小婢，请世尊要为我主持公道！」释迦牟尼佛一听，就讲：「对啊！你每天为他开路，他怎么还骂你是小婢？我叫他来问问看！」
发菩提心(二十五)
于自由时报89.07.11 (二)刊载
世尊问毕陵伽婆蹉尊者：「你每天到恒河对岸去化缘托钵，水神为你开路，你为什么不但感激他，还骂他是小婢？你应该要向水神道歉！」毕陵伽婆蹉尊者一听，觉得世尊的话很有道理，就说：「对啊！水神为我开路，我怎么还骂他是小婢，实在是不对，我应该要向水神道歉！」于是毕陵伽婆蹉尊者马上就跟水神讲：「小婢！这件事的确是我不对，我向你道歉，请你原谅！」结果，尊者向水神道歉，还是称水神为小婢。释迦牟尼佛就对水神讲：「其实毕陵伽婆蹉尊者不是在骂你，那是他的习气使然所致；因为尊者前五百世都身为皇太子，而你都是他的小婢，所以他一看到你，还是习惯叫你小婢！」
由此公案可知，证到罗汉果，习气仍不容易完全改过，必须证到缘觉果，才能完全化除习气。所以，修行没有别的，就是要改除自己的习气，若将所有的习气、烦恼都漏尽，就超凡入圣了。
发菩提心(二十六)
于自由时报89.07.13 (四)刊载
希望将自己的习气、烦恼漏尽，超凡入圣，这须要发长远心，不是短时间内就可以做得到的，《楞严经》云：「事非顿除，因次第尽。」就是告诉我们，对于心中的烦恼、无明，现在起就要回光返照，经常检讨、反省，并且要发长远心，烦恼无明就能次第漏尽。
有些人会觉得自己在没有学佛之前，似乎没有这么多烦恼、妄想，修行学佛之后，反而有很多烦恼妄想，就怀疑自己是不是退步了？其实并没有退步，这是因为在没有学佛以前，不知道自己的烦恼无明深重，现在开始修行，心比较细了，就会慢慢觉察到自己的习气、烦恼，也因为知道自己的缺点、习气所在，才能改过、提升。所以这不是退步，反而是一种进步。
发菩提心(二十七)
于自由时报89.07.15 (六)刊载
一般人都有贪心、瞋心、慢心等烦恼习气，贪着钱财越多越好，或遇到违逆己意的人事物，就发脾气，甚至还认为发脾气是应该的；或者明明知道发脾气不是好事情，但还是作不了主。这就是无始劫来的习气太深厚，要下一番决心才能改得过来。
懂得修行观心的人，当烦恼一起时，就知道要马上回光返照，例如：参禅的人，烦恼一动，就在起心动念处参「『谁』在起烦恼」？念佛的人，在烦恼的当下，就念一声「阿弥陀佛」；如此，烦恼就发生不了作用，也就不会再进一步造就更多身、口的恶业。相反地，如果不知道觉照，不在这念心上用功，就会被烦恼所转，造就身、口、意等恶业，而招感未来的苦报。

发菩提心(二十八)
于自由时报89.07.18 (二)刊载
从发心菩提到伏心菩提、明心菩提、分证菩提，到最后要将所有的烦恼全都漏尽，就要打坐、入金刚喻定，这念心当中没有夹杂任何妄想，始终无念、无住、无为、常寂常照，如香的烟一样，没有夹杂，没有一点空隙，如果起一个心、动一个念，这念心当中就有夹杂、就有间断，所以要用金刚定、无间定，将无始无明破除，就能成就无上菩提。希望从发心菩提获证无上菩提，则须精进不懈，这条菩提路是现成的，做一分，得一分，做十分，就得十分。
今生能够修行学佛，是过去熏修而来的善根、资粮，所以现在更要广集定慧、福德资粮，烦恼慢慢减少，清净心就现前。





●[惟觉法师]禅与智慧人生
禅与智慧人生(一)
必须要有「正知正见」，也就是「正确的人生观」，
才能安稳的踏上人生大道，
行为有了准绳可依，才不致于迷失，
社会也因此而得以安定祥和。
当人出生以后，不祇要面对生存的问题，还要面对社会与人群，这谁都难以避免，毕竟人是群体的动物。人生的范畴是广泛又错综复杂，要如何使你在这一生当中，过得和谐、安详、舒适、光明、幸福，进而更能提升到解脱自在的境界？首先，必须要有「正知正见」，也就是「正确的人生观」，才能安稳的踏上人生大道，行为有了准绳可依，才不致于迷失，社会也因此而得以安定祥和。
我国五千多年固有文化精髓─「伦理与道德」，所阐释与发扬的就是这种正确的人生观，它使社会、家庭、个人有秩序、纲常与原则，「伦理与道德」就像一盏明灯，使你的人生有了光明与依循。
在佛法里，这种「正确的人生观」叫做「正知正见」，又叫「正智」，然而，有了正智还不是最究竟的，佛法所弘扬的是如何将它提升到「完美人生」的境界，达到至真、至善、至美。这种提升必须具有佛的智慧、清净、光明与慈悲，我们称它为「净智」─清净无染的智慧，「净智」是每一个人的自性里本来都具足的，佛是彻底的契悟它、开发它、进而发挥它，而我们则尚不能确实清楚地掌握它，「佛」与「众生」的差别就在这里。
禅与智慧人生(二)
真正的「禅」是有慈悲又有智慧，
能提升正智，又能达到净智──
佛的境界，
是清净且圆满的！
智慧粗略的可以分成四种：(一)愚智(二)邪智(三)正智(四)净智。知见上的偏差而生执着，是非不明、本末颠倒，就是「愚智」，就是「邪智」，这种人生是黑暗、烦恼、苦闷与抑郁的，人格也不完整，缺陷的人格不但影响个人，严重的还会危害到家庭、社会，甚至整个人类，「禅」能够破除愚智、邪智，提升「正智」达到「净智」，只要你能真正明白「禅」的道理。
佛经上说：「有智慧就有光明，没有智慧的人生是黑暗的。」，可见正智、净智，在人生中所占的地位是何等的重要！
佛法不只讲「智慧」，而且讲「慈悲」，「智慧与慈悲」是佛的本质与内涵，也是学佛修行者追求的目标，用现代人的说法，「慈悲」属于「感情」，「智慧」就是「理智」，有慈悲没有智慧，容易为情感所左右，一生的前途、事业就无法出人头地；只有智慧没有慈悲，整个人就会冷冰冰的，人生也是不圆满。真正的「禅」是有慈悲又有智慧...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...恼、这种境界出来，这是颂「相似即佛」的境界。
何谓「相似即佛」？就是与实相的境界有些相似的境界了，只是相似，非完全是一个，等于楞严经所讲：「一念回光，即同如来」，「同」是一个，可是并不是如来，这个地方是相似佛，与佛的境界有一点相似，等于这骨董一样，由于后面仿造的确确实实，很相似，和真的一样，可是它并不是真的，只是相似而已。
我们这个心本来就是跟佛相同的，由于有无明、有烦恼、有执着，所以同当中就是不同，现在由于起观行的方便，观照有一点功夫了，所以把粗的烦恼转过来了，而细微的烦恼还在心当中。所以只是属于相似的境界，相似解法而已。指观行是有所解悟、有所体悟、有所了解，他的智慧，他的境界，和如来的境界有些相同，和如来的智慧也有些相同，理上可以说得出来。事上是办不到，没有真正的断惑证真，虽没有真正的断惑证真，却是相似断惑证真，所以称为相似即佛。
注：
四住，四住地之略称。为生起三界一切见思烦恼之根本依处，故称住地。四住即，
(一)见一切住地，指三界之一切见惑。
(二)欲爱住地，指欲界之一切思惑；思惑之中，尤以贪爱为重。
(三)色爱住地，指色界之一切思惑。
(四)有爱住地，指无色界之一切思惑。
以上四住地，若再加上无明住地，则称为五住地。
六即佛(九)
普通一般人精进，
就是我今天念多少佛、诵多少经、持多少咒、拜多少佛，
这就是真精进，好象没有这些功课就不是真精进。
开悟的人就是只有这念心，
大休大歇才是真精进。
第五个颂：「豁尔心开悟，湛然一切通，穷源犹未尽，尚见月朦胧。」
这个颂就是分证即佛。你念佛也好、诵经也好、持咒也好、修观行也好、从闻思修也好，无论你用什么方法，修中道实相观也好，「豁尔心开悟」，一下听经闻法或用功精进因缘成熟，一下就开悟了，悟到什么？
悟到心即是佛，悟到这个道理，古人所说：「踏破铁鞋无觅处，寻来全不费工夫」，悟到这念心，「修行亿万劫，悟在剎那间」，悟什么？悟不是得到一个东西，不是见到一个什么东西，悟到这念心是本具的。所以「悟」，就是悟到绝对的自性菩提，师父在这里说法，诸位听法这个心，了了分明，这个心，人在那里，心在那里，这个心才是。
普通一般人精进，就是我今天念多少佛、诵多少经、持多少咒、拜多少佛，这就是真精进，好象没有这些功课就不是真精进。开悟的人就是只有这念心，大休大歇才是真精进，这是佛法僧三宝一切具足，不着僧求、不着法求、不着佛求、不着众生求，只有这一念，没有第二念，明白这些道理，在理上开悟，完全产生了信心，这是事理一如。
「豁尔心开悟，湛然一切通」一切都通达无碍了。什么叫做一切通？事理、心佛众生三无差别，烦恼即菩提，生死即涅槃，就是通达这一切道理，人人都有佛性，你开悟了就明白这些道理了，不但自己有，所有众生通通有，通达过去、现在、未来，也是不离这一念心，事和理是一个，没有二个，观空不着空，观假不着假，观中不着中，始终是通达无碍，俗谛、真谛、中道第一义谛，一即一切，一切即一，都不离当下这念心，始终了了分明，这是悟了道。
所谓通，可以讲神通，也可以称为道通，到达这个境界，悟了无上菩提，菩提道和涅槃道，菩提道就称为智慧佛，涅槃道就称为如如佛，如如不动，一切诸法毕竟空寂，空也不做空想，智慧佛也不求智慧，只是当下这个心能作主、能明朗，就是智慧，就在这里去安住。
六即佛(十)
古德说：「净极光通达，寂照含虚空」，
我们的心就像一杯水一样，湛然不动，就像一潭止水，
你看这一潭水湛然不动没有波浪，
不但没有波浪，里面没有混水、没有浊水，
悟到这些道理，湛然一切通，就是心明朗了。
古德说：「净极光通达，寂照含虚空」，我们的心就像一杯水一样，湛然不动，就像一潭止水，你看这一潭水湛然不动没有波浪，不但没有波浪，里面没有混水、没有浊水，悟到这些道理，湛然一切通，就是心明朗了。就像一潭止水照天照地，像一片镜子一样，胡来胡现，汉来汉现，现了以后，里面不留一点痕迹，始终保持当下一念，湛然一切通，知道过去、现在、未来都在这念心当中，这就是实相。
虽然如此通达，但穷源犹未尽，尚见月朦胧，看到我们这念心没有边际，你还在怀疑这个心究竟有多大，求这个源头始终是无穷尽的，因为我们这个心广大没有边际，没有始终，如何求呢?
所以在这个地方还没有下百分之百的肯定，既然没有百分之百的肯定，尚见月朦胧，等于月亮当中有了阴影一样，我们这个心虽然是一切都是现成，到这个程度就是返照到我们这个心里面还有一些沉淀，还没有完全把第八识转识成智，要把第八识转成大圆镜智，到这时候才能完全了解，所以这就属于分证。
分证一分法身，破一分烦恼，一共有四十一品无明，就是有四十一分法身，到这时候是烦恼分分断，真如分分现，这是一种譬喻来讲。其实这四十一品就是层次上的差别，就是我们打坐的时候，看看我们这个心有没没昏沉，完全究竟没有一点点昏沉了就是通达，到达清清楚楚、了了分明，这就是尽。同时我们这念心完全没贪瞋痴这些烦恼了，这就是尽。
所以这四十一品一个是从昏沉、一个是从烦恼，看看我们昏沉和烦恼的程度如何？这样来分成四十一个层次，这就属于修证方面的，所以我们了解了以后，也不要把这四十一品看的不得了，一念不生，万法无咎就是如此，烦恼就是我，我就是烦恼。
现在的问题就是不起烦恼就好了，处处作主，了了分明、寂然一如。那么这四十一品就是只有这念心存在，一直保任下去，动静闲忙不离当念；一乘任运，万德庄严，始终不离当念，你悟到这个道理，慢慢在日常生活上来熏习、磨练、这样我们的身心一天天地清凉，一天天地自在，到达最后究竟烦恼漏尽，就是十五的月亮。

六即佛(十一)
因为这念心从过去到现在自己不知道，自己不了解，
始终是在外面追逐财色名食睡，人我是非，
现在经过一番修练，经过一番修行，一番返照，
我们这个心得到解脱，
究竟水没有波浪，水究竟清凉，
这个没有波浪的水、清凉的水不是外来的，是我本具的。
第六个颂：「从来真是妄，今日妄皆真，但复本时性，更无一法新。」
这个颂是究竟即佛。就是把四十一品无明通通转过来了，通通转过来了以后，是一个什么境界，就是这么一个境界。从我们这一生一直到现在，从来真心理成了妄想，本来是一潭清净的水，现在变成波浪了，是一潭止水起了波浪，是一潭清水混浊掉了，这是凡夫众生的境界。
「今日妄皆真」现在烦恼漏尽，见到自己的本心本性，四十一品的无明通通转过来了，今日妄皆真，水是波浪，现在波浪通通停止变成水了，妄想就是真，烦恼即菩提。
「但复本时性，更无一法新」，因为这念心从过去到现在自己不知道，自己不了解，始终是在外面追逐财色名食睡，人我是非，现在经过一番修练，经过一番修行，一番返照，我们这个心得到解脱，究竟水没有波浪，水究竟清凉，这个没有波浪的水、清凉的水不是外来的，是我本具的。
「更无一法新」在圣不增，在凡不减，即使超凡入圣了，这个心不增加一丝一毫，虽在凡夫位，有烦恼有无明、六道轮回，我们这个心并不减少一丝一毫，虽然不减少一丝一毫，可是始终是在沉沦苦海，轮回六道，受尽无量无边的苦楚，虽然不增加一丝一毫，可是心得解脱、心得自在、心得清凉，就称之为无上大涅槃、圆明常寂照。





●[惟觉法师]化解悲伤 重建家园
化解悲伤。重建家园(一)
这次大地震，显示了全国的大团结，
大众把所有一切的恩怨放下，投入救灾的工作，
证明了全国上下是一心一德的。
九二一大地震对每一个人来说，的确是一件悲伤、哀痛的事情，但从另一方面来看，也因而激发了我们今后努力的方向。
古德言：「疾风知劲草，乱世显忠奸。」「十室之内必有忠信，百步之内必有芳草。」这次大地震，显示了全国的大团结，大众把所有一切的恩怨放下，投入救灾的工作，证明了全国上下是一心一德的。
九二一大地震后，政府马上就下达紧急命令，处理救灾及重建事宜，动员军、宪、警，发动各机关团体的善心人士，乃至于宗教团体等共同奋力救难，全国从上至下，无论是纵的、横的关系，都发挥了最大的爱心，大众都发了善心、慈悲心，发了广大道心，不分老幼、种族、阶级，都投入救难的工作，显示大众的慈心广大，这就是佛法所说的「无缘大慈，同体大悲」的精神。
化解悲伤。重建家园(二)
如果在这次大地震中父母不幸往生了，
子女要节制、化解悲伤的心情，
或诵...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...生命也在所不惜；

因为舍去了我们分段的生命、肉身的生命，还有法身的生命，

法身的生命是永垂不朽的。

第三、「弃命必死难」，指布施性命是不简单的事情。布施有财布施、法布施、无畏布施，还有大布施、中布施、小布施。大布施，即是为了义之所在、道之所在，生命、财产都能施舍。

假使不明白人生的真理，确实是「弃命必死难」；然而儒家亦云：「孔曰成仁，孟云取义。」在人生的道路上，忠于国、忠于世、忠于民，忠于大众，为了此一理想，舍去生命也在所不惜；因为舍去了我们分段的生命、肉身的生命，还有法身的生命，法身的生命是永垂不朽的。

在佛法来讲，佛有三身，有法身、报身、化身，法身就是我们的真生命。在儒家来讲，人有三不朽：立德、立功、立言，三不朽才是真生命。例如中国历史上，岳飞流芳千古，秦桧却遗臭万年，因为岳飞精忠报国，为了义之所在，弃命必死就不是件难事了。

修行学佛，最重要的，就是要契悟佛法真实的道理；契悟了，什幺都不难；没有悟，就什幺都难。


举难劝修(十二)

现在佛经虽然容易看到，也要存着难遭难遇的感恩心，

有此善根、慧根，睹解佛经就不难。

如果没有善根、慧根，

即使佛经送到面前，

还可能会当做一般的废纸，

无法目睹佛法真理。

第四、「得睹佛经难」，能够阅读佛经是不容易的事情。过去印刷术尚未发明之前，经典的弘传，皆靠手写在竹板上、纸上、或绢上流通，而且交通也不方便，所以要看到佛经，实在是一件不简单的事情，故云「得睹佛经难」。

现在虽然交通、印刷都很方便，阅读佛经不像过去那幺困难，但对于佛经也要爱惜、珍惜。佛法是从印度传到中国，今生能够阅读佛经，乃是过去先圣先贤，如玄奘大师、义净大师等，用生命、血汗、冒着九死一生的危险，才将佛经取载回来的；所以现在佛经虽然容易看到，也要存着难遭难遇的感恩心，有此善根、慧根，睹解佛经就不难。如果没有善根、慧根，即使佛经送到面前，还可能会当做一般的废纸，无法目睹佛法真理。

大众能够阅读佛经、听闻佛法开示，实在是很大的福气，要善加珍惜、把握，如此一定可以契悟佛法无上的真理。

唐朝义净法师曾写了一首诗，形容能够阅读佛经是件不容易的事，诗云：「晋宋齐梁唐代间，高僧求法离长安，去人成百归无十，后者安知前者难；路遥碧天唯冷结，沙河遮日力疲殚，后贤如未谙斯旨，往往将经容易看。」一百个人到印度取经，不到十个人能够生还，所以我们应该了解，得睹佛经实在是不容易的。

现在能够阅读佛经，不仅是由于很多人发心出钱、出力，也是自己过去的善根，所以对于佛经要有恭敬心，要生难遭难遇想，如此才能增长福德，增长智慧。


举难劝修(十三)

佛有修行圆满的功德、愿行，

所以一听到佛的音声，一看到佛的形像，

就能使人产生百分之百的信心，

若是本身又具足过去的善根、福德，

很快就能得契悟圣道、获得解脱。

第五、「生值佛世难」，指生长于释迦牟尼佛住世的时代，是很难得的福报、因缘。佛法住世分为正法、像法、末法三个时期。正法时代是一千年，像法时代一千年，末法时代一万年，正法时代是佛住世的时代。

佛有丈六金身，看到佛的金身，心生欢喜，就能业障消除；听到佛说法的音声，就能开智慧、就能开悟、成道证果，因为佛有修行圆满的功德、愿行，所以一听到佛的音声，一看到佛的形像，就能使人产生百分之百的信心，若是本身又具足过去的善根、福德，很快就能得契悟圣道、获得解脱。

佛经中记戴，过去的祖师大德，听到释迦牟尼佛说：「善来比丘，袈裟自着，须发自脱。」三句话就能成道，就能证得阿罗汉果。这是见佛得度的根机，所以说「生值佛世难」。


举难劝修(十四)

凡夫众生无法知道圣人的修证，

所以，勿以凡夫心去揣测、衡量圣人的心，

重要的是要具足信心，依教奉行，

如此才能得到佛法真实的利益。

现在虽然看不到释迦牟尼佛的丈六金身，然而佛的法身还存在，佛经还存在，若能对佛法没有怀疑，具足百分之百的信心，并且依教奉行，虽然现在是末法时代，也就等于是正法时代。

如果因为看不到佛像、听不到佛的梵音声，不能够产生信心，甚至于怀疑，疑心生暗鬼，就不容易成道了。以众生心去揣测佛的心，是不能了解的，就如佛经云：「初果不知二果事，初地不知二地事。」初果的罗汉，不知道二果罗汉的证悟；初地菩萨，不知道二地菩萨的证悟，凡夫众生无法知道圣人的修证。

譬如小孩子和大人一起在吃饭，小孩子吃饭的心境，只是享受、只是快乐，吃不到饭，就又哭又闹；可是大人吃这餐饭，就知道粒粒皆辛苦，来处不易，一粒米、一缕线，都是流血流汗换来的。同样是吃饭，小孩与大人的思想、心境，却完全不一样。

所以，勿以凡夫心去揣测、衡量圣人的心，重要的是要具足信心，依教奉行，如此才能得到佛法真实的利益。


举难劝修(十五)

佛虽然已经入涅槃，佛法还是存在，

过去佛、现在佛、未来佛，

都是开示悟入宇宙人生的真理。

真理是不变的，

真理不分过去、现在、未来，不分东西南北，

真理就是道。

「生值佛世难」，因为现在去圣日遥，看不到佛有三十二相、丈六金身，所以世人不容易相信。前一段时间，在印度蓝毗尼园的古迹中，发现释迦牟尼佛的遗迹，终于使原本持怀疑、考证态度的人哑口无言。

不仅是佛经，就连政府提倡中国固有文化、伦理道德，都有人持反对意见；这些都是由于现代人的思想观念日渐复杂，对真理没有认知也没有信心的缘故。不论是修行或是做人、做事，失去了分寸与方向，失去了信心，就不容易成功。

佛在世时，开示四谛、十二因缘、六波罗蜜等真理；佛虽然已经入涅槃，佛法还是存在，过去佛、现在佛、未来佛，都是开示悟入宇宙人生的真理。真理是不变的，真理不分过去、现在、未来，不分东西南北，真理就是道。


举难劝修(十六)

佛的法身周遍一切处，

十方虚空、一切山河大地，都在佛的法身当中。

现在虽然不能见到佛的丈六金身，

只要能够敬佛如佛在，对佛像很恭敬，

自然就可以得到佛法的利益，

就有无量的功德与福报。

古德说：「佛在世时我沉沦，佛灭度后我方生，只恨自己业障重，不见如来金色身！」可知生值佛世，是难得的福报。现在虽然不是生值佛世，但是如果能够供养佛像，或对佛像起了一念恭敬心，也有无量的功德与福报。

最早的佛像源自于印度，当时释迦牟尼佛还没有灭度。释尊到忉利天的善法堂，为母亲说法三个月；这段时期，人间看不到释迦牟尼佛，当时印度的皇帝优填王和他的人民，都很想念佛陀！为了感念佛陀的功德、佛陀的慈悲，希望能够顶礼佛足，供养佛陀，所以就决定雕塑一尊佛像来供养。于是优填王就派遣全国最优秀的雕刻家，雕塑与释迦牟尼佛相同尊容的佛像。

释迦牟尼佛在忉利天为母亲宣说《地藏经》之后，从天上回到人间；优填王和大臣、人民，以及佛的弟子，就运载佛像，一起去迎接释迦牟尼佛。

当要迎送释迦牟尼佛回精舍时，却产生了一个问题：是释迦牟尼佛走在前面？还是佛像在前面？释迦牟尼佛说，佛像应该在前面。因为佛入涅槃之后，就要靠佛像住世，令众生能够得见佛的尊容，若能因而心生欢喜、恭敬礼拜、至诚供养，就能增长福德，种下出世的善根。

佛的法身周遍一切处，十方虚空、一切山河大地，都在佛的法身当中。现在虽然不能见到佛的丈六金身，只要能够敬佛如佛在，对佛像很恭敬，「人有诚心，佛有感应。」自然就可以得到佛法的利益，就有无量的功德与福报。

我们今生一定要与佛、法、僧三宝结缘，如此既使今生不能得道，将来仍然能够得闻正法、永不退转。


举难劝修(十七)

忍色、忍欲是不容易的事，

如果能够忍得下来，心就有定力、就有智慧，

身心就能够得到自在与清凉。

第六、「忍色忍欲难」，希望具足禅定、智慧，就要能够忍色、忍欲。

「色」，如容貌、美色，男性看到女性长得很美好、窈窕，乃至于听到声音，就会心生贪爱，产生爱着，此时就需要忍的功夫，忍不下来，就会发生问题。例如社会上邪淫的事情，俗话说「色胆包天」，就是因为欲爱心一起，心当中就会产生欲火，欲火烧身，失去智慧、理性，做出不好的事情。就是因为这一念心忍不下来；男性看到女性，或女性看到男性，心里打妄想、产生爱着，马上心理就影响生理，身上就会发热，如果继续不断地打妄想、起爱着，心中的欲火愈来愈盛，就会失去理智，犯下过错。

忍色、忍欲是不容易的事，如果能够忍得下来，心就有定力、就有智慧，身心就能够得到自在与清凉。


举难劝修(十八)

欲就是一种嗜好，

喜欢好的东西，穿要穿好的、吃要吃好的、住也要住好的，

贪求无厌，不能知足，

因此心始终得不到宁静与清净，

所以古德讲：「财色名食睡，地狱五条根。」

就是提醒我们要忍色、忍欲。

人的心中有三把烦恼无明之火，第一种是欲火，即欲爱、色爱的烦恼。第二种是瞋火，遇到不如意的人或事，就生气恼怒，即是瞋火。第三种是饥火，饥饿的时候，肚子里面就好象一把火在燃烧。众生常被这三把火烧得昏头转向，所以说「忍色忍欲难」。

欲就是一种嗜好，喜欢好的东西，穿要穿好的、吃要吃好的、住也要住好的，贪求无厌，不能知足，因此心始终得不到宁静与清净，所以古德讲：「财色名食睡，地狱五条根。」就是提醒我们要忍色、忍欲...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...量的功德与福报。

古德说：「佛在世时我沉沦，佛灭度后我方生，只恨自己业障重，不见如来金色身！」可知生值佛世，是难得的福报。现在虽然不是生值佛世，但是如果能够供养佛像，或对佛像起了一念恭敬心，也有无量的功德与福报。

最早的佛像源自于印度，当时释迦牟尼佛还没有灭度。释尊到忉利天的善法堂，为母亲说法三个月；这段时期，人间看不到释迦牟尼佛，当时印度的皇帝优填王和他的人民，都很想念佛陀！为了感念佛陀的功德、佛陀的慈悲，希望能够顶礼佛足，供养佛陀，所以就决定雕塑一尊佛像来供养。于是优填王就派遣全国最优秀的雕刻家，雕塑与释迦牟尼佛相同尊容的佛像。

释迦牟尼佛在忉利天为母亲宣说《地藏经》之后，从天上回到人间；优填王和大臣、人民，以及佛的弟子，就运载佛像，一起去迎接释迦牟尼佛。

当要迎送释迦牟尼佛回精舍时，却产生了一个问题：是释迦牟尼佛走在前面？还是佛像在前面？释迦牟尼佛说，佛像应该在前面。因为佛入涅槃之后，就要靠佛像住世，令众生能够得见佛的尊容，若能因而心生欢喜、恭敬礼拜、至诚供养，就能增长福德，种下出世的善根。

佛的法身周遍一切处，十方虚空、一切山河大地，都在佛的法身当中。现在虽然不能见到佛的丈六金身，只要能够敬佛如佛在，对佛像很恭敬，「人有诚心，佛有感应。」自然就可以得到佛法的利益，就有无量的功德与福报。

我们今生一定要与佛、法、僧三宝结缘，如此既使今生不能得道，将来仍然能够得闻正法、永不退转。


举难劝修(十七)

忍色、忍欲是不容易的事，

如果能够忍得下来，心就有定力、就有智慧，

身心就能够得到自在与清凉。

第六、「忍色忍欲难」，希望具足禅定、智慧，就要能够忍色、忍欲。

「色」，如容貌、美色，男性看到女性长得很美好、窈窕，乃至于听到声音，就会心生贪爱，产生爱着，此时就需要忍的功夫，忍不下来，就会发生问题。例如社会上邪淫的事情，俗话说「色胆包天」，就是因为欲爱心一起，心当中就会产生欲火，欲火烧身，失去智慧、理性，做出不好的事情。就是因为这一念心忍不下来；男性看到女性，或女性看到男性，心里打妄想、产生爱着，马上心理就影响生理，身上就会发热，如果继续不断地打妄想、起爱着，心中的欲火愈来愈盛，就会失去理智，犯下过错。

忍色、忍欲是不容易的事，如果能够忍得下来，心就有定力、就有智慧，身心就能够得到自在与清凉。


举难劝修(十八)

欲就是一种嗜好，

喜欢好的东西，穿要穿好的、吃要吃好的、住也要住好的，

贪求无厌，不能知足，

因此心始终得不到宁静与清净，

所以古德讲：「财色名食睡，地狱五条根。」

就是提醒我们要忍色、忍欲。

人的心中有三把烦恼无明之火，第一种是欲火，即欲爱、色爱的烦恼。第二种是瞋火，遇到不如意的人或事，就生气恼怒，即是瞋火。第三种是饥火，饥饿的时候，肚子里面就好象一把火在燃烧。众生常被这三把火烧得昏头转向，所以说「忍色忍欲难」。

欲就是一种嗜好，喜欢好的东西，穿要穿好的、吃要吃好的、住也要住好的，贪求无厌，不能知足，因此心始终得不到宁静与清净，所以古德讲：「财色名食睡，地狱五条根。」就是提醒我们要忍色、忍欲。明白这些道理，自然就容易做到。

佛法告诉我们，除了忍以外，平时就要修不净观、慈悲观、平等观…等观行，有了禅定、智慧、慈悲，自然而然，贪爱、执着的心就能转化，就能得到宁静与自在。


举难劝修(十九)

忍色忍欲难，

是告诉我们，不要起非份之想，不要贪得无厌，

对于男女之欲爱、色爱，

要保持一种礼节，要有分寸，

这样就不会产生过失。

不仅佛法讲忍的道理，儒家也讲：「富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。」这就是一个忍字。

忍色忍欲难，色字上面一把刀，不但凡夫要忍色，菩萨也是一样，所以佛经讲：「菩萨视淫欲，如避火坑。」对于色与欲，要能看破、放下；儒家亦言，清心、寡欲。

对于这些道理，不了解的人可能会怀疑：难道修行学佛，什幺都不要了吗？其实不是这个意思。忍色忍欲难，是告诉我们，不要起非份之想，不要贪得无厌，如古德云：「君子爱财，取之有道。丈夫爱色，纳之以礼。」对于男女之欲爱、色爱，要保持一种礼节，要有分寸，这样就不会产生过失。


举难劝修(二十)

贪着欲爱、色爱等五欲之乐，

就好象小孩舔刀口上的蜜糖一样，

为了舔取蜜糖，把舌头都割掉了，

实在是非常危险的一件事。

一般人都希望钱财愈多愈好，但是对于钱财，我们要了解，自己应该得的，就可以拿取；不应该得的，绝对不要贪求；财富不是你的，既使得到了，财富就像有脚一样会跑掉。如果不能知足，拼命去追求，有了十万，想一百万；有了一百万，想一千万；有了一千万，想一亿，甚至于全台湾的钱财最好都是自己的；既使得到了，还想要得到世界；世界得到了，还想要征服太空，始终没完没了。所以要知道忍的道理，能忍致安，知足常乐。

忍色也很更重要，色胆包天，就会丧身失命。不论佛家、儒家或道家都讲这个道理。以前道家有位陈搏仙人，有一天，宋太祖请陈搏仙人到皇宫供养，除了财供养以外，还找了很多宫女陪伴。陈抟证到仙人的果位，知道要忍色忍欲才能得自在；所以当天晚上，留下一首诗以后，就溜之大吉了，诗为：「雪为肌肤玉为腮，多谢君王送得来，处士不行巫峡梦，有烦神女下凡台。」可见修神仙果报的人，也是要戒色。

不仅佛法讲忍色忍欲的道理，儒家也是如此，如孔子言：「君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色。及其壮也，血气方刚，戒之在斗。及其老也，血气既衰，戒之在得。」年纪轻的人，身心尚未健全，如果发生男女的关系，身心皆易受到损伤，所以要戒之在色。年纪稍长的青壮年，血气方刚，容易冲动，就要戒之在斗。年纪大的人，容易贪着五欲的享受，就要戒得，不要过分的贪求。

释迦牟尼佛讲：贪着欲爱、色爱等五欲之乐，就好象小孩舔刀口上的蜜糖一样，为了舔取蜜糖，把舌头都割掉了，实在是非常危险的一件事。

所以，希望事业、学业成就，道业成就，一定要忍色忍欲。如果能够明白这些道理，忍色忍欲也就不难了。


举难劝修(二十一)

对于美好的事物，能够爱惜，不要破坏，

并且跟大家一起享用；

如此的心量就很广大，就有无量的福报、无量的功德。

第七、「见好不求难」，看见好的东西，不会想贪求、占有；一般众生不容易做到，往往看见好的东西，就拼命想占有，所以说「见好不求」是一件不容易的事情。

见好不求，亦如同儒家所说：「己所不欲，勿施于人。」自己不想要的东西，绝对不要送给人家；自己喜爱的东西，他人也很喜欢，就供养大众，这就是真正的菩萨行。

佛法讲：「众生欢喜，诸佛欢喜。」例如：有好吃的食物，就与大家分享；有好看的东西，让他人也能够欣赏；对于美好的事物，能够爱惜，不要破坏，并且跟大家一起享用；如此的心量就很广大，就有无量的福报、无量的功德。

能够明白、体会这些道理，「见好不求」也就不难了。


举难劝修(二十二)

如果能够「忍得心头火」，被辱不瞋，

甚至「灭却心头火」，

就能够产生无量的智慧、无量的光明。

第八、「被辱不瞋难」：当自己被他人欺负、侮辱时，能够不发脾气、不生瞋恨，是一件不容易的事情。「瞋」如一把火，这把火会焚烧人人本具的自性功德丛林。

被辱不瞋，在佛法来讲，就是一个忍字。被他人污辱，如果起了瞋心，就容易「小不忍，则乱大谋」。古德也讲：「退一步，海阔天空；忍一时，风平浪静。」能够忍得下来，就是修行。

如果能够「忍得心头火」，被辱不瞋，甚至「灭却心头火」，就能够产生无量的智慧、无量的光明。

中国历史上有一个「唾面自干」的公案：

唐朝有一位宰相，名叫娄师德，他的弟弟被朝廷派任当州牧，娄师德就跟弟弟讲：「我在朝廷当官，已经有人嫉妒、怀恨了，你现在又去当官，一定会有些人对你不客气。假使有人污辱你，怎幺办？」弟弟就回答：「请哥哥不要烦恼，我不与他们计较、不发脾气就好了。所谓大人不计小人过。」
...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...」他知道这个紫金钵害了他一生。修行几十年，就被这个贪爱给误了，被阎王抓到了。金碧峰说：「我这一生都没有犯罪，到哪里去都可以。但可不可以给我几分钟处理一下事情？」小鬼看金碧峰是修行人，便答应了他。金碧峰马上把这紫金钵扔碎。舍去这贪爱，他就破了法执。破了法执，就证到菩萨境界，这下子小鬼找不到他了。金碧峰就讲了四句偈：「若要拿我金碧峰，犹如铁链锁虚空，铁链锁得虚空住，方能拿我金碧峰。」

　　所以，人不能牵肠挂肚。想多、想久了，晚上会失眠。为什么失眠？思想混乱，自己管不了自己这念心。修行人要管理自己，这念心要动就动，要静就静，要有就有，要空就空。最后，空、有都不执着，归于自性，这一生就能得自在。所以一个是事，一个是理。理，就是心性、菩提、涅槃、觉性。要达到这个境界，必须在事上来修。打坐、诵经、持戒，就是事。事上诵经、念佛、持戒，要念而无念、言而无言、行而无行、持而无持，修一切善法之后，能所俱空，归于自性。


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(五)980503
　　经云：「若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔」，一般人只知道修善是一件大福报、大功德，而不知道打坐更是大福报、大功德。「一须臾」，就是一剎那。静坐一剎那，「胜造恒沙七宝塔」，修道场、造塔，造了恒河沙般多的道场，福德非常大。「宝塔犹须化为尘，一念净心成正觉」，一念净心，超过造恒沙塔、恒沙道场的功德。这是我们对于打坐、对于修行学佛的一个认识。打坐，就是给自己一个磨炼、一个体验。静中养成，动中磨炼，如果静中都没办法养成，在动中，这念心老早就散掉了，还能够掌握吗？所以，这念心最重要。我们慢慢去观察，这一生成就的人，都是会用这念心。现在的哲学、科学，都是这念心的作用！

　　这念心清净了，才能产生高度的智慧。如来的心，是细中带细，心当中的渣滓没有了，心光明了，就是细中再细。众生这一念心，懵懵懂懂，吃喝玩乐，这些就是妄想，哪里还有智慧？我们这一念心如果没有正知正见，虽然有点世间上的聪明，仍然没有用，甚至还造了恶业，毁灭了自己。为什么？就是不了解这念心才是最重要的。除了世间的智慧以外，我们这念慧心要定、要净、要明，要知惭知愧，要检讨反省。

　　孔子「十五而志于学」，孔子十五岁就知道作学问很重要，不像现在一般人，为了文凭才念书，是错误的。学问为济世之本，所以过去要有才有艺。才，就是才能、才学；艺就是技术、技能。现在则要多才多艺，才能出人头地。要多才多艺，就要学习，学习就是要靠这念智慧的心。假使心浑浑沌沌、迷迷糊糊，学习的效果就有限，所以要有智慧。智慧从哪里来？孔子说，生而知之，学而知之，困而学之。有的人根机很好，一生下来就很聪明。像白居易生下来就认识「之」、「无」二字，这是前世修过的。假使前世没有修，就不是生而知之，那就要学而知之。现在什么都要学习，什么都要努力，「博学多闻，增长智慧」，这是学而知之。第三种人，脑筋很迟钝，懵懵懂懂，学也学不会，那就称为困而学之。虽然根机很钝，还是要学，不能因为根机很钝就不学了，这就害了自己。

　　所谓「人一能之，己十之；人百能之，己千之。」一切都要靠自己用功。「人一能之」，人家看一遍就过目不忘、做一遍就能够学会。你看也看不会，学也学不会。没关系！人家学一遍，我就学十遍！勤能补拙。人家学十遍，我学一百遍；人家一百遍，我一千遍……「及其知之，一也。」到最后，你也会，我也会，彼此彼此！佛法也是一样的，注重学习。经云：「博学多闻，增长智慧，成就辩才。」知识是学习而来的，如菩萨向五明处学。我们现在也是要学习、要修定，心要净、心要明，要反省检讨，把这念心修到细中之细，光光明明，清清明明，动也存在、静也存在，顺境也存在、逆境也存在，不能有丝毫的含糊。

　　孔子「十五而志于学」，十五岁就懂得学习。「三十而立」，到三十岁就可以独化一方，要有志向。「四十而不惑」，为什么要活在这个世界上？人生要朝哪一个方向去努力？对于人生没有一点点怀疑，知道这一生要自利利他。对于做人做事没有丝毫怀疑，找到一个正正当当的轨道。「五十而知天命」，了解一个人有过去、有现在、有未来，有先天、有后天……等道理。要想成就，必须有先天的条件；先天不够，后天就要努力、弥补。到五十岁时，知道自己应该做些什么事情。「六十而耳顺」，到了六十岁，耳根听到是、听到非，不随境转。耳根很清明，自己对是非善恶有一个方向。现在一般人作不了主，作不了主，耳根就不清净，就不是「耳顺」了。「七十从心所欲不逾矩」，孔子到了七十岁，心当中清净了，光光明明，所作所为，起心动念，没有一点点过失。矩，就是一个分寸。「不逾矩」，就是不离开我们这一念清净的心、明白的心、智慧的心、慈悲的心、不动的心。到了这个境界，圣人所见、所说，都是一样的。


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(六)980510
　　打坐，先要明白这个道理，才知道静坐是最大的福报。《中庸》云：「道也者，不可须臾离也。可离，非道也。」打坐就是修道，一剎那都不能离开我们的觉性、清楚明白的这念心。因为一打妄想，清净心就没有了。忽然一下落入昏沉，就离开本觉了。所以，静坐要念念分明，处处作主，清明在躬。心当中有了烦恼，要面对现实，把它化掉。所以，打坐就是澄清当下这一念心。我们心当中有妄想，所以我们在禅堂里避开妄想，远离是非，平时外面所看到的、所听到的都不存在，眼睛不看、耳朵不听，不看报纸、电视……禅堂就是个避风港。

　　在平时，眼睛看的、耳朵听的……没完没了，想静也静不下来。所以，禅堂是一个最好修行的所在，远离这些妄想、是非。虽然是远离了，可是这念心还静不下来。所以，就要沉下来，就是要坐、要忍耐、要有信心，什么都不管！妄想来了给它来，它去给它去，就是不理它，就是要忍耐！目的是在澄清当下这念心。腿酸、腿麻、腿痛，忍耐下去。实在忍耐不住了，把腿放下来，轻松一下，松一松腿。打坐的目的，是要保持这一念心的清净、心的平静、心的存在。

　　宋朝朱熹讲义理之学，他对佛法也很深入。有一次打坐，忽然一下契悟了，坐到一支好香，讲了四句话：「半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊，问渠哪得清如水？为有源头活水来」，看到我们心当中很多境界，山重重、水重重，都不要理它。「任徘徊」，它来给它来，它去给它去，不要理它。这一关经过了，第二关又不一样，产生无量的喜悦、无量的欢喜，时间、空间由相对到达了绝对，「问渠哪得清如许？」坐在这里这么逍遥，这么自在，这么平静，这么喜悦，是什么原因呢？「为有源头活水来」。活水，就是绝对的觉性。世间上的一切都是属于相对的。相对的心，就不净、不明、不灵，就有时间、空间，人就有生老病死。所以，禅修有无量的福报。

　　七天已经快过去了，明天就解七了。没有坐到一支好香的，要放下，不要忧愁、不要烦恼，下一个钟头就是好香。坐到好香的，要把握时间。到这里，不会虚度一生，是人生一个新的开始。虽然是「新的开始」，却是「古道热肠」，我们这念心是「古道」，从过去就有，可是从来都不认识自己。所谓「秦时明月汉时关」，你看月亮经过多少岁月、多少帝王，但是月亮还是一样的！譬喻人生了又死、死了又生，有时候生天上、有时候在人间，有时候是男、有时候是女，有时候美、有时候丑，这是外相在改变，这一念心始终寂然不动，只是不认识它而已。

　　释迦牟尼佛经常讲经说法，波斯匿王也是一位很虔诚的佛弟子，是在家的居士。《楞严经》中，波斯匿王问释迦牟尼佛：「世尊，您讲很多道理，我都能了解。但当中也有一些道理，我不了解。世尊讲生灭心、不生灭性。生灭心，我还有一些了解；不生灭性，就完全听不懂。」生灭心是什么？例如，早上一听到打板的声音，起床了！起床，是一念心。起床了以后，要穿衣服，起床这个心就过去了，就灭掉了，穿衣服这个心就生起来了，这就是生灭心。穿了衣服，又穿袜子，穿衣服的这个心又过去了、又灭掉了，穿袜子的心就现前了。穿好袜子，又穿鞋子，穿袜子这个心又过去了，穿鞋子这个心又生起来了。穿了袜子、鞋子，还要漱口，穿袜子、穿鞋子这个...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...要靠每个人的检讨力、反省力。有了烦恼，要看破、对治。这就是新年新景，就是新的气象、新的希望。

　　希望每一位都要福慧双修，除了修福德，还要修智慧。多修善法才有福德，必须日积月累才能成就。佛经里讲：「勿以恶小而为之，勿以善小而不为。」要完成一件大善事、大功德非常困难，但在日常生活中行小善就简单多了。在日常生活上积功累德，慢慢累积小善，就成了大善，有了大善才有福报。然而，有了福报，如果思想观念不正确，福报也会为自己带来烦恼。例如，许多人钱财很多，却不知道怎么使用，只知道吃喝玩乐、花天酒地、赞助不正当的事业，造种种恶业。有智慧的人知道钱要用在哪里才是正确，假使知道如何使用，用了以后又不作「用」想，就能超越、且更进一步了。

　　佛法不离世间法，《金刚经》云：「以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法」，这就是佛法。很多人也在修善法，但修善的目的都是为自己，有自己的想法，有我、有人、有众生，所以就成了世间法。我们修善法不是为自己，而是为普度众生而修，使更多的人重见光明，如此一来，世间法也就变成了佛法。譬如，表面上看，修建学校是世间法，但我们把这个学校办好，不是为了自己，不是以营利为目的，这个世间法就变成了佛法。

　　所以，同样的事情以不同的认知和观念来做，所得的功德、效果就不一样，这是因为发心不一样。举例来说，布施、供养是大福报、大功德，由于每个人的心境不同，所得的福报、功德也不同。佛经里讲：「三界唯心，万法唯识。」《华严经》亦云：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」因此，这念心的出发点非常地重要。

　　例如，持守五戒是做一个好人的准则，能做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不喝酒，将来的果报就属于人道，就能做一个很有福报、正正当当的人。然而，无论古今中外，世间上的人都非常辛苦，世界就像一个苦海。如果觉得做人太苦了，希望升天，这就是进一步了。升天的标准就是修十善；假如想要升天，却不知道要修十善，天天东找西求，是不可能生天的。必须用十善来净化自己、庄严自己，才可以生到天上。虽然天上寿命很长，但是仍会死亡，不管生到什么天，有生必有死。所以，进一步要修四谛，证罗汉果，修十二因缘，证缘觉果，才能永离生死。如果觉得声闻、缘觉心量太小，就回小向大，修六波罗蜜，就成菩萨了。如果觉得菩萨还要修三大阿僧祇劫才能成就佛道，时间太长，禁不起考验，自己没有这个信心，也无法承担这么远大的愿行，就修顿悟的法门──顿悟自心，直了成佛。

　　不论是顿悟或是渐修，都不离开诸位听法的这念心。假使不知道在这念心上用功，就是心外求法，走了错路，信仰邪知邪见的邪教，就是南辕北辙。方向弄错了，怎么可能成道？

　　道，不离开诸位听法的这个觉性，觉性要清净、无染着、慈悲、广大、超越时空，才是道。心不动才是道，无为心才是道，明白这些道理，知见就正确了。知见正确才不会走错路、走远路；否则，知见错误，就像前面有一个悬崖，跑得愈快，就堕落得愈快，这就是知见的重要。

　　禅宗祖师说：「搬柴运水，无不是神通妙用。」明白这个道理了，穿衣吃饭都在道当中；假使不了解，只知道向外祈求感应，终会一无所成。今天，每一位都有了新的希望，有了新的希望，朝这个方向去努力，就会有所成就，就不会虚度一生。

　　从历史上来看，修建一个道场并不容易，住持一个道场更不容易。中台禅寺是一个修行弘法、自利利他的菩萨道场，是众缘和合所成就，从过去到现在四众弟子和合，一步一脚印，才能成就这样的规模，是不简单的。中台禅寺有很好的制度，出家众生、老、病、死都依止道场。想修福报，有精舍可以发心；想研究经教，有佛学院可以进修；想在道场发心修菩萨行，有中台禅寺、十方大觉禅寺、灵泉寺等丛林道场；想要闭关，有关房可以静修。

　　修行是终生的事，不是十天、半个月、一个月的事情，这一生广积福慧资粮，成道自然有份。古德云：「不负初心，成佛有余」，初心，就是刚出家，乃至于在家开始学佛的那一念心。不要辜负刚出家的那一念心，也不要辜负初初来听经闻法、修行的那一念心。那念心对佛法百分之百地肯定，没有一点点的怀疑，这就是初心。所以，每个人都要检讨反省，是不是对得起自己的初心？要禁得起烦恼的考验、禁得起时间的磨炼。如果现在还有过去的那个道心，就有成道的希望。

　　所谓「万里途程不离初步」，刚起步的那一步就是初步，即使走了一万里，刚开始起步的那一念心还是要存在。修行学佛也是一样，万里途程不离开初步那一念心。如果忘记了最初的发心，就从今天开始，「过去种种譬如昨日死，从今种种譬如今日生」，要重新建立新的观念、新的方向，继续努力，将来一定有所成就。

　　最后，祝福大众身体健康，吉祥平安，新春欢喜！






●[惟觉法师]博学与勤学──导师于中台佛教学院结业暨开学典礼开示
博学与勤学
──导师于中台佛教学院结业暨开学典礼开示


(一)970203


　　现在是全球化的时代，世界一家，天涯若比邻，整个世界的空间缩小、时间缩短了，由于空间缩小、时间缩短，人与人之间的互动也更频繁。佛法讲「一花一世界」，我们慢慢观察，每一个空间、时间就是一个世界，这是从事上来讲。有这么多的世界、这么多不同种族的众生，如果没有达到博学的境界，要传播佛法就很困难。无论是修菩萨道、弘扬佛法，甚至就整个世界的趋势而言，每个人都应该要博学。博学、勤学，通达语言，明白一切事理，与人相处自然不会有障碍。

　　就个人而言，要提升自己、充实自己，也应该要博学。「工欲善其事，必先利其器」，无论学业、事业，做任何一件事情，要做得圆满，先要有好的工具，就如同研究学问要有工具书，切大石头要有锯子。想要博学，必须有场所，中台佛教学院就是一个学习的好地方；除了有好的处所，还要有好的教授师、好的课程、充足的时间，这些都是成就博学的条件。例如在普台国民中小学就读的学生，不但有幽静的环境、完善的设施，还有很丰富的学习课程。要想在同一个地方学这么多东西实在不容易，一般家长为了让子女有所成就，除了在学校所学的一般课程以外，还要送他们去补习，学英文、日文、钢琴、游泳……我们想一想，时间是有限的，空间又分散在东西南北，家长为了孩子的学业必须来回奔波；但是在普台，家长不需要如此劳累，只要送到学校，要学什么就有什么。我们佛教学院也是一样的，有这么好的机会在此学习，实在是一个最大的福报，有了这种认知，懂得珍惜现在的因缘，才会自动、自发、自觉，克服一切困难来学习。

　　出家众在佛教学院就读，一方面是修行，二方面是学习，二者不能分开。道在日常生活中，生活就是学习，生活就是修行。研究学问是多元化的，有动、有静，无论出坡作务、研究教理、诵经、打坐，都是修行。在佛教学院研究佛学，既是修行，又是学习，也是在磨炼自己。不管年纪轻或年纪长，都要不断地学习，人生是活到老学到老，除非已经达到无学位，成就阿罗汉果，达到寂静涅槃。

　　《八大人觉经》讲：「广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。」菩萨要向五明处学习，第一是内明，即「明心见性，见性成佛」。每个人多多少少都有烦恼，有烦恼障蔽便无法明见心性，

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甚而偏离原本之清净性德，造恶堕落，因此要藉由检讨、反省、改过，来漏尽自己的烦恼。佛所说的八万四千个法门都是对治烦恼的良药，参禅、念佛、持咒、打坐、修善，乃至于修四念处观、五停心观，都是为了对治自己的烦恼。烦恼是自己妄想所生，别人无法制止我们，唯有靠自己检讨、反省、改过，才能止息妄想、化除烦恼。儒家讲「内圣外王」，内圣就是检讨反省，净化自己、提升自己。心念要清净、口业要清净、行为要清净，三业清净才能超凡入圣，这是自利。修菩萨道还要以广大心普度众生，所以要博学，增进个人的学养，充实弘法度众的资粮。就如同医生，要熟悉每一种处方，才能医治众生的病，而这些处方必须从现在努力学起。

　　大众做到品学兼优是第一步，第二步要博学多闻，例如学英文、日文，我们所学的这些知识都是度化众生不可缺少的工具。中台山的教育和弘法是多元化的，所以大众要博学，什么都要学习，将来到海外的精舍弘法，必须懂得外国语言；就算不是弘扬佛法，把语文学会了，也能提升自己，不会孤陋寡闻，所谓「秀才不出门，能知天...(●[净公上人]念佛心地功夫)

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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