净公上人关于相应的讲记敬摘点滴20213251412

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于相应的讲记敬摘点滴


...人俱会一处」，我们的心不善、行不善，到西方极乐世界还跟人吵嘴、还跟人打架，那怎么行？把极乐世界搞得一塌糊涂，去不了的。最低限度，你要把这三条十一句都做到，你才能决定往生。好，今天时间到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第十一卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-11
　　请掀开经本，《地藏经科注》纶贯第十一面，我用的本子是旧本，你们是新本，新本下面有阿拉伯的页码，我旧本子上没有，所以我用的页码是旁边，旁边中文字。纶贯第十一面倒数第六行，我们从当中看起，我把这个文念几句：
　　【作福无愿，无所树立。愿为导御，能有所成。】
　　我们看这一句。这是五重玄义第三段，讲的是不思议行愿为宗。宗就是修学的纲领，青莲大师在此地为我们指出本经修行的纲领，就是地藏菩萨的行愿。“作福”，这是讲修福，修福如果没有愿，他没有方向、他没有目标，这个福，换句话说，得不到一个结果；也就是说无论他做得多么好、做得多么多，他没有成绩表现。世出世法都不例外，世间法叫立志，人要没有志，他这一生勤奋努力就没有方向、没有目标，当然在这一生当中就无所建树，建功立业他就做不到。佛法里面亦复如是，所以底下又说：
　　【净世界愿，亦复如是。】
　　佛法的弘愿跟世间人确实不一样。世间人「痴迷」，这两个字当然不好听，谁也不愿意接受，可是是事实真相，确确实实是痴迷。为什么世尊说我们痴迷？我们对于宇宙人生的真相确实不了解，禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」，谁知道？父母未生前本来面目是什么？确实不晓得，这就是痴迷。佛给我们说出来，我们不能接受，我们不能承认，这怎么不是痴迷？佛讲的是事实真相，事实真相是什么？尽虚空、遍法界是一个自己，我们听了这一句话，立即的反应是说你胡说八道，你头脑有问题！人家说的真话，我们说他头脑有问题，说他胡说八道。我们迷失了自己，认为这个身体是自己，以为这是正确的。到底是我们错了，还是佛错？佛所说的一切法都可以证实、可以证明，所以佛教导我们「信解行证」，最后的目的，佛要我们自己亲自证实虚空法界是自己。你能够证实，佛法里头就称你作菩萨、称你作佛；换句话说，佛菩萨就是真正证实虚空法界是自己的人。你还没有证实，你还不能够肯定，你就是凡夫，凡夫跟佛菩萨的差别就在此地。
　　证实之后，你的愿要跟痴迷时候的愿不一样。痴迷的时候，我们的愿望是希望自己身家得乐，我自身、我的家庭得幸福、得和乐。那个志向大一点，希望我们的社会、我们的族群、我们的国家得安乐。更大的，所谓世间英雄豪杰，能够谋求这个世界，我们现在讲这个世界就讲地球，地球上人类的安定繁荣、和睦安乐，这是世间人，心量还是小。觉悟的人，他有净世界愿；这个世界是一切诸佛的世界，就不只我们这个地球，虚空法界无量无边的诸佛刹土。我们学佛的人，无论你修学是哪个法门、哪个宗派，我们的回向总是「愿以此功德，庄严佛净土」，这个佛是一切诸佛，不是指某一尊佛、某一个佛的刹土，是庄严十方三世一切诸佛刹土，这个心量多大！可是我们学佛的人，天天念这八句偈，念得口熟，八句偈里面真正意义、境界，我们疏忽了；我们只是念念，念得没错，心量还是狭小，起心动念还是为自己的身家。所以我们在佛法的修学，不但在这一生当中，可以说生生世世无量劫来都不相应。功夫不得力，原因在哪里？就在此地。我们的心愿太小，没有净世界愿，念的是一回事情，可是心里想的又是一回事情，心口不相应。
　　我们看看地藏菩萨怎样教我们？佛在经上讲，四教菩萨；四教都是从天台说，作《注科》这一位青莲法师，他也是学天台，所以他对于本经的解释，是以天台家的教义为主。
　　【四教菩萨，各有通别二愿。】
　　通愿就是一般常讲的「四弘誓愿」，别愿是帮助一切众生「离苦得乐」。离苦得乐，菩萨的心是平等、是清净，但是众生根性不相同，说法要契机，帮助众生离苦得乐也要契机，才能收到效果。众生的根性差别很大，佛法里面把它归纳为三类：上、中、下三等。下等的眼光短浅，只顾到这一生的安乐，没有想到来生。甚至于许许多多的世人不相信有来生，你跟他说来生，他说这是虚妄的，他不承认这个事是事实；这样根性的人，在这个世间占的数量不少。对于这等人，我们帮助他现前的安乐，他愿意接受，他欢喜学习。中等人他知道有来生，知道有来世，知道有天堂、有地狱，他希望这一生能得乐，更希望来生能得乐。这个眼光比前面一等人就远大得多，我们要教他如何得今世乐，如何得后世的安乐，他欢喜接受。
　　上根的人眼光远大，他闻佛说法能够信解，他希望得到像如来果地上的涅槃之乐。遇到这样根性的人，我们当然要帮助他，这是佛法里头常讲根熟的众生，是要帮助他得涅槃乐。菩萨发心，决定是要帮助一切众生得究竟涅槃之乐。虽然他眼前不能接受，要很有耐心的去诱导他、开导他，使他渐渐的能够觉悟到、能够体会到；也就是说在教学过程当中不断帮助他提升，这是大慈大悲。如果只是帮助他，他的愿望在哪里，他愿得人天乐，只帮助他人天乐，这没有慈悲心。帮助他，还要帮助他提升，在佛法里面讲以善巧方便拉他一把，这是菩萨的本愿。这段文末后说菩萨：
　　【行相多门。】
　　“行相”两个字，含义很深、很广。「行」是菩萨所示现的身分，这个诸位都很明了。经上常说「应以什么身得度，就示现什么身分」，男女老少、各行各业，种种不同的身分，这是行相。化导众生的方式也是属于行相，教化众生没有一定的方法，非常活泼、非常生动，你才能够适应这个世间种种不同根性的众生；你有智慧、你有方法。方法的总纲领，不外乎三学、六度，诸位要知道，三学、六度是总原则、总纲领，要很活泼的去运用，就能够普度一切众生。你要真正懂得佛所说的义趣，《般若经》上教给我们「深解义趣」。
　　譬如戒律，我们一般人听经的机会多，对于经论比较上容易懂一点，戒律这一方面的常识就非常缺乏，很少人讲。我们总把戒律看作一成不变，呆呆板板的条文，很难去遵守，殊不知道戒律是活泼的，戒律的精神你要懂得。大家都知道，佛家所讲「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，这四句话也是我们佛法总纲领。说尽了十方三世一切诸佛教化众生的总原则，离不开这四句。这四句前面两句就是戒律，第三句就是定慧，三学在其中。戒律的总原则是「诸恶莫作，众善奉行」。什么是恶？什么是善？这标准总要懂得。我们学佛的人明白，凡是对自己有利益这是恶，凡是对众生有利益那是善。佛为什么给我们这么说？世间六道凡夫，哪一个不为自己？佛为什么说为自己是恶，我们要懂得这里面真正的道理。众生为什么不能脱离六道轮回？我执的根太深，念念还为我的利益，你想想看这增长我执，所以佛说这是恶。佛教我们破我执，破我执你才能脱离六道，念念还在增长我执，你哪一天能脱离六道轮回？我们明白这个道理，才知道佛说这句话...(净公上人地藏经玄义)


...，都念念着希求消业障、免灾难。业障、灾难从哪里来？业力变现的。转业力为愿力，业障就消了，业障就没有，灾难也没有了。转变就在一念之间，你这个念头能不能转得过来？给诸位说，真正转过来，不但福得到，慧也现前，你智慧就开了。佛在《华严》上讲得那么清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，大家自性里面智慧德相都是圆满的；佛的智慧德相不比我们多一分，我们智慧德相不比佛少一分，平等法。佛的智慧德相现前，我们的智慧德相现在被埋在烦恼之中。烦恼习气把我们的智慧德相遮盖了，佛法里面称为五盖，这五种把我们的性德盖覆住；我们把这个盖覆除掉，你的智慧德相就现前。怎么除法？就是观念一转变过来，就除掉了。从今而后，再不为自己身家利益着想，自己什么事都没有，一切都放下，自己来说没事了。放下之后，我们要提起，提起什么？提起帮助一切众生破迷开悟，我们对一切众生只有这桩事情。种种方便、种种手段，方便、手段是无量无边，但是目的是一个、方向是一个，帮助他开悟，帮助他离开痴迷，他也能够离苦得乐。
　　所以三学、六度，虽然说了九条，九条是一桩事情。三学展开来就是六度，六度归纳就是三学，如何把这个原理原则落实在生活上，这是学问，这是功夫，我们应当要认真努力去学习，佛菩萨给我们做最好的榜样。我们在这部经上向地藏菩萨学习，学习地藏菩萨，你自己本身就是地藏菩萨。大乘佛法，诸位同修都知道，一即是多，多即是一，一个法门契入了，一切法门都通达，这才称为法身大士。法身是圆满的，是没有障碍的，经上常讲「十方三世佛，共同一法身」。法身就是自性，为什么共同一法身？因为虚空法界都是自性变现出来的，离开自性无有一法可得，所以只要你明心见性，世出世间一切法都通达了。你还没有通达，那就是你还没有见到法身，我们今天在大乘经教里听说而已，不是自己的境界，我们听说有这桩事情。聪明人听说之后，就要想方法去落实，这是聪明人，佛家讲上上根人。落实的方法就是改变观念、改变思想，真正承认过去我们的思想观念错误了，我们向佛学习；佛是个先知先觉的人，佛是我们的好榜样。诸位看到十二面第二行，这个纲领就说出来了：
　　【诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。】
　　这说出来了。这段注解说得很明白，诸位自己看看就能够知道。这里面说，佛法大海，大海是比喻，无尽的深广，这四句包括尽了。末后“是诸佛教”，这不是一尊佛，十方三世一切诸佛，他们所修的就这三句，他们教化众生的还是这三句；换句话说，离开这三句，就不是佛的教诲。“自净其意”，这是定。定心起作用就是慧，慧在哪里？慧在定中；定在哪里？定在慧中。定、慧在事相当中就是戒学，定、慧如何表现在我们身上，表现在我们生活当中，那就叫戒学，所以三学是一体。
　　在这一段文里面，他引用《涅槃经》里面的「五行」，五类的生活行为。菩萨表演得很多，佛在《涅槃经》里面，把菩萨行归纳成五类。在第十二面第六行，末后一句：
　　【涅槃明五行。】
　　第一个是：
　　【圣行，谓戒定慧，为自行因。】
　　这个第一是根本，决定不能离开，离开戒定慧你是凡夫，你就不是圣人。我们不要论凡圣，论凡圣大家不太容易了解，我们讲觉迷，诸位好懂。离开戒定慧痴迷，迷了，不离戒定慧，这个人觉悟了，觉才叫圣。我们起心动念、言语造作，一切时、一切处决定与戒定慧相应。定里面清净心、平等心，我们今天讲真诚、清净、平等、正觉，这是定慧；慈悲是戒学。你的真诚、清净、平等、正觉流露出来，大慈大悲；对一切人、对一切事、对一切物，这叫大慈大悲。这是“自行因”，也就是说超凡入圣之因，转凡成圣之因，我们这个大转变，从这里转变。这五种行这一条是根本，后面这四种是示现。第二：
　　【梵行。】
　　“梵”是清净心。
　　【谓慈悲喜舍，为因中化他。】
　　具足“慈悲喜舍”。「舍」是放下，彻底放下。放下一切妄想、分别、执着，你就得欢喜心，法喜充满，你真正能够喜爱一切众生。这种喜爱是清净的、平等的，没有分别、没有执着，他在三善道行善修善，你喜欢他，他作恶堕落在地狱、饿鬼，你还是喜欢他，并没有丝毫的分别心。为什么？同一个法性。十法界众生同一个法性，法性是清净无染，法性是圆满具足的，所以生佛平等，法喜从这儿生的。一个学佛的人，明白这个道理，把这些道理落实在自己生活当中，这个人就是菩萨，他的念头转变过来，他的行为也转变过来。“慈”是与乐，“悲”是拔苦，看到一切在受苦难的众生，他有怜悯心，念念希望帮助他离苦得乐。用什么方法帮助？用教学；诸位要晓得，只有教学是最好的手段。一切诸佛在教化众生，这是一个教育的工作，佛菩萨是一切世间一个义务教学的工作者，只尽义务，不享受权利。众生对佛菩萨的恭敬，那是出于他们感恩之心，佛菩萨决定没有一念，希求众生对他恭敬供养，没有这个念头，如果还有这个念头，那他也是凡人，他也在迷痴，他并没有觉悟。觉悟的人不可能有一念，他永远保持在无念的状态之下，无念才是正念，无念才是正觉，有念就是痴迷。所以第二个叫梵行。
　　从这个地方我们就想起，佛法常说「佛门是慈悲为本，方便为门」，把这两句话的深义说出来了。慈悲是无条件的、无边际深广的爱心，这个爱心是包括了虚空法界，这是真正的大爱，我们要好好的培养，要有这个心量。在现在说超越一切族群、超越一切宗教，包括无量无边的族群，现在所谓是各种不同的多元文化，它是一个整体，佛家常讲「心包太虚、量周沙界」。这两句话不是夸大，这两句话是我们自性，我们自己的真心本来是这个样子，一切众生的心性也是这个样子，这叫事实真相，《般若经》上讲的「诸法实相」，实相本来是这样的。第三：
　　【天行。】
　　“天行”，「天」讲的是天理，自然的法则，天然之理，我们今天一般人常讲合情、合理、合法，这是世间人所赞叹的。到底什么是天理？天理这两个字怎么个讲法？天然之理，天然的法则，就是我们现在社会一般大众所说的「自然生态」，自然生态就是天理，不能违背自然生态。现代人自作聪明，违背了自然生态，所以把地球污染，现在地球上所谓生态失去平衡，这样给我们带来许许多多的自然灾害；自然灾害就是失去了生态的平衡。换句话说，我们的生活，处事待人接物，要能保持跟自然生态相应。
　　中国过去传统的教育，教导一切众生的宗旨目标，跟现在教育不相同。从前教育的宗旨三桩大事：第一是教导我们人与人的关系，都是讲自然生态，自然的法则，这不是圣人他的理念、他的主张要我们遵守，那就错了。说实在话，圣贤人没有自己的主张，给诸位说，没有自己的理念，他所说的是自然法则，顺乎自然，没有一点点自己的意思。佛没有，所以佛说「佛无有法可说」，这个话是真话。孔老夫子也没有，孔老夫子一生教学「述而不作」，他没有创作、没有创意，佛没有创作、也没有创意，所说的是事实真相，摆在眼前的。大家所见、大家所闻，不过你所见、所闻，你没有看出来，我们看错了、听错了。佛看出来、佛听出来，为我们说出而已。这就是属于天行。
　　儒、佛都说「父慈子孝」，父慈子孝我们中国人讲天性，这就是属于天行。所以教给我们，夫妇、父子、兄弟、朋友、君臣，跟我们讲五伦十义，五伦十义是天行，是自然的法则，也就是今天讲自然的生态。不是哪个人的发明，不是哪个人的主张，你要认为这是孔老夫子的主张、孔老夫子的理念，你完全误会孔老夫子，你根本就不认识孔老夫子。佛教导我们，「净业三福」大家所熟知的：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是人的本性；王阳明所讲的「良知良能」，人都有良心。我记得王阳明还有一个故事，有一次王阳明出去遇到一帮土匪，土匪抢劫，以后这些土匪知道他是王阳明，大家对他也很尊重，就问他：王先生，你说人有良知良能，我们做土匪的人没有良心，你能不能证明我们也有良心，我就放你走。王阳明说：只要你听我的话；行！听你话。王阳明在大庭广众之下，「你把衣服脱掉」，脱掉了；里面还有小衣，「再脱掉」；又脱掉，脱得光光的。「裤子脱掉」，最后脱到一件，这不能脱，「这就是良知良能」。土匪一听，没错，把他放走了。你到最后觉得我不行的时候，良知良能不就出来了吗？现在不行，现在要脱他真脱光了，没有法子。所以良知良能就是天性，他还是有羞恶之心，这叫天行，这叫天理。我们这个地方要讲：
　　【初地已上，证第一义天。】
　　这个讲人家不懂，愈讲愈复杂，不好懂！底下这一句四个字，我们用这个：
　　【由理成行，故名天行。】
　　掌握这一句，我们从这一句里深深的去体会。所以五伦十义，佛法里面讲三福、三种净业，这是自然生态，这叫合理。这是古德教学宗旨里头第一个，第一桩事情。
　　第二桩事情，教给我们人与大自然的关系。现在世界各个地方政府，都提倡要保护自然环境，现在讲「环保」。环保这个名词最近这些年才听说，从前没听说过。大家重视环保，所以许多地方政府，都有专门从事于环保的这些单位；像县市有环保局，专门来从事这个工作。我们要爱护我们居住的环境，这些山川树木花草，与我们的生活关系非常密切，你要懂得怎样去照顾它、爱护它，它也给你回报。你不要认为这些植物、矿物无知，那你就错了，大错特错！中国谚语里头有所谓「人杰地灵」，你们想想这个话的意思，人中的豪杰，他生长的环境，那个地灵，才孕育出英雄豪杰。那个地怎么灵？为什么别的地就不灵，他那块地灵？这个不是佛法里所说的吗？「依报随着正报转」。大人物的厝宇你去看看，祖先总是有多少代积德修善，人能积德修善就感动山川土地，我们中国人讲风水，风水好。好风水从哪儿来的？从人积德修善而来的。人如果造恶多端，风...(净公上人地藏经玄义)


...，祂们爱护我们，我们关系和睦。如果这个关系搞不好，麻烦很大。古代帝王每年要祭祀山川鬼神，决定不要认为那是迷信，错了，一点都不迷信。为什么？鬼神跟我们同住在这个地区，所谓是人鬼杂居，我们同在这一个地区，同在这一块土地上。由于我们生活的空间维数不相同，我们今天生活在三度空间、四度空间，祂们可能生活在五度、六度空间，所以我们见不到祂，祂们见不到我们；有时候，我们时空突破的时候也能见到。什么时候时空突破？没有妄念的时候。诸位要晓得，时空的维次怎么造成的？妄想、分别、执着。偶尔之间，妄想、分别、执着真的舍掉，突然看到鬼神，就这么回事情；你念头一起来又复杂了，这境界马上就没有。所以诸位在中国大陆，遇到很多特异功能的人，不但中国有，外国也有，他们告诉你他们看到鬼神，你再问问他，他心清净；如果你心乱，心乱就见不到。所以这个能力有时候有，有时候失掉。为什么失掉？心里一乱就失掉。
　　我们在佛经里面看到，《地藏经》上有说，阿罗汉要代替一个众生，去调查他过世这些父母亲属，去给他调查他到底生在哪一道？他要入定。为什么入定？定里头突破境界，就这么个道理。定里面障碍没有了，也就是突破时空的维次，三度空间、四度空间他能突破，所以他能够见到饿鬼道、见到地狱道、见到天道。随他定力的浅深，他突破的层次多少，定功浅的人突破一、两个界限，深的人突破更多的界限，就这么个道理。我们在经上看到世尊，尽虚空、遍法界他都能知道，那就是所有一切时空维次他全部突破；全部突破叫一真法界，他没有障碍了，他的心清净到极处，就是这么个道理。所以人与天地鬼神关系我们要处好，大家都能够得到和平安乐，我们尊敬天地鬼神，天地鬼神也爱护我们众生，我们共存共荣，和睦相处。这是中国古老教育的宗旨重点，非常可惜现在人不讲求。我看到儿童读经班这些材料，我看了一看，现在不但儿童要念，老人也要念。老人要把古籍搬出来他不懂，他没有办法念，儿童这些教材，老人也可以念。现在这个教学认真要普及，不仅是教儿童，要教年轻人，要教成年人，要教老人，我们大家共同一起来学习，从这儿扎根。慢慢再提升，慢慢再恢复，这个世界还是有前途的，前途还是光明的。佛法要想普及，要想发扬光大，这是一个良好的基础。所以天行，顺乎自然生态，顺乎这个道理。
　　【第四、婴儿行。第五、病行。】
　　这两种是菩萨善巧方便的示现。“婴儿”，游戏人间，能够逗人取乐，不拘形式，善巧方便。底下注解说：
　　【示同三乘七方便所修之行。】
　　这就是大乘经上平常所说，应以什么身得度就现什么身，《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」，随类化身，随机说法，没有一定的形式，这叫「婴儿行」；我们一般讲是大开方便之门。婴儿行叫顺行。“病行”怎么行？逆行；逆行是反常方法来教导、来教化。我们在《四十华严》里面看到，胜热婆罗门表现的是愚痴，贪嗔痴，甘露火王示现的是嗔恚，贪嗔痴也能度众生。高度智慧的运用，我们今天讲正面的、负面的，正面、负面如果你有智慧很巧妙的运用，正面、负面都能利益众生。这里头都有菩萨，赌场里头有赌王菩萨，你们懂得吗？每一次赌他都必赢，人家就向他请教：你为什么会赢钱？布施，念阿弥陀佛；赌王菩萨。确确实实是如此，顺、逆都是菩萨道，你才晓得佛菩萨神通广大，道理在此地。他的心真清净，决定与圣行相应，他的心慈悲，帮助人回头、帮助人觉悟，所谓是「不入虎穴，焉得虎子」？所以那个手段高明，不是我们凡夫能做到，什么人做得到？法身大士，他们在一切境界里真正不动心，可以这么作法。我们在这个境界里还会起心动念，不行！你要这个作法，不但度不了众生，被众生度跑掉了。特别是「病行」，病行是一身的毛病，跟众生一样，他是菩萨化身，他决定不是凡夫。
　　这是佛在《涅槃经》里面告诉我们，菩萨示现在六道，示现在三恶道，他们种种表现不外乎这五大类。这五大类，诸位要知道，一就是五，五就是一，任何一行里面决定包含了其他的四行，这才叫菩萨行。《华严经》上讲一即是多，多即是一，一多不二，这个道理贯一切法，所以才称之为菩萨行。我们这五种行，我们有一，不具足其他的四，所以那是凡夫行，那是造业。纵然是小果圣人，阿罗汉、辟支佛他们圣行，不具足其他四行，佛呵斥他们「焦芽败种」，佛不赞叹他们。为什么？不能利益众生，只能自利，不能利人。好不好？不能说他不好，也不能说他好。说他好，他洁身自爱；说他不好，他不能见性，也就是说他很侥幸脱离六道，他出不了十法界，他不能见性，他不能入一真法界，这他错误。我们凡夫里面，有很有智慧的人、很有才干的人，也能够行天行、婴儿行、病行，我们在历史上能看到。但是他不具足圣行跟梵行，他只能够得人天福报，不能超越六道。所以我们就晓得，佛菩萨示现这五种行统统具足，一个都不缺。婴儿行里面有圣行、有梵行，为什么？纵然是婴儿行、病行，顺逆境缘当中他所表现，他与戒定慧相应，他与自然的法则相应，在我们佛法讲他与自性性德相应。所以他婴儿行、病行都是菩萨行，不是凡夫行，我们凡夫看到他是凡夫，其实他是菩萨。我们读佛经，必须要了解这个深义。末后这里有三句话，你们看第十二面最后一行，这三句话在当中：
　　【解是行本，行能成智，故行满而智圆。】
　　这三句话很重要。“解是行本”，世尊当年在世，四十九年天天讲经说法，帮助大家破迷开悟。佛说得很好，我们这个世间大众的根性，绝大多数的人耳根最利，所谓「此方真教体，清净在音闻」。所以世出世间的圣人教化众生，都是以音声为佛事，为第一个手段。讲学、研究讨论，我们要深深体会这个道理。明了之后，要坚持这个道理，要巧妙的运用这个道理，多数人不能接受没有关系，一个人能接受也好。在中国佛家里头，古时候相传有很多是单传的，禅宗达摩传一个慧可，慧可往下传，传到第五代弘忍禅师，都是单传；惠能大师这才传了四十三个人。有一个人能够接受，能够认真的学习，这个法脉就不断。
　　何况今天我们能够利用科技，纵然眼前一个传人都找不到，我们能把录像带、录音带留下去，后来必定会遇到传人。这个传人可能跟我们不同时代，或者同时代我们不同地区，我们没有见过面，他听到了，他觉悟了，他能做。现在传承的方式比过去方便多了，在从前真是要当面，不对面就没办法。不对面能够传授，实在讲都不是普通人，佛家讲上根利智，善根福德非常深厚的人。像孟子，孟子做孔子的传人，孟子跟孔子没见过面，孔子已经过世，读孔子的书，学孔子，他学得很像，学成功。在中国历史上，孔子后人尊称「至圣先师」，孟子称为「亚圣」，仅次于孔子。所以在中国作私淑弟子，就是想跟古人学，这人不在世跟他学，孟子是头一个人，开端；跟过去的人学习。在我们佛门，私淑弟子当中成就最著名的是蕅益大师，蕅益大师学莲池大师，那时莲池大师往生了。莲池大师的著作在，现在我们看到《莲池大师全集》，精装这么厚的本子四册。蕅益大师专门学莲池大师，以莲池大师做老师，从他著作里头认真学习，做莲池大师的学生。他学得很像，学成功了。
　　这是讲这个时代、这个地区，找不到真正善知识，找古人。所以我常常劝导大家，我们如果依《无量寿经》来学习，你就直捷是阿弥陀佛的学生，做阿弥陀佛的私淑弟子。《无量寿经》上所讲的字字句句你要能理解，真正明了，落实在生活当中，真正做到，你就是阿弥陀佛的弟子；阿弥陀佛就是不在，我们也说是阿弥陀佛的私淑弟子，阿弥陀佛会承认。佛在经上教我们做的，我们老老实实都做到；佛教给我们不许做的，我们决定不做。决定做、决定不做是活的，「解是行本」，你要彻底理解。佛教我们要做的，有时候可以不做，那是智慧，你要看人、看事、看时节因缘的变化，活的；佛说不能做的，有时候有开缘可以做。叫你做的你不做，叫你不做的你做，你都是为利益众生，不是为自己，帮助众生破迷开悟，帮助众生契入佛法。所以佛在经上讲是个原则，但是真正实行可以有变通。戒律，每一条戒有开、遮、持、犯，条条戒都有开缘，不是死呆板的，你要懂得这个道理；活活泼泼的，在什么时候应该开，什么时候不可以开。这个原则在哪里？为自己不可以开，为众生可以开。
　　我们举个例子，偷盗；为自己的利益，决定不能偷盗，为众生的利益可以偷。譬如法宝，人家珍藏不肯拿出来，这个东西能利益一切众生，把它怎么样？偷。偷出来之后，我们把它流通，全世界一切众生...(净公上人地藏经玄义)


...满而智圆」，做为这段文的一个结束。我们要重视教学，要重视对于经论透彻的理解，然后我们的行就是智慧，自性般若智慧表现在我们日常生活行为当中。从自性流露出来的真实智慧表现在行为，就是《华严经》上所讲的理事无碍、事事无碍，那是真正的菩萨行。好，今天时间到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第十二卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-12
　　请掀开经本，纶贯第十三面，倒数第五行：
　　【第四论不思议方便用者。】
　　从这个地方看起。这是玄义的第四段：「论用」。我们把文念一段。
　　【准经。】
　　“准经”，就是根据这一部经典。
　　【佛告地藏菩萨云，吾于五浊恶世，教化刚强众生，令心调伏，分身千百亿广设方便。】
　　这是《地藏经》的经文。着重在“方便”这两个字，因为他说「不思议方便为用」，本经的作用。下面引的全是本经经文：
　　【又告四天王云，如是菩萨。】
　　“如是菩萨”，就是指地藏菩萨。
　　【于娑婆世界，阎浮提中。百千万亿方便，而为教化。】
　　这里头又说“方便”。
　　【又告地藏汝须百千方便，劝是等人。】
　　这第三次提出“方便”。
　　【又云，菩萨以方便力，拔出根本业缘。】
　　这第四次说“方便”。
　　【又菩萨方便力故。使令解脱。】
　　这第五次。
　　【地藏自云，我亦百千方便，度脱是人等。】
　　这总共讲了六次。所以青莲法师以方便，再加上不思议，不思议方便为本经的力用，这是有根据的。
　　【故以方便，为今经之用也。】
　　“今经”就是本经。“方便”两个字怎么个讲法，下面他举天台大师解释。青莲法师是天台宗的弟子，所以注释本经多半用天台教义。智者大师说了三个意思：第一个是，方是方法，便就是用。
　　【巧用诸法，随机利物。】
　　这叫方便。换句话说，方便这个意思，我们现在所说的最恰当的方法，最合适的方法，最合宜的方法，就这个意思。方法用得不恰当，有方就不便了。以佛法里面的说法就是契机，契机就是方便。自己修学一定要契自己的机，才不浪费我们的时间，不浪费我们的精力，我们在短时间能有成效；帮助别人，教化众生，亦复如是。总是希望能在最短的时间，最少的精力，收到最大的效果，这种方法就叫做方便法。第二个讲法，方便是讲门：
　　【门名能通，通于所通，方便权略，为真实作门。真实得显，功由方便。】
　　这个“方便”意思是指法门。法门很多，佛说种种法门，诸位都要知道，都叫做方便门。八万四千法门，无量法门，都可以说之为方便门。“门”是“能通”的意思，通到你希望达到的地方。所以佛家称之为法门，法门也是方便。方便是“权略”，这诸位要晓得，「权」是善巧方便，权巧。由此可知，法门不是真实，但是它能够通到真实，由这个门径你能够证得真实，这是“为真实作门”。但是诸位要记住，给真实作门，门并不是真实，所以《金刚经》上才说，「法尚应舍，何况非法」，就这个道理。佛法是给我们做证得心性的门径，如果我们执着佛法，你就不能证得。这才说要离言说相、离文字相、离名字相，名字是名词术语，离心缘相，你才能够证得真实。
　　“真实得显”，这句话在禅宗里面就是大彻大悟，在教下就是大开圆解，在净土宗就是理一心不乱，在密宗里是三密相应，显了。“功由方便”，你没有方便门，你没有办法证得。诸位要晓得，法门是讲经说法，这是法门，长时间的薰修是方便，没有长时间的薰修，不能一门深入，真实是决定显不出来的。真实在哪里？就在当下，没有离开当下。一真法界在哪里？不是说离开我们娑婆世界，另外去找一个一真法界；离开我们现在现实世界，去找一真法界，找不到。我们现实的境界就是一真法界，你为什么不能证得？因为你有妄想、分别、执着，不能证得。
　　《华严出现品》佛说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，智慧是能证，德相是所证；德相是什么？一真法界，一真法界就是德相。「但以妄想执着而不能证得」，这是佛把佛跟众生的差别一语道破。佛为什么成佛？众生为什么作众生？佛为什么住一真法界？众生为什么住五浊恶世？这真相说清楚了。众生因为有妄想、有执着，这当中还有分别，有妄想、分别、执着，所以住五浊恶世；诸佛菩萨没有妄想、没有分别、没有执着，他住一真法界。这是等于把修学的总原则、总纲领告诉我们，我们今天用什么样的方法，把我们的妄想分别执着断掉，断掉妄想分别执着就成佛了。也可以说，你能够断一切执着，你就证阿罗汉果；你能够放下一切分别，你就是菩萨；你再能把妄想断尽，你就成佛，就这么回事情。最严重的是执着；由此可知，我们学佛从哪里学？学一切都不执着。普贤菩萨教给我们，「恒顺众生，随喜功德」，没有一点分别执着，有一点分别执着就不是随顺。随顺里头还讲恒顺，恒是无有穷尽，不是暂时的随顺，永恒的随顺，在一切法里头不分别、不执着，这就叫佛法。
　　于佛法当中，我们研究教理，我们念佛修行，如果有分别、有执着，给诸位说，这都是世间法。世法跟佛法的界限在哪里？就是一个有分别、有执着，一个没有分别、没有执着。没有分别、没有执着，穿衣吃饭都是佛法。所以说哪一法不是佛法？只要没有分别、执着，法法皆是。宗门所谓「头头是道，左右逢源」，源是什么？源是自性，一念心性，那是源头。左右逢源就是左右都见性，法法都见性，只要离开妄想、分别、执着，你就见性。所以这个教学，法门是教学，这是方便，「功由方便」。教学要达不到效果，那就不是佛法；无论什么法门，教学能够达到效果，没有一法不是佛法。所以佛家很开明，没有执着，佛不是说只有佛会说法，经上讲五种人说法。外道也能说法，只要说法说得能叫人开悟，那就是佛法，那个人就是佛菩萨。
　　由此可知，佛法并不讲究形式，它讲究实质，这个我们特别在《华严》里面看到。本经里头也有，地藏菩萨的前生婆罗门女，婆罗门教的信徒，在我们看她不是佛教徒，她是婆罗门教的信徒。婆罗门教的信徒，她也听佛的话，她也依照佛的话去做，她开悟了，她也证果了；她并没有舍弃婆罗门教，她还是婆罗门教的信徒。我们在《华严经》上看到的胜热婆罗门，那是婆罗门的长老，是婆罗门教里面的大师，那不是信徒。他听佛讲经说法，他开悟了，他行菩萨道，还是以婆罗门教长老的身分行菩萨道；佛并没有教他：你要舍弃婆罗门教，你在形式上要做个佛教徒；没有，这一点我们要懂得。这一点现在所讲的多元文化，佛在经上讲同不碍异，异不碍同，理事无碍，事事无碍，我们明白这个道理，这是真理，这是事实真相。
　　同是什么？觉悟，同觉，彻底觉了宇宙人生真相。事相上可以个个随着自己的缘去示现、去表演，才形成这个社会、法界多采...(净公上人地藏经玄义)


...片，功夫成片，成片就是跟生活融成一片；起心动念，言语造作，处事待人接物，全都是佛法。
　　什么叫佛法？觉法，佛是觉悟的意思。觉而不迷，正而不邪，净而不染，你说他多快乐！他们过的是觉正净的生活；我们不会，不会就过迷邪染的生活；迷邪染就太苦了，觉正净是真乐。佛教给我们破迷开悟，离苦得乐，这个话不是口号，是实实在在的。无论我们在这个世间是什么身分，是什么地位，是从事某一行业，是过得怎样的生活，《华严经》给我们显示，男女老少、各行各业，统统过的是觉悟的生活，统统享受的是大自在、大圆满。帝王，帝王过的是大自在、大圆满；乞丐，乞丐也是过的大自在、大圆满，没有差别。迷了差别就大了，帝王大富大贵，乞丐贫穷下贱，那就不一样。悟了是一样，为什么？悟了都过觉正净的生活。觉正净是平等的生活，充满了智慧，充满了快乐，这是真的不是假的，这是不思议。大乘经上常讲「平等真法界」，诸位要晓得，一真就是平等，不平等怎么能成为一？一是什么？一是心一。心怎么会一？心里头没有妄想、没有分别、没有执着就一了，才起心动念就落二、三。这是佛法给我们讲的总原则、总纲领，我们掌握到这个原则纲领，掌握到这个方向目标，我们的修学就不会走错路，不会走冤枉路。忘失这个目标，你就免不了走上歧途，免不了要走很多很多的冤枉路，吃尽了苦头，你才能把方向摸到。下面说：
　　【今地藏亦然。虽主秘妙之谈，必兼门法之说。】
　　地藏菩萨，当然他入这个境界。经典是大圆满的境界，我们展开经文，在第一品里面就看到佛放光，佛放大光明云，第一句「大圆满光明云」，这一句就把一切法统统含摄，那才圆满，这正是「妙达于方」。十二句光明云显示出大圆满，大经里面说一即是多，多即是一，一多不二；大圆满是一，说成十二句是多。我们初学的人不知道什么叫大圆满，从十二句合起来看，意思能看到一点了。《地藏经》义理、境界深广无尽，字字句句都是称性之谈，但是经文并不深，我们看起来好像看故事、好像看小说，并不难理解，那正是前面所讲的法门，所讲的方便。是以很浅显的言说，表达甚深无尽的义理，这是显示出这个经的大用。所以这个地方说得很好：
　　【三释咸具。】
　　天台家讲的解释方便三个意思，本经完全具足。
　　【庶括一经大意。】
　　这就是我们现在讲，总括、总包这一部经的大意。
　　【何以言之。良由地藏大士，于尘点劫前，现身教化。随机巧逗，法用偏宜。】
　　法是法门，方是方便，这是最浅的。他运用得很恰当，“宜”是恰当。
　　【显实时臻，权门可入。】
　　地藏菩萨教化我们，终极的目标也是帮助我们成佛。底下这两句话重要：
　　【发菩提心于赖耶识内，点如来藏于无明心中，斯正妙达于方，即是法华真秘。】
　　菩萨教我们“发菩提心”，菩萨给我们说“如来藏”，从哪里说？就在妄心里头讲，真心里头没话好说。我们今天发菩提心，用什么发？还不是用识心去发；离开心意识，我们就没着落了。我们无量劫来心意识作主，今天学佛还依靠心意识，无量劫来我们心意识在迷、不觉，希望今天这心意识能觉而不迷。我们在菩萨阶位上来看，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，用天台的来说，天台别教十住、十行、十回向都用的是阿赖耶识；登地这才破一分无明，见一分真性。我们凡夫学佛，没有办法离心意识，心意识用得正就跟佛知佛见相应，这是我们要学习的。我们没有明心见性，要靠佛的指引，就要依靠佛法，经教就像一个灯塔一样，它给我们指点方向，我们循着这个方向去走，就能够走到真实，达到我们的目的地。又告诉我们真在哪里？如来藏是真，真在妄中，真妄不二；觉悟之后妄就是真，迷了之后真在妄中。《地藏经》如是，《华严》、《法华》、《楞严》，乃至于《无量寿经》，所有一切大乘经何尝不如是？都可以说“妙达于方”。他用的方法很巧妙，今天的问题，我们要能体会得到。下面这一段所说，正是我们要发心学习的：
　　【又复一毛一渧，一沙一尘，我渐度脱，使获大利。】
　　这正是无上菩提心。“毛”，是讲我们身上正报的汗毛；“渧”，是微不足道的一滴水；一粒沙、一微尘，这都是形容比喻小事，世间人往往疏忽，没有关心到。菩萨连极微细的小事都不放过、都不疏忽，念念都是要帮助一切众生，帮助众生开悟，“大利”就是开悟。从这个地方我们看到，菩萨是慈悲到了极处。我们在日常生活当中，这些小事有没有注意到？这小事到底指的是什么？日常生活当中点点滴滴，可不可以做世间人的好榜样？就是这个意思。不能为世间人做好榜样这是世间法，能为世间人做好榜样的这是佛法；不能为世间人做好榜样是迷邪染法，能为世间人做好榜样是觉正净法。极微小的事情，我们拿毛巾擦个脸，擦完之后叠得整整齐齐、方方正正，放在这个地方，这就是「一毛一渧，一沙一尘」；不至于用完之后，随随便便一把放在这里，这是迷。菩萨不是的，菩萨要做好样子给人看，不是为自己做的，为众生做的。日常生活当中，极微小的地方，你说没人看到，没人看到有鬼神看到，鬼神也要度他，鬼神也是众生。念念有度众生的心，念念有度众生的表现，这是我们要学习的地方。这是学作菩萨、学作佛，就是学菩萨、学佛。这是本经上说的，他这里对比，跟《法华经》上讲：
　　【举手低头，聚沙为塔，咸开小善，成佛奚差。】
　　“小善”不异大善，小大不二，怎么能够疏忽？经上这些话，都是讲我们日常生活行为。所以我们要想想，我们每到一个地方与人相聚，为什么得不到别人尊重？得不到别人的欢喜？到最后逼得走投无路。不可以怪别人，一定要回过头来认真反省，把自己的毛病找出来，真正改过自新，你前途才一片光明，你得到广大群众的爱戴，然后你才能教化他。你得不到别人尊敬，就是佛来了也没用处，他不尊敬你，他根本就不听你的，也不理会你这一套，你就对他无可奈何，你度不了他。所以对人、对事、对物，一定要学着包容，要学真诚，要学慈悲，要有方便，更要有耐心。到佛菩萨那个境界，则不舍一人。
　　所以教育，教育的成就是把坏人变成好人，把恶人变成善人，把凡人变成圣人，这教育成就。不是说这个人不可教了，开除掉他，这不行，这教育不成功，世间教育跟佛法教育差别在此地。我们看儒书，孔老夫子「举一隅，不以三隅反」，孔老夫子就不想教他，就不教了。但是佛法就不一样，「佛氏门中，不舍一人」，所以佛陀的慈悲超过孔老夫子，佛陀的智慧、善巧方便也超过孔老夫子。我们对孔老夫子不能不尊敬，不能不佩服，但是他的教学还是有界限；换句话说，他对于学生他还是有条件，佛没有条件、没有界限。我们看佛陀的弟子，再笨的人佛也收，佛有方法，像周利槃陀伽完全没有记忆力的人，没有一个人不嫌弃他，佛还是收他，这很不容易。
　　我们自己要晓得，...(净公上人地藏经玄义)


...的果地，是他不知道。但是他有个希求，总希求儿女出人头地，达到最高峰；这是父母对儿女的期望，老师对学生的期望。如果那个老师希望，学生将来的成就不如我，这个人不是老师，这不配作老师。
　　中国古时候的老师，叫师道。把师道跟孝道相提并论，把老师跟父母相提并论，有很大的道理。中国古代作老师，唯一的期望，希望学生超过自己，所谓是青出于蓝而胜于蓝，这才叫师道。你看看中国的古书，如果古时候教书的老师，教书老师都非常清苦，因为他不从事生产的事业，跟我们出家人一样。他的生活来源是学生的供养，学生家里富有的供养多一点，贫穷的供养少一点。像孔老夫子教学，学生家里面对老师的供养，送的礼物叫束修；修是什么？干肉，我们中国人讲的腊肉，一片、一条，这一年送这点东西给老师，最微薄的礼物。所以作老师的人，没有一个不是生活非常清苦，中国人讲穷秀才。但是他在社会上很有地位，社会上对他没有不尊敬，尊敬他的德行，尊敬他的修养，尊敬他对于社会的贡献，无私的教导。他教这个学生，学生将来去考功名，假如说学生没有考中，他自己的儿女也一样教考中了，这个社会上骂死他，私心！他宁愿他自己的儿女考不中、落第，学生考中了，社会大众对他赞叹；这个老师没有私心，大公无私，得到社会的赞叹。学生对于老师的恩德永远不忘，学生对于老师的生活，对于老师的家属子女也终身照顾，跟照顾自己父母兄弟没有两样。他在有困难的时候，会全心全力帮忙，所以过去师徒如父子。现在没有了，孝道都没有了，哪来的师道？
　　世间怎么会不乱？世道怎么会不衰？我们要了解这个动乱、衰微的因素在哪里，我们要提倡孝道。世间人忘恩负义，我们极力提倡知恩报恩，一点小小的恩德我们不忘，我们全心全力丰厚的报答，做给世间人看；不是在讲堂里讲，要落实，要在生活当中去真正把它做到。学着以真诚心、孝顺心面对一切众生，尽心尽力的帮助一切众生，这叫行菩萨道。那个众生不信佛，那个众生毁谤佛，我也要用真诚心、孝顺心，无私的为他服务，去帮助他。他会回心转意，他会回头，他也有良心，他的良心现在被物欲蒙蔽住，他没有见到好样子，他不相信世间还有好人；如果他见到好样子，他会觉悟，他会回头。我们决定不能怪众生造业，只能怪自己做得不够，不够好，不能感动这些恶性的众生，怎么能怪人？念念怪人，把责任推给别人，是我们最大的过失。我们修学为什么不能成就？读经闻法为什么不能开悟？修行为什么不能入佛境界？就是这一念错误的观念，总是把责任推给别人。错！他错，我没错，殊不知自己是大错，他没错，我们自己错了。
　　佛菩萨所以能成为佛菩萨，不一样地方就在此地，佛菩萨念念看自己的过失。你要不相信，你看《六祖坛经》，惠能大师是个什么样的人？他怎么作法？他不见世间过。不是没有眼睛，不是没有智慧，世间过失难道看不到？看到了。他说：那不是世间人的过失，是我自己的过失；所以他能够成圣成贤。他那两句话你们不要错会了，「若真修道人，不见世间过」，真修道人见到世间过是自己过，世间没有过失，我做的样子不好。如果真的不见世间过，岂不变成白痴？哪有白痴的佛菩萨？所以这个观念不一样。今天世间所有的灾难谁造成的？我造成的，我没有尽到责任，我没有修好，我没有教好，不能给众生做个好样子；过在自己，不在众生。你能把这个念头转过来，你就真正跟菩提心、菩萨道相应。戒经上告诉我们，大乘戒经上，「孝顺一切众生，孝名为戒」，我们哪里懂得这个道理？甚至于还有一些无知愚昧，穿上这一身衣服，方袍大领，贡高我慢，高高在上，认为一切人要礼敬我，一切人要供养我，一切人要孝顺我；不知道穿上这身衣服要孝顺一切众生，不知道佛菩萨教给我们要恒顺众生、随喜功德，怎么肯作威作福？怎么可以有傲慢这种态度？我们自己有这种行为表现，怎么能叫众生心服口服？怎么能够叫众生对你尊敬，向你学习？
　　地藏菩萨不容易，幽冥教主，幽冥都是造作极重罪业的众生，他在这里面给他们做好榜样，给他们做好样子。地藏菩萨在地狱里面，现的形相不是这个样子。你们大家看过焰口法会，放焰口的时候，焰口台对面通常用纸扎一个鬼王∣焦面大士，青面獠牙，那是什么人？观音菩萨。所以诸佛菩萨在哪一道，示现哪一道那个形相。地藏菩萨在地狱，示现的是地狱众生的形相；在饿鬼道，示现的是饿鬼道的形相；在畜生道，是示现畜生身。随类化身才能够应机说法，你度哪一道众生，你一定要现哪一道的身形，决不是用一个身相能度一切众生，不可能的。以我们世间人来说，贫穷下贱之人，你要遇到有个大福德的人，到那里去教化众生，他一看到早就吓跑掉，他不敢亲近你。要怎样接触他？我们也要以贫穷下贱的身分，跟他一合就合拢了，要懂这个道理。所以你要观机，什么样的根机我们一定要跟他相应，这样才能帮助他；你接触，他才能欢喜，你跟我是同类，你跟我是平等。你比我高得太多，有那么大的差距，人家就离开了。
　　佛到这个世间来，为什么不化身来，一定要应身来？应身就是也是投胎。用这种方式来，大家一看，你也是人，我也是人，我是父母生的，你也是父母生的；看看你能成就，大概我也差不多。如果他是化身来的，来教化众生，我们一看，你是神，我们是人，不行！我们是父母血肉之躯，你是天神下降，我怎么能学到你？教学就打折扣了。决定要现同类身，决定在同类基础上，逐渐逐渐把他提升，这个东西快不得的，欲速则不达，要慢慢来。所以孝慈就不能离开方便，方是方法，便就是非常适合的方法。对什么样的众生，对什么样的环境，要用什么样的方法；同样对一个人，他在顺境的时候，跟他在逆境的时候，方法就不一样；他在欢喜的时候，他在烦恼的时候，方法也不一样。菩萨有智慧，菩萨能观机，他那个方法运用得非常灵活，一点都不呆板，所以能随缘，能够化导一切众生。
　　本经总共有十三品，十三品里面可以分成四个大段落。第一个大段，说明地藏菩萨，称赞他的德行，这是教我们要学习的。他能够分身，他愿意入地狱，他愿意教饿鬼，一般人看到三途总是躲避、回避，他不会。这是教我们要发大心，愈是苦难的地方，我们愈要去。所以在这一点，我们现在佛门里面的出家人，比不上天主教徒。天主教的神父，我们看到在许多国家地区，那些土著生活非常清苦，他们在里面建教堂，在里面传道。我们一看太苦了，那个地方不能去，比不上人家。人家是地藏菩萨化身，我们怕苦怕难，他们不怕苦、不怕困难，能够真正牺牲自己，成就别人，我们怎么能不赞叹？
　　第二个大段有三品经：「观众生业缘品」、「阎浮提众生业感品」、「地狱名号品」。这是什么？这是讲现实的社会，观机。所以你要了解，众生为什么变成众生？特别是阎浮提苦难的众生，你要了解他怎么会变成众生？他为什么受苦受难？他为什么会堕在三途？在这个经上给我们做了一个总结，「不孝父母」，不敬三宝，三宝我们不说，「不敬师长」，所以才变成这个样子。不孝父母，不敬师长，孝道、师道都没有了，然后随顺自己的烦恼，造无量无边的罪业。随顺自己自私自利，随顺自己的贪嗔痴慢，那哪有不造业？这才造身口意的十恶业，感受六道三途的苦报。所以这段说，让我们了解现实的环境，给我们这个启示。
　　今天我们要了解的是整个世界，因为我们教学的对象是全世界。现在教学可以利用高科技，比过去方便太多了，所以现在无需要建道场，不必把那些钱埋在土地上，不起作用，太可惜了。自己修身养道，住小茅篷可以了。世尊当年是树下一宿，我们今天业障深重办不到，没有这个体力，树下露宿我们生病，所以住小茅篷就好。我过去常常想到，在中国大陆那个蒙古包很好，我非常欣赏。当中盖个大佛堂，四周围几个蒙古包，小的蒙古包，一个人住一个，你说那多自在！我都很有意思，想从蒙古那里买一些蒙古包到澳洲去，那个住起来也相当舒服。居住的环境愈简单愈好，愈小愈好，我们有充分的时间，每一天礼佛、诵经、拜佛。一个小茅篷，四周围就是自己绕佛的地方，经行绕佛。里面一个房间，白天把铺盖卷起来，放在柜子里面，就是佛堂；累了的时候，铺盖打开就是寮房，一个房间。听经、共修的时候，我们有个念佛堂共修，有一个讲堂在一块儿讲经研教。
　　利用现...(净公上人地藏经玄义)

嗡
所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。
各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。
我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。
十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福，请佛住世转珐輪，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。
愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！