净公上人：如何弘扬中华传统文化(人民政协报)

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




2015-04-08期12版
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在中国传统文化的宝库中，中国传统道德是最重要的一部分内容。因为从世界各国来看，像中国这样几千年如一日重视伦理道德的国家绝无仅有。

中国传统道德

应包括三方面内容

什么是中国传统道德？或者说中国传统道德有哪些内容呢？这个问题在我看来，中国传统道德应包括以下几部分内容：

第一，在《礼记·大学》中有这么一段话：古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

这是我国传统道德文化中很重要的一部分，也是独特之处，就是“格、致、正、诚、修、齐、治、平”。意思就是格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下八个步骤。先从自己开始放下对物欲的追求。了解事物，把规律找出来，正心、诚意就不用讲了，修身就是修自己，然后齐家，把家治好，然后再治国，治国以后是平天下，世界各国平等对待和睦相处就是天下太平。个人要从内心出发，正心、诚意，一直推到治国、平天下。这套系统的步骤，属于伦理道德范畴，也属于政治范畴，是其他任何国家所没有的。

第二，“礼义廉耻，国之四维”。在我看来，这是中国伦理道德最基本的内容之一。就是说，礼义廉耻是国家的四个精神支柱。除了这个提法外，古人还提出了“孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平”等说法，意思也都大抵相同。

第三，“三纲六纪”。作为封建社会的重要行为准则，“三纲六纪”在我国古代的社会治理中发挥了重要作用。虽然从现代社会来说很多说法并不值得提倡，比如夫为妻纲等内容，因为夫妻应该是平等的。然而，我们还应该从中看出“三纲六纪”的精华所在，即它的核心是建立一个规则，一种行为准则。因为人类自有社会以来，必然要有一种规则来维系。比如现在马路上为什么要有交通警察？要有红绿灯？这就是一种规则，一种规章制度，要求大家都来遵守，这样社会生活才能进行。要是没有这些规则，社会生活就不能进行。

上述三个方面是古代伦理道德最主要的内容。懂得了这三个方面的内容，大体就了解了中国伦理道德的核心内容。

骨气、爱国值得提倡

我认为中国伦理道德中有两点值得提倡。

第一点是讲气节、骨气。从生理上来说，一个人要有骨头。我们现在不是还讲解放军硬骨头六连吗？骨头本来是讲一种生理的东西。从精神上来说，就是气节。孟子讲，富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。就是说作为一个人，我有我的人格，顶天立地，不管你多大的官，多么有钱，你做得不对我照样不买你的账。

古今这样的例子很多。

同时，“骨气”这个词也不好译，翻译成英文也得用两个词：道德的“反抗的力量”或者“不屈不挠的力量”，我们用一个“气节”、“骨气”，多么简洁明了。人们为什么崇拜包公？就是因为他威武不能屈。“天子犯法”也必须和“庶民同罪”。

我常对年轻人讲，不仅在国内要有人格，不能一见钱就什么都不讲了，出国也要有国格，不能忘记自己是中国人，不能忘记国格。

第二点是爱国主义思想在中国历史悠久。比如苏武北海牧羊而气节不改的故事，连小孩都知道。写《满江红》的抗金英雄岳飞，他的爱国精神更是历代传诵。又如文天祥的名言“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，全国都有他的祠堂。近代、现代的爱国英雄也多得很，如抗日战争中的张自忠、佟麟阁，等等。

中国传统道德文化绝无仅有

其实，我国的传统道德文化是一个巨大的文化宝藏，自成体系，内容数不胜数，如果需要完整地表述，大概需要写一部中国伦理学史来阐述。

中国传统道德是中国传统文化当中最精华的内容，在世界人类文明遗产中也有着特殊地位。为什么这么说呢？因为世界上任何国家，从古希腊一直到古印度，尽管每个国家都有自己的道德规范，每个民族都有自己的道德规范，可是内容这么全面、年代这么久远、涉及面这么广泛的道德规范，在全世界来看，中国是唯一的。现在中国周边国家，有一个名词叫汉文化圈，汉文化圈范围内都受到中国的影响。

我再举几个例子。

比如“孝”这个概念。除了中国以外，全世界各国都没有把“孝”表述得这么具体。何以证之呢？从古至今，流传下来了无数个与孝有关的故事。当然现在青年人也不像以前那样愚忠愚孝。“割肉疗母”我们也不提倡，可是就拿眼前来讲，我感觉我们中国的青年人比世界各国的青年人要孝得多，虽然程度不如以前了。

我是研究语言的，我发现有件事很有意思：把“孝”这个词翻译为英语，用一个词翻译不出来，得用两个词。什么原因呢？因为虽然不能说外国没有孝，但是孝并非作为一个很重要的概念，所以译过去就得用两个词。就是“虔诚”与“尊敬”，而在中文中光一个“孝”字就够了。这就说明“孝”这个词有中国的特点。

关于中国传统道德在世界文明史中的地位问题，我认为，从世界文化的发展趋向看，中国文化包括中国道德的精华，在21世纪的将来，会在人类精神文明的发展中，发挥更重要的作用。这是我所期望的。

未来世界和平

还需依靠文化的力量

汤因比说过，全人类发展到形成单一社会之时，可能就是实现世界大同之日。

我预计，世界的一统将在和平中实现。

对于人类文明前途的问题，我也曾胡思乱想过一些。我现在想从哲学上或者思想方法上来谈一谈我的想法。西方哲学或者思想方法是分析的，而东方的则是综合的。这两种方法异曲同工，各臻其妙。这其实是老生常谈。但是，对于前途的分析却是不尽相同。

首先一个问题是：能不能永恒地分析下去？庄子说：“一尺之棰，日取其半，万世不竭。”从理论上和逻辑上来讲，这是毫无问题的。但是，对具体的东西的分析，比如说对原子的分析，能不能越分越细，以至万世不竭呢？西方的自然科学走的就是分析的道路。一直到今天，这一条路是走得通的。现在世界上的物质文明就来源于此。这是事实，不容否认。但是，这一条路是否能永远走下去呢？在这里有两种意见：一种认为可以永远走下去，越分析越小，永不能穷尽。一种认为不行，分析是有尽头的。我赞同后一种意见。至于我为什么赞同后者，我认为，这不是一个理论问题，而是一个实践问题。我自己解释不了，只有等将来的实践来解答了。

我觉得，目前西方的分析已经走得够远了。虽然还不能说已经到了尽头，但是已经露出了强弩之末的端倪。照目前这样子不断地再分析下去，总有一天会走到分析的尽头。那么，怎么办呢？我在上面已经说过，东西两大文化体系的关系从几千年的历史上来看是三十年河东，三十年河西。现在球已经快踢到东方文化的场地上来了。东方的综合可以济西方分析之穷，这就是我的信念。至于济之之方究竟如何，有待于事物（其中包含自然科学）的发展来提供了。

（武宪威韩月整理）





佛教的本质不是宗教而是教育

http://www.xuefo.net/nr/article21/210177.html

发布：弘晓妙音 ［文章 空间 留言］   日期:2014/4/11 14:47:00


   下文转自北京《竞报》20140410期 ——第N21版

   2012年，八十六岁的净公上人老教授泼墨疾书：“安身立命，教学为先；创业齐家，教学为先；建国君民，教学为先；礼义之邦，教学为先；稳定和谐，教学为先；国丰民安，教学为先；太平盛世，教学为先；长治久安，教学为先；诸佛报土，教学为先；极乐世界，教学为先。”十个“教学为先”，指出以上所有，“皆以教学功德成就者也”。教学为先，讲的是用中华传统文化教育人；教学为先，讲的是对领导者和群众都要进行中华传统文化的教育。圣贤教育，威力无穷。教学为先，能解决一切问题。

　　对于中华民族而言，佛教原本是来自异国的外来文化，却深深地影响了中国人的社会生活，亦对中华本土文化的丰富、成长与升华，起到了不可估量的重大作用。今天中国社会人群日常生活中的常用语，比如烦恼、颠倒、作业、忏悔、觉悟、如实、实际、平等、法宝、净土、彼岸、现行、刹那、因缘、胡说八道、不可思议等，皆从佛学经典中引用、点化而来。又如心猿意马、天花乱坠、当头棒喝、唯我独尊、皆大欢喜、昙花一现、清规戒律、天女散花、醍醐灌顶、拈花微笑、借花献佛、痴人说梦等文学成语，亦是在佛学经典的翻译流通过程中，添入我国文学宝库。佛教禅宗思想，亦促进了后世儒家理学与心学的发展，盂兰盆会、吃腊八粥等风俗亦渊源于佛教。

　　虽然佛教几乎是一进入中国就立刻受到皇室极致推崇，甚至一度被奉为国教，但也存在着和中华本土文明的融合问题。面对中国本土知识分子为捍卫本土固有文化而激发的儒佛之争、佛道之争，佛教传教法师们亦始终坚持慈悲为怀、平等包容、仁爱和平、以理服人的原则，以数度学术辩论，引导佛法与中华本土儒道文化融合互补，并建立了中国特色的丛林制度与汉传大乘佛法，使佛教完全融入中华文化体系，成为中华文化的一部分，由此形成中国两千年来文化多元并存、互补互融的格局，以至于今天说到中华民族传统文化，总是儒、释、道三家并举。

　　放眼世界史，即使得到所在国中央政-府的支持，佛教亦从未假借神意而强迫其他宗教徒改宗易信，以及发动宗教战争，企图消灭异教与其他文化。这不能不令人叹服：佛教是真正崇尚尊重生命与理智、平等、博爱、和平的伟大教化。

　　佛教创始者释迦牟尼佛，生活在最不平等的种姓制度下的古代印度，却始终坚持众生平等。他反对以种姓、等级论人的高下、贵贱，强调以道德、智慧的修持，达到人生理想境界。

　　早期佛教的僧团管理，依据戒律，执行教团制度的权力交由大众，凡事皆要会议，杜绝独断专行，凡事必经交付提案，大众集会讨论、决议，以多数表决通过，始能公布、实施，充分体现了民主、法治精神。牛津大学出版社《印度的遗产》一书中，对佛教“三番羯磨”的民主会议制度，论述甚详。塞德兰侯爵不禁惊叹道：“我们今天国会制度的基础，竟可从两千多年前印度佛教徒的会议中见到，真是令人惊奇不已。

　　在指导人类现实生活方面，佛教提倡觉悟“业力缘起”的生命观，指出“善有善报，恶有恶报，莫言不报，时节未到”的三世因果报应定律，启发世人为自身、为他人、为家庭、为家族，为民族、国家、世界人类，乃至于一切众生，切实承担责任，从而缔造幸福的生活。佛教指出悟道、成佛并非遥不可及，修行是在日常吃饭穿衣、工作生活、人际交往的一念一言一行之中，是实实在在的生活，主张服务大众、勤劳工作，“一日不作，一日不食”。更进一步揭示众生共业缔造世界的真理，提出“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教”的理念，倡导人人从我做起、从我心做起，集合每一个体的道德自觉之力量，来奠定理想社会的基础。这一点对于建设和谐社会、和谐世界尤具指导意义。

　　近代以来，佛教远播欧美，促进了西方社会宗教与文化格局的多元化，对于世界和平贡献甚巨。2006年10月，联合国科教文组织特地为纪念释迦牟尼佛诞生2550周年，举办了以“佛教徒对人类的贡献”为主题的大型活动。

　　纵观人类三千年史，任何一种文化，都必然经历创建、兴盛、衰弱、复兴的轮回，佛教亦然。由于流传既久，佛教不可避免地出现两极分化，一方面，浅表的仪式与信仰，成为广大民众的精神信仰与心灵寄托，另一方面，精深学术思想与真谛，则成为少数知识分子的雅好。人们拘囿于学术理论与仪轨形式，遗忘其本质原义。因而正如净公上人老教授所指出的，佛教在今日至少以六种形态出现在世人面前：释迦牟尼佛生命教育的本质佛教、宗教化的佛教、学术形式的佛教、企业化的佛教、旅游观光业的佛教和被歪曲利用为邪教的伪佛教。

　　净公上人老教授指出，佛教的本质，不是宗教，而是至善圆满的生命教育。必须恢复佛陀教育的智慧本质，才能发挥佛教文化的正面价值，从而为人类做出真正意义上的贡献。


圣贤教育系列丛书（《智慧教育》《道德教育》《人生教育》《生命教育》）

净公上人口述、王海峰、施景培编

团结出版社

佛教的本质不是宗教而是教育



愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！