辩才总持南无阿弥陀佛20201222

wlxg20130220

敬摘自《净公上人净土大经科注讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


　　【辩才总持。自在无碍。善解世间无边方便。所言诚谛。深入义味。度诸有情。演说正法。无相无为。无缚无脱。无诸分别。远离颠倒。】


　　这一段经文，我们看念老的注解。这一段说明「极乐大士利他圣行，功德圆满」，前面所说是自利，自利以后当然利他。利他里面有三段，第一个是「演说妙法」。度众生的方便是演说为第一，演是表演，你所说的你全做到了，这叫演。演是身教，说是言教。你没有做到，你说到别人不相信，别人不会接受，所以自己一定要做到。这第一个，像佛一样弘法利生。第二「游诸佛刹」，你有能力去游览十方诸佛刹土。游佛刹就是参学，到那个地方去礼赞供养，修福，礼拜、赞叹、供养，修福报；听经闻法，开智慧。人生在世，能遇到一尊佛，无比的幸运。在极乐世界，每天可以去参访无量诸佛。怎么去法？他有神通，他能变化、能分身；自己的本身在阿弥陀佛讲堂里头闻法，没动，分身出去了。能分无量无边身，分身真管用，跟真身无二无别，可以到诸佛刹所。你看看一天修学所得的，在我们这个世界修一个大劫都比不上人家一天。
　　极乐世界好修行，极乐世界成佛太容易了，生到那个环境永远不退转，为什么？没有退的缘，阿弥陀佛亲自教你。阿弥陀佛怎么亲自教你？阿弥陀佛化身亲自教你。六尘说法，全是阿弥陀佛变化所作。极乐世界有鸟，白鹤、孔雀、迦陵频伽共命之鸟，在《弥陀经》上念过。那些鸟不是畜生，是阿弥陀佛变化所作，这些鸟就是阿弥陀佛，讲经说法。树木花草，七宝池里头水流的声音，全在说法。无论你在哪个地方，你闻法不间断，这样好的一个修学环境到哪里找！我们不能不明了，明了，你才会下定决心，我非去不可，我不去不能成就。纵然成就，不知道何年何月。我到极乐世界去，成就很快，一生圆满。没有遇到这个法门，那就很难说了。遇到这个法门，不知道珍惜，太可惜了。这一生当中，决定要成就。正助双修，万缘才放得下。心里，除这一句阿弥陀佛之外，什么也没有。爱护一切众生，就像爱护自己一样，有这个缘分，全心全力去帮助他、去成就他；劝他、教他念佛往生，这是圆满的成就他。教他其他的法门，那不是圆满的。其他的法门，修到明心见性才圆满，这是不可能的事情。
　　第三「普利众生。上之三者，互相含摄」，一即是三，三即是一。极乐世界的菩萨，在极乐世界的人，听佛说法，遍法界参学，普利众生。极乐世界菩萨跟别人不一样，他到十方世界，上求下化。十方世界有众生，有缘的众生他都会去教他，应以什么身得度，他就能示现什么身，神通真广大，真具足这些能力。
　　我们再看底下一段注解，「从辩才」，『辩才总持』到『远离颠倒』这一段经文，「标菩萨慧辩德」，这是说明极乐世界菩萨智慧辩才，说这桩事情。「辩才总持」，这一句经文，《魏译》本里头「作具诸辩才。故知总持同彼具诸之义」。这个会集本是总持，《魏译》本说具诸，具足一切辩才，这就是总持的意思。「表彼土大士具足种种辩才」，无量辩才。「又总持即是陀罗尼」，也可以解释为，「得辩才陀罗尼」。陀罗尼是梵语、印度话，意思翻过来，翻成中国意思就叫总持，总一切法，持一切义，梵文叫陀罗尼。
　　下面说，『自在无碍』，在这里显示，「表菩萨所具」，他所具备的，是「无碍之胜辩」，这个胜是殊胜，菩萨所具是无碍殊胜的辩才。无碍辩，有四种、有九种，两种不同的说法，都是经文里头有的。「四无碍辩」，我们比较用得多，常常讲到辩才，都说这四种无碍。「又名四无碍智」，辩才之所依是智慧，没有智慧哪来的辩才？所以辩才所依是真实智慧，也叫「四无碍解，是为菩萨说法之智辩。从意业而言，称之为解，或称之为智。从口业而言，则谓之为辩。此辩有四，如《涅盘经》云：菩萨能如是得四无碍」。第一个，「法无碍」，法就是经教。对于经教，他没有障碍，他能够讲得很清楚、讲得很明白。有疑问，他都能够解答，这法无碍。第二个是「义无碍」，义是法里面所含的理论、义理，义理完全通达。第三个是「辞无碍」，辞是言语，菩萨有这个能力，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，有这种能力，这辞无碍。
　　佛在这里讲经说法，听众，我们能想象得到，世尊当年在世固定的听众，出家人，经典上常说的，一千二百五十五人，这常随弟子，永远不会离开的。除这个之外，有临时来的，到这个地方来亲近佛陀，一个月、两个月的，十天、半个月的，甚至于一、二天的。这些人加在一起，佛这个僧团，我们估计决定超过三千人以上。这么大的一个僧团，没有扩音器，佛说法的时候，人人都能听得清楚，这是无碍辩才。而且这些人肯定不是一个国家、不是一个族群的，言语不同，而他听的什么？佛都说他一样的语言，这叫辞无碍。
　　这种情形我们非常理解。我在澳洲，住在图文巴这个小城，这个小城里头十万人。我们知道澳洲除了土著之外，都是各个地方移民过去的。移民你看，国籍不相同，住了许多国家的人，这个小城，文化不相同、信仰不相同、言语不相同。十万人，住十万居民，八十个族群，一百多种语言，不同的语言一百多种。佛去讲经不用翻译，各个人听的都是自己的语言，这叫辞无碍，这不是凡人可以做得到的。我们现在参加国际会议，国际会议是用科学的工具，戴着耳机。我们听中文的，有中文翻译，同步翻译。但是联合国只有六种语言，主要六种语言，有英语，有法语，有俄罗斯语，有中国语，有西班牙语、阿拉伯语。这就是世界上使用最多的六种语言，所以联合国有同步六种翻译。佛不要翻译，没这么多麻烦。
　　第四个，「乐说无碍」，乐是欢喜，佛喜欢说，这说话说多了很累，他不累。阿弥陀佛一天说到晚，没听说他累了、疲倦了，没有，愈说愈欢喜，叫法喜充满，这不是我们人能做得到的。可是我们知道，生到极乐世界全都有了，而且这四种无碍跟佛陀一样。这个是四种常说的，一般同学们都知道，四无碍辩才。
　　还有九种的，比较少，这是「《胜天王般若经》说」，说了九种，这九种的名词也记录在这个地方。第一个「无差」，差是错误，佛所说的决定没有错误。第二个是「无尽」，这个无尽就像中国人所说的打破砂锅问到底，佛也有能力答覆你，不论你怎么样去追问，他都会给你解释。这智慧，无尽智慧。第三个「相续」，相续下面又有个「不断」，通常我们把相续跟不断连起来是一个意思，但在此地是两个意思。相续，说一桩事情。不断，不一定说一桩事情，从一个问题里头可以衍生出许多问题。「不怯弱」，这个确实有这个现象，不怯弱是无畏。有人在台下很会说话，上台就不会说了，为什么？下面听众太多了，他害怕。我曾经见到这个居士，这个居士已经不在了，往生了，台下很会说话，上台的时候一句话都说不出来，这怯场，这上台的经验少。底下一个，「不惊怖辩」，疑难的问题、尖锐的问题都能解答，这是真实智慧。这个辩论的时候，确实是有很多人来找麻烦的，希望把你驳倒，给你难看，在大庭广众当中。
　　我在一九七七年，三十五年前，第一次到香港来讲经。当天晚上，畅怀法师接待我，晚上吃完饭，我就住在他的道场，九龙界限街，现在这个道场没有了，中华佛教图书馆，倓虚老法师创办的，老法师往生之后，他就接这个图书馆的馆长。告诉我，香港这个地方不作兴讲经，也没有人喜欢听经。他说法师，你心理上要有准备，有很多有名望的大法师、老法师来到香港，都不例外。我年轻，刚刚到这边来，也没有什么名气。他说可能开讲这一天，大家来捧场，人会多一点，最后圆满，大家也会来，来参加个圆满，当中可能一个人都没有，你必须心理上有准备。我说我明白了，一个人都没有，桌椅板凳排起来，我可以对桌椅板凳讲。他说那行，你能这样讲法，那就没有问题。
　　那一次来，四个月，时间很长，讲《楞严经》，前面两个月在九龙，后面两个月在香港蓝塘道寿冶老和尚的道场。可是我的法缘不错，这一百多天四个月，天天几乎都满座。畅怀法师很惊讶，他说法师，你的法缘好，从来没有过这个现象。而且告诉我，香港还有一批居士，都是学术界的，平常研究佛法，他们来听经，专门找麻烦，找一些难题来问法师，法师不能解答，面红耳赤，给他这种难堪。这都是畅怀法师告诉我，你要小心。我说没有关系，我说我不是讲经法师，我是来学习报告的，知之为知之，不知为不知，我们不强不知以为知。我不是佛菩萨，当然会把我问倒，一点都不稀奇。可是这些人也都来听经，以后都认识了，他们请我吃饭，从来没有提过一个问题。所以那一次很成功、很圆满，四个月。以后每年我到香港来讲经一个月，跟香港的缘是从这结的，讲《楞严》。所以不惊怖，不要被人吓倒，能解答的就解答，事先声明，我初学，没有证果，也没有开悟，所以知道的并不多，我只能把我所知道的向大家做报告，请大家指教。
　　下面第七个，「不共余辩」，这个意思不是很清楚。这个可能说是，有大的辩论会当中，参加的人很多，不是一个对象，辩论的人很多。这个会很复杂，菩萨也能应付，足见菩萨智慧通达明了，大型辩论会上他也没有问题。第八个「无边际辩」，这个是辩论的内容，没有一定的范围，没有边际。前面，不是一个人、两个人，很多人参加。末后一个，「一切天人所爱重辩」，这是天人所爱，所尊重的。「此九亦名为无碍辩也」。这是《胜天王般若经》上所说的。「极乐大士具足如是种种无碍妙辩，无有障碍，故云辩才总持，自在无碍」。明心见性的人，确实那个境界才真正是无所不知，无所不能。为什么？性德，性德没有边际，性德甚深无底，能对一切众生讲经说法，这无碍辩才。
　　下面这一句，『善解世间无边方便』，「方」是方法，「便」是便宜，也就是我们讲，最恰当的方法、最合适的方法、最圆满的方法、最巧妙的方法，这都叫方便。所以方法无量无边，有智慧的人他会用。底下解释，这个是「差别智」。「方便者，善巧也」，所以善巧跟方便常常合起来用，善巧方便，善巧就是方便，方便就是善巧。「以善知一切众生根性与欲乐」，它从哪里来的？他真正知道一切众生，众生不同的根性，他都知道；众生不同的欲望、不同的爱好，他也知道，所以他能够恒顺众生。在一个法会当中，经教里面所说的法会，全部都是讲经。像现在不是讲经这种法会，古时候没有。古时候的佛事，称佛事、称法会，全是讲经教学，诸佛菩萨乐此不疲，讲完之后，大家提问题，来解答。《楞严经》几乎从头到尾都是答问，佛提出问题，菩萨来答，菩萨提出问题，佛来解答。所以说开智慧的《楞严》。佛菩萨能「随其机宜」，就是恒顺众生，「善巧说法，故能契机」，听的人喜欢听，深经浅说，大家容易懂；浅的经深说，让听众不敢轻视，这都是属于善巧、属于契机。
　　『所言诚谛，深入义味』。「诚谛」非常重要，谛是实实在在的意思，这真实，诚恳、真实。诚恳真实，不仅仅是用在讲经教学上，平时，永远就是这么一个心，诚恳真实心，用这个心生活，用这种心工作。佛菩萨的工作就是教学，佛完全是教学，菩萨还上求下化，跟佛学习教化众生，这是菩萨事业，菩萨没有别的事。用心一定要用诚谛。现在人学佛很难成就，原因就是没有诚谛的心。印光大师所说的诚敬，跟这是一个意思，一分诚敬心，你得到一分，十分诚敬心，你得到的十分。
　　我在前面曾经用《坛经》做例子，五祖忍和尚为什么不将衣钵传给神秀？神秀有一百分诚谛的心，跟五祖多年，当时的地位是五祖的助教。五祖出名了，到他道场来参学，每一天络绎不绝，每一天吃饭的超过一千人。所以去参访五祖的人，先见神秀，神秀那里能解决，就不要再麻烦老和尚了；神秀不能解决的，再找老和尚。为什么不传法给他？我说，他有一百分的诚谛，可是惠能有万分诚谛，那衣钵当然交给惠能，不一样。你看看惠能大师，我们在《坛经》上看到的，他处事待人接物非常谦卑，对任何一个人都非常恭敬，这个难得，不容易。做事情认真负责。舂米，他个子小，他身体轻，那个碓很重，没有办法，找个大石头绑在身上，增加重量。这都看到什么？他认真，认真负责，不偷懒。点点滴滴，你从《坛经》里面去看，这个人真诚，真诚到极处。
　　「明根本智」，根本智是无知，就是我们经题上的「清净平等觉」，这是根本智。般若无知，根本智是无知，起作用叫后得智，无所不知。不起作用，他什么都不知道，真的一念不生。无论在生活上、工作上、待人接物，他不会起一个念头，住根本智上。根本智就是大定，就是自性本定。它起作用，无所不知，你要去问他，他样样都知道。不起作用的时候，他什么也不知道，他没有起心动念。所以「契实相理」，根本智契实相理。「得差别智，知众生机」，这个差别智就是后得智，无所不知，他对于每一个人、每一个众生，他都知道。「故所说之法深入义味」，深的人入深的义味，浅的人入浅的义味，都欢喜。这个讲演可不容易，没有真实智慧做不到。
　　「契理契机，普令闻者入于义理，深得法味，皆得度脱。故云度诸有情」。没有真实智慧，没有真正修持功夫，这个做不到。现在学习经教的，学佛的人反而少了，这在家居士学的很多，特别是学校里开课程，很多大学哲学系里头都有佛经课程，把佛经当作一门哲学来研究，我在早年还教了五年。在世界上，许多大学都开这种课，我去看过。他们有没有诚谛？没有。他们是普通学生的心理，好奇，想在这里知道一些东西，他所学的是佛学常识，是知识不是智慧。诚谛心，能得智慧，能开智慧；没有诚谛心，你所学习的是知识。知识，也能讲得头头是道，也能讲得天花乱坠，但是跟断烦恼、消业障、明心见性毫不相关，这一点我们一定要懂。
　　我初学佛的时候，跟方东美学的时候，确实是学哲学。有没有诚谛心？诚谛心学哲学，不是学佛法。但是从这入门，以后愈学愈学就觉得境界是不一样，跟世间东西完全不是一个味道，渐渐契入。所以那是很好的入门的方法。接引要契机契理，慢慢诱导他深入境界，这才能真正度诸有情。「以契理故，所说之法，皆是正法」。佛法里面讲正邪，是以性德为标准，与性德相应的，这是正法；与性德相违背的，那就不是正法。今天时间到了，我们就学习到此地。
净土大经科注    （第三八九集）　　2012/6/21　　香港佛陀教育协会　　档名：02-037-0389
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第八百五十二页倒数第二行，从第三句看起：
　　「得差别智，知众生机，故所说之法深入义味」，前面我们学到此地，接着往下面看。「契理契机，普令闻者入于义理，深得法味，皆得度脱。故云度诸有情」。契机契理是佛说法、传法最重要的一个理念，佛说，如果不契理，那是魔说法，不是佛说；如果不契机，等于没说。为什么？听众不得利益，不契机。所以，必须理机双契，才能叫听经的人真正理解义理。即佛所讲的理明白了，意思也懂了，才能够如教修行，深得法味，这叫度脱。经中常说的「度诸有情」，是这个说法。
　　因为契理，所说的法都是正法。「正法者，真正之道法」，道是道理、是理论，法是方法，都是与性德相应的，这叫真正的正法。《胜鬘宝窟》里面所说的，「佛能以正法授与众生。如是正法，无相无为，无缚无脱，无诸分别，远离颠倒」，这个四句的意思很深。我们凡夫都执著这一切相是真的、是有相、有作为，有相有为，心、行的善恶。佛告诉我们，无相无为。这里说明了一个什么问题？看错了、想错了，就一错到底。善念、善行感召的是人天善报，恶念、恶行感召的是三途苦报，殊不知全是假的。这就叫什么？这叫迷，迷失了自性，自性里确实没有。于是我们终于搞明白了、搞清楚了，为什么那些阿公阿婆一天到晚老实念佛，往生的时候品位那么高。那就是什么？本来是「无相无为，无缚无脱」。这个缚是烦恼代名词，好像被绳子捆绑一样，你不得自由，被绳索捆绑。脱是解脱，离开烦恼就解脱了。真相，没有烦恼，根本就没有这个事相、没有作为，没有烦恼也没有解脱，没有分别也没有执著，「远离颠倒」，颠倒是妄想，统统没有。这叫正法，正就是真，这就是事实真相。
　　佛告诉我们，虽然眼前有这些相，这些相叫幻相，你不要把它当真，什么事也没有。释迦牟尼佛一生教学，比喻里头讲得最多的是作梦。《金刚经》上讲「梦幻泡影」，虽然说了四个比喻，其实最重要就是作梦，后面三个是陪衬的，梦是主要的一个比喻，确确实实是在作梦。你看，不知道作梦，作梦的时候不知道作梦，所以梦境里头有苦乐的感受。如果知道是作梦，这个受就没有了。不知道作梦，梦到一头老虎要吃你，他吓得一身冷汗，惊醒了。如果知道是作梦，一定学菩萨，舍身喂虎，我的身体送给老虎吃。知道作梦就没事，不知道作梦就吓到了。所以一定要知道，凡所有相皆是虚妄，包括诸佛如来实报庄严土都是虚妄。佛说这个话，并没有说，凡所有相皆是虚妄，实报庄严土除外，没说这个话。没说这个话，实报庄严土也是虚妄。告诉你，可以受用，不可以执著，受用很自在，执著就苦了。说得更白一点的，不可以占有、不可以控制、不可以支配，你就得自在了！为什么不可以？因为它不是真的。
　　确确实实所有的现象，今天科学家告诉我们，全是波动现象所产生的幻觉，整个宇宙没有离开波动。凡是动的都是假的。真心离念，真心不动，阿赖耶是妄心，妄心动，真心不动。但是真妄永远融合在一起，分不开家的。你得要会看，要像如来五眼圆明，动中看到静，静中看到动，动静一如，动静没有离开。实际上，佛法用圆做标志，用它来表法，圆，圆心不动，圆周在动。但是圆心不能说它没有，说它有你又找不到，圆心到底在哪里？真有，变成是一种抽象的概念。决定有心，心不可得，决定是有，你决定找不到它。为什么？它没有现象，不是物质现象，也不是精神现象，所以你找不到它，决定是有。什么时候找到？大乘经上常说，八地以上，八地以上的定功见到了，所以它是真有。与这个相应才叫正法，与这个不相应不叫正法。所以这个四句话意思深广没有边际。
　　底下再加以解释，「无相者，净影曰：诸法悉空，名为无相」。你怎样在诸法里头看到空、看到无所有？这个事情很难，佛在经上讲了，也讲得很明白，听不懂。我们学经教的也囫囵吞枣的就这么忽略过去了，没有去深究，实实在在也没办法深究。这个我们要感激现代科学家，他们把物质现象搞清楚了，对我们学佛有很大的帮助。物质是假的，科学证明了，根本没有物质这个东西的存在。这是德国量子力学家普朗克说的，一生研究这个东西。他们发现，最小的物质，就是物质的基础，最小的物质，微中子。多小？真是无法形容。他给我们一个概念，一百亿个微中子聚集在一起，它的体积等于一个电子。电子是什么东西？原子里头的一部分。原子是由原子核、电子、中子组合成的，八十年前发现的。那个时候科学家以为原子是物质里头最小的，经过这八十年，不断的来分析。分析到现在，真正找到最小的，没有比这更小了，就是微中子。
　　微中子是个动的现象，所以有生有灭，波动现象。波动的来源是什么？是念头。所以今天量子力学家提出「念力的秘密」，念力能量不可思议，提出这个学说。很肯定的告诉我们，「以心控物」，这个心就是念头，念头可以控制物质。大乘经上佛告诉我们，「心佛众生，三无差别」，换句话说，这三个力量是相等的。真心，能量，佛的能量，众生就是念头的能量，众生起心动念这个能量，都是不可思议的。我们明白这个道理之后，佛经里头许多深奥的部分我们都解决了。纵然不能通达，我们对它没有怀疑，肯定佛说的话句句是真话，没有一句是虚妄的，等待科学慢慢来证明。
　　所以诸法确确实实，我们一般讲相有性空。实际上相有是假有，不是真有，其实相不存在。相是怎么回事情？是相似相续相。真的像我们看电影银幕上看的相，我们看电视，在屏幕出现的画面，是这种相。这种相完全是波动产生的幻相，它的速度太快了，频率太快，让我们眼睛来不及分析。许许多多的相混合在一起，让我们感觉到相存在。如果单独一个相，我们决定没有感触，为什么？它太快了。我们可以做实验，如果这个现象它存在的时间二分之一秒，我们会有感觉。感觉什么？有个东西一闪就过去了。那什么东西没看清楚，知道有个东西一闪就没有了。如果是一秒钟，大概我们能看到它是个什么东西；二分之一秒就不行了，只知道它一闪。
　　所以电影，以前电影放的是幻灯片，一秒钟是二十四张。如果那个二十四分之一秒，那一张，我们也是会感觉得一闪，没有了。它闪得太快了，是个什么样画面完全不知道，只看到一闪就没有了。现在佛告诉我们，我们现前存在的所有一切现象，是在什么样频率之下发生的？弥勒菩萨告诉我们，这个频率是一千六百兆分之一秒。就是一秒钟里面它闪了多少次？一千六百兆，单位是兆，一千六百兆。所以，一秒钟里头是一千六百兆个幻相聚集在一起，我们看到好像有了，不以为它是假的，真相没看出来。今天这个真相被科学家看出来了，这个很了不起。科学家依据的是数学的理论，叫高深的数学，从数学里面知道有此可能，再用精密的仪器去观察、去追踪、去捕捉。现在这些仪器确实是非常先进、非常高明，能够捕捉到一千兆分之一秒。现在科学有这种能力，跟佛的定功所见距离很近了，佛是一千六百兆，他现在能看到一千兆，一千兆分之一秒。科学证明了佛在经上所讲的全是真的，不是假的。佛是三千年前讲的，现在三十年之内的这些科学家才发现，发现佛讲的是真的，而且发现的还没有佛讲得那么清楚。所以我们有理由相信，耐心等，有理由相信，好好学习，三十年之后佛教不是宗教。是什么？最高的科学，学佛的人都变成科学家了。
　　但是佛学跟科学还是两桩事情，为什么？科学虽然研究到这种地步，它不起作用。佛法见到真得其受用，这受用是什么？智慧、道力，道力就是今天讲的能量、神通。确实大乘经教上讲的三明六通，佛菩萨能受用到，科学家没受用到。科学家知道这些事情，从美国到香港还得坐飞机；佛菩萨不要，从美国到香港，念头才动他就到了。这就是佛菩萨得受用，他不得受用。佛菩萨是自己清净心所看到的，科学家是靠仪器，精密仪器观察里头发现的。佛菩萨的方法是直接的，科学家方法是间接的，但是都发现了。这是说什么叫无相。
　　「又《涅盘经》云：涅盘名为无相。以何因缘，名为无相？善男子：无十相故。何等为十」，这是《涅盘经》上说的，涅盘没有相，说了十句。第一个「色相」，色是物质。涅盘就是真性，涅盘就是法性，涅盘就是诸法实相，它没有物质现象、没有音声的现象，没有香相、没有味相、没有触相、没有生相、没有住相、没有坏相、没有男相、没有女相。「是名十相。无如是相，故名无相」，这是真的。这些东西存不存在？存在，不是没有，遇缘它全都出来、出现了。出现一定要知道，所谓相即无相。就好像我们今天看电影、看电视，知道这个东西相即无相，所以你在电视、电影画面上，你不会起个念头我拥有它，我要占有它，不会起这念头。为什么？它是假的。不会执著、不会分别，甚至于看得很清楚，没有起心动念；看得很清楚是智慧，没有起心动念是定功。为什么有这样的定？因为它是假的。能不能得到？得不到。不要说外面所有一切法得不到，身体得不到。身有生老病死，如果要得到，生老病死我不要，这个你办不到。所以，了解事实真相之后，你对于一切现象用什么心看待？平等心。甚至于给你说，根本就没有心，真的解脱了。
　　真心离念，没有念头。我要有一个心，我还有个真心，这是个念头。有这个念头，这不是真心，是妄心，真心里头没有这个念头。有没有我？有我。但是你有我这个念头，那就是妄心，这不是真心。真心了了分明，没有起心动念，这是真心。看得很清楚，听得很清楚，确实没有动念头，不起心、不动念，真心现前。我们跟诸佛如来差别就在此地，我们见色闻声是起心动念，他们见色闻声不起心、不动念。这上面举十个例子，这是纲领，这十个代表什么？代表所有一切现象，物质现象、精神现象、自然现象，所有一切现象全是虚妄的。所以菩萨看得清楚、看得明白，他不起心、不动念；起心动念都没有，当然更没有分别执著。所以他不生烦恼，他不造罪业。不但罪业不造，善业也不造，为什么？没有善恶，善恶也是假的；没有染净，染净也是假的，没有一样是真的。真的里头，这些东西全没有。但是真心能现这些东西，虽现这些东西，是幻相，你不把它当真就对了，你把它当真你就全错了。
　　「又密教于此更有浅深二义」，密教就是密宗。这部经里头显密圆融，宗教具足，宗是禅。所以这部经里头有禅、有教、有密，世出世间法全包括在这部经里头，叫宝典！末法学佛，这一部经够了，足够用了。「密教于有相无相，有浅略与深秘之二释」，两种解释。第一个，「其浅略者」，浅说，「谓凡夫所见色心之诸法」，前面举的这十种法就是色心诸法。「事相显了」，很明显，你很清楚、很明了。「心前现行，易知易见，谓之有相」，这很容易，你都知道，你都见到，这些东西叫有相。「诸法之体性」，这些现象依什么而起的，它从哪里来的？这个体性，「无色无形，不存一相，谓之无相」。我们常说的，它所依的是自性，心现的，心现识变，主要是心，心现的。那心，心不是物质、不是意念、不是自然现象，这叫密。为什么？你见不到，所以称为无相。这个讲，讲得浅，我们都能够懂得。
　　第二，「其深秘者」，再往深处讲。「谓有相者，一切之法，各各之相，分明而住」，这就讲宇宙之间万事万物，各有各的相。什么叫无相？「一相之中，具一切之相，而一相不留。具一切之相而无一相，故云无相。非是无色无形也」。这个意思深了。有相，一切之法，这个容易明了，各各之相，分明而住，各住各的位置。无相，一相之中具一切之相，这个就不懂了。任何一相，里面都有一切之相，《华严经》上说得很多。《华严经》上举例子，一毛端，我们的汗毛，汗毛也是相，汗毛相。汗毛的尖端，这非常小，尖端，这个尖端里头有什么？有十方诸佛刹土。这个我们不懂。佛能跟我们开玩笑吗？这是《华严经》上，一多不二，广狭自在，没障碍，事事无碍。这一个毛端里头，十方诸佛刹土全在里头，小能容大。
　　大容小这个没有问题，小容大我们就不懂了。经上常常用的比喻，「芥子纳须弥」。芥子是什么？芥菜子。芥菜子多大？像芝麻粒一样。那个里头，那个里头须弥山可以装进去，须弥山比地球还大，可以装到芥菜子里头。芥菜子没放大，须弥山没有缩小，它怎么装进去？这个东西现在科学家也发明出来了，是什么东西？芯片。你们看看，你们手机、照相机现在那个芯片一点点大，大概只有指甲，小指甲这么大，很小，小指甲这么大。里面包容多少东西？这个芯片里头能够照多少张的照片在里头，这不就是小中容大吗？外面境界并没有缩小，可是都藏在这里头，不可思议。
　　我是遇到一位长老，聊天的时候，他从口袋拿个照相机，很小的照相机，装在西装口袋里头，拿出来，他给我拍照。拍照完之后告诉我，你看，这个芯片那么小，容纳量那么多，不可思议！我就告诉他，还有更小的。他说什么更小的？佛经上讲的极微之微，现在讲的微中子，它的体积只有一个电子的一百亿分之一，里面也容纳虚空法界，都在里头，万事万物没有一个不在其中。我们科学还没能做到这个地步。今天科学家，这个芯片里面容纳外面的境界，我们没有办法进入到芯片那个境界里面去游玩、去观光旅游，还不行。但是《华严经》上行，这就是佛经的科学高于我们现代科学。经上告诉我们，什么人能够进去参学，进去拜佛、供养佛，听佛讲经说法？那个里头有大千世界，有无量诸佛如来，全在其中，叫一即一切，一切即一，这是华严境界。
　　我们把这些道理、事实真相了解之后，才晓得为什么要学佛。学佛是大圆满，大圆满就是大自在，没有丝毫拘束，没有证得大圆满就有障碍。在有障碍的境界里头，这就是六道众生，处处都有障碍。摆在我们眼前的障碍，令我们忧心忡忡。这个障碍明显的障碍一切善法，不善的法没障碍，善法有障碍。这桩事情要不能够化解，真的，外国宗教里面所说的世界末日就会现前。为什么？还是一句老话，一切法从心想生，我们的心想不善，不善的果报就会现前。上天很慈悲，灾难的信息不断推迟，不是没有。是这个世间还有些善心人士，天天在祈祷、天天在祈求，诸佛菩萨慈悲，天神们慈悲，鬼神们慈悲，灾难推迟。希望居住在地球上人能觉悟、能回头，那灾难就没有了。如果不觉悟、不回头，灾难只是推迟而已。推迟不是好事情，他不回头，不知道悔改，愈迟他累积的罪业愈重，那将来的果报就不堪设想。与其推迟，受那么重的罪报，还不如现在受，比那个时候会轻一点。然后我们才晓得，真正体会到佛菩萨慈悲、诸天慈悲、鬼神慈悲。
　　慈悲是性德，一切众生心性里头本来具足的，这不是从外来的。我们今天慈悲心失掉了，是迷失了自性；觉悟，这种性德自然现前。怎么觉悟？需要人教导。中国华夏这块宝地、宝土，自古以来圣贤教诲。佛教出现在世间，我们古代的老祖宗知道了，派特使去请求，把三宝请到中国来。皇帝拜他做老师，自称为弟子，带头学习。佛教在全世界各地方没有了，只有中国有。现在中国，不相信老祖宗，也不相信佛法，产生了严重的危机。传统文化没有了，佛教是属于传统文化里头的一环，人活在这个世间还有什么意义？这个问题怎么解决？俗话说，只有天知道，我们人，没有人知道。我们很幸运，在这个时代能够见到传统文化、能够读到佛经，这是不幸当中的大幸。我们知道这个东西好，这是宝，依教修行，能把这一点根保住。我们相信，得祖宗、佛菩萨、诸天善神保佑，这个火种不至于熄灭，世世代代传下去，这才真正有救。
　　经教愈学我们愈有信心，我们自己选择极乐世界，认真依靠阿弥陀佛，我们移民到极乐世界，到那个地方去成就。这是这部经上所讲的真实的利益，真实当中没有比这个更真实。这部经的意思讲不尽，义理没有边际，不但没有边际，其深无底，字字句句都含无量义。这个地方引用的密宗，确实深密，理太深，事也太深，很难理解。一相之中，具一切相，全是华严境界，而一相不留。具一切之相而无一相，故曰无相。不是无色无形，有色有形，称它作无相，真的无相，体无相，相也无相。
　　「无为者，无因缘造作曰无为，同于无作，详见第十七品」，我们曾经学过无作的意思。无作，实在讲不是没有作为，有作有为。那怎么称无作？心里头不落痕迹，事上有作有为，心里头干干净净、一尘不染，叫无作。不是什么事都不做了，那你就完全解错了，你着了空相，你还是有作。什么事都不做了，什么事都不做了还是在做，做「什么事都不做」，落空了。所以作而无作。为什么作？为一切众生，帮助众生觉悟做。为什么无作？自己清清楚楚，凡所有相皆是虚妄，做等于没有做。心地干净了，你度众生没有？没有。没有，天天讲经教学度众生；众生开悟了，众生成佛了，实无众生而得度者。这就是作而无作，无作而作，每天在做，没有中止的。阿弥陀佛在西方极乐世界讲经教学，分身到十方世界接引众生。众生往生一定要阿弥陀佛接引，阿弥陀佛不来接引，众生不知道极乐世界在哪里。所以临终的时候决定来接引的。
　　「无缚无脱。世以无明烦恼为缚，以断惑显真为脱」，真的有缚有脱，「而未知无明与法性，本为一体」。法性是体，无明是相，无明从哪里来的？从法性来的。怎么来的？迷，迷了，法性里面就出无明。无明是什么？无明就是阿赖耶识、妄心。真妄和合，出现整个宇宙，这宇宙从哪里来的。贤首国师的《修华严奥旨妄尽还源观》跟密宗的大圆满法是一不是二。这个法能修吗？理上讲能，人人都能；事上讲，难，太难了。难在哪里？难在我们不能放下人我是非，我们没法放下。大圆满法要具足这个地方所讲的无相，你才能修，不是普通人能修的。普通人你修这个法，你修得不如法，全造轮回业。以造轮回业以为自己修大圆满，也是圆满，六道轮回的圆满，决定离不开六道轮回。那用什么心？我们经题上说得好，用清净平等觉，那是如来果地上的大圆满。如果你的心是染污、不平、迷而不觉，你修的是六道的大圆满，都是大圆满。这不能不搞清楚、不搞明白。所以，无明跟法性一体，生死跟涅盘一体，众生跟如来一体，这是真的不是假的。但是一体的相不一样，作用不一样，原因是什么？是迷跟悟。迷修的，果报是六道轮回，觉悟修的，那是一真法界，这个不相同。
　　下面一个比喻，「法性如水」，用水做比喻。「无明如冰」，水冻结了、成冰了。「现相虽殊」，水跟冰的样子不一样。「究其本体，则无明之冰举体是法性之水」，整个冰里头它就是水，给它加温，冰就化成水了。「《玄义》谓无明与法性，如冰是水，如水是冰。因冰水一如，故无缚脱」。由此可知，缚跟脱都是自己的概念，没有事实真相。我以为被烦恼拘束住了，烦恼真能够系缚你。如果你一旦明白了，烦恼性空，烦恼就不见了，你认为这是解脱了，其实迷悟不同。但是在迷，真有烦恼、真有罪业、真有果报，因果报应丝毫不爽。这种报应于任何人都不相干，全是自作自受。地狱怎么来的？自己的业力变现出来的，于阎罗王不相干，于鬼王、大鬼王，像五岳的大帝，于他们也不相干，于佛菩萨更不相干，全是自己业力变现的。你要没有这个业力，你根本看不到；你有这个业力，自然就看见了。
　　民国初年章太炎先生，活在世间做过东岳大帝的判官，可能是判官有什么事情不能上班，请他去代理，他代了一个月。这是真的不是假的，活人，晚上就到泰山东岳大帝那里去上班去了。判官的地位很高，相当于秘书长，地位非常高。他的女婿，我初学佛的时候认识了他，他告诉我这些事情，决定不是假话，他女婿是朱镜宙老居士。朱镜宙跟李老师是好朋友，跟李老师同年，就是大我三十九岁，我们是孙子辈。所以，老先生对我们小朋友非常爱护，常常讲故事给我们听。那些故事都是他亲身经历的，都是真的，一点都不假，对我们学佛帮助很大。我认识李老师，他介绍的。
　　告诉我他的老岳丈做判官的时候，每天晚上去上班，有两个小鬼抬轿子来迎接他，天快亮的时候把他送回来。所以日夜都不能休息，忙得很辛苦。把阴曹地府看到的事情，有的时候跟好朋友在一起聊天，告诉他们，跟人间很相似，相彷佛。有一天，他心血来潮，跟东岳大帝说，他说地狱的刑罚有炮烙这个刑罚，这个刑罚太残忍了，不仁道，能不能把这个刑罚废除掉？东岳大帝没说话，派了两个小鬼，告诉他，你先去看看，到现场去看看。炮烙是铜柱，柱子烧红了，让受罪的人去抱，这是淫欲的果报，邪淫的果报，让他去抱。那个抱不就等于说烧烤烤鸭一样，那一抱全身焦烂，那柱子烧得烧红的。他说太残忍了。小鬼带他去了，走了很久，小鬼说到了，他看不见，才恍然大悟。他是学佛的人，他真的了解了，自己业力变现的。你没有造这个业，你在刑场你看不见。所以这才完全明了，地狱是自己业力现的，不是阎王造的，与阎王、与鬼王不相干，自作自受。
　　同样一个道理，天堂是你善业造成的，都是自作自受，天堂不是上帝造的，自作自受。极乐世界不是阿弥陀佛一个人力量造的，是阿弥陀佛带头，所有一切众生念佛力量造成的。弥陀带头而已，跟阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行，这个力量集合在一起，造成了西方极乐世界。我们要往生，我们自己不能跟阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行，去不了，这道理一定要懂。阿弥陀佛的心、愿、德、行都在这部经上，这部经上讲得很清楚、很透彻，我们认真学习。尤其黄念老的集注，注得非常详细，就是说他提供这么多好的参考资料帮助我们修学，帮助我们认识极乐世界、明了极乐世界。我们对它生起信心，生起求生的念头，信愿坚固，永远不会动摇，老实念佛。
　　这句佛号，里面含藏着阿弥陀佛无量劫修积的善行功德在里头。我们念这句佛号，把阿弥陀佛无量劫修持的功德摄受为自己的功德，我们跟佛是一不是二，这真正得佛力加持，没有一个不往生的。往生最重要的一个条件，把这个地方身、心、世界统统放下，对这个地方不能产生丝毫留恋。为什么？有留恋你就去不了，就好像有一条绳子绑着你，阿弥陀佛想接引你，没有办法。统统要斩断，包括这个身体。这里全盘放下，极乐世界是全新的，到那个地方接受全新的。身体，法性身，不是阿赖耶的相分；我们现在这个身体是阿赖耶的相分，阿赖耶的境界相。极乐世界居住的地方是法性土，法性就是常住不灭。那个身你得到了，不会失去，跟诸佛如来一样，真正的无量寿，不是假的，真的无量寿。不但寿命无量，智慧无量、能力无量、相好无量，一切都无量，全是自己性德流露的，不需要向外求，真正得大自在。
　　下面说「无诸分别即不二，即是如」。佛法里如字用得很多，如、如如。如的意思，没有分别，就是一体，整个宇宙跟自己是一体，这叫如。「法界理体，不二平等，故云如。诸法皆如」，因为一切法的体就是法性，法界也就是法性，「故云如如」。「《大乘义章》曰：彼此皆如，故曰如如」。佛如如、众生如如，再给你说，佛如如、魔如如，极乐世界如如，无间地狱亦如如，体是一个，相不一样。相为什么不一样？相是唯识所变；体是一样，唯心所现，体一样，相不一样。所以彼此皆如，故曰如如，如如这两个字，将一切法的性相、理事、因果全部都包括在其中，真的是一法不漏。「如非虚妄」，它不是虚妄的，「故复经中亦名真如」。因为它不是虚妄的，所以有时候加一个字，真，称为真如。「彼此皆如，自然无诸分别」，这个道理、事实真相我们要记住，要应用在日常生活当中。
　　向下面，「《文殊般若经》曰：若信一切法悉是佛法，不生惊怖，亦不疑惑。如是忍者，速得阿耨菩提」。这句话重要！你相不相信，一切法都是佛法？天堂是佛法，地狱也是佛法，我们在学习当中分享报告很多次。大家都喜欢天堂，不喜欢地狱，其实天堂跟地狱的功能完全相同，为什么示现的？消业障。要知道自性清净心，如如里头没有业障，你修的福，到三善道去消，把福报消掉，你造的罪业，到三恶道去消，全是消业障。统统消干净，就成佛了，你的清净心才出来。那我不要享天堂，我也不要到地狱，行不行？行，你把你那些业障统统放下，就没有了。不放下就得受、就得去消，那个方法消。放下就不需要了，所造的罪业我统统放下，一笔勾消，三恶道没有了。所造的一些福报我也放下了，我不要享那些福报，我修福报，不享福报，三善道也没有了，你才能真解决问题。心里面还有善恶那个记忆，你就决定要受；三恶道这个记忆没有了，就不要受了。
　　这个你看美国修．蓝博士都知道，这是承传夏威夷古老医疗方法的一位学者，这个出现也不是偶然，我们相信都是佛菩萨安排的，佛菩萨派遣的。因为大灾难当中，医院没有了、医药没有了，人生病怎么办？他能治，他不需要医药，不需要医疗任何工具，他不需要跟病人见面，就能把你的病治好，完全用念力。在这个时节，出现这样的人、出现这样的事，有意义，不是无缘无故出来的。所以我们要相信，这一切法统统是佛法。不生惊怖，我们听了、我们看到了不惊不怖，也不会疑惑，知道这个说法是有道理的。为什么？《华严经》上所说的，一切众生本来是佛。六道十法界全是，全是佛，只是他迷失了自性，迷了之后，不知不觉的愈迷愈深，堕到谷底，他出不来了。把自性本有的智慧迷了之后，转变成烦恼，所以佛经上说烦恼即菩提。就好像水遇到低温度的时候，它就变成冰，冰就是水，但它样子不一样，作用不相同了。于是，你看智慧没有了，变成烦恼；德能变成造业，本来是万德万能，现在什么罪业都造；相好，就是福报，变成了六道轮回，在这里头去受苦，统统都是迷失自性。
　　佛菩萨出现在世间，帮助这些人破迷开悟，他就回头了。他一回头，那都看缘分，如果这一回头遇到净宗法门，他可能立刻就成佛。为什么会有这种情形？因为他本来是佛，道理在此地。有人要慢慢提升，回归到佛位，有人一下就成佛了。善导大师的话讲得真好，极乐世界四土三辈九品，他说总在遇缘不同。缘太重要了，这个东西不能勉强。所以人生在世，要懂得与一切众生广结法缘，我们的缘才殊胜。没有这个缘，到哪去找？结善缘、结法缘，绝不结恶缘，我们这一生当中障碍就少。所以能够信得过，一切法悉是佛法。我们要问，基督教是不是佛法？它不承认，我承认。伊斯兰是不是佛法？统统是，没有一样不是。只是一切法里头有觉、有迷，觉性是圆满的，迷有浅深不一样，有多少不一样。迷的成分，放下多一些，觉的成分就多显了几分，就这么个道理。真正遇到大乘就不能再迷了，再迷你说多可惜，这个缘很不容易遇到。
　　遇到了，怎样才能契入、才能得到大乘的受用？全靠一个真诚心。《印光大师文钞》里头常讲，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。我们有万分诚敬，恭喜你，你这一生决定成佛。圆满的诚敬，那还得了！诚是真诚，决定没有欺骗，不欺骗自己、不欺骗众生；敬，没有丝毫傲慢、没有丝毫嫉妒。傲慢跟嫉妒都是大障碍，人只要有这两样东西，他学什么都有限，而且遇到障缘他会退转。所以这个必须去掉，这个东西除掉了，敬就现前。敬是性德，诚是性德，性德里头的核心，性德里头最重要的，诚敬。我们一定把它用在生活上，对人真诚、恭敬，没有傲慢、没有嫉妒。这个样子你就速得，你很快就得到无上正等正觉，阿耨是无上，无上菩提是佛，就是你很快就能成佛。我们相信，如果他遇到净宗，确实会很快成佛。
　　「又《大宝积经》云：乃至诸法本性与佛性等，是故诸法皆是佛法」。一切法，包括一切世间法，无论它是善法还是不善法，这一切法的本性跟佛性是平等的，实在讲就是佛性。记住，佛性在迷在悟不同。我们今天讲，佛性在觉悟的时候，这是佛法；在迷的时候，世间法。迷了就是六道十法界，四圣法界迷得轻，六道迷得重，迷得最重的是地狱，迷得最轻的是十法界里面的佛法界，那个佛没有完全觉悟，完全觉悟他就离开十法界。所以，十法界也是一场梦，假的，不是真的。梦醒了，他生到实报土去了，实报土叫一真法界，那个里面只有觉没有迷。真正是觉而不迷、正而不邪、净而不染，是实报庄严土。
　　所以，一切法皆是佛法，真正知道这个事实真相，我们的心在一切法里头平等了。为什么？你不会再分别了，不分别就平等，不执著就清净，执著是染污。所以不执著，清净心现前；不分别，平等心现前。不执著，不用第七识；不分别，不用第六识，这还得了！大乘教里头常教导我们，教菩萨转识成智，怎么个转法？八识，六、七因上转，五、八果上转。换句话说，前五识跟阿赖耶它是果上转的，因上转不了它，因是第六、第七，第六、第七转了，五、八跟着就转了。不分别，就转第六意识为妙观察智，不执著，转末那识为平等性智。这两个一转，阿赖耶连着转了，阿赖耶变成大圆镜智，前五识变成成所作智。怎么转法？不分别、不执著就转了。念佛人自己转了自己不知道，不知道没有关系，得受用。这一转，烦恼没有了，业障也没有了。烦恼没有了，染净没有了；业障没有了，罪福没有了，罪是三途果报，福是三善道果报，全没有了。所以，六道不见了，六道就没有了。
　　这个道理我们懂，超越六道轮回要靠自己，靠任何人都靠不住，谁能替你转？没有人。佛要有能力替我们转，佛大慈大悲，把我们都转了，咱们也不必修行了，不就成佛了！佛没有这个能力。为什么？你自己作还是自己受，你自己系缚还是自己转，你自己迷的，别人不能代替。佛对我们的恩惠，就是把事实真相讲清楚、讲明白，我们才恍然大悟。他要不讲清楚、不讲明白，我们永远迷在里头。于是我们就知道，释迦牟尼佛对一切众生的大恩大德，就是四十九年教学，不但言教，而且示范，身行言教，做出来榜样给我们看。你看他真放下了，三衣一钵，一生没有住处，我们还有个房子，释迦牟尼佛没有，游牧生活。晚上到哪？树下打坐，休息一下就行了，那都是表演给我们看的。佛生长的地区是热带，热带方便，衣服很少，三衣就够了。如果有四季的地方就不行了，有春夏秋冬，那没办法。他生在热带，一年到头只有一季夏季，没有春秋、没有冬天，所以衣着非常简单。什么都没有，什么都不缺，神通广大。
　　所以这个「无诸分别」我们要特别重视它，要学，无诸执著。这两句话就是帮助我们转识成智，帮助我们转六道十法界成实报庄严土。总得把这个事情搞清楚、搞明白了，我们学佛就有信心、有把握在这一生当中圆满成就。知道一切法皆是佛法，一切众生本来是佛，我们对一切众生诚敬的心就生得起来。他是恶人，也生得起来，为什么？他本性是一样的。我们中国老祖宗告诉我们，本性本善，我们对他的本性恭敬，不是对他的习性。他习性不善，被染污了，他本性是善的。我的礼敬是对本性，不对习性，我的称赞也对本性，也不对习性，这样学佛就得利益。乃至于对一切众生，一切小动物，蚊虫蚂蚁，它也是佛。花草树木、山河大地，这一切法都是佛法，这一切法的本性都是佛性，是一不是二。遍法界虚空界原本是一体，永远是一体，无论在觉、在迷，在十法界、在一真法界，它真的是平等的。
　　佛眼都看到事实真相，所以佛眼中没有分别、没有执著，不但没有分别执著，连起心动念都没有。我们要学佛，要从这个地方学。什么叫修行？在日常生活当中，我们对于一切众生有分别、有执著，现在晓得错了，把它修正过来，慢慢恢复到没有分别、没有执著，把一切万法看跟自己一样，一视同仁，这叫修行。以前这些看法、想法错误的，凡夫知见。现在学了佛法，要把佛所讲的变成我们自己的思想、变成自己的理念，然后我们的行为、我们的言语跟佛统统相应了，这叫学佛。
　　「远离颠倒，如上所说，万法本际，皆契实相，故无颠倒」。大乘佛法里头，万法一如，没有颠倒。鸠摩罗什大师注《净名经》，《净名经》是《维摩诘经》，罗什大师的注解里头有这个说法，「有无见反于法相，名为颠倒」。这句话什么意思？下面黄念老给我们解释，「盖谓有见与无见，各有所执」，他有执著，我见到了，我没见到，他有执著。有分别、有执著，这是「违诸法平等之相」。诸法是平等的，一有分别执著就不平等，不平等这叫颠倒。由此可知，用大乘佛法做标准，我们起心动念、言语造作全是颠倒，所以叫迷惑颠倒。这种人永远在搞六道轮回，起心动念、言语造作造轮回因，那么身心要接受轮回的苦，都自作自受。决定不能怪别人，怪别人你犯的过失更重，自作自受，为什么要怨天尤人？那就是罪上又加罪。这个地方我们必须要记住、要学习，一切法是平等的。为什么是平等？是一个自性变现的。心现识变，能生能现的是自性，是我自己的自性；能变所变是我自己的阿赖耶识，也就是我自己的起心动念、分别执著，决定不能怪到别人，与别人毫不相干，这是事实真相。
　　「无相无为及以下远离颠倒共四句，显极乐大士所说之正法也」。正法的标准就是这四句经文，这经文在八百五十一页倒数第三行，这是真的，完全事实真相，「无相无为，无缚无脱，无诸分别，远离颠倒」。诸佛菩萨所说的一切法都能跟这四句相应，这叫正法，邪正标准就在这四句。我们起心动念、言语造作与这四句相违背，违背就是邪、就是不正。我们认为有相，我们认为有为，我们认为有缚有脱，我们有分别、我们有执著。如果这个认知不清楚、不深刻、不究竟，怎么能够把这种习惯、习气扭转过来？因为这是错误，扭转过来这叫修行。修正我们错误的行为，修正我们错误的想法、看法、说法、做法，这叫真修行！
　　修行，念经管用吗？经念得再熟，境界转不过来，没有修行。如果我们所学的，跟我们的思想、言行不相干，这是现在人所说的知识，不是智慧。我们全用上，用到生活上去，日常生活、工作、待人接物，确实把这个错误观念转过来，这叫修行，这真修，才能管用。人只要真修，真正明白了，真干，下面一段就「妙用自在」。如果不是真修、真干，这妙用我们享受不到。今天时间到了，我们就学习到此地。
净土大经科注    （第三九０集）　　2012/6/21　　香港佛陀教育协会　　档名：02-037-0390
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第八百五十四页，倒数第五行看起。「妙用自在」，分两科，第一「受用自在」。我们看经文：

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！