净公上人阿难问事佛吉凶经讲记南无阿弥陀佛

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人阿难问事佛吉凶经讲记

前 言 净公上人
学佛确实是一件很殊胜的事情，经云：「人身难得，佛法难闻。」如果真正明了这两句话，你就会将学佛当作是人生第一件大事。
中国古圣先贤教人立志为先——志在圣贤；其教育目的是要我们立志作圣贤。贤是善人、好人，圣是彻底明了宇宙人生的真相。恢复自性本具的大智大觉，这是教，即先知觉后知，先觉觉后觉。唯有智、觉才能解决一切问题，所以我们要立志作佛菩萨，做一个大智大觉的好人。
圣贤教诲不外解门与行门。佛法以「智」为解门，「觉」为行门。行门表现在日常生活中，即「六和敬」。我们与一切人、一切物圆融相处，这就是将圣贤教诲落实在生活当中。解行相应，才能契入佛法。行门对于初学者，极为重要，如果不能真正在行门下功夫，或是解行脱节，就不得其门而入。
古圣先贤的教诲称为师道，师道建立在孝道的基础上。净业三福是佛法教学的起点：「孝养父母」是孝道；「奉事师长」是师道；「慈心不杀，修十善业」，是师道与孝道的落实，合起来就是《十善业道经》和《阿难问事佛吉凶经》。学佛要从十善做起，先学作善人，生活得自在，没有忧虑、烦恼与牵挂。天天生活在爱与感恩的世界里，对于世出世间一切人，一切事物，没有怨恨与对立，没有分别和执着，这是何等的幸福！
佛法说「心性、虚空、法界一如，色身、国土、众生不二」，尽虚空遍法界是一个自己。因此，爱人就是爱自己，怨恨人就是跟自己过不去。觉悟的人常生欢喜心，决定没有怨恨、敌对。我们以佛菩萨的教诲为标准，努力修学才能开发自性。如果能像诸佛菩萨那样慈悲、平等，就能广泛的爱护、怜悯一切众生，帮助一切众生觉悟，离苦得乐，这就是积功累德。
我在澳洲净宗学院创立时，提出净宗教学的宗旨：「一、品学兼优。二、解行相应。三、道德圆备。四、学为人师，行为世范。」如果能以此宗旨为人处世，且能百分之百的落实，你就是佛菩萨。从哪里做起？我列了六个科目：儒学的《弟子规》、《了凡四训》、道家的《感应篇》和佛家的《阿难问事佛吉凶经》、《十善业道经》、《净宗同学修行守则》。
《弟子规》要落实，这是做人的基础。《了凡四训》是讲因果，世出世间法都离不开因果定律；种善因一定得善果，种不善的因一定有灾难。佛说「境随心转」，天灾人祸是外境，根源是在自己的起心动念。《感应篇》是《了凡四训》的修行纲目，教我们辨明善、恶。改运要远离一切恶，勤修一切善。袁了凡先生即是依照《感应篇》修学而改变命运的。
《阿难问事佛吉凶经》是一部很重要的启蒙经典，虽然是小乘经，却是大乘入门的基础。本经与《太上感应篇》、《佛说十善业道经》的性质相同，都很注重孝道与师道的落实，是《佛说十善业道经》的补充教材。《净宗同学修行守则》要能熟背，常记于心，依教奉行，这些都是好人的标准。以此基础，认真修学，将自己的种种污染——自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢、五欲六尘洗刷干净，你就得大自在，得真解脱，智慧德能自然现前，远离一切灾难。
一、学佛为何有吉有凶？
阿难白佛言。有人事佛得富贵谐偶者。有衰耗不谐偶者。云何不等同耶。愿天中天普为说之。
「白」是下对上的敬词。阿难向世尊请教了两个问题： 一、有人学佛得到富贵、事事如意的果报。 二、有人学佛反而失去原有的富贵，诸事不称心。
同样学佛，果报为何不同？阿难是代替我们发问的，他自己绝对没有这个疑惑。众生有疑说不出来，阿难尊者大慈大悲知道我们的疑惑，请释迦牟尼佛为我们解释。
「事佛」就是学佛，学习佛陀的教诲。学是效法，佛如何做，我 也学着如何做；学包含信、解、行、证四个层次。说我信了；信而不解，还是没信。信解行证四而一，信包含解行证，信才充实；没有解行证，信是虚幻的，是假信、迷信，不是正信。正信，一定解行相应；把所信的、所解的完全落实在生活、工作、处事待人接物上。做到之后求证：信得没错、解得没错、行得没错，改变了自己以往错误的思想、见解、言行，这是证。解一定具足信行证；证一定具足信解行；信解行证若少一个就有欠缺不圆满。「事佛」一定要将信解行证落实，才是真正学佛。
现在很多人学佛，正如李老师所说：『哪里是学佛！是玩弄、消遣佛法。』佛教你『孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业』，你做到了没有？《无量寿经》教我们『善护口业，不讥他过』。善护口业，就是『不妄语、不两舌、不绮语、不恶口』，做到了才是学佛。做不到，天天念、天天讲，就是消遣、玩弄佛法，就有罪过！
学佛的果报不一样，有人学佛「得富贵谐偶」，「富」是物质生活不缺乏，包括聪明、长寿；「贵」是有德行、有修养，在社会上为大众所尊敬。这是好的果报，如何能得到？佛教你修因。世间人享受的财富是从哪里来的？一是过去生中修财布施；另一种是今世所修。
《了凡四训》里的袁了凡先生是我们的模范。云谷禅师教他修学的方法，他依教奉行，所得到的财富、智慧、寿命都超过命中所有。命中有的是前世修的，他懂得如何去修学，所以现世修，现世就得果报。
「谐偶」是汉朝人的普通话，就是事事称心如意；「谐」是和谐，「偶」是如意。有人学佛得的果报恰恰相反，「衰耗不谐偶者」，「衰」是身分地位衰落；「耗」是财物没有了，贫穷下贱；「不谐偶」是样样都不顺心、不称意。为何同样学佛，果报「不等同」？「愿天中天普为说之」。「天中天」是阿难对佛的尊称，是赞叹佛为天人中的天人，天人导师，为诸天所共同尊敬、事奉。
佛讲「天」有五种。
一、『名天』，名是名字，有名无实。中国人称皇帝为天子，日本称天皇，这都属于名字天，并不是真的天，表尊敬。
二、『生天』，佛法讲欲界天、色界天、无色界天。你修积善福，来世会生天上。因为修大福德的人，世间没有如此大的福报，所以要到天上去享受。夜摩、兜率、他化自在天，还需要修定和清净心。定能伏烦恼，但不能断烦恼；定功到一定的程度，就能把烦恼转变成智慧。老实说烦恼是不会断的，烦恼断了，智慧也断了。我们念佛念到『功夫成片』，这是初伏烦恼；念到『事一心不乱』，是真正伏烦恼，使烦恼不起现行；到『理一心不乱』就可以化烦恼成智慧。烦恼转变成智慧，才能出十法界。生天，要自己的心行与天人相应才行。
三、『净天』，指四禅天里的『五不还天』。四禅天很特殊，是凡圣同居土，一共有九天。有三种是修一般的禅定去往生，另一种称『无想天』，是修无想定的人往生的处所。另外有『五天』是修学佛法往生的，八十一品思惑断了前六品，是小乘三果圣人阿那含居住的地方。三果不再到欲界来，所以称不还天；不像初果还要到欲界，经历七次往返才能证阿罗汉果。五不还天也称作『净居天』。《释迦牟尼佛传》记载，世尊示现成道后，无人启请说法，他老人家准备入涅盘，离开这个世间，净居天人看到了，立刻变成人形，请释迦牟尼佛讲经说法。
四、『义天』，能信解大乘佛法心性的义理，但是也通小乘。所以小乘四果罗汉、大乘菩萨都尊称为义天。
五、『第一义天』，是指彻悟心性的如来果位。此地讲的「天中天」，就是指第一义天，这是对佛的敬称。
「普为说之」，为何学佛得的果报不一样？愿佛慈悲，为我等说出其中的道理。
一、学佛得吉祥
⑴、受戒专信．精进不退
下文是释迦牟尼佛的答复，经文有三段。先答学佛得善报之由；次答学佛得不善报之因；后诫学佛应破除迷信及错误的执着。
佛告阿难。有人奉佛。从明师受戒。专信不犯。精进奉行。不失所受。
「有人奉佛」。学佛首要条件是亲近明师。儒与佛的教育，最重要的是师承。《华严经》云：『善男子，若欲成就一切智智，应决定求真善知识，勿生疲懈，勿生厌足，都应随顺，弗见过失。时善财童子一心忆念，依善知识，事善知识，敬善知识，于善知识起慈母想，于善知识起慈父想，得闻法已，欢喜踊跃……。』由此可知，世出世间，求学无不重视师承。师道立则善人多，善人多则国治天下平！
我童年的时候念过几个月的私塾。老师是清朝末年的老秀才，在祠堂里开馆教学，有十几个不同年龄的学生同堂，每人学的科目不一样，都个别教学。祠堂有一个大殿，中央供奉着『大成至圣先师孔子』的牌位。父亲带着礼物，把我送到那里念书，进入祠堂时先向孔子的牌位行三跪九叩首的最敬礼。拜完孔子，再请老师上座，父亲在前我在后，向老师行三跪九叩首之礼，然后送上敬师礼物。我看到父亲对老师如此尊重，老师讲的话就如同圣旨一样；老师接受家长隆重的礼节，他要不认真好好地教，他对不起家长，尊师重道是从这个地方建立的。只有尊师重道，学业才有根基；如果学生眼中没有老师，老师再好，即使是古佛再来，也学不到东西。印光大师说：『一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。』目无尊长，诸佛如来教你都没用。
「奉」是奉行佛陀的教诲。世尊在入灭之前，留『四依法』给后人奉行。第一『依法不依人』，『法』就是佛所讲的经典。释迦牟尼佛灭度之后一千年，佛的教化才传到中国来；在印度一千年中，有假借佛的名义伪造经典是在所难免。但印度的高僧大德与中国到印度去求学的高僧，他们有智慧，在典籍里慎重地选择。《大藏经》里有《疑似部》，『疑』是怀疑，『似』是相似；不知是否为佛所说？所以学佛，一定要用考证精确的本子。本经是后汉安世高翻译的，确实是从印度传来，没有错误。我们为何要这样慎重？佛是彻底觉悟的人，是妄想分别执着断尽的人，他所说的全是从自性流露出来的，纯真无妄。依靠佛的经典，就是依靠自己自性本具的智慧德能。别人讲的虽然不错，但他的烦恼没有断尽，还掺杂着不善；他不是纯善，不是真纯的智慧，不能依靠。这是为何要依法不依人的道理。
依法不依人讲到什么程度？善导大师在《观无量寿佛经四帖疏．上品上生章》说得很清楚：『不能迷信名师。』他虽然有名，但是他讲的是否符合佛法，要拿经典来较量、核对。若与经典相同，我们相信他；若是违背经典，就不能听。纵使是阿罗汉、菩萨来说法，与经上讲的不一样，也不能听，这是依法不依人。佛来了决定是佛佛道同，后佛与前佛讲的一定是一样的，否则必定是假佛，是魔冒充的。
二、『依义不依语』。如果是真佛，证得的境界一样，讲出来当然是一样。譬如两个到美国旅游的人，回来报告美国的情况，他们所讲的话不会一样，但意思一定相同，这就是依义不依语。语言多说少说、深说浅说、长说短说没关系，意思决定一样。明了此理，对经典翻译的疑惑就化解了。一部经传到中国，往往有很多人翻译，像《无量寿经》，我们知道的就有十二种译本；《金刚般若波罗蜜经》在《大藏经》里就收录了六种译本。一个原本，每个人翻译的文字不一样，甚至于序、正、流通三分起止的地方也有不同，但意义是一样的。
三、『依了义不依不了义』。何谓了义？何谓不了义？古大德说：能帮助你在今生成佛的经典是了义；只能帮助你证阿罗汉、菩萨果位的经典是不了义。我们连初信位的菩萨都不是，所以了义与不了义，只能降低水平。降到能帮助我们往生极乐世界见阿弥陀佛，这就是了义；帮助我们来生得人天福报，这是不了义。能适合我们的程度和修学环境，使我们现前真正得利益，这是了义；得不到利益，就是不了义。
如果学这部经典，连转恶为善的目标都达不到，那是白学了。若学了一点佛法，再去骗取名闻利养，这是破坏佛教形象、破和合僧，果报在阿鼻地狱。我常讲：我们即使去讨饭，也不能造此罪业。为什么？你做乞丐讨饭，人家布施给你不求回报；你自己如果身心清净没有贪求，绝不堕三恶道。今生虽然做乞丐，以善心对待人，来生会有福报的。
乞丐也能修福：知道自己前世没有造善因，这一世贫穷下贱，他虽然行乞，不偷、不抢、不占人便宜，以恭敬心待人，这就是德行，就是修福。在外面行乞，随时随地都能做好事；譬如看见路上不干净，就清理一下。乞丐也能修功德，做了好事不着相就是功德，因此不可以轻视他们。
许多菩萨示现乞丐身。如虚云老和尚三步一拜朝五台山，他在路上病倒了，遇到一个乞丐照顾他，后来才知道那个乞丐是文殊菩萨化身的。我们在菩提道上也常会遇到乞丐来帮忙，那都是佛菩萨化身。
四、『依智不依识』。智是理智，识是感情；要用理智，不能依感情，依感情没有不堕落、不坏事的。亲近善知识学道，一定要依理智而不是感情。
学佛要「从明师受戒」，「明」不是名气大，知名度高；是明白，明心见性、修行证果，对于世法佛法确实通达明了。「明师」是指对一切法确实圆满通达无碍，品学皆优，有修有证的老师。学习佛法，要亲近这样的善知识，才不会走错路。
在佛法里，明师达到最高峰的，是本师释迦牟尼佛，其次是诸大菩萨。如果遇不到这样的老师，只好求对佛法有正信、正解、正行的善知识。他信解行证虽不圆满，但能有解有行，解行相应，亲近他就不会有错误。至于有解而行得不够彻底的老师也很难得。
天台智者大师说：『有解无行，国之师也。』可以跟他学；只学他『解』的部分，不学他『行』的部分。有解又能行，『国之宝也』。有解的人决定是有好的师承，是受老师长时期的熏习。他为何不能行？烦恼习气太重了，浅显的他能做到，境界深一层的做不到。唯有明达世出世法的好老师，才不会指错方向，把我们带入歧途。尤其是初学，若是不遇明师，不免存有先入为主的成见，纵然日后再遇到真善知识，也不容易尽弃成见。所以初发心学佛的第一大事，就在慎重选择老师。
佛在此地教我们，学佛第一个条件是『师承』，没有师承，闭门造车不可靠。因为我们是凡夫，以凡夫知见猜测佛经的经义，决定产生错误，所以师承非常重要。
「受戒」，此地不是指受三皈五戒，是接受老师的教诫；包括戒律在其中，但意思比戒律广。「戒」的含义是学问融会于身心生活之中。学问即是生活，生活即是学问，这是知行合一的教育，是理事圆融的修学。「戒」通『诫』，接受明师的教诫，才会有成就。学佛要跟一位通达事理，有修有证，具足悲愿辩才的好老师，接受他的教导，依教奉行，才会有成就。
「专信不犯，精进奉行，不失所受」。中国古代皇帝至尊，平民百姓见了必须行君臣之礼，只有老师例外。皇帝跟老师见面时行宾主之礼，他不敢把老师看作是他的臣民。平时皇帝坐的位子在北方是上位，南方是下位。对待老师，皇帝要离开上位，坐到东面主人位，老师坐在西面客人位，以宾主之礼对待。这是皇帝自己做表率，教天下人尊师重道，让全国臣民有依归，社会秩序赖以维持，达到社会安定，国家繁荣、兴旺的目的。
求学，第一要对老师生敬重之心——尊师重道。师道就是人道，就是佛道。老师的教诲，经典的理论，修行的方法，都要做到「专信不犯」。一心无疑，称「专信」；不违教训，称「不犯」，这是最好的修学态度。民国初年唐大圆居士说：『佛法教人，先求根本智，无相无分别。次求后得智，能分别一切法。亦如中国往日教蒙童读经，先但句读，后乃开讲，自然开悟，是为东方文化一贯之思想。学佛亦应熟诵应读之经论，不求甚解，即为求根本智；及熟能生巧，由闻发思修慧，是为后得智。以是比较东、西，东方不急求解，是培养根本智，而发达后得智；西方初学，即求甚解，是破坏根本智，而失后得智之用。』古人得大成就的根基在此，现代教学一味效仿西方，难怪很少得成就。
「专信不犯」是求学入道的不二法门。「专」是专精、专一，跟一个老师学，接受一家之言，不能亲近两个老师。两个老师两种思想、两种教法，你无所适从。三个老师三岔路口，四个老师十字街头；你究竟走哪一条路？跟定一个老师，这是师承。 我早年亲近方东美先生。老师专教我一个人，一门功课——专信不犯。以后接触佛法，我亲近章嘉大师，也是专听他一个人的。三年后，章嘉大师圆寂了，我到台中亲近李炳南老居士十年。十年专听一个人的，心定了，智慧自然就开了，涉猎其它典籍，一看就懂。展开经典字字句句无量义，到这时真的法喜充满。这种教学的目的是什么？就是教你修戒、修定、修慧。确确实实一门深入，思想不乱，精神意志集中，这才能有一点悟处。没有悟处，你学的是佛学常识。常识很丰富，没有智慧，真假、邪正、是非没有能力辨别，信心常会动摇，这是现代人修行失败的原因所在。
跟一个老师要跟到出师（现代人讲毕业），就是老师认定你有辨别真假邪正、是非善恶的能力，可以离开老师去参学。如果没有辨别是非邪正的能力，就不能离开老师。 我劝净宗同学，你们找谁作老师？找阿弥陀佛最可靠。跟阿弥陀佛学什么？《无量寿经》。专学这部经，专念这部经，念久了意思就会明白。古人常讲『书读千遍，其义自现』。一千遍念下来，你心定了，由定生智慧，经的意思自然就现前。晚近学佛，无论在家、出家，不能成就的原因就是学得太杂、太乱了；心不专一，信不专一，就坏在此地。
善知识可遇不可求，有缘亲近善知识很不容易，遇到之后一定要「专信不犯」。对善知识要有坚定的信心，善知识的教诲决定不能违犯，才会有成就；阳奉阴违肯定不能成就。
《华严经》讲：『勿生疲懈，勿生厌足，皆应随顺，弗见过失。』亲近善知识不能懒惰、懈怠，也不能得少为足，否则不能成就。学一两样就觉得很满足，这不是法器。学无止境，从初发心到无上道，无量劫中精进不懈，随顺善知识的教诲，他怎么教，我怎么学，永远无厌足。善知识对学生负责，一定帮助学生尽早大彻大悟。他的法能传下去，后继有人，这是做老师的真实功德，是好老师、善知识。
现代高科技的发明为教学传法带来了便利，通过电视、网络传播，在远方有真正的学人，有接受大法的学人，这很值得安慰。能「专信不犯，精进奉行，不失所受」，那个人就是传人，不一定在面前，不一定认识、见面。
『弗见过失』，不能见老师的过失；见老师的过失，「专信」就没有了，跟老师的法缘就断掉了，这个损失太大了！做学生的对老师要有坚定的信心，纵然看到老师有不善之处，也没有怀疑。甚至有人造谣诽谤老师，也不要放在心里。因为信心一动摇，缘就毁掉了。释迦牟尼佛给我们做出好榜样，当时造谣生事诽谤释迦牟尼佛的人很多，外有六师外道，内有六群比丘，还有提婆达多带头；若受他们影响，信心丧失，道就修不成了。我们亲近善知识，对他不满的人，在我们面前恶意批评，我们怎么办？不要理他，也不要放在心上。遇到一个善知识是百千万劫难逢的，这是自己的善根福德因缘成熟，关系一生成败，所以不能动摇。
真善知识我们不晓得他的本迹因缘，说不定是诸佛菩萨化身来做种种示现，度不同根性的众生。我们肉眼凡夫怎么可以任意批评？别人可以批评，做学生的人不能批评。我对老师「专信不犯」。我的心专、心清净，绝对不受外面境界影响，才会生智慧。外面一点小小风浪，我们的心就动摇了，就生烦恼，不但不能帮助别人，还把自己的道心、道业毁掉了。「专信不犯」的修学态度，老师做不到学生做到了，学生的成就会超过老师，这就是『青出于蓝而胜于蓝』。学生将来不能超越老师，老师的教学就没有多大成就，所以老师总是希望学生超过自己。
「精进奉行」，「精」是纯而不杂，「进」是进步，不退转。依教奉行，把善知识的教诲落实到日常生活、工作、处事待人接物上，勇猛向前，天天求进步。
佛法的教材——经典，是超越时空的教科书，是永远不变的原理原则。因为是永恒不变，才能大用无方。所谓不变随缘、随缘不变。这一点，我们可以从历代的注疏中证实。同一部经，在其不变的真理中，必有其时代性的解释。时代不同，需求亦异，而经典能作种种契合时代的解说，利益不同时代的众生；这就是不变根本智，而以后得智随顺众生种种缘，得到利生的大用。这是日日新的精进，不是读死书的书呆子所能做到的。所以佛的教学，永远站在时代的最尖端！
「不失所受」，能「精进奉行」老师的教诫，自然对于学问道业，日有长进而不致于退失。善知识的教导，决定不违背经论的教诲。经论是我们的依靠，经论深，我们不能够彻底明了，请善知识指导，离开善知识就太难了。
总之，「从明师受戒，专信不犯，精进奉行，不失所受」，这是世尊对我们学佛最重要的开示。我们只要具备了，就是法器，就有资格、有条件接受大法的承传。
⑵、礼拜供养．斋戒不厌
形像鲜明。朝暮礼拜。恭敬然灯。净施所安。不违道禁。斋戒不厌。心中欣欣。
这是讲修学，要将老师的教诫落实，如果不能落实，就得不到利益。求学修道能不能成就，就在善根、福德、因缘；最重要的是善根、福德，当然因缘也不能少。「从明师受戒」，这是因缘；只有因缘，还是不能成就。何谓善根、福德？善根是接触佛法能相信；福德是身体力行。从初发心一直到如来地，就是好学，一刻都不放松地学习，才能成功。
「形像鲜明」，「鲜明」是说整洁；供养的佛像要庄严、鲜明，要时常保持整洁，这是修习诚敬之道。供养佛像不是迷信，不是拜偶像，而是佛陀教学艺术化的表现。无论是泥塑、木雕、金属铸造的，还是彩画的，一定要干净，不能被灰尘污染，这是表示我们对佛像的恭敬。
供佛像的重要意义有两个：
一、『报恩』。知恩报恩是做人的道理，忘恩负义必定堕三途。世间恩德最大的是老师，佛菩萨是我们的老师，我们接受佛菩萨的教诲才能觉悟。老师的恩德超过父母；父母对我们养育之恩很大，老师成就我们的法身慧命恩德更大！
二、『见贤思齐』。佛是由凡夫修成的，供养佛像是提醒自己，要向佛学习，学佛的存心，与佛同心同愿。无论生活、工作、处事待人接物，样样向佛学习。所以供养佛像是提醒自己：我对别人是不是大慈大悲？对自己是不是清净平等？这样供养佛像利益无量无边。如果把佛菩萨当作神明看待，天天烧香、磕头，还是得不到利益！佛教是教育，不是宗教。佛菩萨形像是教学用的，礼敬佛菩萨，用意在见贤思齐、庄敬自强。
佛教表法是高度艺术化的教学，它有很深的教育内涵。譬如正规的佛教道场，一进山门首先是天王殿，殿中央是弥勒菩萨。弥勒菩萨造的是宋朝布袋和尚的形像。他代表什么？笑面迎人，代表欢喜心；肚皮很大，代表能包容，量大福大。旁边的四大天王是护法；护谁的法？护自己。怎么护？懂得表法的意思你就得护持了。
东方『持国天王』，持是保持，国是国家；他的意义就是『负责尽职』。每个人把自己本分的事情做得圆圆满满，使社会安定繁荣，这就是尽职责。护国首先要护自己的德行、学问。天王手上的琵琶也是表法的，代表中道（儒家讲中庸）。琵琶的弦松了弹不响，紧了会断，一定要调整适中。这告诉我们无论生活、工作、处事待人接物都要取中道，不能过之，也不能不及。如果把他当神明膜拜，就是迷信。
南方『增长天王』，增长是进步；增长什么？道德、智能、才艺、生活水平都要增长。天王手上的剑代表智慧，唯有智慧才能斩断情执。
西方『广目天王』，广目是代表多看；要细心、冷静的观察这个世间。他一手持龙（或蛇），代表多变。告诉我们人情事理变化多端，你要看清楚。另一手持珠；珠表什么？在变化多端中，仍有一个不变的真理，要掌握这个不变的原则，你才能控制变化的境界，否则在这动乱的社会，会无所适从。
北方『多闻天王』，他代表做学问，读万卷书；广目天王代表行万里路。多闻天王手上拿的是伞盖，伞表环保。伞盖是防止污染的，最重要的是防止心地的污染。所以他提醒我们要保护清净心，不能被境界污染了。
明白四大天王表法所含的道理，如果都能做到；行道有得于心、有得于身，你就是护持自己的法了。所以佛教是了不起的教育，在几千年前就采用高度形象艺术的方法来教学。
佛菩萨名号也是表法的，如释迦牟尼，释迦义为『能仁』，表仁慈；牟尼义为『寂默』，表清净寂静。地藏菩萨义为大地资源宝藏，引申为性修的根本——孝道，代表修德中的百善孝为先。其它如文殊表智能，观音表大悲，弥勒表大慈忍让，普贤表性德修德广大……。在佛法教学中，使学者眼见佛像，耳闻名号，都兴起见贤思齐的向上之志——依其形像塑造自己真善美慧的高尚品格。释迦是启教的本师，菩萨是我们前期的学长，供养形像正是教人见贤思齐、学诚修敬、返本报始。哪里是迷信？
供养佛像一定要有座席，有供养的处所。家中有佛堂，供在佛堂；没有佛堂，客厅也可以供佛。佛像要供在上方；何谓上方？就是从任何一个门进入，最先看到的位子就是上方。如果进出的人看不到佛像，这就错误了。除了方位，供具也要鲜明、整洁，充分显示它的光彩。庄严的道场，令自己生欢喜心，也令一切众生生欢喜心。
「形像」是身形仪表。所谓『诚于中形于外』，心里有什么，会清楚、明白地表现在外。譬如我们有颗真诚心，别人一接触，这个人很真诚；心清净，别人一接触，这个人心地清净、慈悲；有的人心胸险恶，人家一接触，就觉得这个人有杀气。无论是善是恶，都很自然的表现出来，想要瞒别人很难，只能蒙蔽愚痴的人；有学问、有道德、有经验的人是瞒不过的。所以学佛要从内在做起，自然就有鲜明的仪表。
佛陀教育是高度艺术化的教学。供养佛菩萨的形像，是要求我们反观自身，依照此模式把自己塑造得像一尊佛、一尊菩萨，达到真诚、清净、平等、正觉、慈悲的境界，这是真学佛。
没有接触佛法的人，迷惑颠倒，不知道此生到世间来做什么？方向迷失了，很可悲！佛说：『人生酬业。』这是从无尽悲悯的心里说出来的。酬偿业报真是无奈！我们很幸运，此生遇到佛法，毕竟是有善根，又有缘分。能不能成就？关键在自己。能深信不疑、有坚定的愿力，就可以达到今生做人的目标——转凡成圣。
学佛堕落的人也很多。什么原因？对佛法没有真懂。佛法确实是『知难行易』，一般人认为知易行难，那就错了。知得不够彻底，不够深度，不是真知，那是误解！譬如佛说：『财色名食睡，地狱五条根。』几个人能警觉到？贪财、好色、好名、好吃、贪睡总是断不了，想不堕三恶道太难了！真正聪明人听懂佛说的话，自然就断掉了。为什么？不想堕地狱。
为什么要念佛？《华严经》说：『唯心所现，唯识所变。』《十善业道经》说：『一切法从心想生。』能把这两句话体会透彻，就知道为什么要念佛。摆在我们面前有十条路（十法界），想到哪个法界去，就念那个法界。为什么？从心想生！『深信因果』，念佛是因，成佛是果。若想作佛，念佛就成佛；念菩萨就成菩萨；念罗汉就成罗汉；念贪就变饿鬼；念痴就变畜生。
对于世出世间一切法，颠倒错乱没有能力辨别真妄、邪正、是非、善恶，这是愚痴；愚痴堕畜生道。面临外境，心里不高兴，愤愤不平，嫉妒障碍，这是地狱道。所以心里有贪瞋痴，就是念贪瞋痴，起心动念都在造三恶道的业因。天天想、天天做，因缘具足时果报就现前，哪能不堕三恶道？
释迦牟尼佛为何要示现三衣一钵、日中一食、树下一宿？他为我们做榜样：离开五欲绝不堕三恶道；离开六尘超越六道，不再轮回。佛理事无碍、事事无碍，还要为我们做出样子来，这是慈悲到了极处，这个恩有多大！我们要把世尊的恩德放在心上，并学习佛的存心、生活方式、处事待人接物，一切向佛陀学习。保持「形像鲜明」，大众与我们接触，他才能生欢喜心、恭敬心，才愿意亲近佛法。
「朝暮礼拜」是修身，狭义地说就是做早晚课。定课非常重要，我在净宗学会成立之后，编了《净宗朝暮课本》。早课念《无量寿经》四十八愿，用意是每天早晨提醒我们要与阿弥陀佛同心同愿。如果以为功课是念给阿弥陀佛听的，就用错了心。功课是念给自己听的，要记住从早到晚依教奉行，不敢违背。晚课是忏悔，改过自新。晚课的经文选择《无量寿经》第三十二品到第三十七品。这段经文是讲五戒十善、持戒念佛。晚课用意在认真反省——佛教我们应当做的，做到了没有？不可以做的，是否有违背？我们这样做早晚课，才有功德。『愿以此功德，庄严佛净土』，如果没有功德，念回向偈，是自欺欺人。朝暮两堂功课要落实在每天的生活中，对人对事对物都不可以违背。学佛要老实修行，如果早晚课诵只有形式、没有实质，功夫自然不得力。修了十几二十年，丝毫没有进步，起心动念还是自私自利、损人利己，依旧是个凡夫。
「朝暮礼拜」广义地说，是从朝至暮，念念保持真诚恭敬之心。早晚要不要拜佛？拜佛很重要。拜佛真正的意义是把对佛的恭敬心，落实在日常生活中，用在对待一切人事物上。功夫用在起心动念之处，念念不忘，这是行道。《无量寿经》讲：『善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染。』《十善业道经》讲『昼夜常念善法、思惟善法、观察善法』，这是善护意业。意清净，身、语哪有不清净的道理？
会修行的人从根本修，根本就是修心。使自己的心在一切时、一切处、一切境缘当中，永远保持纯净、纯善，决定『不容毫分不善间杂』，这是真正会用功。
「恭敬然灯，净施所安」，恭敬燃灯，表存心诚敬。灯象征光明、智慧，对自己而言是破迷开悟；对一切众生而言，是以诚敬心奉献、服务，燃烧自己，温暖、照亮别人。
释迦牟尼佛一生，所示现的身分是多元文化社会教育的义务工作者。每天为大家上课八小时，四十九年精进不懈，不收学费，无私的奉献他的精神、体力、智慧，而自己的生活却是日中一食、树下一宿。他就像蜡烛一样，燃烧自己照亮别人。这就是「然灯」的意思。
我们今天发愿帮助虚空法界一切众生，虽然能力达不到，但念念存此愿心就是圆满的。至于心愿的落实，都在缘，缘就是机会。遇到机会，我们就尽心尽力的去服务、帮助众生；勉为其难去做，这是真心没发出来。帮助众生也有先后顺序，这不是分别、执着；迫切需要帮助的苦难众生我们先帮助，还过得去的众生，可以缓一步。 帮助一切众生，最究竟、最圆满的是帮助他破迷开悟。因为一切苦难都是从迷而生，破迷是拔除苦难的根源。究竟圆满的快乐是从觉悟而生的，所以帮助他觉悟，认识、明了宇宙人生的真相，才能解决问题，才是真正地帮助。要落实这一件大事，必须要『受持读诵，为人演说』；受持读诵是自利，为人演说是利他。演是表演给人看，众生看到，有所感悟，必然向你请教，你再为他细说。一切时、一切处、一切境缘之中，不舍这个念头，就是「恭敬然灯」。
「恭敬」是性德。明心见性的人从内心自然流露出来的就是恭敬；恭敬不是学来的，法尔如是。所以可以自我省察，看看自己对于一切人事物，有没有自自然然的恭敬心？如果有；那就恭喜你！你虽然没有见性，但距离见性已经不远了。为什么？性德的气氛你已经有了。
佛法自始至终重在实践、力行，它不是学术研究；谁能相信、奉行，谁就得利益。利益表现在你生活快乐，容光焕发、行为端庄、身体康健、人人尊敬；对人诚恳关怀、和蔼可亲，对事认真负责，这就是修心的成果——形像鲜明。
「净施所安」，「净施」就是以清净心，恭恭敬敬的修布施。为一切众生服务，只有付出，不求回报，这是大乘佛法所说的『离相布施』。净施的功德，能破贪瞋痴迷，能断一切恶行，利乐大众。因为自己真能放下，断除迷障，理事明达，所以身心自在。「净施」是正修行；「所安」是修正行为后所获得的真实受用。佛弟子一定要修布施，布施的目的是断悭贪心，先从身外之物能舍、能放下做起。但是布施时心要清净，没有希求。若存着『舍一得万报』的心态，这种布施有目的、有企图、不清净。「净施」则双方都心安理得，布施的人快乐，接受布施的人也心安，因为不需要回报，心里没有压力、负担。所以帮助人不求回报，让人家身心安稳最重要，这是真实功德。
人一生的福报、财富是因财布施得来的，愈施愈多，绝对不是竞争就能发财，没有这个道理！贪吝决定不能发财。悭贪的人用种种手段夺取的财物，仍然是他命中所有的。命里没有，任何方法都得不到。命里有的，无论用什么方法，财源都会来，这是前世修财布施的果报。把这些道理参透了，就懂得生财之道。聪明智慧是法布施的果报，健康长寿是无畏布施的果报。不修因，怎能得果报？
「不违道禁」重在「不违」，「道」是说理，「禁」是说事。就是我们不违背佛陀的教诲；在事上禁止的行为，也绝不违犯，一定遵守。譬如十善业道：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，这是做人的根本道理。佛弟子心之所思，身之所行，绝不违背佛陀的禁戒，做一个依道理行事的善人。
佛所讲的道理，并不是佛发明创造的学说，是随顺真心的天然之道——法尔如是，自自然然本来如此。佛在《般若经》讲，他四十九年没有说一句法，谁要是说佛说法，就是谤佛。那四十九年说的是什么？就是佛所讲的没有一句、一字是自己的意思，说的完全是宇宙人生的真相，故称『无说』。本来就是这个道理，说与不说还是这个道理，永恒不变。诸佛菩萨、大圣大贤，他们没有创造发明，只是在修行功夫进入甚深禅定之后，发现原来是这样，所以他不是创意。
我们凡夫若能随顺自性、真心，也能过诸佛菩萨、大圣大贤一样的生活，得大自在、真安乐。自在安乐是永恒的，超越时间、空间，超越顺境、逆境，完全不受外缘干扰。这是人生真正的目的。
「斋戒不厌，心中欣欣」，「斋戒」是物质生活；「欣欣」是精神生活。物质与精神生活都得到幸福快乐。「斋戒不厌」是功夫，「斋」是心地清净。我们在日常生活中要懂得保持清净心，学六根清净一尘不染，这是最健康的生活。佛教导我们生活的方式就是「斋戒」，这也是诸佛菩萨的生活。清净心中，本具无量福慧，我们因妄想习气太多，未能证得，这是奇耻大辱。
现代人不知道怎样过日子，饮食起居都反常，所以身体在有意无意间被糟蹋了。食物吃下去要靠器官消化，如果吃太多，器官工作量大，身体负担过重，本来可以用一、两百年，五、六十年就衰老了，因此要懂得节制。生理与心理是一体的两面，分不开的；饮食对于养生之道有很大帮助，对于心的清净、平等、慈悲也有很大的影响。
「斋」是过午（中）不食，与吃荤、吃素没关系。释迦牟尼佛当年在世，僧团日中一食称「斋」。佛教弟子日中一食，一天吃一餐对身体健康有帮助——身心清净，省一餐饭省好多事情。对于口腹之欲要小心谨慎，饮食愈简单愈好，绝不能过饱，这样就不容易生病。有些人错解日中一食的意义，把三餐的量一顿吃掉，严重地伤害身体健康。
饮食起居最重要的是心理上的问题。佛说：『一切唯心造。』你只要有妄念，能量就大量消耗，你不吃就不够。所以要过正常的生活，必须先把观念改过来，减少妄想。我常提示同学们，放下自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢。能将这十六个字放下，能量的消耗就大大的减少。佛告诉我们，阿罗汉七天吃一餐，辟支佛半个月吃一餐，因为他没有妄想、分别、执着，心清净到极处。
「斋」在形式上着重过中不食，但它的精义在清净心——斋心！
佛教我们要学「戒」，戒是禁止的意思；止息一切妄念、习气、烦恼，恢复本有的清净德用。「斋戒」二字，是『忏除业障』、『降伏其心』；业障除尽，心极平等、清净、慈悲，就是成佛。因此，「斋戒」的修法，不能以时日计算，一定要『不疲不厌』，持之以恒。
出家弟子，「斋戒」要天天奉行。在家弟子，有家庭、事业，要想断妄想分别执着难，所以在家弟子一个月「斋戒」六天——六斋日。现代的人心放逸，妄想太多，心收不住，怎么办？最好一个星期念一天佛，也不必二十四小时，就用谛闲老和尚的方法，念累了就休息，休息好了再念。一个星期修一天清净心、清净身，过一天佛菩萨的生活。这样修法，两三年下来，会有很大的受用——身心健康，远离烦恼疾病。 「不厌」有不退转的意思；唯有不疲不厌才能有始有终。许多修斋戒的人，有始无终，做几天就懈怠、厌倦了，所以收不到好效果。如果每星期修一次，半年、一年就能看到效果——欢喜心现前。「心中欣欣」，法喜充满，你就会永远保持。生活虽简单朴实，但身心愉快，精神体力充沛，那种快乐不是一般感官之乐所能比的！
⑶、现世吉祥．后证佛果
常为诸天善神拥护。所向谐偶。百事增倍。为天龙鬼神众人所敬。后必得道。
一个具有良好学习态度的佛弟子，一个真正的好人，恶鬼、罗剎不会伤害他，诸佛会护念他，天龙善神保佑他，大众也会尊敬他。
往昔在美国有一位甘贵穗居士，修持功夫不错，她在旧金山的住所是一间鬼屋。她说每天晚上大概将近十二点的时候，这个鬼就出现。出现之时气味非常难闻，青面獠牙非常难看，是她的冤家债主，想靠近她，要她的命。大概只剩三、四呎的距离，她就拚命念阿弥陀佛，鬼就站在那里不动。一直念到天亮，鬼就走了。她说不念佛，鬼就靠近，这一句阿弥陀佛把鬼止住在那个地方。夜夜如是，不是一天而已，她真有胆量！
我说：『妳为何不搬家？』
她说：『这样也好！逼着我用功念佛，要不是鬼在我面前，我可能把念佛忘掉了。』善用境界，很不容易！
「所向谐偶，百事增倍」，「所向谐偶」是心行之所向，无论做什么事，都能称心如意没有障碍；「百事增倍」是指做任何事业，都有日新月异的进展。更深的意思是：作佛的真实弟子，福慧会不断地增长。这是不是佛菩萨在保佑加持？可以这样说，但不能迷信。佛菩萨对我们的加持、护念是平等清净的，关键在自己能够接受多少，做到多少。
佛陀对我们的教诲有三：
一、教我们人与人之间怎样相处。如果人与人能相处得好，人为的灾害（如战争）就没有了。
二、教我们人与自然环境如何和睦相处。人如果与自然环境和谐共生，相处得好，天灾就没有了。假如破坏地球生态，就会造成许许多多自然灾害。其根本原因就是我们不懂得珍惜资源与大自然和谐共处。人类要自己检讨，不能怪自然环境，更不能说与自己无关。
三、教我们人与天地鬼神的关系要处好。
这三种关系要是处好，天下就太平，才是真正幸福。否则『灾难倍增』，生活就苦了。
人有过去世、未来世，不是只有这一生；有智慧者要懂得为将来、为来生打算。此生时间短暂，纵然活一百岁，也是电光石火，剎那之间就过去了，受点苦、吃一点亏算什么？如果享福而不修福，来生到三途受苦，就是胡涂人。
「为天龙鬼神，众人所敬」，「天龙鬼神」，是佛法讲的护法神，「众人」是世间大众。这是说四王天、八部护法鬼神，必然会敬护他，同时现前的大众也会敬仰师法。「后必得道」，是指将来必定成佛。
有同修问：『成佛要修行多久？』这要问你自己。如果你会、你肯，一念之间就能转凡成圣；你不会、不肯，无量劫又无量劫，遥遥无期。佛与我们凡夫的差别是用心不同。佛心清净、纯善；我们的心污浊、不善。把自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢这些不净不善放下，恢复到纯净纯善，你就成佛了。《法华经》讲龙女八岁成佛。由此可知，此事不难，难在我们放不下自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢。如果真放下了，立刻就成佛。为何放不下？愚痴、迷惑、颠倒，不了解宇宙人生的真相。不知『凡所有相，皆是虚妄』、『一切有为法，如梦幻泡影』，所谓有是幻有。若能悟此真相，不再分别、执着，心地就清净了；一尘不染，就能成佛道，得大自在。
是善男子善女人。真佛弟子也。
如理如法地学佛才「是善男子、善女人」。如果不能依教奉行，是名字位弟子，不是真弟子。
马来西亚、新加坡及周边国家回教徒很多，他们对华侨都不信任，沟通办事确实困难。但我跟他们接触，他们却翘起大拇指：『净公上人是好人！』我们以真诚心待人，以善心与之相感，把他们的本善引发出来。尊重他们的文化、历史、宗教信仰、生活习惯，自然就得到他们的尊重与欢迎。如果说佛法是正法，他们都是外道，当然麻烦就来了。
中国人讲和平，大家要和睦相处，必须平等待人，这个道理一定要懂。不平等，就没有和平。怎样做到平等待人？自己要谦卑，尊重别人。『爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之』，希望别人对我好，我先对他好。别人对我怀疑，我对他不怀疑。回教徒不会念佛经，我念他们的《古兰经》，了解他们的仪规，主动去帮助他们，自然相处得很好。
天主教、基督教在非洲和东南亚地区，做济贫医病的工作，我知道了，立刻就帮助他们。他们说还需要一辆救护车，我就答应再送一辆救护车。我对其他宗教慈善事业的帮助，有些佛教徒不理解，认为我用他们供养的钱送给外道。为何这样分别、计较？尽虚空、遍法界一切众生是一体、一家人，谁做好事，我们都应当全心全力地支持。 以上是学佛得善报的道理，下面经文，佛陀为我们解说学佛得不善果的五种原因。
二、学佛得凶衰
⑴、不遇明师．不解经戒
有人事佛。不值善师。不见经教。受戒而已。
没有遇到好老师，这是学佛不如法，得不到善报的第一种原因。
「有人事佛」，指学佛还会遇到凶灾的人，是因为「不值善师」；他没有遇到好老师、善知识。即使是出家受了戒，也是有名无实。《楞严经》卷六讲，末劫一切众生，『去佛渐远，邪师说法，如恒河沙』。又说末法之中，魔、鬼、妖、邪，炽盛世间，广行贪淫，杀生食肉，『潜匿奸欺，称善知识，各自谓己得上人法，炫惑无识，恐令失心，所过之处，其家耗散』。佛陀又很感慨的说：『云何贼人，假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法。却非出家具戒比丘，为小乘道，由是疑误无量众生，堕无间狱。』由此可知，学佛遇不到好老师，学问、道德都无法建立。因此，初学最要紧的，无过于『亲近善师』。
善师可遇不可求，遇不到好老师，找古人，学一家之言。往昔李炳南老居士介绍我以印光大师为师。印祖生于清末民初，距离我们近，他是西方极乐世界大势至菩萨化身再来的。他说的话、指的路决定正确。如何跟他学？请一套《印光大师全集》回家，天天读，天天学，没有得到念佛三昧、没有开悟之前，绝对不看别的书。不但其它经典不可以看，所有一切书籍都不看，电视、广播、报纸都要远离，只读《印光大师文钞》，一定会有成就。我们用清净心来熏习佛法，把污染放下，培养自己心行纯净纯善，往生极乐世界就有百分之百的把握。
「不见经教」，是说一生没有遇到经教。有些人虽然遇到经教，不能理解如来真实义，纵然每天念经，也等于是不见经教。解义好比认路，受戒好比走路；不认识路，没有方向怎么走法？佛教是大圣大贤的教育，不等同于一般世间教学。我们接受这种教育，最重要的修学态度是彻底放弃自己的成见、承认错误，完全接受佛菩萨的教导才有救。如果还掺杂自己的意思，那是夹杂不善，修学的效果全被抵消了。
「受戒而已」，是说仅有三皈五戒、具足戒、菩萨戒的形式，而于戒体、戒法、戒行、戒相、开遮持犯，一无所知，有名无实。
今天世界为何这样的动乱？症结究竟出在哪里？因为师承、圣贤教育废除了，才会遭此大难。我们是极少数有幸闻到佛法的人，怀着慈悲心，想帮助世间，但是心有余而力不足；力虽不足，尽力而为，《楞严经》说这也是圆满功德。
挽救社会，要从根本做起。根就是教育——家庭、学校、社会和宗教教育。从前这四种教育都是圣贤教诲，人人遵从，现在都被摒弃了，所以家不成家，国不成国；社会哪有不动乱，人民哪有不受苦的！
⑵、昏愦犯戒．无敬嫉贤
示有戒名。愦塞不信。违犯戒律。乍信乍不信。心意犹豫。亦无经像恭恪之心。既不烧香然灯礼拜。恒怀狐疑。瞋恚骂詈。恶口嫉贤。
昏愦、犯戒、无敬、詈嫉，这是不得善报的第二种原因。世尊仅举几个学佛造作罪业的例子，实际上我们违背经教的行为太多了，所以常得凶灾的果报是必然的。
「示」是表现。受了三皈五戒，甚至比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒，空有戒名。对于戒行、戒相、戒法不懂，如何能受持、落实？出家人最大的功德是什么？形象好，让人看到对佛教有好的评论，你就是在修福，在积功累德。学佛人不论在家出家，容貌、体质样样都好，言行举止也要做社会大众的模范。在家为在家大众做榜样，出家为出家大众做榜样；不能随自己的意思，要随佛陀的教诲，才是真正佛弟子。
三皈最重要的是『觉而不迷、正而不邪、净而不染』，从迷、邪、染回头，依觉、正、净。章嘉大师说：『佛教重实质不重形式。』形式是对大众的，实质是对自己的。受三皈五戒，重在落实，否则就是「示有戒名，愦塞不信」，有受戒之名，无受戒之实。为什么会这样？因为他「愦塞不信」。「愦」是胡涂、不觉悟；「塞」是闭塞不通。对于佛说的道理不通达；对于佛的行持不明了，心里闭塞，这就是「愦塞不信」。没有信心，必无所成，唯有信心才能成就道业。
「违犯戒律」，是说行为完全违背佛的教诲；「戒律」是佛的生活规范。佛一生示现学不厌、教不倦。教人是教学相长，师资道合时，老师帮助学生开悟，学生帮助老师提升境界。讲经、教学的时间愈长，天天认真学习，帮助别人学习，不知不觉智能开了、烦恼少了。
「乍信乍不信，心意犹豫」，不少人怀疑佛讲的是否真实？连种善因得善果，造恶业受恶报，也半信半疑。虽然嘴巴也讲因果报应，但心里时信时不信。为何犹豫不定？因为对经教的理论不清楚；对于佛制戒的因缘、持戒的利益都不了解。如果清楚明白，自然就欢喜奉行。
佛法分『教、理、行、果』四大类，戒律是行法，是我们生活的规范，必须要遵守。现代人学佛缺少伦理道德的根基，所以我们才特别强调修学《弟子规》、《了凡四训》、《太上感应篇》、《阿难问事佛吉凶经》、《十善业道经》，以及《净宗同学修行守则》，这些都属于行经。日常生活中能落实，是名副其实的佛弟子；做不到，就不是佛弟子。
「亦无经像恭恪之心」，对佛经、佛像没有敬意；这是轻慢圣贤，不重视道学的表现。学佛皈依三宝，佛菩萨形像，代表佛宝，经典是法宝。不恭敬三宝，如何学佛？ 「既不烧香然灯礼拜」。我们用仪式来表达诚敬之意，但仪式并不重要，在环境不许可时，可以不拘泥。譬如我们在电视台讲演，后面没有佛像，也没有烧香燃灯是可以的。如果在自己道场，一定要供佛像，但最要紧的是要把经典的道理讲透彻。供佛是透过供具表达报恩的心愿。香、灯是燃起自心的诚信和智慧光明。「烧香」是代表信香、戒定真香、五分法身香。五分法身就是『戒、定、慧、解脱、解脱知见』。一炷香燃起，就想到佛教修行的总纲领：戒定慧三学。「然灯」代表『燃烧自己，照亮别人』，表舍己为人，为众生服务的意思。
现前很多在家同修居住的公寓房子都不大、不高，「烧香、然灯」很容易造成污染。为了表达我们的诚敬，烧一炷香即可，不要烧太多。为了公共安全，尽量避免点蜡烛，若要点灯，可在佛前用两盏电灯代替。如果环境不许可时，可以不烧香、不燃灯，佛前供养鲜花、水即可。水是一定要供养的，它不会造成污染。水代表清净心、平等心，我们用心要像水一样干净、平等。供水最好是用透明的玻璃杯，因为透明的杯子，一尘不染，这样表法的意思圆满具足。
「礼拜」是一种很重要的修行方法，是修恭敬心，是『孝养父母，奉事师长』的落实。也许有同修问，为何要天天拜佛？拜佛的用意很深，是教我们将对佛菩萨的诚敬心，用在生活之中——对人、对事、对物要像对佛一样尊敬。对事认真负责，把事情办好，这是敬事。桌椅板凳，摆得整齐，擦得干净，这是敬物。见到佛会礼拜，见到人却瞪眼睛，这是学佛与生活脱节了，大错特错！
「礼拜」也是很好的健身运动。经行、礼拜是身动心静，动静两方都照顾到，是非常殊胜的养生之道；它不限年龄、性别、贫富贵贱。总之，「礼拜」是教我们一切恭敬。如果不能如此存心行事，修正心行，纵然天天烧香、燃灯、礼拜，也等于无。
「恒怀狐疑」，佛菩萨究竟有没有、灵不灵，常存怀疑，似信非信。「狐疑」的范围很广，总的原因是老师没有尽到责任讲清楚，没有教好学生让他明白。学生也要具备良好的学习态度，才有资格接受圣贤大法。
「骂詈、恶口、嫉贤」都是「瞋恚」的表现；对别人伤害不大，对自己的伤害太大了。小小不如意就发脾气，『一念瞋心起，百万障门开』，无量无边的障碍都起来了。「瞋恚」是堕地狱的业因。佛教导我们处逆境、遇恶人要冷静，心平气和才能解决问题，才能化解对方的瞋心。自己不可以动瞋恚的念头，动一次念头就造一个地狱的业因，累积起来非常可怕！「恶口」是说话粗鲁。现代社会，人的疑心重，你好意对他，他怀疑你，恶意相向，我们不能怪他。《无量寿经》讲：『先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也。』长辈没教好，他不懂仁义道德，我们应该原谅他，要是责怪他，自己就错了。
「嫉贤」是嫉妒心重，这是瞋恚的外在表现。有嫉妒心，就会障碍、阻止人行好事；果报是你想做好事时，也会有人障碍你。「恶口嫉贤」会堕地狱，果报很惨，一定要警惕。圣人教导我们，要成人之美。我们应当把心量拓开，看到别人的善行善事，如果尽心尽力去赞助，自己所得的利益与他相等。若是嫉妒、障碍，他的福德不会减损，自己的罪过反会加重，这个道理要懂。
⑶、不斋杀生．亵渎经典
又不六斋。杀生趣手。不敬佛经。持着弊箧。衣服不净之中。或着妻子床上不净之处。或持挂壁。无有座席恭敬之心。与世间凡书无异。
不斋杀生、亵渎经典，这是学佛不得善报的第三种原因。
「斋」的目的是修清净心，斋心与佛心相应。佛用什么方法修清净心？日中一食；日中一食叫做斋。「六斋」是世尊教导在家弟子净化身心的一种修学方法。在家人有家庭、事业，不能专心修道，佛劝他们一个月修六天。这六天是：『农历初八、十四、十五、二十三、二十九、三十。』逢小月就加上二十八。选择这六天，是因为这几天多半有天神到人间来巡察。我们在这几天修斋戒，培养清净光明的心地，做修心养性的功夫，意义特别殊胜。
现代人生活方式跟从前不一样，如何修六斋日？我想了一个变通的办法，就是利用周末休假这两天来修『八关斋戒』，一个月修六天。八关斋戒着重在『斋』，但也不能忽视『戒』。修清净、平等、慈悲心是『斋』的意思；修十善业道是『戒』的意思。 清净心与我们的生活、饮食起居确实有关系。生理会影响心理，特别是影响情绪。真正有功夫的人不受影响，还能转境界，不被境界所转。我们没有这个功夫，佛就教导我们，在斋戒当日断掉晚餐，中午过后只喝水。若吃了有渣滓、会沉淀的东西，斋就破了。有许多人持八关斋，晚上还喝牛奶、豆浆，这是不可以的。初学者，体质不能适应，勉强可以用，但一定要有决心做到清净。
「杀生趣手」，是指由于贪欲、瞋恚、愚痴等烦恼，而亲自动手或者吩咐别人杀生。佛陀在世，因为托钵，没有禁止出家人吃肉，人家供养什么就吃什么，但吃肉决定遵守三净肉的三个条件：『一、没有亲眼见杀。二、没有听到畜生被杀时凄惨的叫声。三、绝对不是为我而杀。』不论自己动手杀生，或指使别人去杀生，

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都有罪过！杀生严重地破坏慈悲、清净，这是佛教绝对禁止的！
「不敬佛经」。佛经是三宝之一，是学佛的依靠，印证知见、修正行为的准则。佛弟子敬爱法宝『如护眼目』，这是说学佛之人应视佛经重于生命，以此重道之心，必有成就。若是不敬重佛经，视如世间凡书，这样的轻慢心，不但道业不能成就，世间事业也不能成就。
下面举出对于佛经不尊重的事例：
「持着弊箧、衣服不净之中」，「箧」是竹编的箱子，「弊」是破旧的；是说将佛经随便放置在破烂的竹箱里，或与脏乱不干净的衣物放在一起。佛经要放在最好的地方供养着，若随便乱放，就是不尊重佛陀的教诲。用心如此怎么学得到东西？
「或着妻子床上不净之处」，佛经随便放在床上或不干净的处所，这都是不尊重，不应该的。有些人躺在床上看书，对身体决定有伤害，特别是损害视力。
「或持挂壁」，古时候，有人习惯把经书穿洞，用根绳子挂在墙上，方便取看，这都是不尊重。
「无有座席恭敬之心」，「座席」是比喻。有客来访，主人必定为他安设座席，以表敬意。我们对佛经也要安设座席，有固定的处所，表恭敬法宝之意。经书座席就是书架、书柜、书箱。为了防止蛀虫，放经书的箱柜，要用最好的材料制作，这是对经书的尊敬。以恭敬心好好保存，将法宝流传给后人，会有无量功德。
⑷、迷信巫术邪神．引进妖魅恶鬼
若疾病者。狐疑不信。便呼巫师。卜问解奏。祠祀邪神。天神离远。不得善护。妖魅日进。恶鬼屯门。令之衰耗。所向不谐。或从宿行恶道中来。现世罪人也。非佛弟子。
迷信巫术、邪神，这是学佛得凶灾果报的第四种原因。
「疾病」，人生难免。饮食不卫生、环境污染是疾病的主要因素。科学家提出警告，人类如果不能有效地改善环境，将来水有毒，不能喝；空气有毒，不能呼吸。五十年后的地球不再适合人类居住。科学家这些话不是空穴来风、危言耸听。
学佛人平常表现还不错，一旦「疾病」临头，尤其病重时，心就乱了，自己做不了主。病急乱投医，找巫师「卜问解奏」，甚至祭拜求助于邪神。这种做法不但对疾病没有好处，很可能加重病情，有些能治好的疾病，反而延误治不了。
疾病应如何处理才正确？首先要知道「疾病」的根源有三大类： 一、生理病。如饮食不调、寒暑招染风寒或热病等。谚语说『病从口入』，可见饮食卫生与身体健康有密切关系。其次，情绪也能影响生理变化。
二、冤业病，医学上称为精神分裂。这是病人的冤亲债主附体，来讨债、讨命。讨债的要让他受苦，还要花上一笔可观的医药费，那是他的债务；讨命的要把他折磨至死。这类疾病药物无法医治，医生也束手无策。
凡是遇到这样的病症，佛门的方法是调解——与冤亲债主沟通、谈条件，请他离开，双方都得利益。在佛法里多半是修诸功德，特别为他回向。这样做大多数的冤亲债主都能接受，他一离开，病就好了。佛门有一个典型的例子：唐朝的悟达国师得了人面疮，几乎送了性命，遇到迦诺迦尊者帮他调解，他的冤亲债主才同意离开，并且说出这是他过去生中陷害别人的果报。《慈悲三昧水忏》这本书有详细的记录。
三、宿业。是过去世或今生造作极重罪业所感召的。造罪业必定损福，如果福报很大，虽折损了百分之九十，还有百分之十可以享受；如果没有大福报，麻烦就来了。老年痴呆症就是业障病，现代人不懂，认为人老了得这种病很正常，却不知老当益壮才是正常的。为什么？因为他经验丰富，懂得养生之道，懂得调节饮食和情绪，所以愈老愈健康。
我们明白疾病的三种根源，就知道如何对治。属于生理方面的，要注意饮食起居，减少这类疾病的发生。属于冤业的，不再与人结冤仇。过去生中结的冤仇怎么办？我们心正、行正，念念为社会造福，远离贪瞋痴慢、名闻利养，有这样的心行，纵然是冤亲债主也会尊敬你，不会来报复的。因为你是善人，是无私、无我的人，诸佛菩萨、天龙善神都保佑你。更何况你还将自己所修的一切功德，都回向给过去生中的冤亲债主。他们不但不扰乱你，还会保护你。
一定要深信佛陀的教诲，不再造恶业。佛说：『菩萨有一法，能离一切世间苦。』这一法是：『昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善间杂。』懂得这个道理，依照这些理论方法修学，真正可以解冤释结。过去、今生所造一切极重的罪业都化解了，肯定可以远离疾病。
新加坡的许哲居士一百多岁了，她一生念念照顾苦难的穷人、老人、病人。她行财布施、法布施、无畏布施，所以果报是健康长寿。虽然我们身心还有一些疾病，不要紧，只要从观念上、心理上来对治，就是根本治疗；药物是辅助的，双管齐下，身心就能很快恢复健康。这才是修行，才是学佛。假如连这点效果都没有，自己就有问题了。
身心健康，在佛法修学中是小事。如何不堕三途、如何超越轮回、超越十法界，才是大事。大事因缘都能成就，这小小的果报算什么！健康长寿，精神饱满，烦恼轻，智慧长，舍己为人，『上报四重恩，下济三途苦』，这样的人生，活得有意义、有价值，这才是学佛的殊胜之处。
生病时，是否相信佛的教诲？如果有怀疑，就不能与佛感应道交。尤其病重时，旁人又乱出主意，这个用偏方，那个请鬼神，于是你的心就乱了，对佛法丧失了信心。 佛举例说明：「便呼巫师，卜问解奏。」生病找「巫师」，巫师是专门与鬼神打交道的。用巫术能否把病治好？有时也能，因为他有一点神通感应。小事有感应，大事就胡说八道了。而且他不是正神，会引导你误入歧途。「卜」是占卜。「解奏」，「解」指解冤；「奏」以文疏报告鬼神，这是道士写奏本呈给玉皇大帝，请求赦罪，希望病人能够转好。儒家占卜用龟、蓍草等。「祠祀邪神」祭祀那些不应该祭祀的鬼神。为何民间祠祀会灵验？学佛后才明白：只要有人祠祀，就有鬼神附在这个人身上，或是附在某个偶像的身上。如果这个灵鬼过去生中修智慧，就很灵验；修大福报，信徒就很多，也有感应。
一般民众崇拜鬼神，但我们不要求祂，因为祂对我们没有帮助。真正对我们有帮助的是佛菩萨，他的弘愿、威神确实能加持我们，只要我们信心坚定，决定有效。
孔子说：『非其鬼（指祖先）而祭之，谄也。』可见圣哲所见，大致相同。佛弟子对待鬼神的态度是敬而远之。前清周安士先生每过神祠，必祝愿曰：『唯愿尊神，发心出世，勿受血食，一心常念阿弥陀佛，求生净土，早成佛道，普度众生。』这样为鬼神说法，是学佛者应当效仿的。
满清初年宫廷里诵《无量寿经》，请法师讲经，从皇帝到臣子人人依教奉行，所以国家强盛。到了末年，宫廷里的读经被慈禧太后废除。她相信巫师，国家大事取决于驾乩扶鸾，终于导致国家灭亡。
学佛之人无论遇到什么事，一定要依佛陀的教诫为主，依教奉行，决定事事如意，纵然有凶灾，也能化解。从前出家人生病，不看医生，也不吃药，治疗的方法是：修清净心来改变生理，使身体恢复清净正常。方式是断食：生病期间，不吃东西，只喝水，把体内的脏东西（毒素）洗干净，清净地休养几天，元气恢复病就好了。吃药有副作用，这是佛教给我们没有副作用的好方法。找巫师、算命问卦、解奏、祠祀邪神，这些迷信的做法，决定不要做。只有依照佛的教诲，才能得到真实利益。
佛教我们不杀生，要从内心将杀生的念头断掉。不偷盗，没有丝毫占别人便宜的念头。不邪淫，与异性接触的时候，绝不动邪念。你每持一条戒就有五位护戒神护持，受持三皈有三十六位护法神日夜保护你。如果对佛法「狐疑不信」，这些护法神、护戒神就离开了。你「不得善护，妖魅日进，恶鬼屯门」，取而代之的是妖魔鬼怪来做你的护法神，最终把你送到地狱里。
《左传》云：『人弃常则妖兴。』常是指仁、义、礼、智、信。五常八德是中国人的基本人格，弃绝五常八德，其心行、知见自然与邪恶交感。「恶鬼屯门，令之衰耗」，恶鬼聚集满门，引诱你走邪道；你的精神体力衰了，地位失掉，财产消耗了（占卜、解奏、祠祀邪神，都要用钱）。「所向不谐」，「谐」是和合、如意；无论做什么事都不称心、不顺利，最重要的是意见不和。尤其是在疾病之时，因为家亲眷属意见不和，都认为自己的方法好，最后把病人治死了。
「或从宿行恶道中来，现世罪人也，非佛弟子。」这是业障病的另一种原因。「宿行」是指过去世堕恶道，今生才由恶道转生人间，他阿赖耶识里邪见恶习的种子太多，力量太大，遇缘就造罪业。「现世罪人也」，这也是学佛不得谐偶的因素。所以恶习气要力求戒除，善习气应当培养，这关系到迷悟、苦乐的果报，不能不警惕。『近朱者赤，近墨者黑』，我们要重视修学环境，因为没有定力，总不免为外境所染。
「非佛弟子」，虽然皈依受戒，对佛法却一无所知，徒有其名。我们出家在家四众同学，真正发心学佛，必须把佛最基本的教诲『十善业道』落实。否则内有贪瞋痴三毒烦恼，外有五欲六尘诱惑，内外交感，怎能不生病？要想不生病，必须把病根拔掉。佛在此地把学佛得吉祥如意或得凶灾的道理，都为我们说明白了。
⑸、现世衰耗．死受恶报
死当入泥犁中被拷掠治。由其罪故。现自衰耗。后复受殃。死趣恶道。展转受痛。酷不可言。皆由积恶。其行不善。
「泥犁」是梵文，意思是苦地，译为地狱。
今世所做的业因，来生后世，因缘际会，必定现行受报。如前所说邪知邪见、迷信鬼神的假佛弟子，不仅现世果报不好，死后还是免不了受「泥犁」之苦——在地狱中受拷打治罪。现代人看到这些经文认为是迷信，将其删掉，岂知佛经上字字句句都是真实语。
「由其罪故，现自衰耗」，由于造作罪业的缘故，现世自然衰耗。「后复受殃，死趣恶道」，还有罪殃，死后必定堕落在三途恶道。我们冷静观察，有些出家人死相没有在家人好。为什么？在家人真修，出家人假修——自欺欺人，欺骗信徒。从哪里看？出家人死后全身僵硬。在家人真修，往生时全身柔软。身体僵硬，是因为死的时候恐怖、害怕，这样决定堕恶道。死的时候全身柔软，走得很安详，这是好死。好死是五福之一，决定往生善道；胡里胡涂的死，就是随业力牵引，没有能力选择去哪一道。死得不好，就生三恶道，这是肯定的。细心观察这些业因果报，应当警惕。只要这口气没断，及时觉悟，真正忏悔回头，还来得及；这口气一断，就晚了。
「展转受痛，酷不可言」，「酷」是果报残酷，佛都不忍心称说。原因是：「皆由积恶，其行不善。」都是天天在累积恶行，没有善行。恶因人人都有，学佛最重要的就是把恶缘断掉。现在世间五欲六尘的诱惑，比半个世纪前增加了几十倍，修行很不容易！你能禁得起诱惑，能在五欲六尘中不动心，就是真修行。
我们六根接触五欲六尘，果然做到『外不着相，内不动心』，所谓『八风吹不动』，就得功夫成片，就是禅定。『凡所有相，皆是虚妄』、『一切有为法，如梦幻泡影』，内外一如，决定不起心动念，念佛求生净土，肯定往生凡圣同居土。如果还受外面境界诱惑，起贪瞋痴慢、是非人我之心，你没有功夫，还是六道凡夫，不能避免恶报。所以我们要天天反省，找出毛病，天天改过。否则，过失毛病天天在累积，业障罪过愈来愈重，就真的没救了。
本经是学佛入门的第一部经，《十善业道经》是第二部经。学佛要先从本经学起，这门课程学不好，其它全都落空。
三、永恒的真理——行善得福．作恶遭殃
⑴、祸不自省．祸上加祸
愚人盲盲。不思宿行因缘所之。精神报应。根本从来。谓言事佛致是衰耗。不止前世宿祚无功。怨憎天地。责圣咎天。世人迷惑。不达乃尔。
「愚人盲盲」，「愚」有五义：『一、沉迷五欲。二、是非颠倒。三、喜恶憎善。四、闻道不解。五、从恶道中来，带有恶道的习气。』
「盲盲」是心思昏迷，无正知见。两个盲字，第一个是心盲，心不开窍，迷惑颠倒；第二个是眼盲。心目都盲，没有能力辨别是非善恶、吉凶祸福，就是愚人。「不思宿行因缘所之」，就是没有想到自己过去生中所造的业因，今生又造了什么因？古德说：『四十岁之前的业报带有过去世的因缘，四十岁之后则是今生所造作的。』所以要相信因缘果报，吉凶祸福都要自己负责。
弘扬正法很不容易！在这个大染缸中能不被污染就很难得了，何况还要劝人回头，真是难之又难！一万个人中有一两个回头，就很难得了。要想多数人都觉悟，佛来了恐怕也做不到。什么原因？「愚人盲盲」，业障太重了。
「宿行因缘」是指过去生所造的业因。相信大家都有这种经验：譬如遇到一个陌生人，觉得似曾相识；或见到某个人，总觉得不对劲，心里不喜欢。还有，初次到某地旅行，看到的新环境却觉得很熟悉，好像来过。是什么原因？过去生中的缘。佛讲，过去生中你所遭遇的人事物，其中有好、恶、怨、亲，今生遇到了，心里会产生不同的感应，证明了人有过去世。
『欲知前世因，今生受者是』，想知道过去世所造作的是什么因，看看今生所受的果报就知道了。『欲知来世果，今生作者是』，人既然有过去世当然就有未来世；想知道未来世得什么果报，看看今生的造作就知道了。今生心行善，来生的果报就善；今生心行不善，来生的果报当然就不善。明白这些道理与事实，就不会怨天尤人——知道一切际遇都是自作自受，与别人不相干。孟子说『反求诸己』，非常有道理。我们要时时刻刻做反省、检讨、忏悔的功夫，才能止恶修善。一般人不去思考今生所得的报应究竟从何而来，反而以为是学佛才得到衰耗的果报，这是错误的见解。
正确地学佛，要知道佛是什么？佛不是神、不是仙，佛者觉也。学佛是学智慧、觉悟。觉什么？觉宇宙人生的真相。觉悟的人有趋吉避凶的能力，怎么会有衰耗的果报！觉悟了，对前世今生所造的罪业能立刻忏悔改过；不觉悟的人不知道悔改，以为自己所作所为都是正确的，所以恶口、恶念、恶行不断。他把佛菩萨当作神明看待，造作诸恶还要求佛菩萨保佑。由于这些错误的思想行为，才招来衰耗凶灾。
「精神报应，根本从来」是指神识受报，也就是轮回现象的由来。轮回的真实故事世界各地都有，下面举两个『人堕为畜生』的例子。民国四十一年，报纸刊登了台湾凤山农村有一头初生的小牛，身上带有三个字，是当地过往老人的姓名。村民因此晓得这头牛是邻村某人来投胎的。消息传到邻村，他的家人赶紧跑来看，发觉是自家过世的老人投了牛胎，就想把那头小牛买回去饲养，可是小牛的主人不愿意卖。原来两家从前有怨结，好像要借机对牠实施报复。最后经人调解，才同意把小牛卖给牠的后人。人死了投牛胎，正是佛法常讲的『披毛戴角还』。
另有一位大陆同修告诉我，在天津有一位老太太，她儿子死后投了狗胎。儿子虽然死了两三年，老太太还是很想念。有一晚梦见儿子，很欢喜，问他现在在哪里？儿子说在某某寺庙。又问他在干什么？他说在那里看门。老太太醒后感到非常奇怪，怎么会在寺庙里？过了没多久，正好有些佛教徒要去寺庙朝山，老太太就请人家带她一起去。到达寺庙之后，他们拜见老和尚。
老太太就打听：『你们庙里有没有门房？』 老和尚说：『我们寺庙没有门房。』 她问：『那谁看门？』 老和尚说：『有个小虎看门。』 听到小虎，老太太寒毛直竖，小虎正是她儿子的小名。 她说：『在哪里？我想去看看。』 老和尚说：『小虎是一只狗，不是人。』老太太这才明白过来。 那只狗看到母亲就流眼泪，人跟狗抱在一起哭，这是最近的事情。失了人身，堕在畜生道，这还是造业轻的；重的堕饿鬼、地狱，可见六道轮回真有。
学佛如果样样不如意，应该认真反省检点，是什么地方学错了。不是理论错了，就是方法错，再不然就是业障深重，依旧随顺自己的烦恼习气，造作罪业。以前的人犯错，父母、师长、好友会劝导，现在没有人提醒了，所以修行完全靠自己。
人世间，小到个人生活，大到国家社会，都有它的「根本从来」。有一副对联写得很好！上联是『夫妻是缘，有善缘有恶缘，无缘不合』；下联是『儿女是债，有讨债有还债，无债不来』。那些冤家债主跟你有仇，投生到你家做儿孙，最后搞得你家破人亡，他是来报仇的。报复不能解决问题，一定要用和平的手段，这才是解决问题的最高智慧。
当今社会崇尚竞争，竞争提升就是斗争，斗争再提升就是战争，战争再提升就是世界末日。人们都以为不竞争就不能赚钱，不竞争就得不到较高的社会地位，完全错了。 我们受苦受难，是什么原因？《楞严经》讲：水灾的业因是贪欲，火灾的业因是瞋恚，风灾的业因是愚痴，地震的业因是心不平。现代人不相信佛的话，有些学佛的人也不相信，认为这是自然灾害，与起心动念不相干。大乘经说：『依报随着正报转。』宇宙人生的起源，世界、生命、万物从哪里来？『唯心所现，唯识所变』。佛这两句话说得清清楚楚、明明白白！『一切法从心想生』，你的心地果然纯净、纯善，你就生活在华藏世界、极乐世界。同在一个地球，你住六道轮回，我住极乐世界、华藏世界。为什么？存心不同，境界就不一样。心清净身就清净，身心清净境界自然就清净。
我教你们不要看电视、报纸，免得受污染。我偶尔也看看，我看什么？看因果报应；看到果我知道因，看到因知道果，我不会被它迷惑，不会被境界所转。你得学这个本事，从哪里学起？先修自己的戒、定、慧。有了基础，再看就不一样了。把众生所受的果报，与佛经对照、印证，然后就知道佛经里字字句句都是真实语。
我劝同学们读《了凡四训》，这本书你念通了，就会明白『一生皆是命，半点不由人』。发大财的，本来命里有十亿，一竞争，结果只发了一亿，九亿折损掉了。财富，佛说从财布施得来，愈施愈多。赚钱是福报，命里有福，无论从事哪个行业，都会得到命中全部的财富。行好事，有善心，福报会增长；存恶心，福报会折损。无论是福，是祸，都要知道「根本从来」。做个好人，『心正身安魂梦稳』；行善事，『天知地鉴鬼神钦』。
「不止前世宿祚无功，怨憎天地，责圣咎天。世人迷惑，不达乃尔」。这是说有些学佛人得到衰耗、不如意的果报，「谓言事佛致是衰耗」，以为衰耗是学佛所致，责怪佛菩萨不灵，其实是他言行与佛菩萨的教诲相违背。
「不止」是不晓得改过自新。「祚」是福禄。「宿祚无功」是讲过去世修的福、做的好事没有功德。为何没有功德？《了凡四训》说得好，善恶要仔细辨别。善有真有假，假善就无功；善有偏有正，如果偏差了，虽然有功但很小；善还有大小、端曲。总之，是非善恶要以佛菩萨、圣贤为标准，如果以我们自己的想法、看法做标准，就是「前世宿祚无功」。所以修福，不是一件容易的事情，修福要有智慧，才能真正修到福。反之就像种子种在石头上，永远不会结果。佛说：『因地不真，果招迂曲。』不知道自己过去生中做的好事是虚假的，没有功德可言，还「怨憎天地」，怨天尤人。
《俞净意公遇灶神记》里的俞净意先生，在没有遇到灶神之前，就是这样的人。他心里非常不平，总以为自己做了许多善事，没有什么过失，为何一生潦倒不堪？「责圣咎天」，责备圣人，怪罪天地鬼神、老天爷对不起他。经过灶神一番开示，俞净意无言以对。他毕竟是个知书达理的人，知道自己所作所为并非真善——不是出于真心，于是痛切忏悔，认真改过修善。
「世人迷惑，不达乃尔」，是说世间人迷惑颠倒，对于因果报应的真相完全不了解，不通达。
不达之人。心怀不定。而不坚固。进退失理。违负佛恩。而无返覆。遂为三涂所见缀缚。自作祸福。罪识之缘。种之得本。不可不慎。
「不达之人」，是不明事实真相，自己束缚自己的人。这种人心思犹豫不定，信念不坚固，对圣贤所教乍信乍不信；不知道改过自新，当然「进退失理，违负佛恩」。无论生活、工作，一切作为，都违背佛陀的教诲，辜负了佛的恩德。「而无返覆」，就是不知道回头、不知道忏悔改过。
「遂为三涂所见缀缚」，「三涂」是三恶道，「缀缚」是缠缚；于是被三恶道的见解缠绕捆绑了。三恶道的见解是什么？名闻利养、贪瞋痴慢、自私自利、损人利己。这种思想、行为称「三涂所见」。人被贪瞋痴缠缚，贪图五欲六尘、财色名食睡的享受；得到时贪恋不舍，失去时嫉妒瞋恨，死后自然堕到饿鬼、畜生、地狱三恶道。
「自作祸福」，这里讲福只是陪衬的话，祸才是真的。「祸福」的根源从哪里来？自作自受。人生如戏，无非自编自导，自作自受。明白后不再怨天尤人，赶紧回头。如果还是怨天尤人，那就没救了。
「罪识之缘，种之得本，不可不慎」，阿赖耶识里邪恶习气的种子，是罪业的根本。「罪识之缘」是指本性渐染习气而变为罪识。孔子说：『性相近，习相远。』习是习性，就是佛说的「罪识」，是一切众生造作罪业的根源。
凡夫藏识种子恶多善少，所以称为「罪识」。「种之得本」就是我们的思想见解、言语造作落在阿赖耶识里就变成种子，是造作罪业的根本。所以人不能有恶念，起一个恶念，阿赖耶识里就种下一个恶的种子，恶种子遇恶缘，立刻就起现行。所以佛教导我们『常念善法，思惟善法，观察善法』——起心动念、言语造作要善，不能作恶。
⑵、十善福基．十恶巨殃
十恶怨家。十善厚友。安神得道。皆从善生。善为大铠。不畏刀兵。善为大船。可以度水。有能守信。室内和安。福报自然。从善至善。非神授与也。今复不信者。从后转复剧矣。
这里世尊用比喻为我们说出善恶的果报，也可以说是善恶的利害、利弊。
「十恶怨家」和「十善厚友」，是佛教给我们认识善恶的标准，目的在教导我们『诸恶莫作，众善奉行』。
「十恶」是将诸恶业归纳为十类：『身恶有杀生、偷盗、邪淫；口恶有妄语、两舌、恶口、绮语；意恶有悭贪、瞋恚、愚痴。』世间人造作这些恶业，习以为常。纵然是学佛的人，甚至出家人都在所难免。把冤家看成好朋友，把好朋友看成冤家，如果不是佛说穿了，我们这一生恐怕随顺造恶。「十恶」完全违背了本性，乃性德之贼，所以称之为「冤家」。「十恶」具作，果报决定在无间地狱，苦报无尽。
佛经中有鬼鞭尸一案：『昔外国有人死，魂还鞭其尸。旁人问曰：是人已死，何以复鞭？报曰：此是我故身，为我作恶，见经戒不读，偷盗欺诈，犯人妇女，不孝父母兄弟，吝财不肯布施。今死，令我堕恶道中，勤苦毒痛，不可复言，是故来鞭之耳。』这段公案，有甚深哲理——善用这个有用的人身，千万不可造诸恶业。
「十善」是「十恶」的反面：身不杀生、不偷盗、不邪淫；口不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；意不悭贪、不瞋恚、不愚痴。这十种善行，是人世福德，生天资粮，学佛所必备的根本，世间最靠得住的「厚友」。
朋友是五伦之一，志同道合，患难相助，可以成就世间功业。但是念佛求往生，明心见性，成佛作祖，世间厚友帮不上忙；必须自己勤修十善、戒定慧三学，才能满愿。中国自晋时慧远大师首创莲社，提倡念佛法门以来，历代依教奉行确有成就者，不只千万人。近代如台北念佛团李济华居士念佛往生，就是一个好例子。大家千万不可轻忽看作迷信，不要错过大好机缘。楞严会上，阿难尊者，聪明多闻，在功夫方面，他总以为：『无劳我修，将谓如来，惠我三昧。』他以为佛会把三昧送给他，没有想到佛说：『他人吃饭，己不能饱。』修行之事谁都不能代劳，也都帮不上忙。修行证果，一定要靠自己，所以佛陀才教我们远离「十恶怨家」，深交「十善厚友」。修行，就是把十恶的行为修正过来，变成十善。每一日中，果然恶念少而善意浓；与人为善，不与人为恶，自然会「安神得道」。「安神」是现前身心安稳，无忧怖、烦恼；「得道」是指身后往生佛国，成佛作祖。「皆从善生」，这都是断恶修善所生的真实果报。
中国谚语讲：『吃亏是福，难得胡涂。』肯吃亏、不怕冤枉，不去辩白的人，往往有很大的后福。不但今生果报殊胜，来生决定不失人身；如果再修善积德，来世必定生天享天福。
害人必定是害己，体谅别人，果报是别人体谅自己。我们起心动念，要明因识果。造因时就要想到果报是善是恶；善要做，恶赶紧灭掉。能够认识十恶是怨家，十善是厚友，这是有真实学问的人；能够远离怨家，亲近厚友，这是觉悟的人。
人的寿命短暂，其它五道寿命都长。畜生的寿命虽短，但畜生愚痴，邪见陋执很重，死后还是投胎做畜生。佛陀在世时，祇树给孤独园旁边有一窝蚂蚁，七佛出世都还没有离开蚂蚁身。不是蚂蚁寿命长，而是坚固的执着，死后还投胎做蚂蚁，不晓得换个身体。这是愚痴！畜生道大多如此。
饿鬼道的时间也很长，他的一天是人间一个月。鬼的寿命，佛说是千岁千千岁，要想脱离太难太难了。佛菩萨虽不曾舍离他们，可是他们很不容易接受佛法。我们今天得人身、遇佛法，一定要觉悟，绝不可以再堕落了！
「善为大铠，不畏刀兵。善为大船，可以度水」。「铠」是铠甲，可以防御刀兵。「善」就像铠甲一样，不怕刀兵，又像大船一样，可以渡水。这是比喻十善是厚友，能消除三毒烦恼，有消弭战祸及超越苦海的功能。
现在国际间的矛盾、竞争，愈演愈烈，很可能会演变成第三次世界大战，这是刀兵劫。如何在刀兵劫中安稳度过？修善！真正做到『心纯净，行纯善』，所有一切灾难都化解了。一个人做到，一个人的灾难化解；大家都做到，共业的灾难都化解了，这才是处理问题最适当的方法。不可以冤冤相报，那会制造仇恨，仇恨愈结愈深，愈可怕！
历史上记载方孝孺的事例：他生性耿直，是明初的理学家、文史学家，博学多才擅诗文，人称『正学先生』。明成祖朱棣即位时，逼他起草登基诏书。方孝孺不但拒绝，并说：『即使灭我十族也在所不惜。』引起明成祖的震怒，后来果然满门被杀，连同他的老师共十族。这样一个历史名人却是来报怨的：他的祖先为了占一块坟地，毫无慈悲的杀死了住在那里的一窝蛇，大概有八、九百条。后来蛇王转世投胎到他家，来做他的重孙，就是方孝孺，结果害他整个家族灭亡。冤冤相报非常残酷，但这是事实，古人在文章里常常引用。别以为把冤家对头杀掉就没事了，他投胎做你的子孙来报复，你如何防范？
满清会亡国，全断送在慈禧太后手上。慈禧太后是什么人？那拉族的后裔。当这个族被满清的祖先消灭时，那拉族的酋长发誓：『纵使本族剩下一个女子，也要报仇，也要把满清灭掉。』慈禧太后就是那拉族的后裔，是来报仇的。在你气运盛的时候，他对你无可奈何，在那里潜伏、忍耐，等到你运衰时，就来报复了。因果通三世，生生世世，没完没了！
学佛要深信因果，不能与任何人结冤仇。人家跟我过不去，那是过去生中结的冤仇，要修忍让，把冤结化解，来生就是好朋友。遇到别人侵占我的财物，诽谤、陷害我，知道这是前世的冤家，要做还债想，不要与他争。
学佛的人对世间一切人、事、物，绝不能有控制、占有的念头。因为有这些念头，就是在增长我执。《唯识》讲『增长我见、增长我爱、增长我痴、增长我慢』，这四大烦恼天天增长，果报在三恶道。
「有能守信，室内和安，福报自然」，能坚信善有善报，在任何情况下不受诱惑，不做恶事；不但不做，连念头都不起。一家信守佛的教诲，一家人必定和睦平安；一个团体奉行，这个团体和睦、平安。「福报自然」，信守十善是真正的修福，福报自然来，无需忧虑物质生活。
佛说世出世间第一等福报是帮助众生觉悟。慈善事业只能救人于一时，永久的帮助是开启智慧、恢复能力，这是根本的救助。所以释迦牟尼佛一生所做的是天天上课，教化众生。
「从善至善」，天天把善心、善愿、善行向上提升，健康、家庭、事业，乃至于社会、国家、天下，善的果报必然年年增长。「非神授与也」，果报不是神给的，也不是佛菩萨赐予的，自然如此。佛菩萨能给我们的只是宝贵的教诲——帮助我们觉悟。善因感得善果，人能够存心善、行为善，哪有不得福报的道理？
对佛的教诲要细心思惟体会，这是性德的流露，真实不虚。果然深信不疑，就能在日常生活中把恶行改为善行，克服自己心里无始劫来养成的恶习气。譬如听到别人说自己的坏话，心里马上不高兴；听到别人赞叹，心里觉得很舒服。真正修行人听到赞叹，一定要回过头来反省检点：我有这么好吗？真的值得别人赞叹吗？自己要更加努力，才不辜负别人的赞叹。对别人的诽谤，欢喜接受，『有则改之，无则加勉』。
我们的修行目标在哪里？《无量寿经》讲『清净、平等、觉』。清净不受污染，对顺境善缘没有贪恋，逆境恶缘不生瞋恚。清净心要在日常生活与一切大众相处中修。比如你看到蟑螂、蚂蚁之类，会不会讨厌牠、想杀牠？不喜欢、讨厌牠，心就被污染了！我们不但修清净心，还要修平等心。即使一只蚂蚁，也与我们平等，因为过去世自己肯定做过蚂蚁。六道谁没去过？饿鬼、地狱我们都去过。现在有幸得人身，绝不敢轻视他们。总之，无论在何时何地，遇到什么因缘，永远保持心地清净。
清净、平等是行门，觉是解门，关键在觉。知难行易，难在觉，觉悟了才能改过。天天反省、天天觉悟，修行的功夫才会有进步。
末法时期，魔的子孙披着佛的袈裟来灭佛法。佛心依旧清净平等觉，丝毫不染着。这究竟是福还是祸？仔细观察，有福有祸。这些人破坏佛法形象，是祸，要受果报。但他天天跟佛住在一起，眼看的是佛像，耳听的是梵音。即使他什么都不懂，每天早晚两堂课，『一历耳根，永为道种』，他的罪报受尽了，依旧会回过头来认真学佛。所以没有一个众生不得度的。弘护佛法有这样的眼光、透视力，就不会畏惧了，可以放心大胆去做——各人因果，各人负责。
弘法、护法都要深入经藏，否则没有能力辨别善恶。因为无知而造恶，果报现前，仍然茫然无知，必定「从后转复剧矣」；恶业、苦报天天加大、加重，不会减少。现在所受的是花报，死后的果报不知要严重多少倍！
⑶、善恶之报．如影逐形
佛言。阿难。善恶追人。如影逐形。不可得离。罪福之事。亦皆如是。勿作狐疑。自堕恶道。罪福分明。谛信不迷。所在常安。佛语至诚。终不欺人。
这一段是讲因果丝毫不爽，决定要相信。今天世间的灾难，就是来自『不听老人言，吃亏在眼前』。谁是老人？释迦牟尼佛、孔子、孟子是老人；经本就是老人言。如果真肯相信圣贤的教诲，今生不但没有恶业苦难，还会得到真正的平安快乐，这种乐世间人无法想象。一般人享受的是五欲六尘之乐，那不是真乐，就像吸毒一样缠缚身心，是苦！
「善恶追人，如影逐形，不可得离」，当缘成熟时，造作善，一定有善果跟随；造作恶，一定有恶报追逐——如影逐形。因变成果，当中要有缘，所以佛法对『缘』看得特别重。每个人无论过去今生，所作所为都有善、有恶。将来究竟是恶报先现前，还是善报先现前？这都在缘。所以佛教我们控制缘；把恶缘断掉，虽有恶业，恶的果报不会现前。我们有善业，努力再修善缘，善的果报就会提前到来，这是佛教导我们趋吉避凶的好方法。善的果报，不是佛菩萨赏赐的，是依照佛教导的方法自己修得的。恶的果报，不是佛菩萨降罪给你，也不是阎罗王惩罚你，那是自己造恶业的结果，都是自作自受！
因果通三世，浅见之人，看到好人受不善的果报，恶人却在享受富贵，于是起了疑惑，不相信业因果报，这是不了解事实真相所致。要知业果相续，一切众生皆有前世、今生、来世。这一生修善积德不能得志，有两个原因：一是他虽然行善，却不是发自内心，只有表面的功夫。就像《俞净意公遇灶神记》所说的那样，是假善，得的果报当然不善。二是他确实真心在行善，得的果报不善，这和他前世造的恶业有关。前世造的恶业很重，今生修善积德，已将恶业消除了很多，但还有余恶未尽，所以困境仍旧转不过来，还要持续精进。造作恶业现在还享富贵的，肯定过去生中积的善因深厚，这一生造作许多罪业，已经将福报折损了，但还有余福；他现前是在享他的余福，余福耗尽恶报苦果就来。所以善一定要从心生，心是根本。行善不求果报，福就大了。如果是有条件的求，能不能得善果？能，但善果与你所修相等！无求，果报就不可思议。
「罪福之事，亦皆如是」，「罪福」是讲果，善恶是讲因。罪福果报如影逐形紧紧跟着你，永远不会离开。
「勿作狐疑，自堕恶道」，世尊苦口婆心劝导我们不要再怀疑了。狐狸疑心很重，用牠来比喻疑心重重，称为「狐疑」。我们如果还是怀疑，还随顺自己的烦恼习气，就「自堕恶道」。因此修行人随时要有警觉性，起心动念、言语造作要想到对别人和社会大众是否有好处？把众生摆在第一，自己在其次。再深入一层去想，对现在、将来是否有好处？能如此，你才真正懂得修善。如果现在有好处，对将来没有好的影响，此事就不能做。念头不能随便动，话不能随便讲，事不敢随便做，要对得起天地良心。尤其是忘恩负义、损人利己的事决定不做！
「罪福分明，谛信不迷，所在常安」，种善因得善果，造恶业必受恶报，果报分明，因行必须清楚。「谛信」，「谛」是审查，道理与事实真相都搞清楚了，此信才是真信。蕅益大师在《弥陀经要解》里教导我们，要信自、信他，『他』指圣人、佛菩萨。还要信事、信理、信因、信果。『信为道元功德母，长养一切诸善根』。果然「谛信不迷」，依教奉行，必定「所在常安」——无论何时何地，不会遇到灾难，永远平安、吉祥如意。
《金刚经》说：『如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者』，所以说「佛语至诚，终不欺人」。凡是欺骗人必定有企图，佛对一切众生毫无所求，完全付出，我们应当深信不疑，依教奉行，做佛的好弟子，续佛慧命，弘法利生。以上是佛陀教我们要破迷执、辨善恶、明果报。
⑷、三宝纯吉．应奉行广宣
佛复告阿难。佛无二言。佛世难值。经法难闻。汝宿有福。今得侍佛。
凡是佛叫着阿难，后面就有很重要的开示。「佛无二言」，释迦牟尼佛一生讲经三百余会，说法四十九年，苦口婆心，句句都是诚实言。
我们接受教育有两个目的：一是求聪明智慧，二是求谋生的能力。真正开智慧、得万德万能，就在佛陀教育里。小自个人生活，大到国家天下大事，无论怎样的繁琐纷争，用佛陀教育就能解决问题。这么好的教育，可惜现代人把它看作宗教、迷信。 佛家讲三宝。佛是宝；佛不在世了，佛所留下来的经典是宝；依照经典学习的人是宝。三宝里的僧宝，不单指出家人，出家人如果不肯实修，就不是宝。在家人能实修实学，他就是宝。不论在家出家，四个人以上在一起实修实学就称为僧团；和尚、阿阇梨，在家出家、男女老少都可称之。和尚是梵语，意思是亲教师，是直接教导我的老师。佛门里的大德很多，没有教过我的，我们称他为法师。只有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，是出家人的专称。
「佛世难值，经法难闻」，我们在过去生中修积善根福德，今生才有缘分遇到佛法。释迦牟尼佛三千年前出现在世间，下一尊弥勒菩萨示现成佛，还要等五十六亿七千万年。可见「佛世难值」，可遇不可求。
释迦牟尼佛的法运是一万二千年，从佛入灭算起，第一个一千年是正法，第二个一千年是像法，第三个有一万年是末法。我们现在处在末法时期，往后还有九千年。末法过后，这个世界就没有佛法了。人们没有机会听到圣贤的教诲，很苦，很可怜！
「经法难闻」，闻佛法的机会得之不易，我们不能轻视。佛在本经一开端，就告诉我们「从明师受戒」，把经典的义理搞清楚、讲明白，否则等于没遇到。特别是对现代的知识分子，若非强而有力的理论依据，他怎么会相信？我们之所以对佛法深信不疑，就是凭着对经典有相当深入的理解。解得愈深，信心愈坚定；对世间一切事，看得愈清楚。所以我们不但感恩释迦牟尼佛，还感恩代代传法之人和译经的大德，否则我们今天见不到经典！纵然见到，没有传法之人，经典摆在面前，字认得意思看不懂，还是空过。经法的传承相当艰难，我们有缘遇到，要珍惜不能错过。
经典对我们，现前有拔苦与乐之功，将来有解脱生死之益。听经闻法、读诵大乘的功德利益，在于教导我们明了宇宙人生的真相，改正自己错误的思想、行为，最终获得解脱。经典归纳为经、律、论三大类。用经论为标准，修正我们错误的想法、看法；用戒律修正我们的言语、行为。我们如果不依三藏经论为标准，怎么知道自己所作所为是善还是恶？种种过失，有意犯的人少，无意犯的人多；为什么？因为没有接受圣贤的教诲，不知道自己是在行善还是造恶。
『人身难得今已得，佛法难闻今已闻；此身不向今生度，更待何生度此身！』能认清人生的目的、意义与价值，此生就没有白来。我们有幸遇到圣教，就应当与诸佛菩萨同一个方向、同一个目标，提升自己的觉性。觉悟之后放下身心世界，不再执着身是我。身是什么？是我所有的，就像衣服一样。我是什么？我是觉性。真性是我，灵性是我，身不是我。我们的灵性附在身上，就如同身体穿衣服一样。身有生灭，灵性不生不灭；要把灵性不断地向上升华，达到究竟圆满就成佛了。这是一切大圣大贤共同的方向、目标。我们肯定了，也走这条路就对了。
「汝宿有福，今得侍佛」，佛告诉阿难，你过去生中修大福报，所以今生能够做佛的侍者。佛的弟子很多，经上常看到的有一千二百五十五人，大经里看到的有一万二千多人，可是佛的侍者没有几个。此话提醒我们要修福，修福决定得福报。《金刚经》说：『如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。当知是人，不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根。』这是佛为我们授记的一段经文。可见没有深厚的善根、福德、因缘，是很难接受佛陀教育的，我们应当自勉。
当念报恩。颁宣法教。示现人民。为作福田。信者得植。后生无忧。阿难受教。奉行普闻。
世尊嘱咐阿难就是嘱咐我们。今天佛虽不住世了，看到佛像、听到佛的名号，仍然念念不忘。读诵佛经，想到这是佛菩萨对我们最宝贵的教训，能帮助我们脱离轮回，回归极乐世界、华藏世界。
「当念报恩」，「报恩」一定先要知恩。回向偈『上报四重恩，下济三途苦』，四重恩是指： 一、『父母恩』。自己的道德如果不能成就，就对不起父母；不能够了生死、出三界，也对不起父母。谚语常讲：『一子成佛，九祖升天。』我们成就了，九世的祖先都沾光得利益，这才是报父母之恩。
二、『师长恩』。佛、菩萨是老师，对我们一无所求，完全付出，苦口婆心地劝导我们超越六道，早日成佛，这个恩德超过父母。
三、『国家恩』。国家政府有保护人民安和乐利之恩。没有国家保护的人很可怜，到处受歧视，做事会遇到很多障碍。人要离开自己的国家，才知道国家之恩。
四、『众生恩』。我们每天喝的水、吃的饭、穿的衣服，生活所需，无一不是众人成就的。只享受现成没有回报，你就有罪业。不但有情众生于我们有恩，无情众生，树木、花草于我们都有恩。怎么报恩？照顾它，给它足够的阳光、水分，让它蓬勃生长。这世界一切众生互相依存，所以佛常教人『知恩报恩』。
《楞严经》云：『将此深心奉尘剎，是则名为报佛恩。』佛的恩德实在难报！学佛的四众弟子，几个人知道佛恩？唯有真正知恩，才会有报恩的意愿。知道得愈深、愈广，报恩的心行愈殊胜。诸佛菩萨是诸天人民的师范，四众同修的楷模；我们要在自己现前的生活工作中，为大家做好榜样，这才是报佛恩。
「颁宣法教，示现人民，为作福田」，这是僧宝知恩报恩的具体作法。第一「颁宣法教」，为一切大众普遍宣扬佛法。不只是言教，身教更重要。弘扬佛法最重要的是讲经说法；印制讲经的书、激光视盘、录音带，向全世界流通，随处结缘送人，就是讲经说法。念念当中，希望把佛法、正法介绍给别人，这就是「颁宣法教」。
第二「示现人民」，释迦牟尼佛示现出家，做的是多元文化的社会教育，他身体力行，说到做到。因此，在家居士要做天下居士的榜样，出家法师要做出家法师的榜样。只要认真努力把佛的教训做到了，就是「示现」。
第三「为作福田」。福田有三种：『一、敬田，是三宝；二、恩田，是父母；三、悲田，是贫苦众生。』诚敬、孝顺、慈悲是万善的根本。诚敬由敬佛法僧而生，孝顺由报父母恩而生，慈悲由怜悯一切贫苦众生而生。所以佛菩萨、师长、父母、众生，是我们植福的良田。真正依教奉行，才能种福。今天我们所享受的福报是前世所修的，如果今生不懂得修福，还造种种不善，福报就大打折扣，福报享尽苦报就来了。我们把佛陀教诲做出来给一切众生看，就是「为作福田」。众生看到了，时日一久，决定受到潜移默化。改变社会风气，就靠我们的一举一动。
「信者得植」，觉悟了、相信了，也效法学习，身行其道，就是植福；之后才有享受不尽的福报。「后生无忧」有两层意思：一是未得道而命终，以福德深厚，生天享福，身心安乐无忧。二是道业成就，明心见性，断惑证真，上生佛国，永脱轮回，这才是究竟圆满的果报。须知入道以智慧为本，智慧以福德为基；要福慧双修，不能偏在一边。我们依教奉行是自利，做给别人看是利他，自他两利，福慧都在其中。这样修行才能了生死、出三界，往生极乐世界。
「阿难受教，奉行普闻」。阿难是佛的好学生，也是我们的好榜样，他恭敬受持世尊的教诫。「奉行」是受持读诵，为人演说、示现。「普闻」是把佛陀讲的道理，普遍传播十方，令一切众生普闻生信，破迷开悟，得到富贵谐偶、事事如意。
二、杀生的责任与果报
阿难复白佛言。人不自手杀者。不自手杀为无罪耶。
阿难接着问『杀业的责任』——不是亲手杀生有没有罪？这是属于戒律。戒律的范围很广，佛在此地只举一例，我们要能够举一反三，闻一知十。佛门无论是大乘小乘、在家出家，第一条戒都是不杀生。为什么？有情众生都贪生怕死，惨死尤其恐怖。杀生是一切恶业中最重的，所以佛将戒杀列为第一条。
在日常生活中，我们不会去杀人，但蚂蚁、蚊虫来咬你，你杀不杀牠？牠也是一条命，也贪生怕死。牠饿了，来讨一顿饭吃，你要慈悲，学佛欢喜的布施供养牠一顿。不喜欢，赶走就好了，何必杀牠？牠不犯死罪。你不肯布施供养，还要杀害牠，甚至还用杀虫剂来消灭牠们，生怕牠们没死尽。杀牠，牠有仇恨，将来会报复。冤冤相报，太可怕了！我们要懂得，小动物跟人一样，也有灵性，可以与牠沟通，彼此和睦相处。只要诚心对待，牠不会来干扰的。
我们能与小动物和睦相处，就能与人群和睦相处。不同的国土、种族、宗教、文化，都是一家人，这样人为的灾难就没有了。人与人之间，如果不懂得互敬互爱、互相尊重，而造成敌对、仇恨，这是很大的不幸。
遭遇灾难，我们要深深的反省：根源在哪里？失去慈悲心——不知道爱人、爱物，不知道爱护一切众生，胡作妄为，随便杀害众生累积无穷的杀业。战争的残酷、灾难的痛苦，都从杀害众生、吃众生肉招来报复的恶果。学佛要了解因果的厉害，一定要遵守戒律。阿难问「人不自手杀」，不亲自动手杀生，有没有罪？问得好！现代人不但天天吃肉，还喜欢吃活的；他自己不杀，让屠夫、厨师去杀。这个杀生的责任谁负？
一、指使他人杀生罪恶更重
佛言。阿难。教人杀生。重于自杀也。
「教人杀生」，罪重于自己亲手杀。因为杀生的念头出自下达命令的人，执行的人只是奉命行事而已。谁是杀手？下达命令的人，所以他有罪；执行的人有过。执行的人如果故意让被杀的生灵多受些痛苦，那他就有罪；如果他能用技术减轻被杀害者的痛苦，他只有过，没有罪。
何以故。或是奴婢愚小下人。不知罪福。或为县官所见促逼。不自出意。虽获其罪。事意不同。轻重有差。
「何以故。」为什么？「或是奴婢愚小下人」，「奴」是男性，「婢」是女性；古时做奴婢的多半是犯了罪，或是父母长辈犯了罪，儿女遭到株连，被发配到官吏家里做佣人。他们都没有自由，要听主人命令行事。主人要吃肉食，吩咐他们去杀生，主人的罪重，奴婢奉命行事，罪轻。「愚小下人」，是家里不懂事的小孩。「不知罪福」，这些下人不知善恶果报，只是奉命行事。
戒经说，杀生得多病、短命的果报；偷盗、侵占别人财物，损人利己，得贫穷果报；夫妇不合，常闹离婚，是邪淫的果报。反之，不杀生的果报得健康长寿，不偷盗的果报得大富，不邪淫的果报得家庭眷属和睦，不妄语的果报得社会大众的信任尊敬，不饮酒的果报得聪明智慧。什么样的因，有什么样的果。明白因果报应的道理与事实真相，才知道自求多福。
『欲知前世因，今生受者是』，想知道前世造什么因，今生所受的果报就是。『欲知来世果，今生作者是』，想知道来生的果报，今生起心动念、所作所为就是。如果今生过得很不自在、很辛苦，就晓得前世造的业不善。希望来生比今生好，就要努力断恶修善，这是真智慧。《无量寿经》教我们『住真实慧』、『惠以真实之利』。我们学习经教，常为大众宣讲，普遍劝化社会大众，这是真正的惠以真实之利。以此功德求生净土，肯定往生；如果不求生净土，来生必得人天福报。
人天福报不是好事情，因为人一享福就迷惑了。例如：做大官、发大财的（前世修善），人家在你面前不敢讲真话，怕得罪你，用尽心机来巴结、讨好。你一句真话都听不到，怎能不造业？等到前世所修的福享尽了，今生所造的罪业就现前，第三世必堕三途，所以佛讲人天福是三世怨。真正有智慧的人，福报与大众共享，用来帮助有需要的众生。可惜世间人迷的时候多，觉悟的时候少。我们虽然学佛，但敌不过烦恼习气，境界现前，马上又迷惑了。这是善根薄、恶习重，所以修行，道业很难进步。自己想要在今生有成就，起一念、说一句话，都要想到「罪福」——是罪报还是福报？自己不能不清楚。
「或为县官所见促逼，不自出意，虽获其罪，事意不同，轻重有差。」譬如说刽子手，杀人不是他的本意，他只是执行上司的命令。虽然如此，世间谋生的职业很多，为何要做这种行业？但「事意不同」，「事」指杀业之事，「意」是存心；杀生时存心不一样，两人虽然都有罪，但轻重不同。如果以极恶瞋恚心教人杀生，罪业极重！从前，唐太宗对侍臣说：『古者用刑，君为之撤乐减膳，朕庭无常设之乐，然每因此不啖酒肉。』可见，古时监狱执法者，都是菩萨心肠。如果有人犯了死刑，好官也必定想尽方法为他减刑，不至于杀他，以避免冤枉错杀。纵然罪不可赦，也是慈心怜悯，不得已而杀之，并非厌恶、仇恨而杀。所以说「轻重有差」。我们在日常生活中，不但不能杀生，连伤害众生的意念都要拔除，养成纯善纯净的心，念佛求生净土，决定有把握。
教人杀者。知而故犯。阴怀愚恶。趣手害生。无有慈心。欺罔三尊。负于自然神。伤生杌命。其罪莫大。
「教人杀者，知而故犯」，明知杀生不是好事，还命令人杀，特别是杀家禽。现代人利用科技手段，在山野猎取动物，在深海打捞水族，杀生的次数与数量都不断的上升。许多动物已经濒临绝种，有心人在全力挽救；但保护稀有动物，也只能尽人事听天命。如果是杀人，罪就更重了。尤其是发动战争的人，害多少人丧失生命、财产，多少家庭支离破碎。所以明理之人，绝对不会发动战争，只有不信因果报应的愚人敢做！有智慧的人，连令众生起烦恼都要避免。修善积德，就从此地做起。
人生短暂，何必造罪业？何必与人过不去？自己牺牲一点，奉献、吃亏、忍让一点，肯定有好处。能这样做，心安、烦恼轻、智慧长，后福无穷——来生福报一定比今生殊胜。为什么不修福，只贪图眼前利益？转眼之间，三恶道去了，那个亏真的吃大了！
我们想要过得幸福美满，不学佛，决定做不到。幸福美满从高度智慧来，高度智慧从佛法里来。佛教我们修『戒定慧』，定就是清净心。清净心从哪里来？严持戒律。守住五戒十善『不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴』，心才能得到清净。清净心生智慧，才能过幸福美满的生活。舍去戒定希求智慧，没有这个道理。
「阴怀愚恶」，愚痴、不明事理，暗怀恶心，就是佛讲的无明，是一切恶业的根本。从现象看有三种：一、是瞋恚心重，容易发怒，伤害别人。二、是不相信因果报应。三、是邪见种子。最明显的是肉食，每天三餐好像不吃肉就不行；逢年过节、祭祀鬼神一定要杀生，这是错误的见解，称为邪见种子。这样的人虽然过去、今生修有福德，有世智辩聪、有禅定，他的邪见不能改正，继续造业，果报还是在三途。安世高的同参道友——宫亭湖的庙神，就是个很好的例证，其根本原因就是思想见解的错误。
「趣手害生，无有慈心」，虽然没有亲手杀生，但指挥、命令别人去做，与自己动手无异。没有慈悲心，才会伤害众生性命；有慈悲心不但爱自己，也会爱众生。身为三宝弟子，发菩提心，修菩萨道，学菩萨行，还杀心不除，就是「欺罔三尊，负于自然神」。
「三尊」是指『佛法僧』三宝；人间天上极为尊重，怎么可以欺骗？古德说：『皈依佛者，不堕地狱；皈依法者，不堕饿鬼；皈依僧者，不堕旁生（畜生）。何以故？佛为无上医王，法是除病良药，僧是导人知识，并为真净福田，背之则邪，向之则正。若欲得道，当依佛语，违而得者，无有是处。』六祖惠能大师说：『佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。皈依觉，二足（指福慧具足圆满）尊；皈依正，离欲尊；皈依净，众中尊。从今以后，称觉为师，邪迷不生；少欲知足，能离财色，名二足尊。自心皈依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高、贪爱执着，名离欲尊。自心皈依净，一切尘劳爱欲境界都不染着，名众中尊。若修此行，是自皈依，以自性三宝常自证明。』三宝的定义，以及何谓皈依，六祖在《坛经》说得明白详尽。
「负于自然神」，「负」是亏欠；「自然神」是良心。欺骗三宝的人昧着良心，恶业造多了，精神恍惚不安，睡觉都做恶梦。为什么？冤亲债主来要命、讨债。所以杀生多的人，因为害怕、恐怖，日夜都要人守护。我见过许多军人（军阀），年轻的时候愚痴无知，不知道利害，打仗杀人太多，到晚年自己快要死了，恐惧、后悔，来问怎么办？我们只能劝他念佛。
「伤生杌命，其罪莫大」，伤害一切众生；狭义指有情众生，广义包括植物在内。植物也不能随便伤害，它有生命，也通情达理。「杌命」，树木没有枝叶称为「杌」，是指让众生身心感到威胁、不安。你的心行让别人不安，这个罪过很大。
在佛法里，没有处死这条刑罚，自有因果报应。佛家的教育宗旨是把恶人改造成善人，把坏人改造成好人。所以对于世间造作罪业的人，不可以轻视、轻慢，说不定他临终忏悔，往生极乐世界的品位超过我们，在我们之前成佛。
二、现世灾凶．后以血肉还债
怨对相报。世世受殃。无有断绝。现世不安。数逢灾凶。
这是佛眼所见：众生杀业怨怨相报，生生世世永无休止。 佛在此处讲「怨对相报」等五句经文，是说明现世灾凶的果报，都是由前世引来的。世间的冤家对头，都是由于彼此计较、不肯忍让而产生怨恨。如果不能及时化解，必定是愈积愈深，演变成斗争、仇杀、互相报复，结下解不开的深仇大恨。乃至于生生世世都要受残酷的恶报，灾难没完没了。所以佛说「世世受殃，无有断绝」。
前面讲过方孝孺和慈禧的事例，都是怨怨相报，像这样反复报复，决定是一次比一次残酷，一次比一次痛苦。这种结果，都是由于无知、迷惑、颠倒所造成的。要想免除唯有彻底觉悟，认真忏悔改过。
首先，要能够忍受果报，不再存有报复的心理，才能渐渐断除恶缘、化解恶因。再用大慈大悲心，努力修学『怨亲平等观』，化解世世冤仇，才能真正离一切苦、得究竟乐。这种觉悟，相当不容易，但并不是做不到，关键在肯不肯真做。觉悟的人明白欠命还命，

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欠债还钱，欢欢喜喜地还，没有一丝毫怨恨，此帐就了了。别人欠我的不要了，干净利落；如果还要他来还债，你就不能往生。
「现世不安」，你冤家仇人多，一生纵然富贵，心神也不得安宁。「数逢灾凶」，常会遇到灾难、凶险。为什么？要提防别人报复，精神负担重，生活过得痛苦。此事《地藏菩萨本愿经》讲得很清楚：人在临终的时候，看到了死去的亲人来迎接；真的是他的亲人吗？不是。是他的冤亲债主变现成亲属的模样来诱惑他，带走之后进行报复。
果报通三世，人在世间光景不长，纵然受一点苦难，也要忍耐；因为时间短暂，很快就过去了。短暂的苦不能忍受，反而造作恶业带来长劫的苦报，岂不是愚痴到了极处！我们能省悟，利用这短短的时间来求解脱、求超越，这才是不可思议的大功德。 死入地狱。出离人形。当堕畜中。为人屠截。三涂八难。巨亿万劫。以肉供人。未有竟时。令身困苦。噉草饮泉。
造作恶业，现世身心不安，常怀恐惧，「死入地狱」。地狱痛苦的状况，《地藏菩萨本愿经》所说的只是万分之一、二。《发起菩萨殊胜志乐经》说堕入地狱受苦的时间，相当于人间一千八百万年，但在地狱里的感受是无量劫。
从前的中国人不大敢造罪业。什么原因？有三种社会教育维系文化的道统和社会秩序，这是中国文化的根本。
一、祠堂：纪念祖宗，团结族群，提倡孝道，维系民族的命脉。 二、孔庙：祠堂是表孝道，孔庙表师道。 三、城隍庙：庙里有十殿阎王。用泥塑将《地藏菩萨本愿经》里的地狱变成图相做出来，摆在大殿里，让人看后怵目惊心，一辈子都不会忘记。人们知道造什么样的罪业，就会受什么样的果报，所以待人接物，心会比较收敛。现在祠堂没有了，孔庙只有形式没有实质，城隍庙也没有了；孝敬、善恶没人教，警觉心丧失掉了，因此胆大妄为，无恶不作。如果常想到死入地狱受苦的惨痛，就不敢造罪业了。
「出离人形」，地狱的罪报受满后，还不能得人身，多半进入饿鬼道，或畜生道。佛在此地特别提到畜生道；为什么？畜生道是来还债的——欠命的还命，欠钱的还钱。世间没有谁吃了谁的亏，因果报应是公平的。「当堕畜中，为人屠截」，这就是还债。想想人生在世，吃了多少动物，将来堕到畜生道，也要被别人吃。现在吃多少，将来还多少；不是一次还清，一次只能还一条命；你吃一百个众生，就要还一百次。杀蚂蚁、苍蝇、蚊虫，都要还命债。真正晓得事实真相，哪里敢杀生！
「以肉供人，未有竟时」，没完没了！《太上感应篇汇编》和《文昌帝君阴骘文》里关于这类的记载非常多，其中有一则<曹翰堕猪>。曹翰在宋朝时作将军，他这个善因要从唐朝说起。唐朝时，他是一个做生意的小贩，有一次走到一座寺院休息，听到法师讲经，他听得很欢喜，就把卖布的钱拿出来供僧，种了这个善因。到宋朝开国时他作偏将军，是赵匡胤（宋太祖）的部下。攻打江州时，江州城防备坚固久攻不下，他非常生气，所以城破之后，下令屠城，滥杀无辜。这个恶因让他堕恶道；怎么知道？当地有个大富长者刘锡元，他的下人家里养了一头猪。此猪被杀去毛的时候，发现身上有『曹翰』两个字，才知道这个人已经堕在畜生道。
还有一例，讲捕蟹奉养母亲的果报——孝顺而没有智慧。在浙江嘉兴，有一个人每天捉螃蟹，用绳子绑着拿到市场卖，再买米供养母亲。母亲晚年生病时，果报现前：她拿绑螃蟹的绳子往肚子里吞，说不这样吞，觉得很难过，这样吞觉得舒服一点，过没几天就死了。他母亲临死时受这样的苦难，死后决定堕三途，这是愚孝，不知道小动物也是一条命！所以孝子养亲，不能杀生；从事杀生的行业来孝养母亲，母亲也无法得到善报。
人生在世为衣食所累，谋生一定要慎选行业，绝不能杀害众生；更不能害人，害人的罪比害畜生的罪要重很多倍。如果存杀、盗、淫、妄之心，总想欺骗、敲诈别人，尽做损人利己的事，果报之苦不可言喻。其实『损人决定害自己，利人才是真正利己』，这个道理现在很少人懂得。
《了凡四训》讲到宋朝卫仲达的故事。他三十几岁时，有一天被小鬼抓去见阎罗王。阎罗王吩咐判官把他的善恶档案拿出来，恶业的档案摆满了大殿，善业的档案只有一卷，卷起来像筷子那么细，他一生只做了一件善事。阎罗王看到很生气，吩咐判官，把善恶两个档案拿到天平上秤，结果善的这一卷反而比较重。阎罗王脸色也就缓和了。卫仲达问阎罗王：『我才三十几岁，为什么会造那么多的恶业？』阎罗王说：『恶业不必等到去造，只要起心动念，自私自利、损人利己，虽然还没有行为表现，阴曹地府就有记录。』试想我们从早到晚，动了多少不善的念头？有些微细的念头，自己都觉察不到。但只要起心动念就在阿赖耶识中藏有种子。所以阎罗王档案簿就是阿赖耶识里含藏的善恶种子。
卫仲达就向阎罗王请教：『我那卷善的档案是什么？为什么力量这么大，能超越一生的过失？』阎罗王告诉他：『这一卷是当时皇帝想建造一座三山石桥，这个工程劳民伤财，你上奏折，劝皇帝不要兴建。这一念善心纯粹是为老百姓着想，所以功德很大。』卫仲达说：『我虽然上书给皇帝，皇帝并没有采纳。』阎罗王讲：『如果皇帝接受你的建议，你的功德就更大了。虽然皇帝没有接纳你的建议，但是你这一念是真心、善心，所以你这个善超过你一生的过恶。』后来阎罗王派小鬼把他送回阳间。 可见无论做什么样的好事，一掺杂个人利害得失就变质，一百分的功德就变成一、二分。如果不掺杂丝毫自私自利的念头，这个功德就是纯善，力量很大。
这个故事很值得我们警惕、参考。我们讲经说法，纯是为正法久住，功德是真的。如果要名、要利、求人尊敬，就把功德破坏了。所以自己冷静去想想，所作所为究竟是善，还是不善，就能预知将来的果报是吉是凶、是祸是福，不必问人。
「三涂八难，巨亿万劫」，「三涂」是血涂、刀涂、火涂。『血涂』是讲畜生互相残杀，弱肉强食；『刀涂』是讲饿鬼时刻恐怖，刀光相见；『火涂』是讲地狱猛火炽盛。「八难」专指没有机缘接触佛法。因为只有闻佛法才有永脱轮回的可能。如果不闻佛法，肯定不能脱离轮回，所以佛称此为灾难。
由此可知，障碍人学佛，破坏人学佛的机缘，罪过很重！反之，帮助、成就人学佛，功德不可思议！凡夫没有智慧、见识，往往有意无意做些障碍人修学的事，或破坏别人学佛的机缘，果报是长劫愚痴。所以损人实在是害己，利人才是真正利己。
「八难」是说众生见佛闻法，有八种障难。八难前三种是三途；地狱里不可能有佛法，饿鬼道、畜生道里，诸佛菩萨应化在其中，但他们根性暗钝，很难觉悟。我们在经论上看到，佛菩萨帮助恶道众生超生到人天两道，再帮助他们向上逐渐提升。『人身难得，佛法难闻』，人身之可贵，就是闻法容易觉悟。
第四生『北俱卢洲』。这是我们这一个单位世界里四大部洲之一。北俱卢洲人的福报大，寿命长，衣食自然，物产丰富，不需要工作，生活随心所欲。他们认为自己很快乐，所以不相信佛法。韦驮菩萨佛龛上的匾额是『三洲感应』。四大部洲为什么只有三洲？因为北俱卢洲没有佛法。所以人修福报，要是生到北俱卢洲，那也是遭了难，一生没有机缘闻到佛法。
第五生『四空天』。这就是无色界天，佛称为『长寿天』。四空天佛菩萨不会应化到那里。非想非非想处天寿命八万大劫，一个大劫，世界经历一次成住坏空；世界经历八万次成住坏空，这么长的时间他们没有机缘闻到佛法。真是可怜！八万大劫寿命到了，他必定往下堕落。
第六生『盲聋瘖哑』。『盲』是见不到佛像，看不到佛经；『聋』是听不见，没有机缘闻法；『瘖哑』就是哑巴，心里有问题，想说说不出来。他们有障碍，比一般人修学困难多了，这也是一难。
第七生『世智辩聪』。世间有一些人聪明伶俐，辩才无碍，他自以为是，不相信佛法；从佛法讲，这是所知障严重，『盲聋瘖哑』是烦恼障重。两种虽然不同，但是没有缘分闻到佛法的苦难是相同的。
第八生『佛前佛后』。生在佛没有出世之前，或是佛灭度之后，这时世间没有佛法。由此可知，不闻佛法不知道解脱的道理与方法，出不了六道轮回，这是遭难。「巨亿万劫」，是形容时间太长。开经偈说『无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇』，这句话千真万确，没有一点夸张。
「以肉供人」，堕落成家畜或野生禽兽之类，遭受杀害来偿还命债。「未有竟时」，亏负太多，非一生一世所能偿还。往往是一生所造，百世难偿，真是「未有竟时」！所以佛弟子一定要『随缘消旧业，莫再造新殃』。
我们吃众生肉，都要还牠债，何况恶意杀生。想到此事，岂不可怕？有没有办法挽救？佛说有——这一生好好修，生到西方极乐世界，就不再还债了。你把自己修行的功德回向给被害的众生，他得福之后，就会饶过你，否则他一定会来找你报仇。所以我们今天用功苦修，不全是为自己，也为冤亲债主；以修积的功德来抵债，他也很欢喜接受。我们要认真修行，救自己才能普度众生。不晓得这个道理，还随顺自己的烦恼习气，胡作妄为，必定堕落畜生道；「令身困苦，噉草饮泉」，一生劳苦只能吃草。畜生的生活太苦了！
今世现有是辈畜兽。皆由前世得为人时。暴逆无道。阴害伤生。不信致此。世世为怨。还相报偿。神同形异。罪深如是。
家养的叫「畜」，野生的称「兽」；牠们从哪里来的？都是前世做人的时候「暴逆无道，阴害伤生」。野生的禽兽，互相残杀、吞噉，那是牠的冤亲债主都在畜生道里，缘聚就互相报复。「阴害伤生」，包含的范围很广。存有谋害众生的念头，也是「阴害伤生」。我们有没有？有。认清自己有，才知道反省忏悔，改过自新。如果说我没有，这些过恶就永远不能改。罪业的根源很微细，造业不容易觉察，不要以为自己很好，我们有意无意伤害人，自己并不知道。为何会犯这些过？「不信致此」。我们有没有信佛？信佛很难！何谓信？依教奉行是信，没有做到就是不信。
「世世为怨，还相报偿」，结下冤仇之后，生生世世彼此互相报复酬偿，没完没了。所以即使是极小的怨都不可以结，结了一定要想办法化解。
「神同形异」，「神」是神识，也就是阿赖耶识，俗称灵魂。佛说他『来先去后作主公』，投胎他先来，死了他最后走。人断气、心跳停止了，阿赖耶识还没走，这个人还有知觉。所以佛教我们，人死后，最少要八小时之后才能去动他。通常八小时之后神识离开了，他就没有知觉了；十二个小时是最安全的。所以八至十二小时是助念的最佳时机，能帮助亡者提起正念，念佛求生极乐世界。「形」指六道众生的身形。身形多变，但神魂始终是一个；他受善恶业力的牵引，轮回在六道中，身形千差万别。
为何会如此？「罪深如是」。我们要提高警觉，避免造恶业。
三、师生的本分
一、学生不可背师叛道．嫉贤妒善
阿难复白佛言。世间人及弟子。恶意向师及道德之人。其罪云何。
这是第三大段，阿难向世尊请教做学生的本分，用意很严肃。《论语》说：『君子务本，本立而道生。』人能知本分、尽本分，则近道矣。老师、学生一定要知道各自的本分职责，这关系个人一生的成就，也影响家庭的幸福美满、社会的安危。所以这段是根本大问，很重要！
「世间人及弟子」，「世间人」是指一般人；「弟子」是有师生关系，曾经听过他的课，接受他的教诲。从前要跟随一个老师学习，一定要拜师，拜师的礼节非常隆重，这种做法是让学生懂得尊师重道。
李炳南老居士往年在台中办了一个经学研究班，只有八个学生。开学那一天，李老师提倡行古礼。他代表学生家长，先拜佛，之后请五位老师上座。李老师在前面，八个学生在后面，排成两排，向老师顶礼三拜。实际上我们这五位老师都是李老师的学生，但李老师是代表家长向老师行最敬礼。学生看到非常感动！我们这些被老师选出来教学的人，如果不认真教导，如何对得起家长、学生，尤其是李老师？老师这一番苦心，就是我们的榜样。
古礼，要把它复兴起来，这不是封建、落伍；这是教孝、教敬，是教学的大根大本。现代人都抛弃了，随顺社会风尚礼俗。孝亲尊师在社会上已经看不见了，我们应当尽力提倡。
阿难问：「恶意向师及道德之人，其罪云何？」
何谓「恶意」？恶意有：一、轻慢。二、瞋恨。三、嫉妒。四、背叛。五、陷害。心里有「恶意」，表现在行为上是恶行。真善知识，他有智能、有大悲心，能利益社会大众，如果「恶意」向他，这是造地狱的罪业。为什么？因为你背叛老师。大众受到你的影响，不再相信这个老师，你将大众闻法修行得道的机缘断掉了。你影响的层面愈大，时间愈久，罪愈重。
业因果报，非常微细复杂，就跟罗网一样，很密、很广，真的是牵一发动全身。所以自己的思想言行，不能不谨慎。老师用一片真诚、慈悲心教导你，你不能接受，不肯奉行，还怀疑，这个意就是恶。不要以为这个「恶意」很轻，你一生的成就毁掉了。现在做学生的不懂，因为尊师之道没有人教了。我们不但对道德之人、善师恶意恶行，对诸佛菩萨也是如此。在佛菩萨形像面前，散心杂话，吵吵闹闹，甚至打架，心目中根本没有佛菩萨！
何谓「道德」？儒家对于道德的解释是：『孝悌忠信、礼义廉耻。』佛法的「道」是对于性相、事理、因果都明白；「德」是行道有得于心。「道德」不是某个人、某个宗教的教条，也不是用它来控制人民，而是天然的秩序。儒家讲『夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友』五伦，就是天然大道。师生属于君臣与朋友。老师指导我们，是君位；辅助、帮助我们，这是朋友的义务。
能够修养戒定慧，力行孝悌忠信一切善法的人，都称「道德之人」。善知识和道德之人，是社会、国家之宝，因为他的道德学问，能化民成俗、福佑一方，功德最大。明了儒佛大道的内涵，然后才能谈尊师重道，才能深解本段经文的义趣。
佛语阿难。夫为人者。当爱乐人善。不可嫉之。人有恶意。向道德之人善师者。是恶意向佛无异也。
「佛语阿难」，佛告诉阿难尊者，也就是对我们的教诲。「夫为人者，当爱乐人善」，做人应当爱好他人之善，不可以嫉妒。今天世界动乱不安，人与人之间常有矛盾、怨恨，只有爱心能化解怨恨，所以佛教我们「当爱乐人善」。凡夫都是烦恼当家做主，岂能没有过失、不造恶业！虽造恶业，也有善行。我们对善要欢喜赞叹，对恶不要放在心上。
什么是善？古德说：『人之为善，不论现行，而论流弊；不论一时，而论久远；不论一身，而论天下。现行虽善，而其流足以害人，则似善而实非也。现行虽不善，而其流足以济人，则非善而实是也。』佛法讲善的标准，是『三皈、五戒、十善』。《十善业道经》讲『昼夜常念善法』是心善；『思惟善法』是思想善；『观察善法』是行为善。中峰大师说：『有益于人是善，有益于己是恶。有益于人，则殴人、詈人皆善也；有益于己，则敬人、礼人皆恶也。』佛弟子起心动念、言语造作决定不违背净业三福，这是真正的心善、行善。
现前吃一点亏无所谓，我们不要短暂的甜头。我们要生生世世得善报这个利益，所以一定要遵循佛的教导——不容毫分不善间杂。别人善不善，如果不清楚、不明了，就是胡涂；我清楚、明了，这是智慧，可是心里如如不动，绝不把它放在心里。大乘佛法常讲『不落印象』，就是这功夫。不落印象是非常高等的功夫，你一提起来，我统统晓得；你不提，我心里干干净净、一尘不染。再以自己的善心善行感化众生、影响社会，这就是化他。化他一定要记住世尊教化众生的原则，不能掺杂一点自己的意思在其中，也要不落印象；有心或刻意去做，就是攀缘、是落印象，烦恼会随之而来。 如果是「恶意向道德之人」，来生必堕三途，受愚痴的果报。道摆在我们面前有十条，我们很希望走成佛之道，这要冷静反省观察，否则将地狱道当作成佛之道，那就冤枉了。说实在话，地狱道非常热闹、拥挤；成佛之道找个同伴都很难！我们要有高度的警觉，不要以为多数人走的道就一定不错。佛在此地说得非常清楚：「夫为人者，当爱乐人善。」你们想想看，有多少人看到别人的善心善行，真正生欢喜心？如果心生嫉妒，一定去饿鬼道、畜生道。还要想尽方法障碍、打击人家，是去地狱道。所以我们在世间，要『存好心、说好话、行好事、做好人』，对别人的善心善行不可以嫉妒。善人的言行足以影响、化导一方，此人就是一方之宝。因为他能够利益国家、安定社会，就像暗路明灯、航海指南一样，失去他大众就迷失方向。因此对善人要尊重，「不可嫉之」。其实嫉妒障碍对善人毫无损害，因为善人早已将名闻利养放下了。学佛有功夫的人生死也放下了，佛家讲『生死已办，不受后有』，哪里还有什么名闻利养？嫉妒只能伤害人的名利，不能伤害人的性德，也不能伤害人的善心善行，受伤害的是一般大众，罪是如此结的。
我们敬佛、敬道德之人和善师，能对社会大众产生正面的影响，使大众对他们生起恭敬之心，他们就能发挥教化的功能。你的影响面愈大，时间愈长，功德就愈大。学科学的人都知道，光、电、磁都有波动，人起心动念也有思想波。我们的心念就像发射台一样，一天到晚发射，而且非常快速，一剎那间遍布虚空法界。善与不善的思想，都会影响很多人，存心不可不慎！
世间「道德之人、善师」，这两种人对社会贡献最大。「善师」是好老师，有道也有德，每天苦口婆心地教学。「道德之人」未必出来教学，但是他的生活、工作、待人接物，可以做社会大众的榜样，具有潜移默化的影响力。这两种人，对社会大众有启发的功德。他们的言行思想，发出的波是正面的，对于一切众生都产生积极的影响。 中国古代的舜王是最明显的例子，他是「道德之人」，以身作则，过了三年五载，他所居住的地方，恶人都变成好人。他并没有去劝导大众，而是给大众做出好榜样，不知不觉感动恶人，让恶人自然回头。这是菩萨行，是我们修学的榜样。
佛是究竟圆满纯善之人，我们学佛就是要认真努力向善人学习。从什么地方学起？《大学》讲从『格物致知』下手。物是什么？欲望；其中爱欲是轮回六道的根本。 格物是修行的第一个项目，是将物欲这个念头断掉——放下对名闻利养、五欲六尘的贪恋、享受。现实生活中随缘，对世间一切人事物都没有留恋。佛法讲『烦恼无尽誓愿断』，格物就是断烦恼；致知是求智慧。
佛教是求智求觉的教育。智与觉最大的障碍就是烦恼、欲望。欲望、烦恼不断，智慧怎能现前？所以佛首先教我们断烦恼，然后再学法门；致知就是学法门，法门无量誓愿学。如果不断烦恼，你所学的都是记问之学，对自己分毫受用都没有。
人有两种命，一是生命，得自于父母；二是慧命，得自于老师。佛法是师道，老师的恩德与父母相等，甚至于超过父母。因为父母给予我们的生命只是一生，佛菩萨给予我们的慧命是生生世世的。须知恶意对待有守有为的道德善师，是灭法损害众生的罪行。对他们嫉妒、障碍、破坏，会得类似「恶意向佛」的苦报。
达摩祖师把禅宗传到中国时，遭遇到重重困难，因此在少林寺面壁九年，只传了二祖慧可。慧可的障碍困难依旧不能避免，因此五代都是单传。到第六代惠能大师，外界的嫉妒障碍逐渐消除，时节因缘成熟了，才有机会发扬光大。直到现在，一千三百多年，禅宗不但影响整个中国，也传遍了全世界。从此地去观察，可以知道当时障碍他的人罪过有多重。
宁持万石弩自射身。不可恶意向之。佛言。阿难。自射身为痛不。阿难言。甚痛甚痛。世尊。佛言。人持恶意。向道德人。其善师者。痛剧弩射身也。
佛用比喻说明此事的严重性。一石是一百二十斤。「万石」是比喻；「弩」是利用机关来射箭的弓，拉开弩弓需要几百斤的力量。「万石弩自射身」，是比喻宁愿用非常强的弩弓，来射自己的身，也不愿以恶意向道德之人与善师。为什么？万石弩自射身，痛苦只是一世的身命，而以恶意向道德之人与善师，果报决定不是只有这一生。太可怕了！
佛问：「阿难，自射身为痛不？」以这么强的弩弓射向自身痛不痛？阿难答复：很痛！很痛！
佛说人以恶意向道德之人与善师，将来遭受的痛苦，比万石弩射身不知道要严重多少倍。因为弩弓射身只痛一时、一生，而堕在地狱（阿鼻地狱）是论劫数，出来太难了！业因果报丝毫不爽，道理、事实真相要搞清楚，不能做傻事。
为人弟子。不可轻慢其师。恶意向道德人。当视之如佛。不可轻嫉。见善代其欢喜。人有戒德者。感动诸天。天龙鬼神。莫不敬尊。宁投身火中。利剑割肉。慎莫嫉妬人之善。其罪不小。慎之慎之。
「为人弟子」，做学生的人，「不可轻慢其师」，或者用「恶意」对待有道德的人；应当将老师和有道德之人，看作佛菩萨一样，不可以轻慢、嫉妒。佛说憍梵波提前世嘲笑一位老比丘诵经时像牛吃草一样。老比丘说：『我已经证得阿罗汉果，你嘲笑我罪过很重，要堕地狱的。』他还算不错，赶紧忏罪，地狱果报虽免了，仍堕畜生道，五百世做牛。这一世虽得人身，跟释迦牟尼佛出家，但是牛反刍的习气还没改过来，所以释迦牟尼佛叫他到天上应供。天人知道他证果，不致轻慢他；在人间唯恐一般人看到他嘴巴像牛一样不停的在动，讥笑他而遭受果报。
佛一再地说「不可轻慢其师，恶意向道德人，当视之如佛」。可见求学尊师重道多么重要！恶意对待老师是背师叛道。做学生恶意对老师，与做子女恶意对父母，没有两样。求学，要慎重选择老师，选择之后就不能背叛。古礼，学生听到别人说老师的过失时要赶紧避开，无需争辩。因为老师有一些作法，学生不容易体会，但一定有他的道理。时间久了，恍然大悟——这是自己年轻学浅没有看透。如《华严经》里，善财童子去参访胜热婆罗门（愚痴）、甘露火王（瞋恚）、伐苏蜜多女（贪爱）。这三位是用贪、瞋、痴度某一类众生，所用的手段能让对方改邪归正，断恶修善。真正学佛，要像善财童子一样，看一切众生都是佛菩萨，所以他一生就能成就。
真正会修行的人，见到人的善，我们学习；见到人的恶，我们反省。儒家也说『三人行，必有我师焉』，一个自己，一个善人，一个恶人；善人、恶人都是我的老师——一个从正面教，一个从负面教。绝不是说看到善人欢喜，看到恶人就痛恶，这样永远不能成就。
对老师、道德之人不敢轻视、嫉妒；对普通人、世间最愚痴之人、造恶之人都不敢轻视。不但对人，对畜生、蚊虫、蚂蚁、小飞虫都要十分尊敬。不但不杀害牠、骚扰牠，连这个念头都没有。看到牠欢喜供养、招待牠——这些小动物是小菩萨，牠成就我们的慈悲心。爱心流露出来，怨恨心完全融化。从这些地方才能体验到自己契入什么样的境界。
「见善代其欢喜」，无论何时何地，见人做善事，要生欢喜心，要赞叹，修随喜功德。不论身之敬事，口之赞扬，意之喜悦，财物之供养，只要助成善行，功德等同。就像钟表的功用在报时，构成钟表的每个零件，都有报时的功德。与人为善，成人之美，功德和做的人并没有两样；为何不肯做？
别人恶心恶行，我们绝不放在心上。众生修行不能成功的根源，就是将别人的不善装在自己的心里。见到别人不善，将不善放在心上，自己就不善；见到别人善就轻慢、嫉妒，将别人的善变成自己的不善。自心本善，结果却装满了别人的不善，这种心行学佛，亏吃大了！
新加坡的许哲居士，她一生心里不放别人的不善，所以她的心变成纯善。李木源居士问她：『你看到别人不善的时候怎么办？』她说：『就像在马路上看到许多人，听到他们讲话，并没有留意，也没有放在心上。』这就对了，虽然也看到、听到，不放在心上，这样就能保持自己的善心、清净心。
我将佛法修行的纲领归纳成二十个字：『真诚、清净、平等、正觉、慈悲；看破、放下、自在、随缘、念佛。』前面十个字是存心，后面十个字是行为。我一生所修的就是这二十个字，我教导别人也是这二十个字。这二十个字再归纳成『纯净纯善』四个字，净是清净，善是善良；做到纯净纯善，就是如来果地。我们的目标方向在此，时刻都不会走偏，不会受干扰。
「人有戒德者。感动诸天。天龙鬼神。莫不敬尊。」要重视戒跟德。学戒从十善、五戒下手，每一条都要真正做到，做不到，你没有「戒」。真正做到了，那就是「德」。有得于心，是心清净，对于一切事理明了；有得于身，是调身。佛说『依报随着正报转』，身体是自己最亲近的依报，有德，相貌、体质变了，身心健康，清净不染。表现在外面，自然合乎『孝悌忠信，礼义廉耻』，不是刻意做出来的。这样的人在世间，当然「感动诸天」；他的起心动念、言语造作，人不知道，天神知道，天神尊敬。
史传上记载：唐朝道宣律师，当年在终南山修行，他的戒律精严，感动天人来供养。他日中一食，毘沙门天王子每天中午送一钵饭来供养他。有一天，法相宗的窥基大师从终南山经过，顺道去拜访道宣律师。道宣律师听到消息很欢喜，因为窥基大师学问好，讲经说法是一流的，但是戒律不严。所以道宣律师想好好教训他，让他中午的时候看看天人送供养，以此来感化他。哪知谈话时间已经过了中午，也没有天人送饭给他们。第二天中午，天人送供养来。道宣律师就问：『昨天中午为什么没送供养来？』天神说：『昨天有大乘菩萨在山上，满山都是护法神，我进不来。』道宣律师听了，出一身冷汗，心生惭愧，知道自己错了。窥基大师是菩萨，持的是定共戒、道共戒，可以和光同尘，永保真诚、清净、平等。他的戒行圆满了，也感化了道宣律师。
「戒」非常重要，不可疏忽。《华严经》云：『戒为无上菩提本，应当具足持净戒。』持戒有事上持、理上持、心上持三种。道宣律师是事上持，窥基法师是心上持、理上持。心上持你看不出来，所以事上持也很重要。为什么？教导初学。修行几个人有窥基大师的境界呢？他是法身菩萨，他接引的是中上根性的众生。但绝大多数的众生是中下根机，因此要在事上持，所以道宣律师的功德很大。
我初学佛时亲近章嘉大师，他老人家就告诉我：佛弟子凡事求佛不求人，遇到艰难困苦求护法菩萨，韦驮菩萨总护法。大师说：没有感应是自己有业障，障碍在自己这边，不在佛菩萨那边；一定要反省，忏除业障，业障忏除了感应就现前。几十年来我屡试不爽，非常灵验！
怎样求佛菩萨？必须要心行都与佛菩萨相应。换言之，就是做的事情是佛菩萨欢喜的，自然就有感应，否则不可能有感应。世间的事我们只须尽心尽力而为，不需要执着。做得圆满，众生有福；做得不圆满，知道众生没有福报。自己尽心尽力了，发的心是圆满的，功德就圆满。戒德之人诸佛护念、韦驮菩萨保佑，「天龙鬼神莫不敬尊」。
「宁投身火中，利剑割肉，慎莫嫉妬人之善」。人被火烧死、被刀剑杀死，是惨死。佛说这种痛苦不大，如果是嫉妒别人的善，所受的苦报超过这个千倍万倍。嫉妒、骄慢都是与生俱来的烦恼，儒家要求『傲不可长』，修行就是将这些烦恼修正过来。佛教我们的目标是超越六道轮回，烦恼不断，不能超越。有傲慢、嫉妒，念佛不能往生，我们要「慎之慎之」，小心谨慎，千万不要嫉妒别人的善！「其罪不小」，都是地狱的罪过。佛一再的警惕，我们不能不慎重。
二、老师应教之以道．不得无理呵斥
阿难复白佛言。为人师者。为可得呵遏弟子。不从道理。以有小过。遂之成大。可无罪不。
「为人师者」，是否可以随便呵斥、打骂或体罚弟子？「呵遏弟子，不从道理」，没有理由、不讲道理，随便呵斥学生。「以有小过，遂之成大」，或者是学生犯了一点小过失，老师故意渲染成大过失。「可无罪不」，这样老师有没有罪？
社会上确实有这种情形。除了老师，许多长官、老板也常犯这种过失。不小心得罪他，他就公报私仇故意来找麻烦。这样做有没有过失？阿难尊者问得很好，真正的意思在教导我们。会出现这种事情，在于做老师、长官、老板的人，没有受过圣贤教育，才会挟怨报复。今天世界动乱的根源就在此，如果不晓得就没有办法化解眼前的劫难。明白了，至少将来自己做老师就不会犯这种过失。
佛言。不可不可。师弟子义。义感自然。当相讯厚。视彼如己。
佛一开口就说「不可不可」，那是错误的。「师弟子义」，师生之义是道义、情义、恩义的结合。「义感自然」，弟子有感，老师就有应，就像众生有感，佛菩萨自然有应一样。做父兄师长的，要将自己一生感到遗憾、错误、失败的教训告诉子弟。希望下一代永远不犯上一代的错误，下一代比上一代更幸福、更美满、更伟大，这才是真正的爱护儿女、学生。做儿女学生的，也要善加体会父兄师长的恩德。
现在的社会，常听到学生悖逆老师、员工背弃老板、部属背弃长官。这是伦常乱掉了，道义、情义、恩义没有了，只剩下利害——彼此有利就是朋友，没有利就是敌人。这成什么社会！
「当相讯厚」，是互相关心，彼此存心厚道；意思是老师要爱护学生，学生要尊敬老师。「视彼如己」，学生看老师如同父亲一样，老师对待学生如对子女一般。师生的情义本该如此，可惜现在很难遇到了！
我二十二岁到台湾，亲近三位老师，方东美老师教我哲学，章嘉大师、李炳南老师教我佛学。我跟三位老师十三年，他们对我非常爱护，特别照顾。什么原因？就是印光大师所讲的，一分诚敬得一分成就，十分诚敬就得十分成就。由此可知，自己具备诚敬的学习态度非常重要。
黜之以理。教之以道。己所不行。勿施于人。弘崇礼律。不使怨讼。
这是说明老师应教导学生正道、规矩，不要使学生心怀怨尤。「黜之以理」，「黜」指责罚；学生犯了过错，老师可以责罚。如果不处理，这个班就没有秩序，老师无法教学，学生也无所适从。但这绝不是忿恨、无理、随便惩处，而是基于爱心，希望学生『知过能改』。所以学生有过失，老师施予适当的惩处是合理。但是，老师的处分要使学生心服口服，如果学生心里不服，有怨恨、怨言，那就失败了。
现在师道没有了，孝道也就没有了。为什么？父母教儿女尊师重道，老师教学生孝顺父母。一个人是老师与父母合作将他教养成功的，少一边都不行！现在这两边都没有了，不懂得做人的道理，所以众生都苦。
「教之以道」，「道」是圣贤人的存心、修养、行事。人之所以异于禽兽，就在能明理。理是天理、真理、自然之理，是古今贤圣共同遵循之大道；在儒家为伦常八德。八德有两种说法，一是『孝悌忠信、礼义廉耻』，另一种是『忠孝仁爱、信义和平』。佛法讲的道是道路，摆在我们面前有十条路，也称十法界。有成佛之道，成菩萨、缘觉、声闻之道；下面有天道、修罗道、人道、畜生、饿鬼、地狱道。我们修哪一道？佛道是平等心。我们对一切人事物用平等心，你走的路就是佛道。我们要从日常生活对人、对事、对物中，去练平等心。能用平等心对人，自己一定是谦虚卑下，尊重别人，无丝毫骄慢，无一念自以为是，这是佛道。
「己所不行，勿施于人」，凡是自己不喜欢的，不能加之于人。不喜欢别人诽谤我们，我们就不能诽谤别人；不喜欢别人障碍我们的善行，别人的善行我们就不能障碍。人同此心，心同此理。学佛，虽然存好心、行好事、说好话、做好人，依旧不免被人有意无意诽谤、障碍。为何受这些冤屈？因为过去生中我们障碍、嫉妒、诽谤过别人，今天虽然学佛了，因缘聚会果报还是现前。明白之后能欢喜接受，帐就清了。 佛是究竟圆满的圣人，僧团里有六群比丘，外面有六师外道，内外都有诽谤、嫉妒、障碍。佛尚且如此，何况我们！佛没有退心。在中国禅宗六祖惠能大师，他是『大彻大悟、明心见性』之人，五祖弘忍和尚将衣钵传给他，他受到严重的嫉妒、障碍、诽谤，甚至还有人想杀害他，夺取衣钵。他不得已改名换姓，在猎人队里躲藏十五年。我们受点小委屈算什么！总之，我们要记住佛这句话：「己所不行，勿施于人。」这样做，将来菩提道上会减少许多障碍。
「弘崇礼律」，「弘」是弘扬。教导的标准都从规矩着手，儒家的礼就是佛法讲的戒律。没有礼，儒就没有了；没有戒，佛就没有了。「礼律」是行的哲学，是大道的实践。出家人尊崇戒律，在家人尊崇礼义。礼主和，律主严，宽严适中要调和好。佛法的教学，因戒得定，因定发慧，也是从礼、律下手。弘扬推崇礼律的社会，一定安和乐利。礼律是德行教育，是根本教育。过去的童蒙教育是教洒扫应对、背诵、句读；佛门则是五年学戒、诵经论、事长上，都是「礼律」的根本修学。根本深厚，终身受用不尽，岂有不发达之理？
学佛最大的障碍，是从小养成的恶习气很难改过来。古人常说：『教儿婴孩，教妇初来。』教人要从三、四岁教起，首先念《弟子规》、《三字经》。刚出家要教《沙弥律仪》、五戒十善，在家信众初学佛从五戒十善学起。我在澳洲教导十几位出家人，第一门功课就是《弟子规》。我要求每人要能背、能讲、能行，接着是《三字经》。佛法要建立在儒家的基础上，若非如此，就得用小乘。如果离开儒学或小乘，大乘就落空了。
学大乘一定要先把小乘或是儒家的根基扎稳——起心动念、言语造作都遵守圣贤的标准，才有前途。圣贤的典籍千百年来都用作教科书，由此我们就能肯定它的价值。现代人编的教材再好，没有经过考验；我们必须找禁得起考验的典籍来学习才能放心。 「不使怨讼」，「怨」是心里埋怨、不平；「讼」是口里辩驳。没有「怨讼」，就是心服口服。大家在道场共住，如果有人心不平、口出怨言，这是道场的衰相。主持教化的人固然有责任，实际上每个同学都有责任。如何教大家心平气和？儒家讲『身修而后家齐』，修身就是从我本身做起。人人都肯从本身做起，这个团体就和睦了。自己不肯做，要求别人做，人家当然心不平，有怨言。
老师要以身作则，给学生做榜样，每天讲解、领导熏修，不能松懈。大众都是凡夫，无始劫来恶业习气非常深厚，加上社会恶缘、诱惑太多，一般人没有能力不受干扰，唯一的办法是『长时熏修』。要想在今生转凡成圣，一定要照着古圣先贤的办法：每天在一起研究讨论八小时，念佛、参禅八小时。解行相应，心才能定下来。这样锻炼三、五年，才有根；十年、八年才有力。根有力了，不会再受外界诱惑，才能成就。 弟子亦尔。二义真诚。师当如师。弟子当如弟子。勿相诽谤。含毒致怨。以小成大。还自烧身。
「弟子亦尔」，做学生的，必须遵从老师的教诫，尊师重道。「二义真诚」，就是学生与老师都有道义、情义、恩义，真诚相待。佛说：「师当如师，弟子当如弟子。」老师一定要守老师的本分，学生一定守学生的本分；老师做个好老师，学生做个好学生。
「勿相诽谤，含毒致怨」，老师不可以冤枉学生，学生也不可以诽谤老师，否则会心生怨毒。老师的行持高、境界高，他接引大众有一些善巧方便是我们无法理解的。如《高僧传》里的济公长老，一般出家人都说他疯疯癫癫、不守清规戒律，但在民间却非常受欢迎。我们没有入此境界，遇到了怎么办？不诽谤也不赞叹，以清净心、平等心来看一切事理就对了。
「以小成大」，学生犯一点小过，做老师的绝对不可渲染。一个好老师对待学生，用感化代替惩罚，以恩对待学生，学生会受感动。为学之道，首先在求自己不是之处，才能长进。老师也要想到学生的不是，其实责任不全在学生；『教不严，师之惰』，是老师没教好。
如果师生不和，那就「还自烧身」。学生不要以为诽谤老师，自己就出了一口气。错了，实际上是在诽谤自己！这种行为会被有智慧、见识的人所不齿。因为你连老师都诽谤，对其他人就不必说了。儿子要是常在外面批评自己的父母，谁还敢接近这个人？他连父母师长都悖逆，你就晓得他用什么样的心对待别人。所以中国古代帝王选拔政府各阶层的领导人，标准是『孝廉』——能孝顺父母又廉洁的人，才会爱国爱民。诽谤别人、造谣生事，最后是害自己。
三、学生恶意向师．天地不容
为人弟子。当孝顺于善师。慎莫举恶意向师。恶意向师。是恶意向佛向法向比丘僧向父母无异。天所不覆。地所不载。
「为人弟子，当孝顺于善师」，老师的恩德跟父母相等。一个人的慧命比身命还重要，因为身命有阶段性，有生死，慧命是长远的。我们的身命得自于父母，慧命得自于老师，所以在古中国，学生对老师与对父母没有两样。当今社会，做儿女的不知道孝顺父母，当然无法体会老师等同父母的深意，自然谈不上尊敬老师、顺从老师。这是时代的悲哀，社会动乱的根源。
家庭的兴旺，国家乃至于整个世运的治乱与兴衰，根都在教育。换言之，都在师道，师道的根在孝道。现在家庭教育没有了，学校教育也没有了，社会所教的是杀盗淫妄，宗教教育流于形式，没有实质，这问题很严重。《礼记．学记》说：『建国君民，教学为先。』国家的治乱兴衰，关键在教育。如果不重视教育，政权很快就会灭亡；教育办得好，则能长治久安。
古时候重用一个人，一定要看他的父母、师长、祖宗是否有积德。现在虽然是民主选举，用同样的办法也不会选错。一般长官任用部属，多半是看他的老师、朋友。所谓『方以类聚，物以群分』（注区），朋友好，老师好，他就不会太差。观徒而知其师，学生不错，老师一定很好。注区：方，谓事情所向，言物之善恶。见《易．系辞上》。
选择老师非常重要，要多了解，看他的师承是谁。我早年亲近方东美先生，他是桐城派方苞的后裔。他家学渊源深厚，国学基础好，又在外国留学，年轻时就成为名教授。再查他所教的学生，香港新亚书院的院长唐君毅是他的学生。学生这么好，老师还会差吗？我从这里奠定了信心。所以要亲近一个老师，一定要先了解，不应盲目追求。李炳老的老师是印光大师，章嘉大师是藏密黄教的传人，四大喇嘛之一，都有师承。自己要有慧眼、有定力，跟定这样的老师，决定没有疑惑，不受外面的影响，才能成就。所以无论别人说好说坏，都不要放在心上，自己要一心向道，做出成绩来给人看，这才重要。
「孝顺于善师」，与《无量寿经》说的『当孝于佛』，是一个意思。『孝』上面是『老』，下面是『子』，意思很明显——上一代与下一代是一体。上一代还有上一代，下一代还有下一代，过去无始，未来无终，无始无终是一体，孝的理念是从这里建立的。现在外国人讲代沟，有代沟就没有孝道了。
孝的理念落实在生活上就是顺，要从恒顺父母、师长做起，然后推广到恒顺众生。顺字要从舜王纯善的行为中去体会：他的父亲、继母、弟弟三个人，处心积虑要置他于死地。但他只知道自己不是，做得不够好，天天反省、改过自新，没有丝毫怨恨。这样过了三年，父母、弟弟终于被他感化了。
我们把孝顺心推而广之，真诚对待一切众生，蚂蚁、蟑螂、苍蝇就不会来干扰我们，彼此和睦相处。常与牠们对话，常念佛给牠听，为牠传授三皈，牠能够体会我们的善心美意，就能共同生活在一起，互相尊重，不相妨碍。连小昆虫都有感应，何况是人！再恶的人，只要以真诚心对他，都会回头，所以『顺』字重要。
我们初学的人，要想学业、道业成就，不随顺老师，怎么行？随顺老师的教导不容易！我们没有智慧、经验，看到老师用的方法，感觉惊讶、奇怪时，你能否相信老师？当年我到台中亲近李老师的时候，要正式拜他作老师，跟他学佛，他提出三个条件：『第一、从今天起，只可以听我一个人讲经说法，其它任何法师、居士大德讲经说法，都不准听。第二、你从今天起看书，不论是看佛经或其它书籍，未经过我同意，一律都不准看。第三、你从前所学的，我统统不承认，一律作废，从今天起跟着我从头学起。』老师的教诫期限是五年，五年之内必须要遵守。能接受，欢迎你来学习；不能接受，就另请高明。我想了一想，最后接受了。这是顺！半年后，渐渐懂得，也体会到老师教学的方法高明。
这个方法中国历代祖祖相传，现代人忘掉了。这是先成就人的『根本智』，而后再成就『后得智』。它教学真正的用意是在戒定慧；教你『一门深入，长时熏修』，所以绝不让你涉猎太多、太杂。
在澳洲，我的教学比李老师严格多了。老师教我是五年，我现在缩成两年。我要求每位同学每天学习八个小时，念佛八个小时；一天十六个小时，帮助你得定、得清净心。清净心生智慧，不从此下手，怎么能成就？每天睡眠五个小时，另外三个小时吃饭、洗衣服、工作，所以很紧凑，这样就没有时间去打妄想。我教初学用这个办法：一片讲经的光盘叫你反复听，不准思考，也没有讨论的余地，这种方法就是修戒定慧，求根本智。能够相信，才能接受，才能够顺从。
「孝」用佛法来说是大总持法门，一个字把中国古圣先贤的学说、诸佛如来所说一切法都包括了。孝是法性，表现在事相上是顺，无有不顺；顺就是随顺法性，随顺性德没有不通的。
真正通达明了的人，心量拓开了。生活在世间，为虚空法界一切众生，不为自己，这才能成就。为自己是增长我执、身见；这是六道轮回的根，怎么能超越六道轮回？如果有『我』、『我的家』、『我的道场』，这是轮回心。多少学佛人出不了轮回，因为他用轮回心！
佛教训我们「慎莫举恶意向师」。学生不可以对老师起一个恶的念头，纵然见到老师有过失都不可以。为什么？我们是凡夫，不知道那些示现都是在教学——有的众生由此感动、觉悟。众生根性千差万别，示现也就千差万别，我们不能执着。譬如茶杯盖，老师对这边的人说，杯盖是凸出来的，这边看确实没错；对那边的人说，杯盖是凹进去的，那边的人看了也点头说是。佛经里像这样的教学很多，要仔细观察，才知道佛教学的善巧与高度智慧。
「恶意向师」有多么大的过失，佛举个比喻：「恶意向师，是恶意向佛、向法、向比丘僧、向父母无异」，这话说得很重。佛法僧是三宝，功德无与伦比，因为只有三宝能帮助我们超越轮回。「恶意向师」与「恶意向佛、向法、向比丘僧无异」！现代人念这一句，往往粗心大意，体会不到这句话的意思。什么原因？现在佛法僧在社会上不受尊重，父母也不受尊重，忤逆不孝的儿女太多了，真的是儒家所感叹的『父不父、子不子、家不家、国不国』的大乱之世。
中国丧礼，父母过世守丧三年，老师过世心丧三年，差别在对父母有孝服，对老师没有孝服。佛法讲我们的生命得自于父母，慧命得自于老师，老师与父母恩德一样大！这个道理现在不但做学生的不懂，做老师的也不懂。什么原因？把古圣先贤的道德教育舍弃了。所以现在社会动乱不安、人民无论是富贵贫贱都受苦难——贫贱的人在物质生活上受苦受难，富贵的人在精神生活上受苦受难。
「恶意向师」，佛说「天所不覆，地所不载」，就是堕阿鼻地狱。这是地狱里最苦的地方，阿鼻意思是『无间地狱』，就是说受苦日夜都没有间断，直到恶报尽了，才能出来。
四、浊恶的末世
⑴、不忠不孝不仁不义
观末世人。诸恶人辈。不忠不孝。无有仁义。不顺人道。
「末世人」，就是现在的人。「诸恶人辈」，对这些恶人，我们要会观察；看到别人不善，立刻回头反省自己，有则改之。不可以人家不善，我也跟着不善，那他堕地狱，你也跟着去了。
「不忠不孝」，「忠」字是会意字，『心』放在当『中』。处事待人接物，偏心就不忠，有邪念就不忠。简单讲，忠是真心，有偏邪是妄心。就事相上来说，忠是对国家讲的。国是以国家领导人为代表，孔子讲『作之君、作之亲、作之师』，这是国家领导人的职责。『君』是领导，将一国人领到何处去，要负责任。作之『亲』，古人常讲君是民之父母，要养育人民。作之『师』，国君一定要选择好老师来帮助他教化子民。这是国家领导人对全国子民尽忠。
个人如何尽忠呢？不论从事任何行业，尽心尽力将自己分内的工作做好；存心为整个社会、一切众生做，这是尽忠。人是群居动物，生存在世间，互相依赖，互助合作。如果自己的工作做不好，敷衍了事就对不起社会、对不起众生，就没有尽忠。
第二个大恶是「不孝」。家里以父母为尊，以孝为先。戒经中说：『若人百年之中，右肩担父，左肩担母，于上大小便利，极世珍奇衣食供养，犹不能报须臾之恩。从今听诸比丘，尽心尽寿，供养父母；若不供养，得重罪。』所以出家人接受的供养，可以供养父母，这是佛在戒经上订的。
「无有仁义」，「仁」是会意字，意思是推己及人——己所不欲，勿施于人。有仁德者，爱自己，一定爱别人；尊重自己，一定尊重别人；帮助自己，也一定帮助别人。在佛门，『仁者』是对菩萨的尊称，菩萨起心动念都为一切众生着想。因为菩萨心心念念肯定虚空法界国土众生是一体，既是一体，就没有不爱护、关怀的。
「仁义」是性德，也就是佛说的「夫为人者，当爱乐人善」，与人相处爱心自然生起来；「义」是宜的意思，就是处事待人接物都能做到恰好，不过分，也不失礼。在社会上与大众相处，「仁义」为先。虽然芸芸众生「不忠不孝，无有仁义」，我们身为佛弟子，要尽忠尽孝，有仁有义。
「不顺人道」，与人道走相反的方向。人道就是儒家讲的『五伦十义』。五伦是天然的秩序，绝对不是孔老夫子、尧舜禹汤这些大圣大贤发明的。它是自然之道，就好像春夏秋冬四时运行一样——天然之道，性德本具。
五伦中有十种义务，是义务不是权利。第一是夫妇。夫妻好合，家庭兴旺，社会、国家就安定，天下就太平。夫妻好合的关系非常大，因为家庭是社会组织的核心；核心健全组织哪有不好的道理？核心坏了，组织是死路一条。夫妇构成一个家庭，才有父子、兄弟姊妹，要『父慈子孝』、『兄良弟悌』，然后才扩展到社会上的君臣与朋友。
『夫义妇听』，做丈夫的要有道义、恩义、情义；做妻子的要顺从。『君仁臣忠』，君是领导人，一个公司董事长、经理是领导人，是君；员工就是臣。领导人对被领导者要仁慈、关怀、爱护，视如自己的子弟一样。被领导的人，对于老板、公司，要尽忠——把自己分内的事全心全力做好。自己是什么身分地位，就要尽什么样的义务。这十种身分、义务，几乎每个人都有。善尽五伦十义就是顺人道！
佛说五戒十善如果没有了，来生决定不能得人身。贪瞋痴是三恶道；贪瞋痴慢天天增长，怎么回头？不能回头的原因是内有烦恼，外有诱惑，自己禁不起诱惑，必定堕落。所以在日常生活中，要有高度的警觉性，要常常反省自己走的是哪一条路？今生得人身遇佛法，还往三途去，这就是「不顺人道」。
⑵、但念他恶．嫉贤阻善
魔世比丘。四数之中。但念他恶。不自止恶。嫉贤妬善。更相沮坏。不念行善。强梁嫉贤。既不能为。复毁败人。断绝道意。令不得行。
「魔世」是指现在，末法时期魔王当道的时代——末法时期『邪师说法，如恒河沙』。魔王是什么？邪知邪见、烦恼习气。随顺邪知邪见、烦恼习气，就是随顺魔王指挥，不听佛的教诲。
世尊当年在世，魔王波旬是世尊的皈依弟子，也护持佛法。为什么是魔？魔王无论德行、智慧、学问都比不上佛；但他贡高我慢，器量很小，容不了人。他跟释迦牟尼佛说，他想破坏佛法。佛说：『我的法是正法，是从自性里流露出来的，没有人能破坏。』魔说：『等到末法的时候，我叫我的魔子魔孙都出家，披上袈裟来破坏你的佛法。』佛听到之后一句话都不说，只流眼泪。
现在佛法为何衰微到这种地步？魔王当道，魔子魔孙都出家了，邪知邪见盛行。魔子魔孙多也没有关系，问题在你觉不觉悟。佛魔的辨别就是觉与迷，一念觉，魔就成佛、成菩萨；一念迷就是魔王子孙。觉悟的根源就是放下自私自利的心，否则你永远不会觉悟。起心动念一切为我、为我家、为我的团体，即是迷。觉悟的人无私无我，起心动念为公、为别人、为社会、为整个人类。觉与迷，一个是公一个是私。修行贵在觉悟，大公无私是觉悟之人，自私自利是迷惑之人。
「比丘四数之中」，「四数」就是出家的比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼。「但念他恶，不自止恶」，专门看别人的过失，自以为没有过失，这种思想就是魔王的子孙。他们来到这个世间的任务是破坏佛法，给众生带来灾难，果报决定在阿鼻地狱。如果是真正佛弟子，起心动念反省自己的过失，不想别人的过失。《坛经》说：『若真修道人，不见世间过。』这话非常重要。如果常见别人的过失，清净心就受到污染，不是真修行人。惠能大师常说『不见别人过，只见自己过』。我们这一生如果能恪守这两句话，肯定成功。
儒家讲『反求诸己』——看到别人恶，不要放在心上，也不要批评，立刻回过头来反省自己有没有。人知道反省、检讨、改过自新，就有成就。
佛门里，大众互相劝进、批评，一年只有一天。结夏安居圆满自恣法会这一天，大家在一起可以互相批评，除这一天之外则不许可。规过劝善，要出于真诚的爱心，也不能让第三者听到。他真的能接受，能改过，应当帮助他；他听不进去，不会改过，就随他去，各人有各人的因果报应。
古人云：『来说是非者，便是是非人。』好说是非者，无论当面或背地批评，在一个真正有道德的人看来，你一文不值。为什么我们菩提道上障碍这么多？过去、今生造作的恶业太多了，『因缘会遇时，果报还自受』。学佛了要改过来，不念他恶，常常反省自己，把自己的过错找出来。如果自己不知道，别人告诉我们，无论他是善意、还是恶意，对我们有帮助的都是好人。
「嫉贤妬善，更相沮坏」，「贤」是贤人，是前面所讲的道德、善师，他有能力教化一方，帮助人断恶修善、破迷开悟。「嫉贤妬善」，心胸狭小不能容人，见不得别人好。见到别人比自己强就嫉妒；别人做的事情比自己好，总想方法破坏，这都是地狱的业因。佛无数次教诲我们，贤人善事，应当随喜功德。别人好，就是自己好；别人行善，就是自己在行善，要尽心尽力帮助、成就他。纵然没有能力帮助他，也应当欢喜赞叹。要爱人之善，成人之美，助人善行。别人造作恶行，我们不放在心上，对他敬而远之——不成人之恶。
利益众生是『好』的绝对标准；『大好』是利益众生的层面广、影响深。善人存心行善，你把他破坏了，他的功德仍是圆满的。为何功德是圆满的？他的心、愿是圆满的，他的行不圆满是缘不具足。你不去障碍他，他必须做到圆满才是真圆满；你破坏、障碍了他，使他不能做，他立刻就圆满。
破坏障碍，不是障碍贤人善事，是障碍一切众生的福德因缘。我们在《发起菩萨殊胜志乐经》里看到的，比丘讲经说法利益众生，你造谣生事把道场破坏了，比丘功德圆满，听众受到伤害。你将道场破坏了，造成讲经说法的缘不具足，众生没有闻法的机缘，罪是从这里结的。
我们将这些事理都搞清楚、搞明白，就懂得『恒顺众生，随喜功德』的真实义。吉凶祸福就在一念之间，一念觉，自己得大利；一念迷，自己得大灾难。
「不念行善，强梁嫉贤」，「不念」是心里没有善念。《十善业道经》上佛教我们：『常念善法、思惟善法、观察善法。』你不念、不想，当然更不会去做。你做的是什么？「强梁嫉贤」，横行霸道，嫉贤如仇。「既不能为，复毁败人」，自己不能为善，不能行道，不能利益社会众生，还要毁坏别人。
了生死、出三界，断烦恼、证菩提，这是修道正确的目标。要达到这个目标，佛告诉我们『因戒生定，因定发慧』。必须要从断恶修善（持戒）下手，才能够达到破迷开悟（定慧）的目标。但末世比丘的思想、作为，与目标恰恰相违背。「断绝道意，令不得行」，「意」是念头，善的念头与「道」相应；这个「道」是佛道、菩萨道。你将入道的门径关闭了，令一切众生长沦苦海，没有机会脱离六道轮回。这类比丘都是魔子魔孙，在末法时期混进佛门，破坏佛法。所以佛子护法必须有真实智慧才能分辨、防范，否则，很容易与魔子魔孙相牵入火坑（地狱）。今天很多出家人确实有意无意在做毁灭佛法的事情，特别是对于经教的怀疑，因为你是出家人，

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对在家同修自然就产生影响。
⑶、贪求利养．积财丧道
贪欲务俗。多求利业。积财自丧。厚财贱道。死堕恶趣。大泥犁中。饿鬼畜生。
「贪欲」，是六道生死的根本，一定要断。世间所有一切罪恶的根源，都是从贪欲来的。六度是菩萨修行的六个纲领，第一个是布施，这是断贪，因为悭贪是生死烦恼的根本；「欲」是欲望。只要有这两样东西，就不可能不造作、不累积罪业，怎能免得了果报？
「务俗」，不守本分，追随流俗。现在社会许多人认为佛教对社会没有贡献、没有爱心。为什么？佛教对社会慈善事业好像都很冷淡。这是真的。佛教做的是什么事业？教学。佛教不是宗教，佛教是教育，所做的比慈善救济事业更彻底、更究竟、更圆满。因为他是教育，你总不能叫学校里的老师、学生都不要上课，到外面去搞救济、慈善事业。做慈善事业是没得吃送吃的，没得穿送衣服，救人身命；佛教是救人慧命。哪个重要？慈善救济是帮助人一时，佛教帮助你永恒。佛教帮助你开智慧、获得能力，在社会上可以独立，不再靠人。为什么今天社会对佛教产生这样严重的误会？没有人把真相说清楚。佛弟子有责任——我们没有落实佛的教诲。
清初以前，寺院庵堂都是学校，每天讲经说法领众修行。从前道场是讲堂，现在用来超度亡人，诸佛如来看到怎能不流泪！所以魔得其便，魔子魔孙才能混进佛门。今天真正的佛教在《大藏经》里，我们如果不从经典下手，对佛教根本就不认识，不但社会大众误解，我们自己也误解了。就如今天我们看到许多出家人，确实是「贪欲务俗」，起心动念就是如何赚钱，一切都向钱看，这还得了！
「多求利业」，出家人经营有利益的事业。这个利益是自私自利；他与名闻利养、五欲六尘的享受连在一起。有些出家人养尊处优，舒服的日子过惯了，不能舍己为人，苦的事情不肯做，难怪会引起社会大众瞧不起。这很值得我们反省。佛法利益众生，就是在教学，释迦牟尼佛毕生从事社会教育工作，给我们做出最好的榜样，为一切众生说明三件事：『人与人的关系、人与自然环境的关系、人与天地鬼神的关系。』能把这些关系处好就天下太平——风调雨顺、国泰民安，一切众生得到幸福美满的生活，这是佛教对众生的贡献。佛自己一无所有，全部的财产是三衣一钵，他用什么来救济别人？教诲。
佛说家有三种，第一是眷属家，也说田宅家，就是现在人的家庭。离开家亲眷属，舍弃祖宗产业，到寺院里剃度出家了，这是出形式之家。第二种五欲是家。第三种六道是家。五欲六尘真正放下了，就出了五欲的家。对于三界六道再没有丝毫贪恋，绝对没有分别执着，就出了六道之家。『出家』莲池大师说有四类：一、在家在家。那是社会上一般人，绝对没有求解脱的观念。二、在家出家。这是在家修行的居士，身虽然在家，心出家了。五欲六尘、三界六道放下了，不沾染，念佛决定往生西方。三、出家在家。身出家了，心没有出家，心行无异于俗人。如经文所说，贪求五欲，专务俗事，多求自私自利的事业。对他个人无益，于众生有益的事业，他不肯做。所以说虽然圆顶受戒，现比丘身，其实是个俗人，非佛弟子。四、出家出家。这是真正精进善学，不染欲尘，心在三学（戒定慧）三慧（闻思修），志在见性，『上求佛道，下化众生』。
末法时期多数是属于『出家在家』，这一类「贪欲务俗，多求利业」。哪些利益？五欲六尘、名闻利养的事业。出家不信佛法，不读佛经，不求佛理；身出家了，心、行为都在家。这种做法纵然没有害人，也有罪过——破坏佛教形象，让社会大众看到这样的出家人，产生疑惑、排斥，误以为佛教是欺骗众生的、是迷信的、消极的，造成社会大众对佛教的误解。现前的社会，我们常常听说开庙店。这是裨贩如来，把佛法当生意做，那是上欺诸佛菩萨，下欺善良的信徒。出家人贪图眼前的小利，罪过很大，后果不堪设想！
「积财自丧，厚财贱道」，积财者必自丧。大陆有的出家人，信徒们供养多了，钱藏在床底下，被人谋财害命，真的是「积财自丧」。出家人自古以来是『贫僧』、『贫道』，积财必定丧道——一点露水道心被白花花的钞票埋没了，落得死路一条。可悲！可痛！今天的社会，有不少人在饥饿边缘，受苦难的折磨，我们把钱财储存在银行，不肯去帮助他们，这是罪过。我们有财富要无条件地去帮助苦难的人，这是积功累德，这是会用钱。命里有钱是福报，怎样用钱是智慧。有福报没有智慧，福报（钱）会被糟蹋掉，这一生福报享尽了，来生堕三途。所以出家人要想想释迦牟尼佛、历代高僧大德，哪个人积财？
印光大师在世时，备受国内外四众同修的景仰，供养很多。他没有用来改善自己的生活，也没有把房子修好一点，他把所有的供养，拿去印经布施。他在苏州报国寺成立一个弘化社，所有供养都归弘化社做基金印经布施，他只用极少的钱去做社会福利慈善事业。大师做的是佛教本分事业，他给我们做模范，我们应当学习。
我很受他老人家的影响，所以我接受同修们的供养也都拿去印经，都是赠送结缘。弘化社对清寒的人完全赠送，对富有的人酌收成本，目的是再印、再流通，希望经书源源不断，绝不是为了谋利。把钱看得很重是错误的，看得很轻、浪费，也是错误的。要知道施主赚钱不容易，供养的每一分钱，我们都要善用它，替他修福，绝对不可以浪费，才对得起施主。不应该用的，要节省，该用的一定要用。如果施主的供养都拿来自己享受，这就是「厚财贱道」，把道看轻了。
我曾经在香港九龙讲经，有青年比丘来求学讲经，问我需要什么条件，我告诉他：『一、决心不要名利；二、不怕饿死冻死；三、八风（利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）不动，不怨天不尤人。』具足这三个条件，可以学道讲经。不能安贫乐道，怎能有成就？
「死堕恶趣，大泥犁中，饿鬼畜生」。「恶趣」是恶道；「泥犁」是无间地狱，意思是受苦没有间断。我曾经多次提醒出家的同修们，佛门这碗饭不好吃，『施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还』，我们要有高度的警觉心。施主供养是有所求的，三宝是福田，他在种福，希望将来能收到福报。如果我们不能够让他得到福报，那就要披毛戴角还。
我们起心动念、言语造作，与道相不相应？如果放下名闻利养、贪瞋痴慢，为佛法、为众生，无私无我牺牲奉献，过佛菩萨的生活，做诸佛菩萨的工作，那就相应。那是世间真正的福田，能够接受大众的供养。
无间地狱，《地藏菩萨本愿经》讲得很详细，有五种无间。一是『时无间』，受苦时间很长，以劫数算，受苦绝对没有分秒间隙！二是『形无间』，『形』是身体，受刀山地狱、油锅地狱之苦，死后业风一吹，马上又恢复身形再受，一日之中万死万生。三是『苦无间』，地狱里种种刑罚同时受，不是一种刑罚受过之后再受另一种；所以，地狱有多大，受者身形就有多大。四是『果无间』，苦果。五是『命无间』，就是死不了，死了立刻就活过来再受罪。
⑷、学佛应除旧习．慎因果．正知见
未当有此。于世何求。念报佛恩。当持经戒。相率以道。道不可不学。经不可不读。善不可不行。行善布德。济神离苦。超出生死。
「未当有此」，指不可以有恶心恶行。佛所说的是末世出家、在家人所造的一些极重的罪业。这些没有人教导，当然不知道利害，胆大妄为。『损人利己』这句话误导了许多人；须知损人决定不利己，利人才能真正利己。何以见得？释迦牟尼佛一生都做利益众生的事，没有一件事为自己，他真正得到自在，得到全世界人民的尊敬。
我们在修行道路上，魔障是不可避免的。当年释迦牟尼佛八相成道，降魔是其中之一。佛都不能避免，何况我们！魔障从哪里来？就是前世、今生跟一些人结了不善的缘起障碍。如果以清净心、善心来对待，恶缘就会变成善缘。为什么？境随心转。你要能转境界，不要被境界所转。被境界转了，苦报就没完没了。《楞严经》说：『若能转境，则同如来。』看世间一切人都是恩人，就能把逆境转成顺境，恶缘转成善缘。不要以为诽谤我，侮辱、陷害我，打我、骂我的人是冤家对头。错了！他们都是恩人。没有这些人，我们无始劫来的业障怎能消掉？他恶意对我，是替我消业障，感激都来不及，怎么可能有一丝毫怨恨心？
诸佛菩萨的心纯净，行纯善，丝毫污染都没有。古圣先贤教我们『仁者无敌』——仁慈的人，一生中没有冤家对头。如果还有冤家对头、不满意、看不顺眼的，就不是仁者，不是菩萨。菩萨绝对有智慧、有能力化敌为友，生活幸福、自在、快乐！ 「于世何求」？人生究竟求什么？到世间来做什么？报恩来的。报恩唯有自度度他，以顺佛心。佛恩中圆满包含父母、师长、国家及一切众生互助之恩。除此之外，尚有护法檀越（施主）之恩。也许有人说，我很想做但总是做不到。为什么做不到？障碍只有两个：一是自私，二是自利。将私心利害断除，问题就解决了。
与人相处绝不能有占别人便宜的念头，也不可以有控制一切人事物的念头。还有这些念头，学佛会造成严重的障碍，无论你怎么修、如何用功，努力一辈子还是搞六道轮回，念佛也不能往生。我不愿意被别人控制，我就不能控制别人；我不想别人占我便宜，我就不能占别人便宜。『己所不欲，勿施于人』，常作如是观，将自己的毛病连根拔除。《金刚经》云『一切有为法，如梦幻泡影』、『凡所有相，皆是虚妄』；有什么好留恋的？
「念报佛恩」，首先要肯定佛、历代祖师大德对我们有恩。如果没有祖师代代相传，我们今天怎能看到经典？没有老师教导，我们怎能理解经典？没有同参道友在一起互相切磋，我们怎能深入经典？其实一切众生对我们都有恩。我们吃一餐饭，有没有想到米和菜从哪里来的？我们穿的衣服从哪里来的？这个世间有多少人为我们服务，我们才能过舒适的生活。一切动物、植物对我们都有恩——它能平衡地球生态，我们才能安居乐业。所以不能轻视；轻视、破坏就会有天然灾害。诸位要晓得，自然生态平衡被破坏了，那是灾害的缘。因是什么？因是一切众生自私自利产生贪瞋痴慢，这个道理很深。现代科学家只知道缘而不知道因，所以解决不了环保问题。《楞严经》讲贪心感得水灾，瞋恚感得火灾，愚痴感得风灾，傲慢不平感得地震……。自然灾害真正的因是人心。如果人心没有贪瞋痴慢，灾害就没有了。
知恩不容易，唯有知恩才真正懂得报恩。父母有养育之恩；佛与老师有教育之恩；国家有保护我们身心安稳之恩；众生有互助合作、互相依赖之恩，所以要报恩。
「当持经戒」，『经论』是印证知见的标准，『戒律』是修正行为的依据。佛教这门学问叫实学，学了就起作用，不是玄谈。修行人必须明经守戒，断恶行善。用佛经来修正我们对宇宙人生错误的想法、看法及做法；用经论的正知正见修正我们的邪知、邪见。不读经，绝不会发现自己的知见错误；常读经发现自己看错了、想错了，立刻将它修正过来，这是修行。『戒律』是行为的标准，十善业道中最基本的不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，能帮助我们修正行为。
「相率以道」，「道」指经戒；经戒是纯善、纯净的大道。我们应当领众行道，教导大众以道，所以道场天天讲经说法。不但自己行，还有义务帮助同修，为他人做表率。大慈菩萨说能帮两个人修行念佛，福德很大；能帮十几人，福德就无量；能帮几百人、几千人，是真正的菩萨；能帮上万人，是弥陀化身。菩萨鼓励我们要相率以道，功德福德不可思议。由此可知，障碍别人修道，罪过也是不可思议。
「道不可不学」，佛陀教学，对「道」有一个绝对的标准，那就是性德，是真如本性。佛的言行与自性相应，因为是从自性里流露出来的，所以我们学他的言语行为，就是随顺性德。佛没有一念控制别人，也绝对不可能有一个念头去占人便宜！十善、五戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒，都是自性的流露，绝对不是用来约束人的。佛法如是，儒家的礼亦如是。
儒家讲夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，这五伦是自然秩序；能遵守这个秩序，人与人之间就能和睦相处，社会就能安定繁荣。如果人都做不好，怎么能作佛？佛教我们学佛从做人开始，净业三福第一条『孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业』，这是人道的基础。人道是佛道的根本，像盖大楼的地基，所以学佛首先要做一个善人。
「经不可不读」。佛道的中心是破迷开悟，佛道是觉悟之道——一切经论都是帮助我们觉悟、开智慧的，它包括经、律、论三藏。经典为何分经律论？实际上释迦牟尼佛每一次教学，内容都含括经律论。古人看这部经典的分量，哪一方面讲得多，就归到那一类。譬如说理论讲得多，戒律比较少，就将它归到经藏中；如果对于生活行为方面讲得多，道理讲得少，就放在律藏里。要严格分，很难！古人说，『经』是讲定学的，『律』是讲戒学的，『论』是讲慧学的，事实上任何一部经都具足戒、定、慧三学。
「经」要怎样读法？首先要懂得读经的目的是在学道——学习觉悟。怎样才能觉悟？得定才能觉悟。怎样才能得定？一定要持戒。因戒得定，因定开慧；戒是方法，定是枢纽，慧是目标。应该怎样学？从一部经下手，在没有得定、开慧之前，绝对不看第二部经。这个方法自古以来祖祖相传，历代凡是有成就的人，都用这个方法；失败的人都是自作聪明，不肯遵守老祖宗的旧规矩，责任要自己负。
许多同修依照《无量寿经》修学，很好！《无量寿经》是戒定慧三学具足，经题非常圆满：『佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经』，『无量寿』是果；『庄严』是美好，是世间人讲的真善美慧。无量的庄严、无量的寿命；要想得到这样殊胜的果报，这部经典就教你怎样修因。你能够修『清净、平等、觉』；『大乘无量寿庄严』的果报就得到了。由此可知，『清净』是戒学，六根清净一尘不染；『平等』是定学；『觉』是慧学。只有修戒定慧三学，才能得『大乘无量寿庄严』。清净、平等、觉不但是戒定慧三学，也是佛法僧三宝；觉是佛宝，平等是法宝，清净是僧宝。这部经三学、三宝具足，不可思议！学佛、成佛度众生，最方便、最稳当、最快速的无过于此经。所以我教大家首先将这部经念熟，不求解，只是念。念的遍数愈多愈好，念久了就会背，会背就进入第二个阶段——求解义。
经典上字字句句意思深广无尽，佛在《金刚般若经》上教我们『深解义趣』，义理了解得愈深、愈透彻，懂得怎样修法，才能得到受用。换言之，没有到西方世界，现前就过西方极乐世界菩萨的生活，这是真实的受用。所以经论的受持，要从一部经下功夫。
第三个阶段是落实，将经里讲的道理、方法、教训，完全变成自己的思想、见解、生活行为，这部经就变成自己的，你就生活在《无量寿经》之中。《无量寿经》就是极乐世界，你就生活在极乐世界里。现在已经生活在极乐世界，将来肯定往生，所以这个经你不可不读！
「善不可不行」，行善是因，福德是果报，种善因一定得善果。真正的善行是以智慧为基础，所以先解而后才行。信解行证，先要研经，才能真正断烦恼、开智慧，然后修善培福积德。福慧双修圆满了，称为『二足尊』。修道好比走路，读经好比认识路，善行好比交通工具；选择最佳的交通工具，才能迅速到达幸福美满的境界。
「行善布德」，这个「善」是广义的，是帮助社会、帮助一切苦难众生，这是化他。用财布施、法布施、无畏布施，惠施众生，这是「行善」；「布德」的「德」是菩萨的六波罗蜜。以四摄、六度『惠予众生真实之利』，众生受到真实的恩惠，他自然心生敬仰。佛法在恭敬中求，唯有「行善布德」才能启发众生的真诚心、感恩心、恭敬心；有此三心，就是佛法讲的法器。《三字经》讲『人之初，性本善』，将本善唤起，帮助他们破迷开悟。
「济神离苦，超出生死」，这是总结报佛恩的功德，是讲果报。「济神」是充实自己的精神生活，把自己的境界不断向上提升。「离苦」是脱离三界六道苦海，像《十善业道经》说的『离一切世间苦』。「超出生死」，就是超越轮回、超出四圣法界的变易生死，这才是真正报佛恩。
见贤勿慢。见善勿谤。不以小过证入大罪。违法失理。其罪莫大。罪福有证。可不慎耶。
学佛就是学智慧、学觉悟。从哪里学起？从改心做起。佛门祖师大德，常常教人『从根本修』，根本是心。要知道错是从心里、思想、见解分别执着错起的，改当然也要从心里改；所以『改心』是最上乘的修行方法。
改心，首先要做的是「见贤勿慢」。「贤」是有道德之人；对善师、道德之人，决定不能轻慢。修道之人最严重的障碍是贪瞋痴。嫉妒、轻慢都是很重的瞋恚、愚痴习气，在日常生活中与人相处，有意无意之间就流露出来。自己如果没有高度的警觉心，菩提道上就寸步难行，道业、学业、事业都不能成就。我们观察现今社会，年轻人目无尊长，不懂得敬老尊贤，伦理道德严重沦丧，父母倒过来孝顺儿女。在这种环境长大的孩子，个个狂妄、轻慢、目无法纪！世界怎能不乱？
「慢」是怠慢、轻慢，瞧不起人。今日社会瞧不起圣贤人，只重视发财的人和科技人才。这些人的成就固然是值得赞叹；他是怎么成就的？前世种的因，今生遇到缘，果报现前，如此而已。如果今生不懂得继续种善因，将来哪有好果报？圣贤教我们种善因、认识机缘、掌握机缘，成就不可思议的果报；对圣贤怎么可以轻慢？
唐朝的印宗法师，在岭南地区讲经说法教化众生多年，受到广大群众的拥护。一日，印宗法师在法性寺宣讲《涅盘经》。当时有风吹动悬幡，一出家人说是『风在动』，另一出家人说是『幡在动』，两人争论不已。惠能大师路过，说：『不是风动，不是幡动，是仁者心动。』当时在场的大众听了都非常惊奇！印宗法师礼请惠能大师上座，向他请教佛法奥义。见惠能大师言简理当，不由文字，即说：『行者定是非常人。』那时惠能大师还是在家居士身分，所以印宗法师称他为『行者』。
印宗法师知道他是五祖的传人之后，便执弟子礼，请教黄梅五祖的指示。六祖说：『指授即无，唯论见性，不论禅定、解脱。』印宗问：『为什么不论禅定、解脱？』六祖说：『因为禅定、解脱是二法，二法不是佛法，佛法是不二之法。』在此，我们特别要注意的是六祖所传、所修、所教授的，为一乘上上法——直指人心，明心见性，所以说唯论见性，佛法是不二之法。初学者切忌错会了意思，否则受害不浅，这是不得不先说明的。六祖又说：『凡夫见二，智者了达其性无二；无二之性，即是佛性。』印宗法师听了欢喜合掌，觉得惠能大师的见解、德学比自己高。惠能大师请求出家，印宗法师很欢喜给他剃度。佛教我们以法为尊，印宗是六祖的剃度师，为六祖剃度之后，印宗法师倒过来拜惠能为师，做惠能的法子。他给我们做了最好的榜样——尊法。如果没有真智慧、真德行是做不到的。
在世法里，有管仲与鲍叔牙的事例。鲍叔牙官做得很大，地位很高，管仲是平民百姓。鲍叔牙知道管仲有才干，把他推荐给齐桓公。管仲作宰相，而鲍叔牙做他的部下，这不是平常人能做得到的。所以见贤不轻慢，那个人就是贤人；唯有英雄爱惜英雄，贤人尊敬贤人。愚痴、业障深重的人，不知尊重圣贤，因为没有人教导他。佛弟子如果陋习不改，修学佛法就永远不得其门而入。
学佛最终目标是成就佛道。学作佛，首先要将自己从凡夫位提升到贤圣位，所以我们要「见贤勿慢」，要尊重圣贤。贤善的标准在《十善业道经》、《地藏菩萨本愿经》、《无量寿经》。佛教我们要做的，认真努力去做；不该做的，决定不做，这样我们才能有成就。
不但不能轻慢贤人，还要亲近善知识。「明师」就是贤人、善知识。亲近的时间愈久愈好，这是自己的福分。我们亲近善知识，纵然他不说一句话，坐在他旁边，感受他的磁场气氛，就得很大利益。那种气氛与热闹场所不一样，我在年轻的时候就体会到了。我不去戏院、茶馆、游乐场所消遣。我去找善知识，听他们聊天、谈话，有时也向他们请教些问题，得到的利益一生都受用不尽。我尊重老师，我真肯学肯用功，能够尊贤重道，能够舍己为人。我今生修学成功的关键就在这里。
「见善勿谤」。凡是见到善事、好事，不论是什么人做的，纵然是恶人、冤家对头做的，都应该赞叹称扬，不可以诽谤！这是使恶人改过迁善的最好机会——过而能改，善莫大焉。明朝袁了凡说：『与人为善，爱敬存心，成人之美，劝人为善，救人之危，兴建大利，舍财作福，护持正法，敬老尊贤，爱惜物命，人能由此十事，自行教他，则万德圆备矣。』这十种是世间第一等善事。反之，阻碍人行善，尤其阻碍恶人向善，当然是世间第一等恶事。
我们在新加坡这三年中，与其它宗教交往，佛门里有部份同修，说我们违背了佛陀的教诲；还说我们把佛教四众供养的钱送给其它宗教。这些话使一些信徒对我们所作所为产生了疑惑，甚至退心，对我们的做法就产生严重的障碍，我们不得不详加解释——我们并没有做错。佛教我们『众生无边誓愿度』，基督教徒、印度教徒、伊斯兰教徒都是众生；佛经没有说信仰其它宗教的人不度，我们所作所为完全是有经论做依据的。
每个宗教都是好的，他们办孤儿院、养老院、学校，社会慈善福利的事业做得比佛教多。我们没有办，人家已经办了；他办我办都一样，怎能不照顾？只要让孤儿得到教养，老年人得到照顾，我们就心安了，何必一定要挂个佛教招牌！
天主教的修女告诉我，他们要派一个医疗队到非洲去，那边的人民非常穷苦，生病得不到医药，我捐了五万块给他们做医药费。我没有能力亲自到非洲去做这个好事，他们做，我随喜一点，这哪里有过失？自己不肯做，还要障碍、诽谤别人，居心错了！我相信那些人，是观音菩萨示现大慈大悲，应以什么身得度就现什么身帮助众生。那么应以基督教徒身得度者，现不现基督教徒身？天天念佛菩萨名号，心与口相违背，心与行相违背，学的是什么佛？
佛法平等普度一切众生，决定没有国家、族群、宗教信仰的界限；一律平等，这才是普度。『佛不度无缘之人』，什么是无缘？众生不接受，就是无缘。天主教徒到非洲去救济病苦众生，我们捐一点医药费，他接受了，那就有缘。天主教可以接受其它宗教的捐献，我们佛教却不可以捐钱给别的宗教去做好事，这成什么话？心量窄小，眼光短浅，恐怕来生连人身都得不到，成佛作祖哪有指望！
这些错误的观念，都是不读经之过；如果天天念经，那就是未能深解义趣。万万不可以阻碍别人的善行善事，应当成人之美。不要问他信不信佛教，只要是对社会、对众生有利益的事情，我们都应当做。
「不以小过证入大罪」。别人犯的小过失，特地加以渲染扩大，说成万恶不赦的大罪，这是嫉妒瞋恨，没有仁慈心。『欲加之罪，何患无辞？』捏造罪证陷害人，这是极严重的罪业。被陷害冤枉的人，往往过一段时间，社会会给他平反。害人的人被定罪，或是判刑坐牢，这是属于花报，果报必定在三途。凡夫所含的怨恨永远不会消灭，造成生生世世冤冤相报没完没了，实在凄惨！
我们学佛，接受佛陀的教诲，每天行善积德，可是外面的诽谤，仍然不能避免。为什么？因为过去生中我曾经诽谤过他，今生遇到了，他诽谤我是应该的。好事一定有善因，不好的事一定有恶因；因是自己造的，果报必须自己承受。道理明白了，心平了；我们对诽谤、侮辱、陷害自己的人，丝毫怨恨心都没有，只有一颗感恩的心——感恩他替我消业障。唯有以善心、诚心对他，时间久了，他会受到感化，怨恨才会化解！
「违法失理，其罪莫大。罪福有证，可不慎耶！」「违法失理」，「理」是道理，「失理」是不合道理、不如法。怎样才能做到不违背佛的教法——不失真理？要靠教学；古圣先贤没有不重视教学的。孔子教导我们五伦八德，这是自然的法则，绝对不是孔子发明的。
释迦牟尼佛讲经说法四十九年，他说自己没说过一句话，这是真的。《华严经疏钞》说得好，释迦牟尼佛四十九年所说的，是古佛所传的，用佛经术语讲，就是『性德』——真如本性本具的智慧德能，是一切众生共有的。因为人人都有，所以接触之后能产生共鸣；现在没有，是因为烦恼习气障碍住了。听到释迦牟尼佛这么一说，性德就慢慢被引发出来了。
现代人喜欢讲创造发明，还讲所有权。释迦牟尼佛四十九年讲的《大藏经》没有所有权；孔子、古圣先贤没有著作权。现在人有专利、有著作权，他的东西从哪里来的？从妄想分别执着里流出来的。所以他的东西再好、再动人，只是暂时的，有时间性、空间性，过几十年、一两百年就失传了。圣人的教说是从真心流露出来的，可以跟一切众生产生永恒的共鸣。
这些道理要多想想，想通了自己才能决定今生是走性德这条路，还是走意识妄想这条路；也就是跟圣人走还是跟凡夫走，二者果报有天壤之别。跟圣人走可能比较艰难困苦，特别是在物质生活方面，名闻利养、五欲六尘的享受不如一般人。其实深入一层观察，才知道圣贤人的生活简单、自在，是世间最高的享受。
世间人为了一点名闻利养、五欲六尘的享受，他付出的代价那么大，实在是得不偿失。整日匆匆忙忙，忧虑、牵挂、得失、烦恼一大堆压迫着人，能有什么快乐？偶尔快乐，也与佛菩萨的快乐不一样。佛菩萨没有烦恼、忧虑、牵挂、得失，内心一尘不染——清净、自在。这种乐，是真乐，可惜六道的凡夫体会不到！
《礼记．学记》明白地告诉我们：『建国君民，教学为先。』建立一个政权领导人民，教学最重要。古代帝王大臣都懂得这个道理，政权一建立，立刻就展开教育。如果他的教育上轨道，他的政权就非常稳固，国家能长治久安；要是疏忽教学，政权不稳定，社会容易动乱。
佛教是东汉明帝派遣特使从西域迎请来的，当时来中国的有摩腾、竺法兰两位大德。皇帝以最尊敬的礼节接待这两位法师，听他们讲经说法，佩服得五体投地，于是恳切地挽留法师在中国教化众生，为他们建立道场，这就是历史上著名的白马寺。古时候皇帝直接管辖的机构称寺，但法师不作官，佛教的法师称住持、方丈，他是属于教学。法师跟帝王、平民依旧保持朋友、师生的关系。由此我们能想象得到当时的大致情形——朝野跟法师多么融洽，彼此互相尊重，希望佛教教育真正能帮助国家、社会、众生。如果「违法失理」，佛陀教化的目的就达不到了。学佛从改心做起，改恶为善，改迷为悟。心中恶念的根太微细了，不容易觉察，所以要细心的反省观察。绝对不能有丝毫控制、占有一切人事物的念头。这两个念头还没有彻底根除，灾患不能避免。因为想控制人，总有人控制你；想占有，总有人要占有你。没有这个念头，就能得到解脱自在。
改过，首先要将自私自利的念头改过来，这是根本。不能把自私自利放下，学佛一分一毫都不能够契入，这是业障，障的根是私心。舍弃私心，把心量扩大，量大福大。能够认同世界是一家，所有众生是一家人，这样『我执』即使不破，也能淡化。如果只照顾自己，照顾一家、一个团体、一个区域，灾难不能避免，冲突不能化解，世界和平永远不可能实现。
『和平』这两个字有因有果，平是因，和是果报。只要做到真正平等，大家和睦相处，世界和平就能实现。贡高我慢、自以为是、瞧不起人，只会制造对立、仇恨！ 「罪福有证，可不慎耶」，行善一定得福，作恶一定得罪。中国历史是世界上记载最完整的，可以看出善恶因果报应（现前社会现象无一不是因果报应）。修行人最重要的是改过自新，断恶修善，前途才会光明。不能掩饰自己的过恶，掩饰就会积成大罪业，所以佛家常教人『发露忏悔』，勇于承认自己的过恶，勇于改过自新。
四、学佛不妨碍营生
阿难复白佛言。末世弟子。因缘相生。理家之事。身口之累。当云何。天中天。
阿难看出我们有疑虑：担心学佛不利家庭幸福，有碍事业发展。所以大发慈悲代我们发问：学佛与世俗生活有没有妨碍？
「末世弟子」，包括现前在家、出家的佛弟子。释迦牟尼佛的法运是一万二千年，现在是末法时期，还有九千年。这期间，佛法衰极会慢慢复兴，兴极又会衰退；佛法会衰是人类被恶习气所熏染，衰到极处，人在苦难中省悟过来，发愤图强、断恶修善，这样又兴旺起来。善的熏染兴到极处，福报太大，享受久了就胡涂，胡涂又造恶业，循环的道理在此。
循环就是轮回，就是因果定律。如何能跳出这种循环？佛教我们善恶两边都放下。所谓『好事不如无事』，『无事』不是不做事，依旧要断恶修善，积极地做，只是不放在心里——心里无事，没有牵挂，这是『无住』。
心里完全没有事，为何还要断恶修善？这是『生心』，为了教化一切众生。善恶已经没有了，两边不住，中道不存，这是法身菩萨的境界。断恶修善是表演给那些迷惑颠倒的众生看，让他们觉悟。
「因缘相生」，佛说万法因缘生，是说善恶之事；更深的意思是：世间的因缘结世间的果报，出世间的因缘结出世间的果报。
思念故乡，是人之常情，我在海外流浪六十多年了，哪有不想家的道理？为何回不去？为何有那么多障碍？都是自己的业因。我年轻时愚昧无知喜欢打猎，杀害不少众生，拆散了很多家庭。因此我想回家回不去，这是我打猎的果报。若非学佛、弘法利生，我的果报必定在三途地狱。今天这个障碍是重罪轻报，我不会怨天尤人，因为我知道「因缘相生」。所以我修功补过，连看到蚊虫蚂蚁都合掌，称蚂蚁菩萨、蚊虫菩萨，绝不敢轻视。『人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉』，我能改过，改得很快。我如果不学佛，正如看相算命所说的：『没福又短命。』因为学佛，又专心弘法利生，命运转过来了——不但有福报，也有很长的寿命。
人不能不信因果，因果是世出世间的定律、真理。我们要深信这个道理，对来自于所有冤亲债主的嫉妒、瞋恨、诽谤、侮辱、陷害都要顺受，没有丝毫怨恨报复之心。因为过去我是这样对待他，今天他才这样对待我。安心顺受，帐就清了，将来再见面就是好朋友，绝不可冤冤相报。我明白这个道理，所以心地一天比一天清净。 我们的目标是修到『纯净纯善』，禁得起考验。顺境逆境不起心不动念，善缘恶缘还是不起心不动念，这就是纯净纯善的修学方法，也是《华严经》所说的『理事无碍、事事无碍』。今生，我们的心不但没有怨恨，还充满感恩。
下面阿难代我们四众弟子问：为了生存要经营生计，如何学佛？「理家之事，身口之累」，指衣食住行；「累」是束缚、累赘之意。学佛与日常生活究竟有没有妨碍？许多人想学佛不敢学，怕对生活、工作造成不方便。第一个不方便是吃素，这吓倒很多人。第二个不方便，是见到出家人要跪到地上磕头。同修们要记住，在公共场合见到法师或长老合掌问讯就好，不要去顶礼。顶礼是没错，但不合这个时代接引众生的方式！
关于素食，一定要将其中的道理讲清楚——素食合乎自然，有益身体健康；杀生食肉，你吃牠半斤，将来要还牠八两。释迦牟尼佛当年在世托钵，人家供养什么就吃什么，没有分别执着。佛教素食是中国梁武帝提倡的，他读《楞伽经》看到『菩萨慈悲不忍心食众生肉』很感动，自己发心吃长素，于是提倡素食运动。对现在社会来讲，素食真好！为什么？现在肉里有许多病菌和毒素。人类大量饲养猪、牛、鸡、鸭，为了避免牠们感染疾病，常常给这些牲畜打抗生素；又喂食禁药、荷尔蒙促进牠们快速生长。听说猪六个月就杀了，鸡只饲养六个星期，就送上餐桌。现在海水污染了，海鲜、鱼、贝等也都受到污染。天天吃这些东西，怎能不生病？从前李老师讲，现代人三餐『饮苦食毒』，过的不是人的生活。即使素食，蔬菜含有过量的农药，不好好处理也会带来疾病。「天中天」是对世尊的尊称。
一、奉佛禁戒．诚信入世
佛言。阿难。有受佛禁戒。诚信奉行。顺孝畏慎。敬归三尊。养亲尽忠。内外谨善。心口相应。可得为世间事。不可得为世间意。
「有受佛禁戒」，「禁戒」是佛教导的修行方法，和自律处众的规范，狭义指三皈五戒、菩萨戒等。「归」是回归，依是依靠。从哪里回归？从自己对一切人事物错误的看法、说法、作法回过头来；起心动念，待人接物，依靠佛的教诲，这才是真的三皈。
受戒就是发愿要遵循佛陀的教诲。对于戒律怎么持法；制定的理论依据是什么；戒的相状、形式、果报，都要清楚明白。每条戒都有开遮持犯，一般情形要坚持，违背就犯戒了；特殊情况有开缘，叫开戒，不是破戒、犯戒。
譬如：饮酒这条戒开缘最多；生病用酒做药引，这是开缘不犯戒。无论出家在家，七十岁以上的人，身体衰弱，血液循环缓慢，每餐喝一杯酒帮助血液循环，这是身体有需要。如果身体很健康，也这样喝，那就破戒、犯戒了。烹饪可以用酒做佐料，这是开缘，不是破戒。要晓得佛制定不饮酒这条戒，是要防止喝醉了犯杀盗淫妄，所以酒这条戒叫遮罪，是预防的；不像前面杀盗淫妄是性罪。对于这些不懂，戒不但没有办法持，可能还会造罪业。因为看到别人破戒你就诽谤，不晓得戒有开缘。开是利益众生，持是利益自己。该开的时候开，该遮的时候遮，这叫持戒；该开的时候不开，该遮的时候不遮，叫犯戒。
佛弟子接受三皈五戒，最重要的是「诚信奉行」。「诚」是真诚心，没有丝毫虚伪疑惑。接引大众应先介绍他多听经，道理明白了可以劝他授三皈。至于受戒，一定要他自动自发，决定不要勉强。如果勉强，他受戒后不能受持，犯戒了，那个罪很重，劝导他的人也要背因果责任。
尤其不应劝人出家。不要认为出家是一件好事，实在讲未必！做个出家人，是好事，如果修行有成就，劝他出家的人有功德。如果不能真正依教奉行，出家之后，破坏佛教形象，给社会造成负面影响。他堕落了，劝他出家的人罪过也很大。所以出家这件事，一定要自己深入经藏，真正明白，发愿终身从事这个工作才可以。
「诚信奉行」，「信」是信受，丝毫怀疑都没有。如何培养「诚信」？一定是深入经藏，还要深解义趣，对于佛法要有相当程度的理解与认识。能信、能解、能修、能弘扬，具足这样的条件，才是真正佛弟子。「奉行」这两个字很重要。善导大师在《观经四帖疏》中教导我们依教奉行是：佛教我们做的，一定认真努力去做；佛教我们不能做的，不但不做，念头都不生。不能依教奉行，都是理解得不够透彻，或者有误解。
我们学佛最大的遗憾是根本有欠缺——从小没有打好基础，疏忽了圣贤的教诲。欠缺如果不弥补，对修学会造成重大的障碍。从哪里修补？儒家的《弟子规》，佛法的《十善业道经》和本经，这都是修行的根本。
「顺孝畏慎」，「顺」的意思很深，前面讲过舜王的故事，他就是从顺做起。他的父亲、继母歧视虐待他，甚至设计谋害他。舜没有丝毫怨恨心，只有孝顺心。后来尧王知道了，便培育他，还将王位让给他。舜能感化一家，就能感化一国；他不负众望，也不辜负尧王，成为历史上一代圣君。
我们不懂得「顺」，总觉得自己对，别人不对，所以固执己见不能顺。舜王为什么能顺？他总觉得别人对、自己不对。父母亲对我不好，一定是自己做得不够好。孟子说『反求诸己』，不要怪别人，怪别人是错的，回过头来反省自己才是正确的。所以逆来顺受就得益，如果不顺，觉得冤枉而抗拒，就造罪业了。
「孝」是世出世间法的根本。「孝」是会意字，上『老』，下『子』，上一代与下一代是一体，不能分开；上一代还有上一代，下一代还有下一代，过去无始，未来无终。佛家讲尽虚空遍法界是一个生命共同体，能够建立这个理念，就是孝道，然后才知道为什么要顺。因为一切众生是一个共同体，当然要顺。这是天经地义，没有条件、没有理由。
佛法讲人与人是一体，族群与族群之间没有隔阂，国家与国家、宗教与宗教之间没有界限，尽虚空遍法界是一体。界限从哪里生？从妄想分别执着生。本来没有界限，没有界限就是一真法界；划上界限就是罪过，就是反常——违背了自性！这道理要是不懂，轮回心就没有办法转变成菩提心，也就没办法转迷为觉。
「畏」，人不可以没有畏心；「畏」是敬畏，因尊敬而恐惧，战战兢兢的。畏什么？敬畏三宝；敬畏圣贤；敬畏鬼神（鬼神在冥冥之中鉴察我们）。起心动念有所畏惧，就不敢胡作妄为——敬畏因果。佛说『菩萨畏因，众生畏果』。我们起心动念、言语造作，念头一起，立刻回光返照，这念头是善还是恶？是利他还是损他？念头行于身口，对众生的影响是正面还是负面？言行举止都有果报，岂能不畏？凡是有畏心的人，肯定能改过自新、断恶修善。
「慎」是小心谨慎；日常生活、工作，处事待人接物，都要小心谨慎。如果粗心大意，纵然是善心善行，还是会遭人排斥抵制。我们有欠缺，要反省。修身补过，能避免这些过失，必定功不唐捐。所以日常修行要守住一个原则：『适可而止。』就是儒家的『中庸』，佛家的『中道』——绝不过分。佛常讲『比丘常带三分病』；什么病？饿病。就是不要吃饱。为什么？饱暖思淫欲——会动坏念头。吃不饱但也饿不死，穿不暖也冻不坏，这样的人随时处在警觉之中，警觉就不会迷惑。修行求精神生活充沛，尽可能减少物欲的享受，才能一心向道。
「三尊」是指佛法僧三宝，三宝为天上人间一切众生所尊敬，称之为三尊。「敬归三尊」就是敬重三宝、皈依三宝。「宝」是人们所喜爱珍重的，因为有了宝就能解决生活问题。佛法僧三宝能解决生生世世的问题，让我们了脱六道生死轮回，得到永生。 『佛宝』，佛之所以称宝，因为他是我们的老师，为我们演说正法，表演人生纯正的思想、言论、行为给我们看，带给我们身心安稳，寻求真正的幸福。佛世已远，今天讲佛宝我们只能用佛的形像来代表。供养佛像有两个意义：一是『纪念』，我们念念不忘师恩。二是『见贤思齐』。看到佛菩萨像，就提醒自己要发愤自强，有志者一定要在此生成就。
『法宝』，是佛所说的经典。佛陀不在世，他的教法流传在世间，这些典籍是后世众生心行的轨范，善恶的标准，得度的慈航。读经先看自己有哪些疑难杂症的问题，再看看佛当年对这些与自己弊病相近的人的解答，取这份资料来学习，这样就契机——适合自己的生活环境、文化程度和根性，这样学习就容易。
本经是基础教材，上、中、下三根都能得利益，李炳南老居士选择本经，做为我们学佛的根基，再进一步学《十善业道经》，根就扎稳了。本经虽然不长，内容却很丰富，字字句句含无量义，必须熟读、深思，认真学习。
经典是人天眼目，含藏诸佛教诲，我们见到经典就如同见到佛陀，读诵经典就如同亲临佛陀的开示，要用这样真诚的心才能得到利益。印光大师讲得好：『一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。』我们一起听经，有得利益多的，有得少的，什么原因？对老师、经教恭敬心不一样。真诚恭敬得佛力加持，天赋差一点的听了也能开悟。如果不恭敬，有轻慢心，得不到佛菩萨加持，没有悟处。佛的言语都是从自性真心里流露出来的，不是从情识流露出来的，我们用情识去理解，就与佛不相应，所以必须用真心。一分真心，体会到一分真实义；十分真心，体会到十分真实义。
『僧宝』，僧是佛的学生，六和敬的僧团是最值得尊敬的团体。因为人人有智慧，心清净、平等、慈悲，是人间天上所有一切团体的好榜样。僧团不一定是出家人，在家居士四个人只要能依照佛的教诲修六和敬，就是僧团。寺院庵堂是佛教出家在家修行的道场，只要能禀承佛陀的教诲去修行，和睦相处，无论其团体大小，都是社会的好榜样，这样的团体称之为宝。
佛、法、僧是真正的宝，世间金银财宝不能比。尤其是僧团，无论大小，一个地方有一个僧团出现，就得诸佛护念、龙天善神拥护，这个地区的人都沾光——不遭难，天灾人祸少。为什么？道德之人居住在此地，他们起心动念是最清净、最善良的。佛说『一切法从心想生』，恶念变现天灾人祸，和合的僧团散放出善心善念，将不善冲淡了。所以不要认为僧团没有什么作为，它真起作用——将灾难消除于无形中。只有契入佛法的人才明了三宝的威德不可思议，怎么能不敬重？怎么能不皈依？
「养亲尽忠」，孝养父母是人伦的大根大本。古人讲道义、情义、恩义，都是从孝养父母发出来的。报答养育之恩，对父母的衣食住行等物质生活要照顾周到，尽心尽力，这是养父母之身。养父母之心，一定要让父母天天快乐，精神生活充实，不要让他忧愁。我们的心行善，父母欢喜；如果为非作歹，父母会忧心。养父母之志，是指父母对我们的期望能否做到？但现在做父母的，期望儿女发财、有钱有势，这是错误的。从前父母希望子女作圣作贤，做正人君子，得到社会大众的尊敬赞叹。学佛后，要能养父母之志——引导父母亲学佛。佛教我们要作菩萨、作佛；果然做到了，亲人所得的利益就大了。因为他受到诸佛菩萨护念，龙天善神保佑。由此可知，养亲之道是认真学佛。念佛人生到西方极乐世界，功德圆满，家亲眷属无论在哪一道，缘成熟必定得度。
对国家社会尽职尽责，这是尽忠的大意。如何落实？我们在培训班里学教，全心全力学好，就是「尽忠」。每个人在岗位上，将自己的工作做得圆满，就是「尽忠」。 「内外谨善」，「内」指心地，「外」指身口；也就是身语意要谨慎、善良；「善」也可当作圆满讲。身语意三业表里一致，不要口是心非。『昼夜常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善间杂』，这是《十善业道经》最重要的开示，也是全经的核心。昼夜常念善法，思惟善法，属于「内」；观察善法，属于「外」；不容毫分不善间杂，这是「内外谨善」。『直心是道场』，真诚到极处，称直。真修行要做到心直、言直、行直。「心口相应」就是表里一致不会自欺欺人。人不自欺就不会欺人，欺人者必定自欺。
「可得为世间事，不可得为世间意」，世间事总是缠绕在你身边，可不可以做？可以做。但是不可以有世间意——不能分别、执着。在日常生活当中接触大众，没有意在里面，心是清净的。
世间事可以做。为什么？理事无碍、事事无碍。障碍究竟在哪里产生？你有世间意（有执着）就有障碍、有麻烦。《华严经》里善财童子五十三参，是历事练心，那是大修行人。历是经历，就是可得为世间事。练心是什么？不可得为世间意。善财什么人都见，什么事都参与，什么境界都不回避，那些全是修行，在一切人事物中锻炼不起妄 想分别执着的功夫。一起妄想分别执着（世间意）立刻堕落，没有就往上提升。善财童子参访的境界为什么节节高升？清凉大师给我们点醒：『恋德礼辞。』『恋德』是感恩；『礼辞』是不留恋。感恩这些人事物磨练他，否则怎么知道自己的妄想分别执着真的断掉了？别人请你吃饭，丰盛的佳肴，你吃的时候，与吃粗茶淡饭一样，心里没有丝毫分别、留恋，这是没有世间意。你享用世间事，没有世间意（分别、执着），境界就往上提升。
二、信实经商．不牟暴利
阿难言。世间事。世间意。云何耶。天中天。
阿难尊者慈悲，代我们发问：何谓世间事？何谓世间意？为什么可以做世间事，而不可以有世间意？请佛为我们做更进一步的解释。
佛言。为佛弟子。可得商贩营生利业。平斗直尺。不可罔于人。施行以理。不违神明自然之理。葬送之事。移徙姻娶。是为世间事也。
这是佛举的几个例子，我们要懂得举一反三，闻一知十。作为佛的学生，正当的行业都可以做。我们初学对某些行业要回避，因为没有定力、智慧，如果做就会造罪业，杀生的行业就是！「商贩」，包含卖肉、卖鱼的。
中国有句古语：『但取仁中利，莫求意外财。』这是说经商要货真价实，童叟无欺，老实做生意，而不是不择手段地求取暴利。学佛与世间法没有矛盾，只要你有智慧，能帮助众生断恶修善、消灾免难、修福修慧，正当的行业都可以做，这就是为世间事而无世间意。
「平斗直尺」，「商贩营生利业」一定要公平。像卖米，从前用斗量，斗要平；布用尺量，尺要直。佛弟子经商买卖要货真价实，不能欺骗、作弊、占便宜，也不能卖假货。『但取仁中利』，仁是仁慈，想到自己也想到别人，所谓『己所不欲，勿施于人』。求利，一定要自利利他，莫取不义之财。
「不可罔于人」，「罔」是欺骗；不能做欺骗人的事情。媒体不实的广告是欺骗，犯五戒里的盗戒、妄语戒。欺骗人的念头是盗心，有盗心盗行，伤害别人，罪过就重；伤害的人愈多，罪业就愈严重，来世的果报是贫穷下贱。杀生的果报是堕地狱，即使从地狱出来到人道，也会短命多病或身体有缺陷。我们对人对事对物真诚，来生有福；果报殊胜时，今生晚年就有福——健康快乐。
爱人者人恒爱之，助人者人恒助之；不肯帮助别人，到自己有难的时候谁帮助你？你能关怀、照顾老人，自己老的时候就会有人关怀照顾你。业因果报丝毫不爽，善恶祸福都是业因招感的。不可以欺罔人，才能远离贫穷下贱的恶报。
「施行以理」，经营生计事业要合理，不合理的事情不能做。「不违神明自然之理」，用现代话讲就是做事要有良心，不要昧着良心去骗人。常碰到一些同修问我，他们经营餐厅，卖的是荤腥食品，要不要改行？能改行当然好，不改行也好；问题在你懂不懂佛法的道理。假如不改行，要做到：一、决定不要杀生，不能卖活物，杀生的罪很重。二、要懂得给这些动物念佛诵经回向，与牠们结法缘，牠会感激你。总之，处事待人接物要凭理智，不可以感情用事。因为感情是迷惑，是迷情，容易做错事。无论做什么事，都要本着天理良心，求心安理得。不然，纵使逃过法网，绝对难逃自己良心的责备与果报的追索。
「葬送之事，移徙姻娶」。「葬送之事」是指慎终追远。慎终，丧尽其礼；追远，祭祀尽其诚，这是人情淳厚之道。「移徙」是搬家，包括移民；「姻娶」是婚嫁。婚丧嫁娶是人生大事，有很多迷信，如选日子、看时辰；住房子还要选方向、看风水，麻烦大了。这些都是世间事，都可以照世间善良的风俗习惯去做，不必标新立异。如果风俗不良，对社会大众有害，就要运用智慧善巧方便逐渐改良，潜移默化，让大众理解，心生欢喜。
三、不可求神问卜．用符咒使邪术．看风水择良日
世间意者。为佛弟子。不得卜问请祟符呪。厌怪祠祀解奏。亦不得择良日良时。
佛在此举例说明：凡是卜卦、看相、算命、看风水、请神、使用符咒等，这些都属于「世间意」；都是求好运，却不走正途。佛弟子为何不可以做？佛弟子有更高一层的境界，有更好的方法。佛教我们修真诚心、清净心、平等心、慈悲心，什么问题都化解了，还用搞这些吗？我们读经明理，一定要随顺佛陀的教诲，自然有百利而无一害。
「请祟」，是民间所讲的驾乩扶鸾『请神』，一般讲的乩童便是；巫师作法延请鬼神来扶鸾也属于这类。
章嘉大师告诉我，「请祟」扶鸾确有其事，但所请到的都是灵鬼；说请到什么佛、菩萨、仙人那是假的。但是这些灵鬼大多没有恶意，想借机修点福，祂有小神通，小事情很灵，大事情就胡说八道。因为祂灵验，所以很多人相信。
章嘉大师说：满清亡国就亡在扶鸾上。慈禧太后最喜欢扶鸾，她将宫廷里读经的规矩废除了，取而代之的是搞驾乩扶鸾。国家大事不问圣贤问鬼神，完全靠驾乩扶鸾决定，导致清朝亡国。古圣先贤教导我们『国之将兴听于民』，懂得尊重民意，国家会兴盛；『国之将亡听于神』，听鬼神的摆布国家怎会不亡？为什么会亡？统治者心术不正，心邪与妖魔鬼怪感应，不会与正神感应，更不可能与佛菩萨感应。慈禧太后心不正，所以求来的感应都是些灵鬼；她欺骗别人，鬼神也欺骗她，因果报应就是如此。对人民真诚，正神、佛菩萨就对你真诚；对人民用欺骗、诈术，妖魔鬼怪也利用你这套东西对付你——什么样的因得什么样的果报。
「符呪」是道教的。画符念咒灵不灵？《了凡四训》里讲过，符箓家画符念咒，一道符画完，一个妄念都没有，这道符就灵；佛门里念咒也如是。咒愈长效果愈大，什么原因？真诚心保持的时间长久。这很不容易做到，像楞严咒那么长，念咒当中有一个杂念进去整个咒就不灵了。所以古大德才说『念经不如念咒』，因为经更长；『念咒不如念佛』，佛号短，愈短愈容易受持。总之，不许有杂念在其中。
『阿弥陀佛』四个字，我劝人念十声。因为十声里不夹杂妄念办得到。『阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……』连续十句，心里一点杂念都没有，这佛号就有不可思议的效果。为什么？它符合『不怀疑、不夹杂、不间断』的原则。十句连起来不间断，就是大势至菩萨教我们的『净念相继』。『都摄六根，净念相继』，十句可以做得到；一天做九次，慢慢把功夫延长，从这里开始，念佛功夫会得力。如果一天念几千声、几万声，里面都夹杂着妄想、杂念，那就没有效果。念佛的功课要多做，每次不要超过三分钟，希望在三分钟内不夹杂毫分不善、不敬，这是做功夫的诀窍。功夫得力后，再将三分钟延长到五分钟，就是说将十句佛号延长到二十句、三十句，要慢慢做，急不得。如果发现有一个杂念掺杂在里面，马上从头开始，还是十句。一定要得力，得力就符合『净念相继』的标准，这是绝对标准。
「厌怪祠祀解奏，亦不得择良日良时。」什么是「厌（魇）怪」？这是外道用的一种邪术——镇压。从前楼房大都用砖瓦木材建筑。砖瓦匠主人一定对他很客气，否则他会作怪——雕些小木头人放在屋梁上或柱角上，住在房子里的人就会感到不安，常觉得这也不对，那也有问题，这类属于「厌怪」。
邪术、巫术，中国历史记载很多。最典型的是汉武帝时的江充之祸，因为这次巫蛊(ㄍㄨ)事件而死的有数万人。江充是皇帝的近臣，有一天，江充路逢太子乘马车于皇帝专用的道路。太子如此做是不敬，因此拜托他不要将此事报告皇帝，江充还是报告了。不久武帝生病了，江充唯恐武帝死了，太子即位，自己会有被杀头的危险，于是设计陷害太子。他派人到太子宫中预先埋好木人，再故意在皇帝面前说，皇帝的病是蛊祟所起，有人想谋害皇上。武帝就命他带着胡人巫师，到处掘地捕蛊，老百姓冤死者数万人。江充又说宫中有蛊气，于是掘太子宫，得到预先埋藏的木人献给武帝，武帝将木人交江充斩之。太子遭冤屈无处申诉，最后皇后、太子都自杀了。武帝后来才知道这是江充欺诈陷害太子，但已经后悔莫及，于是灭江充三族。所以虽然贵为天子，只要迷信就会招来祸害，甚至是家破人亡，不可不慎！万万不可用邪术祈福或陷害别人，否则果报一定很凄惨。
「祠祀」有两种，一种是正当的，像中国人祭祀祖先。供奉祖先的地方，民间称为祠堂，帝王的称为太庙。这是正当的纪念，是报本返始，是孝道的落实。本经讲的「祠祀」，是祭祀邪神，祈求不正当的福报。从前每个县有城隍庙，那是鬼道的县政府，城隍就是县长。土地庙是鬼道乡镇长的办公处所，土地公就是乡长、镇长，这些都称为福德正神，保佑一方平安。不属于这类的多半都是邪神，像什么王爷公、元帅，这都属于邪神。民间有不少人迷信、奉祀、巴结鬼神，求鬼神保佑。
鬼神能不能赐福、保佑你？不能。不但邪神不能，福德正神也不能，因为祂赏罚公平。你修善一定得福，这是因果。绝对不是你巴结祂，祂就赏给你；也不是你得罪祂，祂就处罚你。中国人向来都认为『公平正直谓之神』，这个人一生公平正直死后就作神。三国时代关云长（关公）义薄云天，我们今天讲的道义、仁义、情义、恩义，他都具备了，足为社会大众的表率。死后很多人尊称他为神，为他建庙祭祀。宋朝的岳飞，尽忠报国，被害之后，民间给他建庙宇、塑像，这都算是正神，富有教育意义。人们听到岳飞之名，见到岳飞的庙堂，就想到尽忠报国；听到关云长，见到他的形像，就想到忠义。中国人自古以来重义气，人要不义，没有人敢接近你。可是现在社会只讲利害，职位高一点、待遇好一点，

wlxg20130220

就跳槽背弃旧主；没有道义、情义。道德仁义没有了，社会如何不乱？人民生活怎能不苦？人与人之间没有道义、信义，这是最大的悲哀！
「解奏」，这是属于道教，写疏文、作法呈奏给玉皇大帝，求解冤释结。佛家常说『冤家宜解不宜结』，我们过去今生，有意无意与人家结冤仇，所以现在菩提道上，出现许多障缘。今世『因缘聚会时』他来报复，我们要欢喜接受。逆来顺受，不回避，不怨天尤人，结就解了。一般人想侥幸逃避，那是不可能的，理上讲不通。
佛弟子在日常生活中，要学习改变用心。从前的心总是自私自利，学佛之后，悟到这个心错了，这是跟一切众生结怨的心，要赶紧回头。要能从内心深处把控制一切人事物的微细念头拔除，冤仇就真正彻底化解了。控制的念头尚且没有，哪有占有？何况佛在大乘经论里，把宇宙人生的真相解释得非常清楚明白——『凡所有相，皆是虚妄』、『一切有为法，如梦幻泡影』。有什么好留恋？如果我们有缘分得到财富、权位，要和大众共享，不要自己享受，否则便出不了六道轮回。地位、权力、财富是为众生服务的，要用来帮助一切苦难众生。
经天天读、天天听，天天对照自己的心行。我们的观念、行为与经典相应的要保持，不相应的，要改进。这是真正的佛道，自能日日吉祥，时时心安。何必要「解奏」？ 「亦不得择良日良时」，这是中国人所谓的『黄道吉日』。一般人婚丧嫁娶、迁徙出门都要选时辰，佛弟子不需要。佛说，真正佛弟子，日日是好日，时时是好时，昼夜六时皆吉祥。心正、心善，一切时一切处自然得到诸佛护念，天龙护法善神保佑。 戒经说，受三皈就有三十六位护法神日夜保护你。许多人听了赶紧去受三皈。受了，是否真有护法神日夜保佑？不见得。为什么？只有形式，没有实质。世间人重形式，佛菩萨重实质。纵然没受形式上的三皈，但平常听经闻法心有感动，真的发愿从迷、邪、染回头，舍弃日常生活中那些恶的、不善的习气，听从佛的教导，这就是真正的皈依。这样诸佛菩萨会护念他，护法神也会保佑他。佛说受一条戒有五尊护戒神日夜保佑，受五戒就有二十五位护戒神日夜保护，还要选什么「良日良时」！
世间人选择「良日良时」，我们也可以随缘、随俗。那就是此地讲的原则：「可得为世间事，不可得为世间意。」世间人愿意这样做，我们不制止、也不批评。为什么？这是当地的风俗习惯，他们认为这样做身心能安稳。
今天我们讲经，言词也要含蓄，处处想到尊重不同族群、不同宗教、不同习俗的听众。我们要用爱心、包容心来讲，不能教训人。我们诚心劝导大众，永远抱着一颗真诚学习的心，跟大众一起学习佛法，这样做过失就少。
总而言之，佛所指的「世间意」，都是世俗迷信，违背性理的，佛弟子不可以做。儒家也『不语怪力乱神』，又『敬鬼神而远之』。可见儒佛之教，都以真理启发人之正智，绝非迷信。虽然，今日世风日下，怪力乱神大兴于世，蛊惑人心，众人趋之若鹜。我们应知世事不可强求，迷信、谄媚、巴结鬼神，不但不能转好运，反而愈转愈糟，以至于不可收拾。
四、吉祥之道
⑴、道戒为尊．无往不吉
受佛五戒。福德人也。有所施作。当启三尊。佛之玄通。无细不知。
接受佛陀五戒的教学，又能实修实学，是有福德的人。趋吉避凶是人之常情，佛给我们开示：佛弟子如果想有所作为要依靠三宝。
「受佛五戒，福德人也」；怎样才是真正「受」持？从我们接受佛戒那天开始，在一生中尽形寿，只要有一口气在就绝不违犯佛的禁戒，这是真受。《大乘经》常赞叹佛弟子持净戒，净就是连杀盗淫妄的念头都没有，这个戒才叫清净。受三皈五戒又能够奉行的人是世间福德之人。《佛说贤者五福德经》就是讲这件事情。「福德」就是本经所讲的
长寿、大富、清净、众奉、德慧，五福临门；福的因是好善好德。中国政府现在提倡学校里要教《四书》、《五经》，这是福！
「福」是果，「德」是因；德是智慧，智慧能造福。智慧能辨别是非、邪正、真假、吉凶祸福，所以有德的人就有福。五戒是善，是佛法修行的大根大本，佛门称为根本大戒。世上所有的宗教都讲爱人，不杀生才能称得上真正爱人；爱世人还能杀人吗？只要有与人作对的念头，就是违背圣贤的教诲、上帝的爱心、佛菩萨的慈悲。爱、慈悲是真心本性自然之德，不是学来的。不懂得爱人是因为迷失了自性，将自性本具的仁爱转为仇恨。仇恨与仁爱是一体，觉悟了，仇恨就转变成慈悲、仁爱。
凡圣只是一念之隔，要想转凡成圣、转迷为悟，一定要舍弃自己不善的部分，其中最严重的是贪婪。如果『自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢』，这些不肯放下、不肯舍弃，圣道对你来讲就难了。贪爱这些眼前的小利，后果是六道轮回，佛讲『生死疲劳』，不堪设想。
「有所施作，当启三尊」，我们要有所作为，必依三宝，一定要求三宝帮助断疑生信。
第一依靠佛的教诫。净宗学会成立之初，我们选了五门功课，这是戒律。第一个科目是《观经》的『三福』： 第一条『孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业』。 第二条『受持三皈，具足众戒，不犯威仪』。 第三条『发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者』。 三福是根本的根本，这十一句都是修福报；福慧双修，是真实的福德。
第二个科目是『六和敬』——见和同解、戒和同修、身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均。六和敬主要教我们如何与一切众生和睦相处，能将这六条守住，所有一切族群都会像一家人一样，相处融洽，没有诤论。第三个科目『戒定慧』三学，是佛陀教学的总纲领、总原则。第四个科目『六度』是佛教菩萨修行的纲领，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。第五个科目是普贤菩萨十愿——礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障、随喜功德、请转珐輪、请佛住世、常随佛学、恒顺众生、普皆回向。这五个科目要牢牢记住，起心动念、言语造作都要与此相应。
第二依靠经典。我们在理论上或其它方面有疑惑，应当读经，经里有指导原则。《无量寿经》非常好，很适合现代人，分量不大，言简意赅，容易受持。
第三依靠善知识。经典义理太深了，我们程度不够无法理解，可以请教高僧大德，或者请教在家、出家有修有学的善知识。如果你还不放心，可以先读《占察善恶业报经》，了解经里的义趣，依照经典的理论教诲修行，然后用轮相来占卜。蕅益大师当年选择法门时，就用这个方法求佛指点迷津，从占卜里占到净土法门，用这方法帮他断疑生信。
「佛之玄通，无细不知」，佛全知全能，他的神通深到极处，无细不知，对于宇宙人生一切事理没有一样不通达。虚空法界国土众生从哪里来的？唯心所现、唯识所变。佛穷究心识之根源，宇宙之间过去现在未来的事，他哪有不知道的道理！
戒德之人。道护为强。役使诸天。天龙鬼神。无不敬伏。戒贵则尊。无往不吉。岂有忌讳不善者耶。
这段开示勉励我们，人一定要有戒、要有德。一切行为中，唯有道德戒行，最为诸天鬼神尊崇「敬伏」。本经特别强调十善五戒。无论在家出家真正想学佛，都要从十善业道学起。十善五戒不缺，这个人就是「戒德之人」。戒德之人有两类，一类是持戒之人，一类是道德之人。道德之人功行比持戒之人要高，因为戒里不一定有道，道里决定有戒——道共戒。
「戒德之人，道护为强」，指持戒有得于心的道德之人，道德随其修学天天增长，日日提升，自然就感得诸天善神拥护，诸佛菩萨护念。
「役使诸天」，指感得天神来服侍。历史上这种事情很多，像唐朝终南山的道宣律师就曾感动天人供养。同一时期的李通玄长者，他到深山里想找一个清净的地方，给《华严经》做批注，路上遇到一只老虎。他跟老虎说：『我想找一个清净环境来批注《华严经》，你要是知道有好地方，就带我去。』老虎就带他到一个非常幽静的山洞。李通玄长者看了点点头说：『不错！』老虎就搬家了，把洞让给李长者住。第二天，来了两个年轻的女孩子为他服务。他写这部《华严经合论》用了很长的时间，那两个女孩子天天来为他清洁环境，准备纸张、笔墨、饭菜，样样都弄好，一到晚上就走了。李长者从没跟这两个女孩子说过一句话，等到《合论》写成了，想感谢人家，到附近村庄去找，都找不到。原来是天人！这是他的道德感动天人来服务。正如佛所说的「役使诸天」。
「天龙鬼神」，泛指八部护法神，属四天王管辖。四天王的部属对于持戒道德之人「无不敬伏」；「敬」是恭敬，「伏」是服侍。
「戒贵则尊」，持戒、断恶行善就是自尊；「戒贵」就是持戒精严。「戒」分为『止持』与『作持』；止是禁止，禁止恼害众生，五戒属于『止持』。没有恼害众生的行为和念头才是持净戒；如果还有恼害众生的念头，戒律虽严，但不清净（夹杂不善）。这就是我们为什么不能像道宣律师、李长者那样，感得天神来服务。李长者注《华严经》的时间最少也得两三年，这么长的时间，两个女孩子天天来侍候你，却从不跟她们说一句话。从这一点来看，李长者的心真清净，一个妄念都没有，确实做到不夹杂毫分不净不善。真正做到纯净纯善，天人就来做义工了。所以，戒行清净的人，是善行当中最善、最尊、最贵的人。『作持』是佛教我们应当做的，凡是有利于社会、众生的事情就要做，不做就犯戒了；『止持』是佛对我们的教诫。该止的没止，该做的没做，还自以为戒律精严，不知不觉产生起贡高我慢，造成菩提道上严重的障碍——念佛也不能往生。
佛在《无量寿经》上教导我们持戒的总原则是：『善护口业，不讥他过。』对于他人的过失，要帮助他改过自新，不要批评，善意对待他，他的良心发现，他会悔改。如果是犯点小过，也不要渲染成大过，否则人家起反感，造作更大的恶事，你便是助长众生的恶行，要负因果责任。
「无往不吉，岂有忌讳不善者耶」，持戒有道德的人，『日日是好日，时时是好时』。为什么？境界被他的戒德转化了。戒德是因，缘是龙天善神时刻照顾他，所以能遇难成祥。当我们明白「道护为强」的道理，不吉利、不吉祥的忌讳自然就消除了。
道之含覆。包弘天地。不达之人。自作罣碍。
「道」指真心，佛法称『诸法实相』，是世出世间一切法的真相。十法界依正庄严，『唯心所现，唯识所变』。道就是心与识，是能现能变。『心包太虚，量周沙界』，比喻心量之大。所以说「道之含覆，包弘天地」。「不达之人，自作罣碍」，「不达」是不明了、不通达事实真相的人，「罣碍」是障碍；不了解事实真相就产生障碍。
《楞严经》中『性空真觉，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量』，说出虚空法界、国土众生的来源。真性不是物质，所以称它作『空』；也不是无，所以称它为『真』；它永远灵明不昧，所以称它为『觉』。空、真、觉都是形容真性；有情众生称为佛性，无情众生称为法性。法性与佛性是一个性，佛为方便说法不得已而立名相，我们应从方便法里去体会真实法。
无论真心、妄心，它的范围都周遍法界。众生本具的『妙明真心』与佛没有两样，就像大海一样无量无边。佛说凡夫把水泡当作自己，在里面生妄想、分别、执着，不晓得海（性）是自己（以为水泡就是大海，这是迷惑颠倒）。凡夫把水泡当作自己；这水泡跟那水泡对立、摩擦。什么时候觉悟？水泡破灭了就觉悟了。麻烦就在于这种坚固的执着很不容易破！
大海起了无量无边的水泡，还是大海，大海不会把水泡丢掉。水泡虽然不承认大海是自己，大海会承认水泡是自己；所以佛菩萨对一切众生『无缘大慈，同体大悲』——无条件地照顾一切众生。但是，众生愚痴不领情，还要加以诽谤、陷害。佛菩萨有没有受到伤害？没有。就好比大海里的水泡，无论它怎么作为，都伤害不了大海。水泡跟水泡起冲突，彼此伤害，但大海绝不会受伤。从这里可以体会到，觉悟的人不会受伤害，受伤害的是众生自己。佛念众生的真心始终没有间断，我们如果用真心来念佛，立刻就感应道交。
善恶之事。由人心作。祸福由人。如影追形。响之应声。
「善恶之事」完全「由人心作」，心在作主，所以说修行要从改心做起。如果能用原谅自己的心去原谅别人，用责备别人的心来责备自己，都会有成就。
心地纯善，无论做什么事都是善事——甚至为救大众不得已而杀人也是善事。佛经里有个故事：释迦牟尼佛在多生多劫以前修菩萨道，有一次跟着商主坐船渡海。船上载了许多财物，有一个人起了贪心，想把船上五百多人害死，独占财物。这位修行者有他心通，知道利令智昏，没办法救他——如果劝他，自己会被杀害灭口。菩萨这时只有一个选择——把他杀掉。于是菩萨开了杀戒，但他救了所有的人，连那个起恶心想谋财害命的人也被救了。为什么？他的诡计要是成功了，将来一定堕阿鼻地狱。菩萨把他杀掉，他虽然起了坏心，但事没做成，不致于堕阿鼻地狱，这就是救他。这说明心善做什么都善。
「祸福由人」，祸福是果报；心善不善是因。「如影追形，响之应声」，这是讲善恶果报紧追着人。佛门讲『万般将不去，唯有业随身』。人死了，世间没有一样东西能带得去，唯有业力能带去——你做的善恶业因永远追逐着你。因缘相遇时，果报就现前。佛家常说：『万法皆空，因果不空。』因果不空是讲因果的转变、相续、循环这三件事。因要没有遇到缘不会结果；万事确实都有因、缘、果。了解这个事实真相，才知道决定不能恶意对人、对事、对物；那是自找麻烦！恶因转变、相续、循环，就是冤冤相报，没完没了。所以趋吉避凶、消灾免难的因都在断恶修善之中。
善恶业永远追随着你不会离开，就像影不离形、「响之应声」。佛用形影、声响来比喻说明祸福追人。善因有福果，恶因遭祸殃，因果报应，丝毫不爽。如果能明此理，当自己起心动念时，便知道果报祸福，必然努力修善因。这是修道求福真正的下手之处。
⑵、戒行功德参天
戒行之德。应之自然。诸天所护。愿不意违。感动十方。与天参德。功勋巍巍。众圣嗟叹。难可称量。
这是盛赞「戒行」功德参天，劝勉大家认真修学。
修行没有戒是假修；必须把佛讲的道理、教训落实在生活当中，这才叫戒行。「戒行之德」包括『持戒、行善、道德』三种。戒有大乘小乘之分，善的功德也有差别。我们要从制戒的因缘去体会善恶的原理。然后要了解佛所制定的每一条戒，理论依据是什么？相状是什么？所谓戒相、戒行，以及这条戒、这个教诲，它的开、遮、持、犯要怎样落实在生活当中。
戒律是活泼的，戒律称为清凉、解脱，用意在防非止恶，哪里是束缚人的！戒律博大精深，不能错解其义。戒律要讲得真正透彻，才能叫人听到生尊重心、欢喜心、敬畏心、惭愧心。
如果佛家没有戒、儒家没有礼就完了。为什么？只有学问没有行持——只会说，做不到，无益于世间。不明道理，不脚踏实地去做，这一生希求的依旧落空。佛法『重实质，不重形式；重实行，不重言说』，这个道理不能不懂。尤其五戒十善常常被看轻了，但它是根本大戒；你不了解它的好处，反而畏惧它，这就太可惜了！
「应之自然」，有几种说法：一是『不变随缘』，诸佛随缘现相，不变本性，所以称「自然」。众生有感，佛就来应。佛以无量无边身应众生之感，本性不变。二是『随缘不变』，菩萨没有到真正不变，他在经历世间一切的事相里，练如如不动。有能力禁得起锻炼，才是菩萨。三是『不变不随缘』，是小乘的阿罗汉。他不变（心地清净、如如不动），也不随缘。他不是没有慈悲心，众生去找他，他也会帮忙；不去找他，他不会主动来找你，一定要显感他才显应，冥感他不会应的。菩萨不一样，菩萨为众生作不请之友，众生不找他，菩萨也会来。四是『随缘随变』，心里没有主宰，随波逐流，这是凡夫。
《普门品》讲观世音菩萨三十二应，这是示现菩萨身分，其实他早已经成佛了，这是倒驾慈航。应以佛身得度者，即现佛身而为说法；他所示现不违本性，所以说「应之自然」。《金刚经》上须菩提尊者发心教化众生，行菩萨道，佛对他的赠言就是『不取于相，如如不动』，这样就能把本性守住了。『不取于相』就是放得下名闻利养、五欲六尘。放下，是心上放下、理上放下，不是事上放下。如果事上放下，你无事可做怎么跟众生接触？事上跟一切众生相处和光同尘，没有贪念、瞋恚，欢欢喜喜，就像济公长老、金山活佛一样。这两位老人家好像是疯疯癫癫，跟大家和光同尘，无拘无束，博得社会大众乐意亲近。他心地永远保持清净、平等、正觉、慈悲，这就是「应之自然」。虽然我们还做不到，但要朝这个目标用功。
「诸天所护」，诸天善神保佑你。「愿不意违」，就是有愿必成。你发的愿跟普通人的愿不一样，不是自私自利，不求名闻利养，不求五欲六尘的享受；是愿度众生、愿成佛道的无上菩提大愿，这个愿会圆满的。人要发善愿，全心全力为社会、为苦难众生服务。纵然没有机缘，自己在家里或在道场，『万缘放下，一心念佛』。念佛不是为自己，声声佛号都为全世界苦难众生、为尽虚空遍法界一切众生，这个功德无量无边。我们的心同佛心，愿同佛愿，行自然就同佛行，这样必定「感动十方」，「十方」是诸佛。「与天参德」，「参」是参与，参与天地化育之大德。
因果报应如影随形，不是说你信佛，理解佛经，也会讲经说法就不受果报。烦恼习气没有放下，贪瞋痴不断，一生的修学变成三界有漏的福报，死后还是要堕三途。这部经虽是小乘，我们果然能依教奉行，念佛求生净土，问题就解决了。如果不求生净土，想出三界难，太难太难了！所以要认真克服自己的烦恼，放不下也要放。印光大师教我们把『死』字贴在额头上，常常想到：『我就要死了，死后什么都带不去。』这样，计较、不平的心自然就平了。不要等到临死再放下，那来不及了。现在就要放下，要有果决的心，对世间毫不贪恋，连弘法利生也不贪恋，否则这一生就白来了。 经不可不读，不可不讲；讲给谁听？讲给自己听。别人是旁听的，真正的对象是自己——提升自己的境界。我们总得要有意愿入佛境界，入无为而无所不为的境界。无为是不变，无所不为是随缘，这就是「与天参德」，「参」就是契入；契入天性之德、天然之德。
「功勋巍巍」，「巍巍」是高大的样子。戒行参赞天地的化育，这种功德有多大？佛讲「众圣嗟叹」；诸佛菩萨、诸天善神，没有不赞叹的。「难可称量」，就是「戒行之德」称叹不尽。此话是出自如来之口，句句真实。我们应当发心专修清净戒德，不负佛陀的慈悲教诲。
智士达命。没身不邪。善如佛教。可得度世之道。
「智士」指有智慧明理之人；「达」是通达、明了；「命」是自然之理。对于性相、理事、因果的道理、事相都能通达明了称「达命」。「没身不邪」，「没身」是终身，「邪」包括一切不善、不正、不清净；终身不做邪知、邪见、邪行的事情。一生修学目标在心纯净、行纯善，与自然相应。这些教诲要如教奉行，才是有智慧之人。 「善如佛教，可得度世之道」，重在「善」字；这是佛讲的受持、读诵、为人演说。善学的人见得理明，守得心定，又能恒顺众生，随喜中成就无量功德。所谓戒、定、慧三学具足，无不称性，无不自在，才是「善如佛教」。依教奉行，不论出家在家，都「可得度世之道」，往生净土，一生成佛。
五、阿难尊者愍众请佛住世
阿难闻佛说。更整袈裟。头脑着地。唯然世尊。我等有福。得值如来。普恩慈大。愍念一切。为作福田。令得脱苦。
这是阿难庆幸自己得人身、闻佛法，更难得的是亲近佛陀，做他的侍者，并且怜悯众生，代众生发问。
「阿难闻佛说」非常受感动，虽然是代众生问的，自己也获得殊胜的功德利益。「更整袈裟」，整理衣服是表尊敬；「头脑着地」就是五体投地，向佛行最敬礼。「唯然世尊」，「唯然」是非常恭敬，绝无疑惑的响应；意思是诚如佛所说的，佛所讲的完全正确。「世尊」是世出世间的好老师，值得大众尊敬。「我等有福，得值如来」，与会的大众们，宿福深厚，有此机缘得遇如来。「值」是遇到，无量劫修积大福德，才能遇到佛。我们虽然没有大福，不能生在释迦牟尼佛住世的时代，亲近世尊，但也算有福。否则无缘看到佛经、佛像，即使看到也会漠不关心，听到佛号音声也不能入耳。迷于五欲六尘，那是无福之人。
为何说遇到佛就有福报？因为遇到佛就有了生死、出三界的机会。只有佛法能帮助你在今生成就，关键在于你能否把握机会。古时的寺院庵堂是佛教的学校，出家人都是老师，都在推行佛陀的教化。正规的道场每天八个小时上课，八个小时修行，密集熏修，所以三年五年成就的人很多。这种成就，小的是开悟、解悟，大的是证悟、证果。小成就是对佛所讲的道理、宇宙人生真相搞明白了，但自己习气没断，境界转不过来，称解悟。如果自己能契入境界，就是明心见性，见性成佛。净土宗的『理一心不乱』，教下的『大开圆解』，宗门的『大彻大悟』，这是证果的。由此可知，能否成就关键全在自己。
遇到佛，得殊胜功德利益的人，才是真正有福。得世间名闻利养，纵然做到国王、天王，也只是人天福报，不能了生死出三界，福报享尽还要往下堕落，那不是真正的福。只有遇佛才是真正的福报，你果然真修，天王都向你致敬。因为你是佛陀的真实弟子，他比不上你——你有能力超越三界，他没有能力；你能把身心世界一切放下，他还舍不得，他惭愧！阿弥陀佛向我们招手，欢迎我们往生西方极乐世界，这是真的。释迦牟尼佛在许多经典里，都把这个讯息传达给我们。如来在招手，这是「普恩慈大」，大慈大悲，用真诚、清净、平等心，欢迎一切众生到极乐世界去修学。这是无与伦比的机缘，我们不能错过。
在佛法里大乘菩萨给我们做舍己为人的好榜样，但舍己要有标准；如果一味为人，将来自己堕三途，那就错了。智者大师往生的时候，弟子问他：『您老人家生到西方极乐世界，是什么品位？』他说因为领众操劳牺牲了品位，只得五品位往生凡圣同居土。如果不领众、不管事，他的品位在实报庄严土。大家都晓得，智者大师是释迦牟尼佛再来的，佛在这里给我们示现，最低限度自己要有能力往生凡圣同居土，才能领众管理道场的事务。如果连这点把握都没有，贸然领众，那就错了。智者大师示现的密义我们要能体会。
「普恩慈大」，「慈大」佛大慈大悲，普遍赐予一切众生恩惠。但诸佛如来谦虚到极处，我们说佛赐给我们，而佛说他供养大家。不是布施，是供养！普贤十愿里讲的『广修供养』，诸佛如来、法身大士对一切众生供养。
「愍念一切，为作福田，令得脱苦」，「一切」指十法界所有的众生；诸佛如来、法身菩萨怜悯他们。「为作福田」，三宝是福田。佛菩萨应化到世间来广度众生，帮助众生破迷开悟、离苦得乐。我们要知道第一福田是往生净土亲近阿弥陀佛。阿弥陀佛是『光中极尊，佛中之王』；所以真正为众生做真实福田，就要全心全力把阿弥陀佛、极乐世界介绍给一切众生。
学佛是大福报，而念佛往生是大福里的大福，因为弥陀是世出世间第一福田，只有上根利智的人才肯真修。他能万缘放下，把念佛当作人生第一件大事来办，功夫很容易得力。真修，真得利益，真的往生作佛。如果念佛，妄想还是照打，善里夹杂不善，成功的希望很渺茫。
新加坡居士林陈光别老林长，为我们作福田，他念佛真的往生，瑞相希有。老居士往生的时候，我们培训班的同学轮流去助念，二十四小时佛号不中断。当时有灵鬼附在杜居士的身上，有人问附身的灵鬼：『你们是什么人？』他说：『我们这一批人，人数不少，都是林长的冤亲债主。林长念佛往生了，我们很赞叹。我们不是来找麻烦，居士林的护法神准许我们进来。』又问：『你们来干什么？』『我们来求受三皈，来求听法。』那时我正在香港讲经，同修们打电话告诉我，我立刻嘱咐他们给这些灵鬼授三皈，答应他们来听经。居士林五楼的讲堂，每天晚上法师都讲经，所以就让他们到那边去听经。这些灵鬼说讲堂法师光太强，他们受不了。他们要求听《地藏经》，我们就开放一、二楼，在大餐厅里，用电视机播放《地藏经》讲经的录像带给他们看，他们同意了。所以那时一、二楼的电视机播《地藏经》，日夜不间断，没有人时也开着。有人问：是不是忘了关？不是忘了关，有鬼神在听，鬼神也要求听经、念佛。这是灵鬼给我们透露讯息，老居士的确往生了。
这件事情，居士林的林友们都亲眼见到、亲耳听闻，丝毫不假。杜居士来看我，把此事的前后经过都告诉我了。她的弟弟不相信，说念佛人迷信，神经不正常。第二天她弟弟被这些灵鬼打了一顿，推倒在马路旁的水沟里，被人救了出来送到医院。他报警说：『被七、八个人打的。』警察去调查，附近的邻居说：『看到他自己掉进水沟里，没看到有人打他。』他是被鬼打了，以后他也信佛了。
澳洲净宗学院，形式采取现代化的大学，实质是遵循中国古代丛林的精神，我们每天上课八小时，念佛八小时，一天修行十六个小时，这样三年五载就可以证果。证果就是自己决定自在往生，想什么时候走就什么时候走；这个社会还需要我们，我们就留着为大众服务。在行门里，我们要把三福、六和、三学、六度、十愿彻底做到。这是道德的修养，这里面有定共戒、道共戒。每天八小时经教的熏修，自己先得利，也有能力教化众生。真正做到经上说的『所作已办，不受后有』；在世间修行、教化众生，得大自在，不受劫难——什么时候有灾难，自己就什么时候走。
「令得脱苦」，在佛法里，脱离六道轮回，证得阿罗汉、辟支佛果是小果。四圣法界是化城，是诸佛菩萨变化的中途休息站，真正的目的地在一真法界。所以必须破一品无明，证一分法身，才算是真正的成就，才是真正「脱苦」。
佛言至真。而信者少。是世多恶。众生相诅。甚可痛哉。若有信者。若一若两。奈何世恶。乃弊如此。
阿难悲怜世间多恶少信，尤以今时为最。阿难非常感慨地说：「佛言至真。」佛陀的教诲，真实之极。佛在般若会上，告诉须菩提长老说：『如来是真语者』，真则无妄；『实语者』，实则无虚伪；『如语者』，所言必如其事理；『不诳语者』，所言绝无夸张；『不异语者』，前后一致没有矛盾。佛陀说法四十九年，句句至真。
今天哪个科学家，说得出虚空法界国土众生是心现识变的？除佛之外没有人能说得出，这叫彻法底源。很可惜「信者少」！「信者」，不是指一般没有接触佛法的人，是指佛门四众弟子。在家，受过三皈、五戒、菩萨戒；出家受过三坛大戒。信不信？很难说！有些出家的老法师一生都不信。为什么？真信就真做了！真信的人决定舍弃妄想分别执着；不愿舍弃，那是『露水道心』，禁不起考验！不要以为自己已经信了佛，你那个信是假信，不起作用！真信的人一定会落实，具足戒定慧；与戒定慧不相应，那不叫信。阿难悲痛至极，替世人惋惜——遇到如此善知识，却当面错过！
「是世多恶」，世间人大多在造十恶业。哪个人『身』不造杀盗淫；『口』不妄语、两舌、恶口、绮语；『心』里没有贪瞋痴？这个世间是五浊恶世，浊是染污，恶是十恶，今天浊恶到极点。世上很多书籍都在讲世界末日，根据记载，地球过去曾经毁灭过四次。据说这与日照、太阳磁场、太阳黑子有关系，大概每个周期有几千年，现在又快到这个周期了。佛经的解释比他们更有道理——「佛言至真」。太阳风、太阳磁场、太阳的黑子为什么会起变化？佛经说依报随着正报转，它随人心而改变；人心正，风和日丽。今天我们所看到的社会现象、自然现象，是我们识心变现的。换言之，是世间人多造恶业所感应的。佛这个说法科学家摇头，认为没有根据。其实佛讲的理太深了！有没有根据？有。你要是入了禅定，就看到这个根据。你没有定功，心浮躁，怎么能见到？纵然专心研究一门学问，心是有限度的清净。为什么？名利、贪瞋痴慢、自私自利没放下，禅定功夫就很有限，怎能见到这样甚深的原理？整个宇宙的动态、运作，与众生的『思想波』有密切的关系。什么是众生的思想波？识，心现识变。心能现相，识能使现象产生变化。星际的变化也是我们思想波波动的现象。因此我们思想要净、要善，才能改变外在的环境。
净宗就是修清净心，修到纯净就成佛了；表现在自己生活工作、处事待人接物上是纯善。善是学得来的，学来的是相似的善，那是你的功夫、修养，不是出于自然。行善是你的修为，是修德不是性德（心纯净行纯善）；但性德一定要靠修德，才能够证得、透得出来。
「众生相诅」，「诅」是诅咒。众生互相伤害，彼此不兼容，造作无量无边的罪业。现在父子无信，夫妻无信、不兼容，彼此还有隐瞒。这些社会现象，就是世界末日的预兆。我们在这个时代能闻到佛法，是大幸！灾难现前，我们还有好地方去，没有恐惧，从容自在，这个福有多大！这是诸佛如来大菩萨「愍念一切」，这「一切」里有我一份，为我做了福田。但我们看到许多众生，不相信「佛言至真」，把这个机会失掉了，依旧在造恶业，不能接受圣贤的教诲。「甚可痛哉」，阿难尊者甚感悲痛！ 「若有信者，若一若两」，指「信者」只有万分之一二。正如《金刚经》云：『须菩提白佛言：世尊，颇有众生得闻如是言说章句，生实信不？佛告须菩提：莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。』后五百岁，就是指现前这个时代。什么人能信？持戒修福者。持戒，指勤修戒定慧三学的人；修福，指真修六度的人。就是在末世，也还有少数真能持戒修福的人会相信，这些人是亿万人中难得的一两个。比例太少了，所以佛教衰微。「奈何世恶，乃弊如此」，阿难尊者叹息世风何以败坏到如此地步！我们读了这部经，才真正晓得自己的福报，要知道珍惜、发愤用功，决定在今生成就，不再堕落。
佛灭度后。经法虽存。而无信者。渐衰灭矣。呜呼痛哉。将何恃怙。惟愿世尊。为众黎故。未可取泥洹。
阿难为悲悯执迷不悟的苦难众生，求佛住世教化救度。此话虽是三千年前讲的，实际上是指我们现前的社会——为什么这样纯真、纯正的大法没有人相信？世间人不信还情有可原，学佛的人不信，特别是出家人，让人格外难过。绝对不是学佛就信佛了；自以为信，但与『信解行证』的标准，还有很大的距离，就不是真信。
什么是信？首先要能真正理解经典的义理。开经偈讲『愿解如来真实义』，这样的信是正信，但还不是真信。能解、能行才是真信；能解不能行，是解悟，算是正信，不是真信。正信也能讲经说法、教化众生，那只是人天福报而已。超越六道轮回要行，把你所信所解的，都落实到生活工作上，落实到处事待人接物中，证实你所信、所解、所行不虚，这才是真信。真信、依教奉行的人，当生作佛去了。真的是亿万人中难得一二，希有难逢。
「佛灭度后，经法虽存，而无信者，渐衰灭矣！」佛教衰在哪里？衰在经典、修行的方法虽存，却没人信。我们的病根就在自私自利，它障碍了我们的智慧，影响了我们理解的能力，因此对佛法没有真实的信心，阻碍了我们的修行。佛的法身常住，报身有始无终，应化身是示现，有生有灭。佛在世时，有机会亲近佛，今天功夫不得力还有明天，容易产生依赖性，使自己的心行懈怠。佛示现灭度，立刻就紧张，觉悟应当勇猛精进。所以佛一灭度，不少学生加功用行，开悟证果。因此，佛灭度也是为了利益众生、度众生。
「呜呼痛哉」，阿难尊者在那个时候深痛感叹——上痛佛法衰，下痛众生苦！换做今天，不知道要加深多少倍！「将何恃怙」，「恃怙」是依赖的意思；佛法、儒、道都没有了，我们依靠什么？
我们也像阿难一样感到非常庆幸，在末法时期有了依靠——皈依了三宝。从迷惑颠倒、邪知邪见、一切染污回头。从对宇宙人生错误的想法、看法回过头来，依靠三宝的教诲。
受持三皈就是要有高度的警觉，保持身心不受污染。看到诱惑的东西，要觉而不迷，这是真的皈依佛。还被境界所迷，见色闻声，心还会往外跑，这不是三宝的真实弟子。
要防止邪知邪见，方法是跟邪知见保持距离，不看报纸、杂志、电视，每天加强读经。「佛言至真」，经论是佛陀至真的教诲，是绝对的正知正见。我们读诵、研究、讨论、讲解、互相观摩，用这个方法修正而不邪，这就是皈依法；否则怎能不被邪知邪见所染？佛陀在世，佛摆在第一位，佛不在世，法摆在第一位。世尊教导我们，『依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识』，有此四依，就如佛在世一样。
不读经就会打妄想；胡思乱想是造罪业，不能有成就。要想真正有成就，功夫要绵绵密密。像大势至菩萨说的『都摄六根，净念相继』，三年到五年肯定成就。什么是都摄六根？心不再往外攀缘。眼从色收回，耳从音声收回，鼻从香收回，舌从味收回，意从法收回，这就是都摄六根。平常，我们的心都往外跑，『都摄六根』就是把根中的六识收回来，把心收回来。『净念相继』，着重在『净』，净是没有怀疑，没有夹杂，心里只有一句阿弥陀佛；『相继』是一句接一句不中断。这是大势至菩萨教我们念佛的原则、总纲领。
「惟愿世尊，为众黎故，未可取泥洹」，「惟愿世尊」，阿难看到今天社会这个样子，求佛「为众黎故」，「众」指一切众生，「黎」专指百姓平民。「未可取泥洹」，为了那些苦难的平民百姓，求佛不要入「泥洹」。「泥洹」也称作涅盘，是印度梵语，意思是圆寂，是功德圆满、清净寂灭，是指示现入寂灭与世长辞的意思。佛菩萨、善师、有道德之人，是人天眼目、众生福田，所以我们有责任请求他们长住世间，教化众生，令一切众生都能破迷开悟，离苦得乐。本经长行文（散文），讲解至此，以下是偈颂的部分。
六、阿难尊者的教诲
佛经文字体裁有十二类，术语叫做十二分教，又称作十二部经。就形态归纳，有长行、偈颂、密咒三大类。
一、长行。属于散文体，便于发挥义理，如天马行空，流畅尽致。
二、偈颂。有两个目的：第一、佛陀当年讲经说法是公开的，学生有先来后到，佛以偈颂的方式，让后来的人也能听到前面所说的重要义理。第二、偈颂如中国的诗歌，有三言、四言……九言不等，句法整齐，每四句为一首，可以和曲演唱，但没有像中国诗歌那样的平仄押韵。本经是五言偈颂，共有二十八首。偈颂可以唱，便于记忆、背诵，使修习得以深入其境，又易收潜移默化之功，由此可见佛陀教学的苦心。
三、密咒。本经虽无，但大悲咒、往生咒、六字大明咒等，是众所周知的。大致说来，密咒只存古音，少译其义，原因是其中多含有六道言语，但能诚心诵念即可。如六字大明咒『唵(ㄨㄥ)嘛(ㄇㄚ)呢(ㄋㄧ)叭(ㄅㄚ)咪(ㄇㄟ)吽(ㄏㄨㄥ)』，章嘉大师的解释是，『唵』是身，『嘛呢』是莲华，『叭咪』是保持、持守，『吽』是心，合起来是保持自己的身口意业，像莲华一样洁净。由此可见，咒语含义圆备真善美慧。一经圆具三体，三体却是一义，其目的都是为了契机。
一、佛慈普护．罪深不识
阿难因而谏颂曰。佛为三界护。恩广普慈大。愿为一切故。未可取泥洹。
「阿难因而谏颂曰」，这是说偈仪。第一首说明请佛住世的理由。「佛为三界护」，「三界」是六道里的欲界、色界、无色界；「护」是依靠、保护的意思。佛是这一个大世界的保护者，这个大世界的众生都要依靠佛；没有佛的教诲决定超越不了三界六道，必受灾难、痛苦，所以佛为一切众生真正的皈依处。
「恩广普慈大」，佛的恩德慈悲加被九法界众生；「广」是广大，「普」是普遍，这两个字都包含着平等的意思。佛对一切众生平等，没有偏心、偏爱，这是大慈大悲。佛门讲『三根普被，利钝全收』，造作五逆十恶的地狱众生，佛都不舍弃，依旧是平等的教导。佛有究竟圆满的智慧德能，了解虚空法界、国土众生无不是『唯心所现，唯识所变』。心是真如本性，虚空法界、国土众生同一个心识。因此众生、国土、山河大地、草木丛林无一不是自己。
佛说法用梦境作比喻最多。梦中有天地、山河、草木丛林，也有人和动物；从哪里来的？都是意识心变现的。下意识能变现梦境；真如本性阿赖耶识怎么不会变山河大地、虚空世界？所以，十法界依正庄严是我们自性的梦境。
永嘉大师《证道歌》说得好：『梦里明明有六趣，觉后空空无大千。』这是说迷时才有十法界；悟后十法界变成一真法界。我们现前是在十法界、六道里面，是在梦中，佛是现身到梦境里来度梦中人。《金刚经》云：『一切有为法，如梦幻泡影。』只有大彻大悟之后，才知道虚空法界一切众生是自己不是别人，才能真正生起爱心，无条件地帮助一切众生。同体大悲，无缘大慈，没有理由好讲！佛菩萨帮助众生没有理由，心是清净的；有理由心不清净——理由都是妄想分别执着。
「愿为一切故，未可取泥洹」，阿难代一切众生请求佛长住世间，度苦难众生。 值法者亦少。盲盲不别真。痛矣不识者。罪深乃如是。
这是阿难责备众生；责备实为怜悯，希望他们改过自新。并说出众生因为业障深重，所以没有能力辨别真妄。
「值法者亦少」，「值」是遇到，这是讲佛法难闻。佛在世时，讲经说法完全靠口传，又因交通不便，所以众生得遇佛法的机缘不多，而且只有少数人遇到正法。虽遇到，对于佛法经典里的奥义并不明了，解错佛经的情形很多。佛法是从真心本性里流露出来的，用意识（妄想分别执着）来解释，哪有不解错的道理？所谓『佛法无人说，虽智莫能解』。那意在言外的真实义，世间聪明智慧之人也不能了解；佛法难就难在此！到底要用什么方法修学，才能体会如来所说的真实义？
《起信论》云：『离言说相。』文字是言说的符号，离是不要执着；不要在言说文字上去作意，这是第一个原则。二是『离名字相』，不要执着名字相。三是不能有『心缘相』。心缘是心里的缘虑，就是现代讲的思想。佛法一想就错了，就落在意识里。听经不要执着言说，要体会义理，才能得到真实义，帮助我们破迷开悟。真正能守住这三个原则的人没有不开悟的。今生遇到佛法还不能成就等于没有遇到，阿难尊者的用意是勉励我们改过自新，回头是岸。
「值法」宗门一定是大彻大悟、明心见性；教下是大开圆解；念佛法门是理一心不乱。在净宗有个例外，净宗法门只要有观行的功夫，一心念佛求生净土，就能带业往生生凡圣同居土，这是净宗殊胜之处。其它法门，烦恼未断，出不了三界。见思烦恼断尽很难，但把烦恼习气伏住，人人都能做得到。问题在你是否肯真做；如果还贪图享受，那就随波逐流了！
「盲盲不别真」，这是比喻心盲眼盲，不能辨别真假佛法。
佛陀在入涅盘之前，特别交代『四依法』，以此辨别佛法的真伪。第一『依法不依人』，法是经典。佛佛道同，今佛无异于古佛，佛讲的经一定相同，如果与经典不相应我们不能相信。第二『依义不依语』。要依经典讲的意思，言语多说少说、深说浅说没有关系，只要意思讲得对就行。第三『依了义不依不了义』。对我们现前有利益的，能脱离六道轮回，这叫真实了义、究竟了义。经再好、再深、再广，学了用不上，不能帮助我们脱离三界六道，学后还要搞六道轮回，这是不了义。第四『依智不依识』。智是理智，识是感情，要依理智，不能依感情。
我们没有能力、智慧选择法门，印光大师他老人家一生劝导我们选择净土法门，很有道理。这个法门很适合现代人修学，因为现代人根性不如古人，而且生活繁忙，分秒必争，没有时间钻研经论。净宗所依据的经论最少，只有三部经：《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》。后来祖师把天亲菩萨的《往生论》加上，清末魏默深居士把《普贤行愿品》加在三经后面，称为净土四经；印光大师将《楞严经?大势至念佛圆通章》附在四经后面，现在称为《净土五经一论》。《五经一论》只要依据一种修学就能成就，不必全部都要。这个法门简单、容易、稳当、快速，但是必须要深解义趣，对于经典教诲通达明了，断疑生信，依教奉行才行！
修行依照《五经一论》是正修，修《地藏菩萨本愿经》、《十善业道经》是助修。正助双修，才能稳当地成就。「盲盲不别真」，眼盲心也盲，真假不能辨。
「痛矣不识者，罪深乃如是」，阿难心痛众生罪业深重，障碍了自己的智慧福德，遇到佛法也不肯相信。这首偈是阿难尊者责备认假不认真，业障深重的众生。他悲心深切、怜悯众生，希望这些众生听后能悔改。
宿福值法者。若一若有两。经法稍稍替。当复何恃怙。
这是说明得遇佛法的人太少了，所以佛法必然是逐渐衰微。
「宿福值法者，若一若有两」，即使有「宿福」遇到正法，能信、能解、能行、能证，亿万人当中只有一两个。「宿福」是过去生中修的福报——善根、福德。具足善根、福德的人为什么也不能遇到正法？善导大师说得好：『总在遇缘不同。』虽有善根、福德，还要有善缘才能遇到真善知识。
古人常说『人能弘道，非道弘人』。由此可知，道之兴衰关键在有没有人传法、弘法。遇到真正善知识也是福分，没有福缘，往往善知识在前也当面错过。遇到真善知识不相信，这是业障深重，这样的人不在少数。
「经法稍稍替」，「替」是渐渐衰微；没有人弘扬正法，正法就渐渐衰微。弘扬正法很不容易，要自己真修。如果不肯真修，讲经说法不是从真心自性流露出来的，就没有摄受力。讲得再好，不能引起共鸣，听众印象不深。只有真修，才有摄受力，才能够弘法利生。因此，弘扬佛法的人，一定要自己亲自契入境界。清凉大师讲修行的四个次第——信解行证；『证』就是要契入境界，弘传才有力，言语才肯定，别人听后才能生起信心。
现在真修的人少了。佛弟子没有尽到本分，不能依教修行，不能弘扬正法，佛法当然逐渐衰灭了。佛法衰灭，实在讲是出家人不修行、不懂得经教、胡作妄为的结果。我们仔细观察现代的社会，法变质了。你讲正法，他说邪法，邪与正一定发生冲突，诽谤立刻就产生了；障碍、侮辱、陷害都出现了，法是从这里而灭的。佛法灭了，众生在这一生转迷为悟、转凡为圣的机会没有了，阿难在此地感叹「当复何恃怙」！这些苦难众生依靠什么？我们要晓得，我们求佛菩萨再来，因缘不成熟他不会来的。要回过头来求自己，自己发心作佛、作菩萨，这才能感应道交。
我们学《阿弥陀经》，能念兹在兹，思想言行与经典完全相应，就是阿弥陀佛；专修《普门品》，就是观音菩萨；专学《地藏经》，就是地藏菩萨。要学得跟菩萨一模一样，把经典里的字字句句都落实了，这叫『请佛住世』。
二、嗤圣媚邪．疑谤自堕
佛恩非不大。罪由众生故。法鼓震三千。如何不得闻。
诸佛如来讲经说法，他们的音声色相尽虚空遍法界，众生为什么见不到、听不到？「罪由众生故」，因为众生罪业太重，六根被业障障住了，所以愚钝不明。佛恩德浩大，不但说法度众，还表演给大家看。佛是王子出身，即使出家，也有能力过富裕的生活，他为什么要过树下一宿、日中一食的生活？用意何在？在断烦恼习气，断贪瞋痴慢。凡夫业障的根就是自私自利，起心动念都是『我的』利益，这个根要不能拔除，就会永远障碍佛道。
今生能学佛的人善根、福德都很深厚，是过去生生世世都在修学的。为何现在还是这个样子？就是自私自利没有放下，所以生生世世修学都不能入佛境界；连最低的小乘须陀洹果、大乘初信位的菩萨，都没有证得。难得今生遇到正法，如果自私自利再不能放下，就跟过去生一样，没有办法成就。
大乘法教导我们，起心动念不要为自己，要为众生。自己苦一点，能使众生得福报，我们就欢喜。自己如果放不下五欲六尘的享受，你讲的是一套，做的是另一套；言行不一，谁能相信你？世间人为了得到五欲六尘的享受，付出了迷失自性的代价，实在得不偿失。把自性无量智慧相好，换成眼前一点物质享受，等于是拿万两黄金换一点糖吃，这个亏吃得太大了。佛菩萨过简单的生活，没有烦恼牵挂、忧虑恐怖，真得大自在。
阿难很感叹地说「法鼓震三千，如何不得闻」，「法鼓」形容佛说法的音声就像鼓的音声远震「三千」大千世界。我们心里很微弱的一个念头，极其微细的震动，自己都没有觉察到，就传遍整个虚空法界。十方诸佛无时无处不讲经说法，法音如鼓，远震三千大千世界；因为众生罪业障碍自己本性，所以「不得闻」。
我们如何突破业障，了解事实真相？《虚云老和尚年谱》记载，虚老和尚常常入定，出定大概都是一个星期十来天后。他曾说过，在定中到兜率天听弥勒菩萨讲经说法，参与弥勒菩萨的法会，还看到几个认识的人（已往生）也在座。这就说明，他坐在那里如如不动，弥勒菩萨说法的影像、音声都接收到了，确确实实是「法鼓震三千」。 虚云老和尚的定功，能够接收三千大千世界之内的，三千大千世界之外没听他讲过。要接收，靠什么？清净心；禅定就是清净心。六祖惠能大师教我们：不为外境所转是『禅』，不起心不动念是『定』。修禅定功夫，他们用打坐的方法，我们用念阿弥陀佛的方法。世尊在《大集经》上赞叹念佛是『无上深妙禅』；可是要会修，如果不会修，一面念阿弥陀佛一面胡思乱想，那就不是修禅定，不是念佛。念佛要如何念？觉明妙行菩萨说『不怀疑、不夹杂、不间断』，也就是大势至菩萨说的『都摄六根，净念相继』。无上深妙禅，不需要坐在禅堂，行住坐卧都在禅定当中。这就是《金刚经》说的『不取于相，如如不动』。这样我们的能力就恢复了，诸佛如来讲经说法，我们都能看到、听到。
我们在日常生活中要练不着相的功夫。不着相不是六根不接触外面境界，而是在接触中不执着，心永远保持清净平等觉，没有好恶。皈依佛，觉而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，净而不染。六根接触境界不迷、不邪、不染，练到一定的功夫，烦恼轻，智慧长，境界就转变了，诸佛如来讲经说法的境界就能见能闻。隋朝天台智者大师，亲见灵山一会未散，即是明证。
世浊多恶人。还自堕颠倒。谀谄諀訾圣。邪媚毁正真。
这是讲世间人诽谤正法、自甘堕落的可悲现象。「世浊」，现在这个世间已被严重地染污了。科学家说现在地球环境污染，如果得不到有效的改善，五十年之后将不适合人类居住。
地球环境的污染，根本原因是什么？佛说『依报随着正报转』。依报就是环境，地球、太阳系、银河系和虚空法界都是我们生活的环境。境随心转，心是正报，境是依报；依报随着正报转，环境必定受人心的影响。我们要想改善环境污染，必须从人心改起。现在众生心被污染的程度，绝不亚于环境的污染，愈是文明先进的国家，人心染污愈严重。
「还自堕颠倒」，失去了圣贤的教诲，所以欲迷心窍，利令智昏，造作十恶业，颠倒错乱，愈陷愈深。
古德云：『近朱者赤，近墨者黑。』接近好人，慢慢就变成好人；天天跟坏人在一起，不知不觉就变坏了。我们要跟好人学，不要跟坏人学。现代社会找不到好人，古大德教我们一个方法——找古人，跟古人做朋友。古圣先贤就在书籍里，读他的书，以他们为师为友，肯定能提升自己的道德境界，决定不会堕落。
「谀谄諀訾圣，邪媚毁正真」，这是说不幸交了坏朋友，被不良的风气所染而堕落。「谀谄」是巴结，是指入佛法中破坏佛法，为名闻利养而假意事奉佛教者。「諀」是恶言诽谤别人，「圣」是佛菩萨。巴结、讨好那些有邪知邪见的人，帮助他们诽谤佛法，现在造这种罪业的人太多了！「邪媚毁正真」，用不正当的手段方法，毁灭正法真理。其实圣贤的大道，绝不会被消灭的，因为它是永恒不变的真理。谤佛，实在讲佛并没有受到诽谤，而诽谤者自会有罪业果报。佛说毁灭正法，先堕阿鼻地狱，罪受满后变最愚痴的畜生。
不信世有佛。言佛非大道。是人是非人。自作众罪本。
不信世间有佛、有神的人很多，因为没人教，他所交往和接受的都是邪知邪见的人。这些人狂妄自大，自以为是，自私自利无所不为；好像就是为了争夺名闻利养，贪图五欲六尘的享受而来世间。
「言佛非大道」，对佛教一窍不通，没有研究，就随便批评佛法不是大道，这个问题很严重。我在台中慈光图书馆工作时，一天有位先生，到我们阅览室看报纸杂志，他知道我是学佛的，便信口开河，严厉地批评佛教，把佛教说得一文不值。我倒一杯茶供养他，在那里洗耳恭听，他趾高气昂地讲了两个小时。我看时间差不多了，就示意他稍停一下，我有一个问题想请教。
我说：假如我们要批评一篇文章，是否应该先把这篇文章看一下？ 他说：是！ 我说：既然如此，你批评佛教，请问佛教经典你看过没有？ 他愣住了。 我说：我们图书馆每个星期三，李老师在此讲经，你来听过没有？ 我这一问就把他问倒了。 我说：你没看过经，也没听过经，就在这里批评佛教，不怕别人笑话你吗？ 这几句话说得他面红耳赤跑掉了。我没有批评他，只让他知道批评要有批评的正确态度。孔子说：『知之为知之，不知为不知，是知也。』佛教欢迎批评，你天天来听经、读经，把佛教的毛病找出来，你说话才有力量。
佛法是究竟圆满的智慧，大乘佛法常说『心包太虚，量周沙界』。不但佛的心量大，许多宗教的创始人心量都大，都是互相尊敬、互相赞叹。但是现在的信徒，不解教义心量变小，产生门户之见，不能容人，宗教与宗教之间从误会到互相诽谤，互相敌对、残杀，带给人间无穷的灾难！我们痛切省思：哪有神圣会给人间带来灾难的道理？那不是正教，是邪教。
类似这种事情在佛教历史上也有记载：宗派之间互不兼容——学净土的人不能容纳禅宗，诽谤禅宗；学禅的人诽谤教下，彼此互相诽谤，导致佛教衰微、没落。这不是佛教徒，是魔王的子孙披上袈裟来诽谤佛。佛法八万四千法门都是释迦牟尼佛所传的，诽谤任何一个法门，就是谤佛；依照那个法门修学的是僧；你谤佛、谤法、谤僧，将来的果报在阿鼻地狱。开经偈讲『愿解如来真实义』，真正解如来真实义的人，对任何一个众生都不会诽谤，更不可能诽谤佛门的任何宗派。对其他一切宗教也不可以诽谤，纵然是邪教，也只能敬而远之。诽谤别人使自己的心不清净、行为不善，吃亏的是自己。
「是人是非人」，这是说批评、诽谤的人，虽然外具人形，实际上已丧失人格。用天台大师的『百界千如』来解释就很好懂了。佛说的十法界，大分为四圣六凡，每个法界里都有十法界，成为一百法界。释迦牟尼佛为我们示现的是人中之佛；人中有菩萨法界，像无着、天亲、龙树菩萨；人法界里有阿罗汉，他是人的身分，但确实证得阿罗汉果。有道德、有地位、有威德、有财富的人，是人间的天人，天人最重要的是道德。有人中的阿修罗、罗剎，佛讲这类人有天人的福报，却没有天人的道德。人中之人是凡夫。「是人是非人」，「非人」，他是人间里的畜生，人间里的鬼道，人间里的地狱道；一生造作许多恶业，现在虽然还是人形，不久就要随业流转了。
我们发现屠户年老时的面貌，杀牛的像牛，杀猪的像猪，杀鸡的，相貌、动作都像鸡，果报相状已经透出。我们只要稍稍留意，会发现他死之前几年就原形毕露。造作杀生的罪业，果报是先堕地狱，罪受满了变畜生还债，此事不能不信。吃肉，你吃牠半斤，来生要还牠八两。佛法里因果讲得非常透彻——欠钱的还钱，欠命的还命。一切众生在六道轮回，互相酬偿、冤冤相报没完没了，非常残酷！
佛教导我们冤家宜解不宜结。过去我们没有学佛不知道，杀生吃肉造种种罪业。现在学佛知道了，赶紧回头，修功补过，好好的修行，把功德回向给那些被我伤害的众生。身体在世间不是为自己修，是为 冤亲债主修，希望把冤业在这一生消掉。
「自作众罪本」，「自作」是造因，「罪本」是三途苦报。自己造杀盗淫妄的因，果报在三途。世间人迷惑颠倒，自以为聪明，强不知以为知，固执自己的妄想分别执着，