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无量寿经(第七集)
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摘自《净公上人1992年无量寿经讲记全60集》
身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。
往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。
阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)
诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。
父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。
佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。
一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。
南无本师释迦牟尼佛 一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛 一拜三称
止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!
若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
无量寿经 (第七集) 1992/6 美国圣荷西迪安那大学 档名:02-012-0007
请掀开讲义,第十面倒数第四行,看第二个大段:
【本经体性】
这一段里面,说明这一部经理论的依据。佛所说的一切经,如果没有正确理论的依据,我们对它就很不容易产生信心。如果所说的确确实实有真实的依据,当然我们就能够相信他了。世间人著书立说,多半都是从意识心里面流出来,也就是我们今天所讲的思想、推理,从这上面产生的。这种理论确不确实?在现代这个世间,没有任何一个人能够肯定的讲那是真理。因为事实上的证明,前面人发现的真理,往往被后面人所推翻,这个在世间,东方、西方,我们看到就太多太多了。为什么这个理论当时发现是很了不起的权威理论,到后来被推翻了?那就是他所见的、所理解的、所推断的是片面的,而不是整体的,所以才有这些事情发生。
至于佛所说的一切经会不会也是这个情形?佛所讲的这些理论会不会被后来人推翻?假如他讲的不是真的,也会被后来的人推翻。譬如,后来有人成菩萨、成佛,后面这一尊佛会不会把前面那一尊佛所讲的东西推翻?像我们世间的科学家,前面一个科学家所发现的很多定律,后面一个科学家往往把它推翻了。
佛在经上讲,佛所说的不会。为什么不会?因为佛所见的这个事实,它是周圆的,它不是片面的。整体他完全见到了,所以他不是推想,他不是思惟,不是想象,是实实在在的这个事实他看到了。后面的佛要成佛也看到了,佛佛道同!一切诸佛所说的,决定是一样的,不可能有两样的;有两样的,那里面决定有一个不是佛。如果有一个是佛的话,佛佛决定是道同。
我们要问,刚才讲的佛所见到的,用什么见?《楞严经》上讲得很好,佛接触外面境界跟我们不一样。我们见是用眼识见,我们听是用耳识听,六根、六尘、六识,我们是用六识;佛与大菩萨不用这个。为什么?六识是虚妄的。佛在经上常讲真心、妄心,识是妄心。不但六识是妄心,连末那、阿赖耶还是妄心。妄心所见的就不太可靠,所以会被别人推翻。如果用的是真心,那就正确了,那就见到事实的真相了。
在佛法里面讲诸法实相,就是一切法的真实相你就见到了。真实相不会变,所以任何一个人见到真实相,他的说法必定是相同的。纵然言语不相同,意思必定是相同的,不会有太大的差别。差别,充其量就是言语上的差别,说的详细,或者说的简略。这个经上讲广、略的差别,有的说的多一点,有的说的少一点,决定说的是一桩事情。所以,佛是圆满的觉悟者,他不是局部的觉悟,他是圆满的大觉。因此,他见到的、他所说的都是从真心本性里面流露出来的,这我们就可以相信了。
所有一切大乘经统统是真性里面流露出来的。前面也曾经跟诸位提过,虽然是真性流露,有的经佛讲的是圆满,就是宇宙人生的真相讲的圆满;有的经是讲的局部。这是什么原因?是众生根性不相同。前面说过,佛说经契理契机。契理,决定是真实;契机,看众生的需要,看众生的程度,你能够接受多少,佛就给你说多少。必须对根性成熟、圆顿根性的人,佛就给你说圆满的真相。本经是圆中之圆,顿中之顿,真中之真,这个意思在前面都曾经跟诸位提到过了。我们看底下这个文:
【一切大乘经典,皆以实相为体。实相者,真实相也,又平等一相也。】
这些句子多半都是黄念祖老居士在《无量寿经》批注里面所说的。说的没有错,但是依照这个文字来看,对我们初学的人还是相当难懂,不容易体会。什么是实相?实相是佛学的名词,要用现代话来说,就是事实的真相。佛所说一切经,依据什么?体就是依据,是说的本体,是说的性质,性质就是体的意思。要用现代话来讲,佛说这个话、说这一部经,根据什么说的?这个根据就是这个经的本体,他所依靠的。佛所依的是事实真相,这个没话说了,字字句句都是讲的事实真相;真相是平等一相。
事实的真相就摆在我们面前,佛能看到,为什么我们看不到?这就是底下这一句了。佛的心平等,我们凡夫心不平等。平等的是真心,不平等的是妄心。说实在话,佛菩萨跟我们到底有什么差别?差别在哪里?用心不一样。他用真心接触万事万物,我们用妄心接触万事万物。所以对于宇宙人生的看法就不相同了,当然我们想法、作法也就大大的不一样。
为什么说真心是平等的?大乘经上常说真心离念。什么念头?妄念。真心里面没有妄念,换句话说,妄想;只要有念头,这个心就不是真心,这就是妄心了。诸位想想,到心里头一个妄念都没有,这个心是平等的。一切诸佛如来都没有妄念,心都是清净,都是平等的,所以他看到外面的境界是相同的。
我们凡夫,诸位如果冷静的去观察、去体会,我们对人对事对物、对宇宙,我们每一个人的看法都不一样,不可能有两个人看法完全相同的,绝对不可能。我说这个人是好人,你看未必是好人,这就不一样了。我看这一桩事情是好事,你看这个事不见得好。为什么看法有这么多差别?我们的心不一样。我们的心虽然都不清净,都不平等,像水起波浪一样;水起波浪,那个波度、幅度不相同。我们统统有妄想,妄想多少不相同,妄想浅深不相同,所以对于一切事物看法就不一样了。
到什么时候才相同?成佛就相同了。为什么说成佛就相同?因为成佛那个妄念统统没有了。就像这个水,佛法常常用水来比喻心,佛的心像水,一点波浪都没有,平静的,一尘不染,平静没有一丝毫波浪。水像一面镜子一样,照外面的境界,当然照的清清楚楚、明明白白。如果这个水混浊了,这个水有波浪,也能照,照在外面境界就不是清楚的了,照的不清楚。凡夫的心浊,凡夫的心是动的,像波浪一样是动的;佛心是清净的,佛心是定的,所以他能看到真相,我们看不到真相。
佛所有一切经跟我们说的宇宙人生的真相,前面跟大家报告过,宇宙是我们生活环境,人生就是自己本人。佛所说的一切经,说什么?就是说我们自己本人与我们自己生活环境的真相。诸位知道这个事实,才晓得佛法与自己关系太大了。如果明了这些事实真相,我们就快乐了。为什么?我们在这个世间,面对的环境,不外乎三大类:对人、对事、对物,总不外乎这三大类,每一天要跟这三大类的人事接触。我们觉悟了、明白了,我们的思惟、我们的造作,就不会有一点错误;换句话说,会做到恰到好处。这个多快乐!多圆满!
假如我们不明白、不清楚,我们迷在这个境界里,我们的想法错误了、看法错误了、作法错误了,这必然遭致一个错误的结果。错误的结果是什么?佛在经上讲的六道轮回,六道轮回是错误的结果。我们今天在六道里受轮回之苦,这个六道轮回从哪里来的?自己造作的,这是自作自受。不是佛菩萨造的,也不是阎罗王作的,也不是上帝作的,自作自受。
佛在这个经上告诉我们,假如我们真正发愿求生净土,这个想法、看法、作法绝对正确,能够在很短的时间把无量劫以来不能解决的问题。
我们要问,不能解决的是什么问题?心定下来的问题,心的染污恢复清净这个问题,统统都解决了,彻底圆满的解决了,这个叫从根本解决。这个问题一解决,从此以后不再受轮回之苦了,所谓永超三界,永脱轮回。
所以在此地要记住,我们跟佛在根本上不一样的就是心,这个经的经题「清净平等觉」,最重要的是清净平等。清净平等,当然就觉了。不觉,就是不清净、不平等。学佛的人修学的关键,就在这两个字。
底下是根据大乘经上给我们解释的实相,所以在大乘经里面解释的,乍看是愈看愈搞不清楚,愈看愈搞不明白。这是佛法在现代,也许将来也是如此,流通上的一种障碍。因此,我们对这些法相名词,尽量把它避免;把它所含真实的义趣,用浅近的言语,我们能够理解的,这样说法就容易懂了。
【实相无相,离一切虚妄相。】
《金刚经》上讲:
【凡所有相,皆是虚妄。】
【实相无不相,非顽空与断灭。】
《金刚经》上又说:
【若见诸相非相,即见如来。】
这一桩事情,最重要的是教给我们去领悟、去体会,言语能不能说的出来?说不出来。为什么说不出来?怕你执着言语。文字能不能写出来?写不出来,怕你执着文字。如果你有能力不执着言语、文字,这个事情一样说的出来,也能写的出来。这个佛法妙就妙在此地,难就难在这里。一会儿又说能,一会儿又说不能,到底能不能?你要懂得佛说法的意思。佛说能、佛说不能是一个意思,不是两个意思;能与不能不是对立的,这是佛法最难懂的地方。
佛为什么有的时候说能,有的时候说不能?怕你执着。马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们,听佛说法,读佛的经典,教给我们三个原则。第一个离言说相,就是教给我们不要执着言语;言语不能执着,文字是言语的符号,当然也不能执着,不可以执着言语文字,这是第一条。第二不可以执著名相,就是名词术语,不要去执着它,执着就错了。它是一个工具,从这个工具体会到它真正的意思就对了,不可以执着。第三离心缘相,心缘相是什么?你去思考,看到这个,想一想这是什么意思?一想,就错了,不能想的。为什么不能想?你们想想看,我们这个思想是第六意识,佛所给我们说的这个事实真相,不是从第六意识流出来的,他从真如本性流出来的,你用意识来体会,哪里能够得到真相?愈想就愈错了,不能想的。
所以他只教你悟,不能教你思惟。怎么样才开悟?你的心跟佛心一样就开悟了。所以佛法无论哪一个宗派、无论哪一个法门,我们常讲八万四千法门,无量法门;法是方法,门是门径;方法门径虽多,统统修一桩事。什么事?修定,统统是修定,就是本经里面所讲的修清净心、修平等心。无量方法手段尽管不一样,他一定修的是清净心、平等心。
我们今天净土宗采取的是念阿弥陀佛这个方法,一句佛号念到底,把一切妄想、分别、执着统统念掉,用这个方法恢复到清净平等觉。参禅,无论是参话头,无论是观心,也是达到这个目标。密宗里面持咒,三密相应,还是达到这个目标。所以才告诉你,法门平等,无有高下。这是真的,不是假的。所有一切法门,达到的目标完全相同,就是本经的经题上讲的「清净平等觉」,都是达到这个目标。
「凡所有相,皆是虚妄」,这个里面有两层意思。第一个意思是告诉我们,对于所有一切的现相统统不要执着;你执着就错了。所有一切现相里头,不能当真,不能认真;你要认真,认真就是执着,执着就是病,就错了,这叫着相。佛这一句话的意思是破你着相,用意在此地。
好,那就不着相了。不执着相,又是病。所以底下讲「实相无不相」,无不相是破你执着空的病。你说「我一切不执着了」,不执着还是执着,执着一切不执着,还是病。所以空有两边都不执着,不执着也不执着,这才对,你这个心才真正能恢复到清净,恢复到平等。
所以在一般讲凡夫执着有,二乘执着空,阿罗汉、辟支佛执着空,万法皆空,都有执着;菩萨行中道,两边都不执着,所以菩萨能成佛。凡夫跟声闻、缘觉成不了佛,为什么成不了佛?他有执着;菩萨没有执着,意思在此地。
在修学上,另外一个意思,「凡所有相,皆是虚妄」,特别是说你心里面的妄想。这个涉及到相当深的心理学,在佛法里面称为法相唯识;法相唯识是佛法的心理学。这个我们很难体会,如果不是佛给我们说出来,我们要了解这个事实真相,可真不容易!我们修定,修到阿罗汉,有能力超越三界,但是这个真相是不是明了?不明了。境界更高的是辟支佛,辟支佛也不能明了。菩萨要修到七地以上才见到诸法实相,七地菩萨之前也没有办法见到。
这一桩事,我们还要从比喻上来说。佛说法,比喻说得很多,譬如《金刚经》上讲的「梦幻泡影」,这都是从比喻上说的。我们说眼见,我们睁开眼睛,见到这个教室,见到有这么多同修,是眼见的吗?眼没有分别,这个眼球就像照相机一样,只把外面的境界相照进去,照相机里面有一个底片,有一个屏幕,这个现相印在屏幕里。什么人去分别?什么人去认识?第六意识。第六意识见不到现场,只见到屏幕;它在屏幕里面就是眼识的相分。每一个识都有四分,在唯识里面讲的见分、相分、自证分、证自证分,这是讲它的功能,它都有四分。第六意识的见分,是不是缘眼识的相分?不是的,而是眼识的相分传送给第六识的相分;就好像电台转播一样,间接的间接。第六意识的见分,缘自己的相分,这才对外面情形完全了解了。所以总不是现场,总不是事实。
佛才给我们讲「凡所有相,皆是虚妄」。这个虚妄相是什么?前五识、第六识、第七识,这前七转识的相分是虚妄的。我们现场这个相分是什么?是阿赖耶的相分。七地以上的大菩萨,转识成智,转阿赖耶成大圆镜智,他见到现场了,才能见到现场;七地以前的菩萨都没有这个能力。就像我们看电视一样,我们看的是屏幕,而屏幕还是一个电台、一个电台转播过来的,不是直接的。像我们在德州看台湾的新闻,台湾新闻是卫星传播到加州,加州再转播到德州才看到,是转播的。加州还直接一点,这个又间接了。
我们这个六根起作用,那是转来再转去,不晓得转了多少次。诸位要研究法相唯识,你就了解这个也很有趣味,比世间学校里讲的心理学透彻太多了。你读读法相宗的经论,你再看世间这个心理学,那就觉得它很幼稚,不值得一提,才知道佛法心理学讲得精微。
这是讲心心所的相分是虚妄的。如果真正见到诸相非相,即见如来,这个如来就是自性,禅家讲的明心见性。「即见如来」,就是你见到自性了,你见到自己真心了。「若见诸相非相」,怎么个见诸相非相?这个非相,就是不再执着这一切相;换句话说,就是离开分别执着妄想,就是这个意思,我这样讲大家就很好懂了。六根接触外面六尘境界,没有分别、没有执着、没有妄想,就是见诸法非相,你不执着了。外面的相不执着,里面观念上那个相也不执着;虽然不执着,内外的景观清清楚楚、明明白白。不是说外面境界相都没有了,不是的;也不是说你八识五十一心所的相分没有了,不是的;不执着而已,离开一切分别执着就对了。这个时候是你真心现前,本性用事,那就跟佛没有两样了。佛用真心,我们也用真心,不再用妄心了,这在法相里面讲转识成智,在一般大乘佛法里讲超凡入圣,跟诸佛如来同一见地,相同。
【实相离言说,南岳云:说似一物即不中。】
这一句话出在《六祖坛经》。南岳是怀让禅师,六祖问他,他答复「说似一物即不中」,没有办法,说不出来。
【故云,凡有言说,皆无实义。】
「言说」,不能执着,也不能不要,它有用处。古人讲言语文字,就是佛所讲的一切经,像一个指路牌一样。或者讲我们今天在美国,运用最普遍的是地图,这个经典就是地图。地图有没有用?有用;不会用,那就没用了。不会用的时候,问你一个地名,你指着里头,这个地名就在此地,你把这个图上当作真实的地点,这迷了,那就错了。这个图是教你按照这个方向去找,你要把你的目的地找到了,它就有用处了。
佛所说的一切经典就是地图,我们要会用它。佛法在哪里?佛法不在经本上,经本上没有,经本是一个指路牌,你按照经本这个线索去找,你一定会找到。佛法不在经本里面。像般若,不是在《般若经》里头;法相,也不是在唯识论里头。那里头找不到的,这一点诸位要晓得。
所以言语(包括文字)皆无实义,没有真实义。真实义在哪里?在语言之外,在文字之外,这也是佛法很难懂的地方。你要能体会到弦外之音,你不能执着。你读经,你要能体会到文字以外那个真实义,真实义绝对不在文字里面,文字里面没有。所以要「离言说相,离名字相,离心缘相」。
【圆觉云。】
这是《圆觉经》。
【诸幻尽灭,觉心不动。幻灭灭故,非幻不灭。】
「诸幻尽灭」,还是前面跟诸位讲的,这个幻,就是前面《金刚经》上讲的「凡所有相,皆是虚妄」。佛法里面讲虚实,它的定义非常的明确。这一个现相永远不变,永远存在,佛说这是真的;如果它会变化,它会消失,佛说这个现相是虚妄的。用这个标准,我们来看看这世间法,所有一切万法,哪一样东西是不变的?我们这个身体有生老病死,在变,会变,佛法就说这是虚妄的。这一张桌子摆在此地,你不要去动它,摆个三百年,摆个三千年,它变了,可能变成化石了,可能变成粉末了。可见得它会变,会变就不是真的,就是虚妄的。我们居住的大地,大地也会变。我们读历史,这个地形、地貌从古以来到今天改变就很大,它也会变。不但会变,将来这个星球也会消失,世界有成住坏空,动物有生老病死,没有一样是不变的。
所以,佛看得很清楚、很明白,跟我们讲这统统是虚妄的,统统不是真实的。什么东西自古以来到今天没有变过?佛给我们说,虚空没有变过。虚空是不是真的?虚空也不是真的,佛说虚空相似真,它并不是真的真,有一点像真。为什么?它没有改变过,永远不会变的。佛到今天三千年了,三千年前的虚空跟三千年后今天这个虚空,没有改变。我们推想三千年以后,三万年以后,三亿年以后,这个虚空还是不会变的。会变的是假的,不会变的是真的。
佛告诉我们,还有一个真正不会变的,那是什么?真心。我们的心不会变。真心是什么?真心是觉性。「觉心不动」,诸位要记住这一句话;迷心是动的。我们这个心会动,会动那是迷心,不是真心,真心不动。由此可知,诸幻尽灭,不是外面的幻境,不是外面的境,是我们的妄心,是我们的生灭心,一天到晚想东想西的这个心。这个妄心、妄念灭尽了,你的觉心就现前了,你的真心就现前了。在净土宗里面讲「一心不乱」,觉心不动就是一心不乱。
「幻灭灭故,非幻不灭」。非幻是什么?非幻是真心,真心不灭。我们妄念、妄想会灭,我们这个身体也会灭,唯独你的真心不生不灭。因为每一个人都有真心,只要你以真心来修学,所以每一个人都应当成佛。成佛就是真心现前,不是别的。
真心具足无量的智慧、无量的德能、无量的才艺,现在人羡慕的无量的神通,这都是自己本来有的。现在怎么了?现在心动了,这个动是妄心动;妄心动,把真心盖住了,所以真心虽有,不起作用。我们的亏吃在这个地方。佛教给我们,没有别的,就是恢复自己的真心,恢复自己的智慧,恢复自己的本能而已。
佛有没有东西教给我们?没有。佛说老实话,佛说「我要说有法给你们,那是妄语,那是欺骗你们」。佛没有,佛只是对我们说明这些事实的真相。如何恢复自性?这个事情是我们自己的事情,不是佛的事情。
自己如果没有能力,阿弥陀佛建立西方极乐世界是帮助我们,给我们帮一个忙。帮个什么忙?在这一个世界因为环境不好,你在这个地方修学非常困难;阿弥陀佛提供一个非常理想修行的环境,那个环境里面最理想的是寿命长。我们在此地寿命短促,修学的时间不够用,这是最大最大的困难。纵然来生再得人身,接着再作人,这一投胎、一出生,至少要耽误十几年;这十几年耽误,前面学的都忘记光了,这是很大的困难。第二个,没有好的老师、好的同学。所以,西方极乐世界第一个最大的长处是无量寿,你有足够的时间来完成你这一桩大事;有最好的老师,十方世界一切诸佛如来,经常到极乐世界去授课。最好的老师,「诸上善人俱会一处」,最好的同学,都是法身大士、等觉菩萨。这么好的一个环境,这是讲人事环境圆满到极处了。
物质环境更不用提了。我们在这个地方生活很辛苦,日子不好过,每一天勤奋的工作,为什么?为衣食,为了生活。西方极乐世界人人都不需要做工,一切受用是自然的,随心所欲变化而成的。那个世界在物质的享受,就跟我们这个世界他化自在天一样。他化自在天是第六层天,佛在经上告诉我们,那个天他们所有的受用,不必要自己操一点心,是第五层天(化乐天)他们变化来供养他;连自己都不需要变化,有人变好来供养,你说这个多自在!西方极乐世界的物质受用就跟他们一样,但是所受用的这些物质,决不是他化天所能够相比的,比他殊胜太多了。这是《无量寿经》给我们讲得非常非常清楚,非幻不灭。
【故云,不用求真,唯须息见。】
这个「见」,就是见解,就是妄想,这是提出一个修行的原理原则。真正修行人,不要求真;有求真这个念头,就是妄想。只要把妄念打掉就行了;妄念打掉,剩下来就是纯真。再一求真,这又加上个妄念了。所以念佛人,经上常讲,你要求「一心不乱」,这个一心不乱能不能求?不能求。为什么?有一个「一心不乱」这个念头,你的心已经乱掉了;要想真正求一心不乱,一句阿弥陀佛念到底,念到功夫熟的时候,自然就得一心不乱。
一心不乱,不是天天想能想得到的,愈想就愈糟糕,这个事情不能想。这也是佛在一切经里常常教给我们,我们要发愿,要有愿,但是不能求。发愿是真心,有求是妄心,真妄不相应。所以,发愿而不求,自自然然这个愿就满了,这才能满愿。
【离一切相,即一切法,离故无相,即故无不相,不得已强名实相。】
这就是佛为什么教我们离名字相,这个名字相就是名词术语。「实相」这两个字是佛学的名词术语,知道它的意思,不能执着。所有名词术语都是为了说法方便起见而用的,要晓得佛说法的真实义。「离一切相,即一切法」,这里头有离有即。「离」是不执着,不执着这是无相。「即」是这一切现相摆在你的面前,样样清楚,样样明了。所以,这个无不是空无,不是什么都没有。由此可知,佛说离说即是一桩事情,不是两桩事情。
佛说空,佛说有,空有还是一桩事情。我们对于佛法最难解的是什么,因为执着空,空是什么都没有,有就绝不空,空跟有两个是对立的,哪里晓得佛说空有是一桩事情,这是我们不容易理解的地方。佛说空,是心里头不执着;佛说有,一切万相统统有,这是事实。教你用不执着的心来对一切境界,那你就得大自在了,你的心清净了,你的心平等了。心不平等,这个人我喜欢,那个人我讨厌,你这就有执着,你心里头有。如果心里头没有好恶,对人就完全平等了,这多么快乐!
哪有烦恼?哪里会造业?凡是烦恼造业,从哪里来的?都是不平等的心来的,都是执着来的。所以,离一切分别、执着,离一切忧虑、牵挂,把这个东西离掉;万法平等,万法一如,那就是真实的境界了。换句话说,教我们无心,无分别心,无执着心,面对着我们生活环境这就对了;有分别,有执着,就错了。
【论云:庄严佛土功德成就,庄严佛、菩萨功德成就,此三种成就愿心庄严应知。略说入一法句故;一法句者,谓清净句。清净句者,谓真实智慧无为法身故。】
这个论是《往生论》,《往生论》上有这一段话。
【此论直显事理无碍之一真法界。】
一真法界,就是我们刚才讲的事实真相。
【即事而真,当相即道,极乐世界种种依正庄严,一一皆是真实智慧无为法身,一一即是实相,故云本经以实相为体也。】
这是用《往生论》上这一段话来作证明。《往生论》是天亲菩萨造的,根据净土三经的理论来造这一部论,为我们解释西方世界依正庄严。前面「庄严佛土功德成就」,这是讲环境,西方极乐世界的物质环境。「庄严佛、菩萨功德成就」,这是人事环境,佛跟菩萨都是人。「庄严」两个字,我们今天讲美好、圆满,找不到一丝毫的缺陷,这叫庄严;如果还有一丝毫缺陷,那就不叫庄严。所以,庄严是究竟圆满的美好。西方世界无论是人事环境、物质环境,找不到一点缺点。
你要问为什么找不到?等我们讲到经文的时候,再给大家介绍。因为阿弥陀佛建造西方极乐世界,可以说是集十方一切诸佛剎土美好之大成,所以他那里一丝毫缺陷找不到。凡是十方世界有缺陷、不好的地方,西方世界统统没有,这是提供我们修学的环境,我们应当要知道,这是阿弥陀佛对我们最大的帮助。他虽然提供环境,修行还要靠自己,这个要知道。修行,诸佛菩萨帮不上忙;提供修学的环境,他帮得上忙。
这一段文字的重点,就是「一法句」。一法句是什么?它解释的很清楚叫清净句。什么叫清净句?真实智慧无为法身。这两句我们还是搞不懂。真实的智慧,大乘经上常讲的般若智慧。般若智慧在哪里?绝对不是在《大般若经》里面。在什么地方?在清净心里面。所以,你的心清净了,智慧就生了;换句话说,清净心起作用,就是真实的智慧。
我们今天麻烦就是自己心不清净,一天到晚胡思乱想,连晚上睡觉都不老实。睡觉会作梦,梦是胡思乱想来的;不胡思乱想,就不会作梦,所以连睡觉都不老实。这个妄念、妄想心没有法子控制,自己没有能力控制它,这是大麻烦,这是心极端的不清净。
古大德常常教给我们,学佛环境很重要,对初学人来讲,一定要找到一个清净的环境。所以从前寺院道场都建立在深山里面,与都市与村庄距离很远,在那个地方修行,容易得清净心,道理在此地。现在不行了,现在交通太发达,深山那个地方风景一定很好,早就筑成好的马路,变成游览观光地区了,那还修什么行?没有法子。
纵然没有这个游览观光,再加上电视广播,这个心也乱了。现在电视、广播、杂志、报纸、电影,这些东西在修行人来讲是魔王,天天来扰乱你,干扰你,搞的你心情不宁。
所以,我常常劝勉同修,真修行不要这些东西,不看电视,不听广播,不看报纸杂志,统统不要。认识的人愈少愈好;认识人多了,张家长,李家短,是非多;知道事情多,你的烦恼就多。不必要知道的事情,统统不要知道,尽可能保持你心地清净,尽可能减少污染。
清净句,就是真实智慧。真实智慧所流露的就是无为法身。无为是自然的,自自然然就相应,就与法身相应。法是什么?法是万法。一切万法就是自己,这个话很难懂,非常非常难懂。一切万法,我跟万法,我不是他,他也不是我,为什么是一体?真的是一体。实在不得已,我们拿作梦来作个比喻。你作梦的时候,在梦中当然有自己;不可能作一个梦,梦里头没有自己,那决定不可能的。为什么?梦境是依报,梦里面的身是正报,依报随着正报转;到你梦境自己没有了,整个梦境就没有了。它是同时变现出来的,没有先后次第。世界也是如此,梦中有山河大地,梦中有许许多多的人物。梦醒之后,好好想一想,梦里面那些人、那些事、那些物,从哪来的?统统是自心变现出来的。既然是自心变现出来的,整个梦境你说哪一样不是自己?梦境的时间短,梦醒之后想一想,不难体会到。所以,梦中的山河大地、所有人物,全是自己变现的。
我们要问,整个梦境是不是自己?是的,这叫法身。你要明白了佛给我们说的,今天我们摆在眼前这个宇宙人生,从哪儿来的?我们真心变现的。所以,尽虚空遍法界就是一个自己,不仅这个身是自己,所有一切众生统统是自己,尽虚空遍法界就是一个自己。如果你肯定了承认了,一点都不怀疑了,那就恭喜你,你证得无为法身了。
入了这个境界,你跟一切人、一切物、一切事,还有没有分别?还会不会有好恶,这个喜欢、那个讨厌,会不会?不会了。为什么?一体。我一个手伸着五个指头,不能说我喜欢这个指头,讨厌这个指头;不可能。为什么不可能?一体。所以,你在万事万物上心自然就平了,平等性就现前了,清净心现前了。换句话说,我们今天对人对事对物不平等,心不清净,不知道事实真相。事实真相是所有一切万法是自己变现出来的,这个是事实真相。这个理非常非常的深广,所以佛在许许多多的大乘经,用了许多的时间,委曲婉转给我们分析,给我们说明,统统是说明这一个事实的真相。
所以,凡夫跟佛菩萨对于宇宙人生的看法、想法不相同。凡夫迷失了自己,就好像作梦一样,把那个梦境当真,错了。诸佛菩萨他们知道那是作梦,梦中境界他不会那么认真,他晓得整个梦境是自心变现出来的,于是他对人对事对物的用心叫大慈大悲。慈悲,用我们现代的话来讲,就是爱心。爱心为什么要说成慈悲?因为凡夫讲的爱里头有感情,有执着;佛讲慈悲,慈悲就是爱,没有感情,没有执着。没有感情、没有执着的那个爱是真爱,它不会变。有感情、有执着那个爱是假的,不是真的,那个爱会变的,靠不住!虚情假意,不是真的,所以这个要知道。佛菩萨慈悲是真爱。世间人讲这个爱是靠不住的,虚情假意,千万不要当真,当真将来就要上当,以后就烦恼太多了,烦恼重重,不可以当真。
【要解云:实相无二,亦无不二。是故举体作依作正,作法作报,作自作他,乃至能说所说,能度所度,能信所信,能愿所愿,能持所持,能生所生,能赞所赞,无非实相正印之所印也。】
这一段话是蕅益大师说的,在《弥陀要解》里面讲的,讲得非常之好,他老人家所讲的比前面要容易懂。可是这一个理与事,确实是非常之深。
「实相无二,亦无不二」。「二」与「不二」,跟前面讲「空」、「有」的意思是一样,它是一,不是二,我们要从这个地方去体会。「无二」,就是前面讲的一。「一」讲的是什么?一是讲的真心,无二是真心,就是所有一切万事万物是从一个真理生出来的;这一个真理,就是自性,就是真心。所以,一是讲真心,无二是讲真心,是讲能变的是一。那个「不二」是多,不二是所变的,一切万事万法都是从这一个真心变现出来的。好像我们作梦一样,能作梦的那个心是一,每一天作的梦都不一样,那就是二,那就是多了。虽然那个梦境许许多多,能作梦的心是一个。所以说是二而不二,不二而二,它是一桩事情。一个从能上说,一个所上说;一个从体上说,一个从相上说。在哲学里面讲宇宙万有的本体,本体是什么?本体是自己的真心,是自己的本性,整个宇宙都是自心本性变现出来的。西方极乐世界也不例外,这是本经主要所讲的,讲西方极乐世界。
「举体」,这个体就是真心,就是自性。
「作依作正」。作依报,依报是西方极乐世界的环境;正报,正报是我们自己将来往生到西方世界。
「作法作报」。法是法身,报是报身。
「作自作他」。自是自己;除自己之外,西方世界有阿弥陀佛、有无量的菩萨,是他。
「乃至能说所说」。能说这一部经的是阿弥陀佛,这一部经第六章四十八愿是阿弥陀佛说的,其它的是释迦牟尼佛说的,能说的;所说的是说西方世界依正庄严。
「能度所度」。能度是这一个法门、这一个方法;所度的是我们六道浊恶的众生,是他所度的。
「能信所信」。能信是我们自己的信心;所信的是诸佛的教诲,西方世界的事实真相。
「能愿所愿」。能愿是我们自己发愿求生;所愿是我们希望到达极乐世界,希望见到阿弥陀佛,希望参与诸上善人的法会。
「能持所持」。持是受持,我们信愿持名;所持的一句阿弥陀佛,这是修行的关键。
「能生所生」,是讲极乐世界。
「能赞所赞」,是讲一切诸佛如来。
换句话说,尽虚空遍法界森罗万象,哪里来的?统统是真心自性变现出来的。所以说「无非实相正印之所印也」,没有离开自性,没有离开真心。佛给我们说这个经,跟我们讲这些事实,统统是自性当中本来具足的,不是外面来的,这个可信的程度就大了。我们明白这一个事实,怀疑的这个心完全消失了,这个坚定的信心、清净的信心才真正能生的起来。
【本经云:开化显示真实之际;欲拯群萌,惠以真实之利;住真实慧,勇猛精进,一向专志庄严妙土。】
这三句是本经里面非常重要的经文。佛在许许多多经典当中,说一个真实,我们常见;说三个真实,不常见;而在本经里面给我们说出三个真实。第一个是「开化显示真实之际」,开是给我们开示,开化显示。真实之际,佛在这个经上说的是什么?就是把宇宙人生的真相说明白、说清楚,告诉我们,这一句话就是这个意思。第二个是「欲拯群萌,惠以真实之利」。「欲」是佛的愿望、释迦牟尼佛的愿望是帮助一切众生。「萌」是迷惑颠倒的众生,帮助这些众生。「惠」是给予他们最真实的利益。最真实的利益是什么?就是给我们讲《无量寿经》,佛给我们讲《无量寿经》是给我们最真实的利益。这一句是劝我们,我们既然了解宇宙人生的真相,事实真相了解了,佛的愿望我们也明白了,这是最真实的利益。底下是我们自己的事情,我们如果真正能相信,真正能发愿,接受佛的教训,依照佛的教训去修行、去做,这就是「住真实慧」。为什么?没有真实的智慧,你不可能信受奉行。你肯信受奉行,证明你跟一切往生的那些大菩萨们没有两样,你是住真实的智慧。从此之后,「勇猛精进,一向专志庄严妙土」。妙土是西方净土,用什么庄严?念阿弥陀佛,就是三辈往生里面教给我们「发菩提心,一向专念阿弥陀佛」,就是这个意思。
【此即本经之所开示者。】
本经所说的三个真实。
【弥陀世尊,宣此妙法,欲惠予众生以真实之利也。此三真实,即一即三,方便究竟,不可思议。依正法门,举体皆是真实之际。】
这个结语把前面这三种真实总结起来,让我们知道「一即是三,三即是一;一而三,三而一」,我们真正明了,世尊说这个法门是从三种真实、从真如本性里面给我们宣示事实的真相。所以这一部经自始至终都是给我们讲宇宙人生的真相,修行证果的真相,离苦得乐的真相,没有一样不真实。
在这一大段里面,它主要的目的是建立我们的信心。常说这个法门难信易行,它为什么难信?理太深太深了。我们的时间不多,在此地只有这样简略的报告。
愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。
祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
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