查看: 246|回復: 0
|
华严经疏论节要研习报告(第九集)
[複製鏈接]
|
|
敬摘自《净公上人开示集12大方广佛华严经》
身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
华严经疏论节要研习报告 (第九集) 1997/10/4 新加坡佛教居士林 档名:12-016-0009
请看讲义:
【故於诸会。多明入定为说经缘。其所入定。皆尽法源。业用难思。以尽法源故。并感诸佛三业加等。】
这一小段是说明,诸佛菩萨为一切众生讲经说法的仪式,也就是我们一般讲规矩,如来尚且如是,我们自然更应当认真的来学习,所以入定是说法的根本。「定」是什么?简单的说,就是真诚心、清净心、平等心。真诚是真心本性之体,清净平等是真心的作用、大用。心真实所契入的境界就真实,诸佛菩萨为我们说经讲道,经典的内容是什么?就是宇宙人生的真相。所以,如果不是真实心,你怎么能见到真实的相状,所以「入定」就是佛法里面讲经说法的规矩。
这个地方是讲如来在果地上,他所入的定是『皆尽法源』,这就是我们讲甚深的禅定,到底深到什么程度?深到底,没有再深,也就是说等觉菩萨所入的三昧,要跟如来果地上相比,他还有所不及。到如来果地上,这个「定」才算是究竟圆满,究竟圆满就是尽法底源,世出世间一切法,统统显现在面前,从三昧现的。『业用难思』,业就是我们现在所讲的造作、活动,作用不可思议,正是所谓「唯佛与佛,方能究竟」,等觉菩萨也不能完全了解。
由此,我们可以明了,从小乘须陀洹就有定功,就能入定,他们所入的定,跟世间的四禅八定不一样。世间四禅八定不能出三界。为什么不能出三界?它只有定、没有慧,这个我们一定要清楚。佛法里面所讲的「定」,定中有慧,慧里面有定,所以是「定慧等持」。一般解释「禅定」这个名词,「禅定」就是定慧均等,才叫「禅定」,它两个分量恰恰好,像天秤一样。如果是定多慧少,也不能入定;慧多定少,也不能入定;一定要均等,它就入了这个定境。
从小乘须陀洹,一直到大乘等觉菩萨,诸位要晓得,这里面层次实在讲太多了,不只是四果四向、五十一位,不止!他们所入的定,浅深次第不同。定功愈深的,当然地位就愈高,『业用』就愈广,这是一定的道理。到如来果地,虽然是尽法之源,彻法底源,佛讲经说法依然感得诸佛三业的加持。身业加持,我们在《无量寿经》上看到,释迦牟尼佛要为大家宣讲《无量寿经》,你看看释迦牟尼佛这一天的色相,虽然是阿难尊者一个人说的,与会大众各个都觉得惊奇,佛今天色相为什么这么好?那是得一切诸佛身业的加持,佛的形相显得格外的殊胜。得诸佛语业的加持,佛原本就得四无碍辩才,再得诸佛一加持,那个语业就不可思议。意业加持是定慧。所以,佛讲经说法都得一切诸佛的加持,特别是讲净宗法门,那个加持尤其是明显,所以我们学讲经,念念都要求佛加持,不求佛不行。你看古来祖师大德作注解,注解一开头就有求加持的偈颂,这是我们应当要学习的。下一段讲:
【法无废兴。弘之由人。佛法无人说。虽慧莫能了。般若论云。法欲灭者。修行灭故。】
清凉大师这一段的开示,给我们很大的警觉,我们自己虽然生在末法时期,很难得遇到佛法,尤其是遇到正法,皈依三宝为佛门弟子,无论在家、出家,四众缁素都有续佛慧命,弘扬佛法的使命。正如大师的开示,法没有兴废的,佛法无论在什么时候、无论在什么时代、在什么地区,尽虚空遍法界,佛法都是长存。我们说佛法兴了、佛法灭了,那是从迹象上去看,事实上佛法哪有生灭?这是真的。法的生灭是从迹象上观察。相是缘生的,缘聚了,佛法就兴了。佛出现在这个世间,佛度化众生的机缘,渐渐消失了,这个佛法就不存在世间了。由此可知,那是缘聚缘散,你要是真正明了事实真相,缘聚也没有生,缘散也没有灭,那你才真正见到佛法。
后面这两句是《华严经》所讲的,『佛法无人说,虽慧莫能了』,「了」是明了。世间再聪明再有智慧的人,如果没有听人说,他也不能明了,谁说?要佛说,所以众生闻佛法的机缘成熟了。什么缘?听了能相信,听了能懂,听了之后肯依教修行,这就成熟,只要这个地区、这个世间,有一些众生缘成熟了,诸佛菩萨一定应化到世间来,为这些大众讲经说法,这叫做感应道交。这些人没求佛,佛怎么来了?虽没有求佛,我们能信、能解、能行,这就是感。众生这个感叫冥感,并不明显。佛应化到这个世间来,显应,明显的来应。感应有四种,我们刚才讲的是冥感显应、有显感显应、显感冥应、冥感冥应,四种不同,这四种感应道交。所以,这是诸佛菩萨应现在世间。
佛是究竟果位之人,而菩萨应现在世间就更多了。圆教初住菩萨,我们以《华严经》来说,四十一位法身大士,四十一位是四十一个位次,每一个位次里面数量都是无量无边的。这些人跟十方无量无边的世界,都有很深的缘分,既然有缘了,他们在常寂光中,他能观机。这个观不是像我们,我们得仔细看看,他不需要,他可以闭著眼睛,我们讲心性的感应。哪一个地方众生机缘成熟了,自然就知道,清净心遍照法界,就像西方极乐世界那些人一样,天眼洞视、天耳彻听、他心遍知。再微弱的电波,在他清净心里面都震动、都感动,这叫感应道交。
我们自己都没有办法觉察的波动,就是极其微细的波动,佛菩萨知道,我们自己不知道,譬如我们对於佛法能信,没有人给我们说,没法子,有人给我们,我们一听就能生欢喜心,就能够接受,就能够依教奉行,这是我们自性里面,经上常讲的,过去生中的善根、福德。这个善根、福德就是极其微细的电波,就能感动诸佛菩萨现身,到世间来应化,为我们讲经说法。所以,他自自然然会来,问题就是我们有没有能力去感动。
下面《般若论》里这两句话重要。『法欲灭者,修行灭故』,佛法能不能长住在世间,这个不是佛法本身的问题,问题在我们肯不肯依教修行。我们真肯干,佛法就长住在世间。所以诸位晓得,所谓正法、像法、末法是从我们人分的。法哪里会有正法、像法、末法?没有,法没有。什么叫正法?真正依教奉行,不能做到百分之百,也能做到百分之八、九十,这个时代就是正法。如果这个时代的众生,我们四众弟子闻了佛法,肯不肯修行?行。能修行多少?大概十之四、五,那就变成像法了,就不能叫正法。末法时期有没有修行?有,十之一、二;换句话说,你听到经上讲的理论、方法,你能够做到的,不过是十分之一、二而已,这法叫末法。如果佛法只有言说,没有修行的,法就灭了。
我们要想请转珐輪、请佛住世,诸位在《普贤行愿品十大愿王》,这十句天天都念,古大德把它列在课诵里面,我们天天念请佛住世,怎么个请法?依教修行,佛就住世;你不请他,他也住世。你要不能够依教修行,你请他,他也不住世,也没法子住世。我们要晓得,我们跟诸佛菩萨往来打交道,这里头没有感情的,完全跟你讲论事实,是就事论事,没什么交情好谈的,纯粹是理上的事情、智上的事情,不是感情用事,我们世间人求佛菩萨,感情!「佛菩萨你要怜悯我、你要救度我」,佛菩萨跟你讲的,完全不照做,佛菩萨度不了众生。假如是感情的事情,我们根本不要修行,凭著这分热情,「佛怜悯我们、可怜我们,来帮助我们」,我们众生还要修行吗?不要修行了,佛也不要讲经说法了,所以你一定要明了,佛度不了众生,这是说真话。
众生怎么得度?自己悟、自己度,这是真话,佛只能跟我们做因缘,这个道理要清楚,就如同学校里上学一样,学生遇到老师,老师只能够给你做增上缘,把他的经验、把他的方法传授给你,你能不能成就,就是你肯不肯依照他的方法学、肯不肯接受他的经验,他是这样子拉你一把。他不能把他的智慧给你,不能把他的技能给你,这个没有办法的。佛教化众生跟学校老师教学生没有两样,所以诸位要晓得,这是经论上常讲的:「福报可以给人,智慧不能给人」。你有福报,你有财富,你的财富可以给人家,人家能够享受;你的智慧不能给人,你的技术能力不能给人。
我们要明白这个道理,然后才晓得,经上为什么说「佛不度众生」,众生一定要自己觉悟,自己修行,自己得度,就是西方极乐世界他力法门,也不例外。这是阿弥陀佛真的帮我们大忙,可是也得要有条件,你念佛也要念到功夫成片,我过去讲《无量寿经》说过,《无量寿经》你至少要做到两成,阿弥陀佛才能帮得上忙,才能来接引你;你两成都做不到,那就难了。所以,上上品往生的人百分之百做到,上中品的人做到百分之九十,上中品;上下品往生的,可以做到百分之八十。以此往下降,降到最低,下下品百分之二十,二十做不到,那你下下品没分!阿弥陀佛就不来接你,再等以后的因缘。所以诸位同修要知道,至少要做到两成。那里恰恰好做到两成?所以,总要多做一点。我们古德常讲,取法乎上,仅得乎中;取法乎中,就得其下;取法乎下,你就得不到了。所以,我们必须要认真努力去做,我们的目标至少要订到一半,要订到五成。五成做不到,还有两成,才能往生!如果你的标准只订到两成,那个很危险,两成做不到怎么办?这一生不就空过了。这一点我们要特别留意。请看讲义。
【今此能说。通三世间。开即为五。谓佛菩萨声闻众生及器。若无听者。终无有说。】
清凉这一段开示,很清楚、很明白,说说法的人,我们明了这个道理才知道,佛法确确实实长住世间,为什么?因为佛法有五种人说,这是《华严经》上所讲的,『通三世间』,三种世间。「三世间」,诸位要晓得,三种世间,有情世间、智正觉世间、器世间,所以佛法才长住一切世间。展开就是五种人,佛、菩萨、声闻是智正觉世间,众生是有情世间,后面有一个器世间。器世间就是无情说法,这在西方极乐世界是非常明显的。显说,我们这个世间,试问问器世间说不说法?也说法;虽说法,可惜你不懂。
譬如说花,我们眼前摆的这些花,不管它是真的花也好,假的花也好,它说不说法?说法。如果没有人给你讲,你看到这里,好看,很美,你只懂得这个意思。那个佛法的意思是觉悟的意思,你就不懂,必须有人给你讲解。你看到这是莲花,莲花表什么意思?我们学佛的人懂得一点,莲花表出淤泥而不染,表这个意思。它的根长在泥里面,泥里面代表六道,六道是污染的。它从泥里面长出来,莲花的茎在水里面,水代表四圣法界,代表四圣,声闻、缘觉、菩萨、佛。花开在水上面,你看六凡、四圣都不染。上面给诸位说,就是一真法界,它表这个意思。这就是告诉我们,佛法用莲花来表法,我们要学在六道不染六道,学佛法不染佛法;四圣法界是佛法,佛法也不染,这样才能超越十法界,证得一真法界。
一真法界是真正的果实,给诸位说,「有因有果,因果同时」。所以你就明了了,无论修学什么法门,不能出六道,当然没有结果;不能出十法界,也没有结果。像莲花一样,它在水里面,水里面只是花苞,一定要长出来,它才会开花结果,所以只有一真法界才有因有果,这不是说得很清楚、很明白吗?
『声闻』,这是勉强讲一个小果,不是真的,真的果一定在一真法界。说法的人,佛说法、菩萨说法、声闻也说法、众生也说法,没有修行证果的人,在六道里面修学的,他也说法。众生里面有真的众生,名副其实的众生;有假众生。哪些是假众生?佛菩萨应化到我们世间来,就是假众生,他不是真的众生,他是示现的。实际上他是佛菩萨化身来的,那不是真正众生,但是他现的这个样子是众生。在我们中国历代祖师大德里面,不少人是示现来的,所以他们也说法。这就是末后一个,器世间也说法。
可是最重要的一句在后面,『若无听者,终无有说』,如果没有能听的人,也就是说没有闻法能够觉悟的人;这个听,听了要觉悟才算听,听了不觉悟,不算听。再多的人听,这里面一个觉悟的都没有,这个法就会灭了,就不能住世,住在这个世间。如果听众里面,有一、两个听了开悟、明白了,肯依教修行,法就长住在世间;换句话说,诸佛菩萨、声闻、缘觉都是大慈大悲,他们能不能变现几个当听众在这听经、在这闻法?让佛法能长住在世间,行!不但行,告诉诸位,本来就如是,经上讲「法尔如是」。既然法尔如是,佛法怎么还会灭?佛法灭就是这些诸佛菩萨、声闻、缘觉想示现一个听佛法的机会都没有,那就没法子。
这个道理,如果你要想不通的话,我举一个例子,你马上就明白了。新加坡这个地方有个佛堂,有法师、长者、居士在这里讲经说法,就有佛菩萨、声闻、缘觉应化在当中听经,佛法在这里就住世。你要换另外一个地区,像印尼、汶来这些回教国家,不准你建佛堂,不准法师到那个地方去讲经,佛菩萨看到也瞪眼,也无可奈何,有什么法子?想应化也不行,也没有缘。诸位明白这个道理,这个疑惑你就化解了,所以佛法兴衰都在一个缘字,缘就重要了。所以,真正发心护持佛法,你要去创造条件,也就是说怎么样能使这个地方有机缘,去创造机缘,这是能够让诸佛菩萨都在这个地方示现,示现说法的、示现听法的,使佛法长住世间而不衰灭。下面这两句:
【内无德本。外岂能谈。】
这个话原本是对诸佛菩萨、声闻、缘觉而说的,他们是真正有修有证,所以能说法。我们今天难就难在没证,不但没证,还没修!所以这两句话,对我们学讲经的同修来说,就是极其重要的开示;纵然我们不能证果,我们一定要认真修行。修行两个字是什么意思,不能不清楚,行是行为,行为范围就太广了,佛讲经说法把无量的行为归纳为三条,身、语、意,你的行为造作再多,你总超不出这三个范围。身体的造作,身业行为;口里面的言语,口业行为;意里面就是思想见解,意业行为;用这三条就把你所有的行为,统统包括了。你这三业的行为有错误、有过失,你要把它修正过来,这叫做修行。
修行的标准是戒律,戒律教导我们一举一动要合乎规矩、要合乎礼节。这个标准有永恒不变的标准,有随著时间地区改变的标准,我们都要懂得。佛在经上所讲的,多半是讲原理原则,就是永恒不变的。譬如佛给我们讲的十善业,身,不杀生、不偷盗、不淫欲,这是讲原则。杀生的范围、偷盗的范围、邪淫的范围,每一个时代道德观念不相同,法律、条规不相同,那是什么?那是在事相上,佛讲的是原则上,原则要懂,事相要随著现代,现代人的道德、法律条文,我们要遵守,风俗习惯要遵守,道德观念要遵守,你才能够让身体一举一动,都能符合规矩,这是依这个标准,来修正我们身业的行为。
我们举一个最简单的例子来说,古时候风俗习惯里面,「男女授受不亲」,那是那个时代,你必须要遵守,见到要回避。现在男女见到也握手,现在要用古礼,你就错了,怎么可以?现代人要学现代的礼貌,你是作现代人,你不是作古人。中国有中国的礼节,外国有外国的礼节。外国的礼节,他们是很热忱,并不是有恶意,你不要想坏了。他对我们法师很尊敬的时候,他说:「法师,可不可以抱一抱」,他并没有恶意,他是尊敬、恭敬心。所以到那个地方要懂那个地方的礼节,你才能受到人家的欢迎,你讲经说法,他才听;你要是拒绝的时候,他说你不通人情,这个不可以不晓得。
语业这一条尤其重要,所以「入门问讳」,这是中国的古礼。那一个地区有那些忌讳的,我们要懂得,不要在说话当中,我们说的人无意,听的人有心,往往在言语当中得罪人,给人结了冤仇,自己都不晓得。所以到一个地区,要了解它的风俗习惯,要知道它哪些地方忌讳,我们不能说的。
意里面,决定断贪瞋痴慢,这才行。所以,这是讲我们真正要修行,要依照佛经典里面讲的理论、原则、规矩,认真的去做。最重要的断贪瞋痴慢、断是非人我,能够更进一步破我执、再破法执,那你就成就了,才真正有结果。所以纵然在这一生当中不能证果,一定要认真的修行,才能够与诸佛菩萨感应道交,我们在讲台上才得三业的加持,诸佛加持我们,诸菩萨加持我们,不但加持讲经的人,同时也加持听经的人。讲的人为什么能讲?诸佛三业加持;听经的人为什么听得懂、听得欢喜?也是诸佛三业加持。不靠佛菩萨,靠我们自己的能力,不可能的,没有这个道理。不学佛的人,或者对佛法没有深入的人,他不了解;学佛的,对佛法能够契入几分的人明了。能说、能听、能解、能行,没有一样不是三宝三业加持,我们才能够获得。再看底下这一段:
【慈悲深厚。无问自谈。敬法重人。诚请后说。】
『慈悲深厚,无问自谈』,这是讲有一类的经典,无问自说,像《阿弥陀经》没有人启请,佛就说了,这是「慈悲深厚」。大多数的经典,都是有人启请;启请是表敬法,是表尊重说法的人,所以尊师重道就在这个地方表现,真诚的启请,然后慈悲宣说。
【初心识昧。未解谘求。上智慈悲。腾疑启请。】
这就是说绝大多数的众生不懂佛法,换句话说,不知道请法,不晓得佛法的好处,不知道建道场,不知道请转珐輪,不知道请佛住世。「请佛住世」,现在佛不在,真正有修有学的人,我们请他到这个地方讲经,不但请他来讲经,要请他常住在这个地方,我们才有长时间的闻法、有长时间的薰习,才能有成就,所以佛法要天天讲。现在众生福报比从前差太多,过去中国古时候,寺院丛林里面讲经说法,每一天八个小时。八个小时讲经,是让你在教理上的薰习,成就你的信心,成就你的智慧、信解。另外,道场里面一定有念佛堂,或者有禅堂,喜欢参禅的,禅堂里面去参究;喜欢念佛的,念佛堂里面念佛;行门也是八个小时。你每天八个小时听经、八个小时念佛,你在这个地方住上三年,你怎么会不成佛?当然成佛了,你想打个妄想,没时间,没空。所以古人那么容易成就,道理在此地。
现在难,现在纵然这个道场天天讲经,每天讲两个小时,一天二十四个小时,你才听两个小时,还有二十二个小时打妄想,你怎么会成就?为什么古人三、五年就成就了,为什么现在人修几十年都不成就?你把我这个话听懂了,你就恍然大悟了,每天二十二个钟点打妄想,二个钟点修行,那怎么行?何况还有一些同修,连这一点机会都不能把握住,你们听我讲经,一个星期听几次?听四个钟点,一个星期多少个钟点?这说明了薰修的重要。
几时我们能建一个道场,每天八个钟点讲经,每天八个钟点念佛。我想这个事情,想了十几、二十年,还没有实现。当然古人这个标准,现在人会有困难,我们把它打对折,一天能够有四个钟点讲经、四个钟点念佛,每天能够修行八个钟点,这个不能再少了,希望我们这一生当中,能稳稳当当的往生西方极乐世界。所以一般人不懂,他不会请、不会来问,懂得的、明白的人,要装作不懂,假装存疑,不是真的有疑惑,假装疑惑来请法,帮助社会广大的群众。请看讲义:
【圣无常应。应于克诚。心冥至极。故得佛加。以三昧力故。感十方诸佛现前。】
这几句话是求佛加持,我们世间人所谓的求佛菩萨保佑,跟这个意思完全相同,怎么样才能得佛的加持,怎样才能得佛菩萨真正的保佑?这几句话讲得很清楚,我们要是明白了、懂得了,依照这个方法去求,没有得不到的。『圣无常应』,此地讲的「圣」,就是讲的诸佛菩萨,乃至於小圣也在其中;小圣就是阿罗汉,阿罗汉也包括三果、二果、初果。可见得这一个字里面,境界很广很广。「无常应」,实在讲,他的的确确是常应,他真的是常应,但是问题在哪里?必须要有感,他才有应。
我们举一个比喻,现在大概在新加坡每一个家庭都有电视,没电视的恐怕很少,你看电视台里面,将它的节目播放出来,我们知道这是藉著电流播放出来,如果你要不打开频道,你看不到,你打开频道就是感,画面现出来就是应,你不打开,那个电流也在电视机里面,不是它不在,它在。所以我们就明了,十方三世一切诸佛菩萨就在我们周边,没有离开我们,我们自己不肯打开这个频道,所以它不能现前,所以说有感斯应。用什么去感?真诚,『应于克诚』。
我们在史传里面,佛门里面的传记,记载古来这些大德,跟佛菩萨感应非常显著,非常明显,我们为什么没有这样显著的感应,关键在哪里?我们的真诚不够,不是没有诚意,只有两分、三分的诚意,所以你得到的感应,也只有两、三分。你有一百分的诚意,你就得一百分的感应,很可惜我们的诚意只有两、三分,不能说没有感应,感应的力量很薄弱。换句话说,你有十分的诚意,就有十分的感应,你有二十分的诚意,你就有二十分的感应。
『心冥至极,故得佛加』。「冥」是悉除一切分别、妄想,达到了极处,也就是说妄想分别执著统统都断掉了,这达到极处,你就得到十方三世一切诸佛的加持,所以诸佛如来讲经说法,都是得一切诸佛所加。
『以三昧力故,感十方诸佛现前』。我们在经上常常看到,《华严经》上看到,你们在《无量寿经》上也看到,释迦牟尼佛讲到阿弥陀佛的时候,十方诸佛也现前为世尊作证,这就是诸佛如来加持世尊。他为什么有这种威力,我们为什么没有?他是「以三昧力故」、「以心冥至极」,所以能够得到这样明显的加持,感得十方诸佛现前。这个诸佛现前,与会的大众个个都见到,不是佛现前,有几个人见到,有些人见不到,不是的,统统都见到。这些说明了真修要紧,总而言之,这么许多的话,归结到最后一句,要真修,夏莲居老居士所讲的「要真干」。
真修、真干,要从自己毛病习气上下手。我们在日常生活当中,六根接触六尘境界,还有没有贪瞋痴慢,还有没有是非人我,如果有,一定要下决心去断;断不了也要断,为什么?因为我在这一生当中想成佛,想成佛就要把凡夫的习气断得干干净净;想学佛,我们起心动念要跟诸佛如来一样才行。
诸佛如来起心动念、言语造作是个什么样子?《无量寿经》上所讲的就是。《大方广佛华严经》讲得太多了,我们记不住,没法子下手,经太长了,念到后面,前面忘光了。念到前面不知道后头;念到后头,前面忘光了,所以说用不上。《无量寿经》好,《无量寿经》就是《华严经》的浓缩、《华严经》的精华,跟《华严》无二无别。这个经对我们来说,分量适中,我们天天要念,念熟了自然会背。起心动念、言语造作,都能够把经拿来对照一下;不必拿经本,你念得很熟,一想,我这个念头,佛在经上讲的,「我可不可以有这个念头,我可不可以有这个行为」。佛说不许的,我们决定不做;佛教我们做的,我们一定要做,这叫做修行,这叫做真干。
依这一部经,就是依一切经;依这一个法门,就是依一切法门;听一尊佛的话,就是听一切诸佛如来的话,一即一切,一切即一。从今之后,决定不怀疑、不夹杂、不间断,我们这一生就决定成佛,往生不退就成佛。只要你立了这个坚固的大愿,我一定要真干,依照这个经典来修行;换句话说,佛叫我做的,我做;佛叫我不做的,我决定不做,你只要发了这个愿,坚固这个愿心,你现在还没到西方极乐世界去,西方极乐世界已经注册了,不是报名,已注册了,你决定要去,只是时间早晚而已。既然西方极乐世界注册了,你就决定成佛了,注的什么册?成佛之册。
我们明白这个道理之后,不干能行吗?所以希望同修们一定要真干,决定不要等来生。来生你还要死,还要去投胎,投胎作小孩,还要背书包去上学,你看看现在学生多苦!你六年小学、六年中学、四年大学,苦不堪言,你还去干这种事情吗?为什么不这一生作佛去?不再受苦了,所以作人我都不愿意,我不想吃这个苦头,太苦了。别再干傻事,这一生我们遇到这种殊胜的机缘,决定成佛的法门,牢牢的抓住,再来是什么?菩萨化身示现来唱戏的,不是真干的,那个可以常来。所以一定要到西方极乐世界,以后就可以常常来往,没有关系,我们得大自在了。所以没有得大自在的时候,一定先要到极乐世界。再看底下这一段:
【诸佛同加即同说。一说一切说有四句。一说是一说。一说一切说。一切说是一说。一切说是一切说。】
这四句只要把一句搞懂了,下面这四句就不难懂。佛加持就是佛说,所以释迦牟尼佛讲经说法,得诸佛的加持,就是释迦所说的一切法,即是十方一切诸佛所说之法。所以《华严经》上讲:「佛不说法」,佛所说的法,都是过去诸佛所说的,释迦没有加一句,没有多说一个字,述而不说,都是讲诸佛的。
世尊如此,一切诸佛如来各个都如此;由此可见,佛在果地,他们多谦虚、他们多恭敬。他们对诸佛如来谦虚恭敬,对我们一切众生同样的谦虚恭敬,佛给我们讲经说法,佛说:这不是我说的,是古佛所讲的,我是传古佛之法给你们说,不是自己说的。他对我们谦虚。真的是一谦到底,敬佛、敬一切众生,这是我们应当要学习的、应当要明了的,这是说法的事实真相。所以,一说就是一切说,一尊佛说就是一切诸佛所说;同样一个道理,一部经所说的,就是一切经所说。无论是大小乘经典,我们同修也许曾经听说,所谓「圆人说法,无法不圆」,这是在化仪里面讲的根性,贤首家所讲的五种根性,小始终顿圆,圆教根性的人说法,无有一法不圆,这就是『一说一切说』的意思。再看底下一段,这一段就说明佛的三业加持。
【口业劝说以益辩。】
『益』就是增加,帮助你;『口业劝说』,「劝」是劝导一切众生;「说」是说法,你得佛的加持,你就有辩才。这个辩才不是自己修来的、不是自己开悟得来的,而是佛力加持你的。你在讲台之下不会说法,说话很木讷,可是一上台,他就会说法,说得头头是道,什么原因?上台是佛力加持的,下台就没有得佛力加持,本来面目就现出来了。
【意业与智以益智。】
佛的意业加持你,你智慧就开了。这也是讲你讲经说法上台就有智慧了,下台智慧就没有了;上台很有智慧、很辩才,佛力加持的。
【身业摩顶以增威。】
在讲台上跟在讲台之下不一样,在讲台上容光焕发,佛身业加持,所以现出这个相就庄严了,下台一看再比较,跟台上决定不一样。假如诸位同修要是细心一点,你要留意的话,你看我在讲台上面跟讲台下不一样!这是真的不是假的。所以你才晓得,在讲台上三宝加持的威力相当显著。同时整个讲堂气氛不一样,你们到这个讲堂来,到这个地方来生欢喜心,心地清净,这不是我讲经讲得好,不是!佛光加持,你们在此地,都沐浴在佛光之中,所以能生欢喜心,所以能信、能解,如果你能够行,你得到加持的力量就更显著。
【如来有力有慈。】
『力』是智慧,有能力加持你,又有慈悲。
【常冥加故。未定缘阙。不容有显故唯有冥。又有意加故言必有。】
这个意思我前面已经透露出来,就是佛的加持是永远恒在,问题就是我们自己有没有感?只要有感立刻就有应,就像电台广播、传播讯号一样,我们自己只要播对频道了,影像、音声立刻就现前,关键在我们自己,不在诸佛菩萨。诸佛菩萨时时都在加持,这是他平等的大悲,所谓是「无缘大慈,同体大悲」,他决定是清净平等的。所以,我们要相信佛有智慧、有能力、有慈悲,常常冥加。我们所以得不到感应,缘阙了。这个缘有时候强、有时候弱,所以得到加持的时候,也不一样。
譬如我刚才举的例子,我在讲台,这个缘强,加持就很显著;我下讲台,佛也加持,那个加持跟台上一比较,差殊很大,所以佛也加持。这个可以给诸位做一个很鲜明的例证。我能得到,你们诸位同修也能得到。我得到比你们明显一点,我念念都是念三宝,念念都是想怎么样把佛法发扬光大,叫一切众生都得佛法的利益,我不想别的事情,其他的念头都没有了,念念就想这么一桩事情,所以得佛的加持,比一般人来得明显。在讲台上是最明显的,佛力量加持是达到最高峰,所以特别明显。所以虽没有显加,一定有冥加、有意加,就是身业没有加持,口业没有加持,意业决定加持,这是永远不断的。
我们从这个地方,要能够深深的体会到,然后才知道佛的恩德超过父母,父母对我们是大恩大德,但是比起佛远远不相及。佛对我们的关怀,对我们的加持,生生世世永无间断,这是讲佛的冥加、佛的意加,永远没有中断。我们能感觉得断是身业的加持,跟这个语业的加持、口业的加持,这就是要靠我们的缘。我们没有感,他就不能应。但是意业的加持跟冥加,它是永远不中断的,这个我们要清楚、要明了。然后我们才知道上报四重恩,为什么要报佛恩?即使没有学佛的人,甚至於反对佛法的人,诽谤佛法的人、造灭佛业的这些人,佛还是加持他,佛没有把他舍弃,这才知道佛恩之大,世出世间没有任何的恩德能够跟佛相比。请看讲义:
【经有五义。一曰涌泉。二曰出生。三曰显示。四曰绳墨。五曰结鬘。】
这是清凉大师在《华严经》里面,给我们简单介绍,经的意思,通常讲经一定先讲经题,经题有通题、有别题,这就是通题经的意思。我们学佛的同修不能不知道,这是一个普通的常识。因为常常会有人问我们,你们念经,经是什么意思,我们总要能答得出来,如果答不出来,人家说我们迷信,他讲的话不为过。我们把这个事情没有搞清楚就相信了,这个信是迷信,不是正信。正信一定搞清楚、搞明白,我才相信它,这就是不迷信。所以它这五个意思好,很清楚、很明白。
第一个意思『涌泉』,这是比喻,像泉水一样,自自然然往外面涌,永远没有枯竭的时候,这比喻什么?比喻经里面的味道、法味,义趣无穷。所以,你懂得这个意思,你才知道经典不仅仅是讲百读不厌。为什么说百读不厌?它里头趣味浓厚,你们看看报纸上的文字,你能不能把它念一百遍。你看看哪一个人看报纸,在报纸上那一段文章念一百遍的?为什么念不到?没味道了。一遍看完了,第二遍味道就没有了。那个水很浅,枯了,枯干了。世间好的文章,百读不厌,多有味道!经论是永远读不厌,从你初发心经过三大阿僧只劫,你成佛了,你念这一部经都念不倦,愈念愈有味道,愈念味道愈浓,愈念愈欢喜,你真正入味了。
也许有人说:法师你讲这个话,我不以为然!为什么?我念这个经,念了一遍之后,我不想念第二遍,我就念不下去了。听经也是,这个经我听过一遍了,不想再听第二遍。这是什么原因?没入门!就跟平常佳肴一样,好的菜,好的菜肴,不但没吃到,闻都没有闻到。他读经闻法是什么?隔著玻璃看里面烧菜,味道都没有闻到,难怪他不想看第二遍,味道都没有闻到,哪里尝到?那个永远读不厌,味道尝到了,能够闻到,那就有很大的吸引力,你就会去读它,真正入味那个不一样。才知道「一经通,一切经通」。
一部经可以终生修学,可以从初发心一直到成佛。我们在经论上看到,大势至菩萨就是一个最好的榜样,他老人家一生从初发心到成佛,就是一句阿弥陀佛,专修专弘,「不假方便,自得心开」,这是他的成就,他尝到味道,他用的方法也非常简单,「都摄六根,净念相继」,你看这八个字,把净宗修因证果全都说出来,我们讲「言简意赅」,他是第一把手。所以他讲的那一段经文,二百四十四个字,比《般若心经》还短,《般若心经》有二百六十个字,它二百四十四个字。展开来就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切经,一切经也没有出它的范围。不但世尊所说,十方三世一切诸佛所说,无量经论也不出它的范围。
《楞严》我们也读多遍,也讲不少遍,我们没发现,被夏莲居老居士一语道破。我发现这一章重要,是因为看到印光大师把这一篇东西选在净土五经里面,他给我这么一提醒、提示,我觉得这一章东西重要。然后回到《楞严》里面,仔细去观察,知道这一章是真正第一经,不在「耳根圆通」之下。这跟一般人看经,就不是一个看法。印光大师这一个举动提醒我,我才知道这一篇是我们净宗的《心经》,平常大家念的《心经》是般若部的《心经》,这是我们净土宗的《心经》。般若部的《心经》,说实在话,它只是般若这一部分,净宗的《心经》是一大藏教的心经,是十方三世一切诸佛如来所说一切经典心要。我从印光大师这个举动,明白这个事情。
以后看到夏莲居老居士的《净修捷要》,这个小册子是我到北京,黄念祖老居士送给我的,我一看它里面写的「净宗初祖,大势至菩萨」,我看这一句话的时候,我吓了一跳,从来没有想到,他讲这句话是千真万确一点都不错。大势至菩萨是净宗法界初祖,在尽虚空遍法界第一个提倡念佛法门,专修专弘,他老人家是第一个人,华严会上到末后,普贤菩萨十大愿王导归极乐,是我们娑婆世界的初祖,所以我把普贤菩萨请出来,他是我们娑婆世界初祖,然后慧远大师是我们中国初祖,所以初祖就出了三个,我们要清清楚楚辨别哪一个初祖。所以经典「涌泉」的意思,这个意思深!二出生。
【出生则展转滋多。义同井索。有汲引故。】
这个『出生』就好像井水里面打水一样。这个井是个泉水,永远取不尽,这个意思就是从经里生出别义,通题就生出别题,别题千经万论,都是从这里面出来的。出生的意思,比喻得好。而井里一桶桶水永远提不尽,佛说一切经论,都是从这一个涌泉里面出生的。第三个意思,『显示』,显是明显,示是垂示。
【显示正是圣教。显事理故。】
这就是讲的宇宙人生的真相,将诸法真相明显的显示出来。显示出来,怕我们还不懂,再指示给我们,这也就是开示的意思。佛有能力开示,我们要有能力接受、奉行,就是悟入,我们要有能力悟、要有能力入。悟是明白、了解,入是做到、兑现。佛说宇宙人生的真相,我们现前的生活就契入真相,舍离一切虚妄,哪些是虚妄?相是虚妄的,我们不著相,这就是契入真实。念是虚妄的,想像是虚妄的,妄想分别执著是虚妄的。我们舍离妄想分别执著,我们就契入真实之理。我们不著这些事相,我们知道身不是真的,不是说不是真的我们不要它,我不执著这个身相,我就见到事的真相。我离开一切分别、执著、妄想,我就知道理的真相,也就是说,相的真相、性的真相,都不难见到。只要离开一切妄想分别执著,你就见到真相,这就叫悟入。
所以,悟了之后,要紧的要能入,入就是要真干、要真修,你才能入,你不真干、不真修,你就入不了。财色名食睡摆在你面前,你还动不动心,你还动心,没入!为什么没入?这个东西是假的,不是真的。假的东西摆在面前,你还作意,你还起心动念,没入。就是我刚才的比喻,你固然是明白了、清楚了,知道这是假的,就好比吃东西一样,你没吃到口,你闻到香味。你明白了,你能说,你不能行,你是闻到香味,没尝到。
入是什么?我能够不起心、不动念、不分别、不执著,你尝到味道了,那个境界完全不一样。所以,你在境界里面,还会起心动念,还会有分别执著,你对於佛法纵然有相当深度的解悟,就是刚才讲的闻香没有尝到味道,你在这个阶段、在这个境界里面。
第四个意思叫『绳墨』,绳墨这个名词,恐怕大家很难懂得,这是古时候木匠用的工具,可能在大陆偏远地区还有。木匠要锯这个板子,要锯一条直线,他有个墨斗,有个墨斗用个绳子,里面装著墨,把绳子通过墨,拉得很直,钉个钉子,弹一条线,那个叫「绳墨」,是木匠用的工具。现在科技发达,这种落后的工具,在先进的国家都被淘汰掉,都没有了,用这个来做比喻。
【绳墨则楷定正邪。】
木匠用这个工具,他才能锯得很直,锯一条直线;不用这个,他就锯不成直线。
【亦是绳之为经,能持於纬,同席经义。】
经典就是邪正的标准。我们今天讲修行,怎么知道我们身语意三业行为有了过失,总得有个标准,符合这个标准,你的思想、见解、行为是正确的,违背这个标准,那就是错误的。所以经典就是我们修学的标准。经典分为三大类,经、律、论,戒律是我们言语、身体行为的标准,戒律是讲这些的。经与论是我们思想、见解、行为的标准,我们对於宇宙人生的看法、想法,如果跟经典讲的不一样,要晓得我们错了,不是佛经错误。佛经没有错误,要依照它的标准,把我们错误的想法、看法修正过来,而我们身体的动作,口里面的言语,要依照戒律的原理、原则,不违背,这是正语正业,如果违背这些原理原则,我们的行为就不正了,身行就不正了,语业就不正了。所以经论是修行的标准。『绳之为经』,把它比喻作经,因为经能够持纬。我们穿的衣服,衣服是编织的,竖的这个线,我们称它作经;横的这个线称它作纬,交织它才成为布匹,我们才能得到受用,这个也有『同席经』的意思。
第五个『鬘』,鬘是花鬘,在新加坡我们常常也能看到,喜庆宴会上戴的花环,那就是花鬘。在中国很少有,在外国我们也常见。
【结鬘同线。】
因为这些花是用线穿起来,它才成为一个鬘。
【线能贯华。结成鬘故。】
这个是比喻把佛所说的经,字字句句比喻成花,这些花必须要用一个东西穿起来,穿起来就是线,这就是「经」了。所以经是中国人所翻的,印度原文称为「修多罗」;「修多罗」就翻作线。中国人对於线并不重视,因为中国古圣先贤的著作,流传给后世,都称之为经,对「经」这个字非常尊重,所以把佛的典籍翻成中国文之后,我们也称它为「经」,用这个字来翻「修多罗」。用「鬘」的意思,与印度原文非常接近,所以我们也要懂得这个意思,不能把它的原意说是茫然无知,这个也不可以。
有这五种意思,含这五种意思,「修多罗」的义趣才完整,这是清凉大师在《华严经》上,为我们略说,细说有十种,十种就太麻烦,我们也不需要懂得那么多,能够明了一个大概就可以了。实际上我们如果是对别人解释,也用不著这么麻烦,讲这么多,大概人家听到,恐怕也很难接受,说个一条、两条,就足以让他起恭敬心,对於佛教的经典能够生起敬重,我们的目的就达到了。
所以讲经说法,过去我跟同修们说过很多,并不一定要在讲台上,随时随处遇到人就说,不一定要在台上讲两小时,讲两分钟也可以。所以你们要学讲经,到哪里去讲?两分钟,接个电话两分钟也讲佛法,三句话不离本行,前两句是应酬,第三句我就讲佛法,就讲给他听,喜欢听也听,不喜欢听他也听。无论在什么时候、无论在什么场所、无论对什么人,学讲经的统统是我们练习讲经的场所。你总不可以说:我学会讲经,没地方讲!没地方讲,是你自己不认识因缘所在,如果你自己懂得因缘所在,处处都是胜缘,殊胜的法缘。
如果当中有同学,我们讲有同行的,都有弘法利生的心,就像唱戏一样,唱双簧,一问一答,问的也未必是你不知道的,你明晓得的;明晓得为什么问?旁边那些人不知道。你这一问,他给你一解释,好像你们两个人在聊天,实际上你在度周围的众生。哪些场合好用?到餐馆里吃饭最好用,好多人在吃饭,大家乱哄哄的,你们两个人一问一答在谈佛法,音声比较高一点,旁边桌上邻居都听到了,你不是在教化众生、讲经说法吗?
像释迦牟尼佛当年在世,启请的人在问,佛就在那里答。所以机会太多太多了,你要会运用,你要认识,你要会掌握,我们学佛才能学得成功、才能学得圆满。念念有利益众生的心,念念有利益众生的举动、行动,你这才叫真干。一定有讲台才干,没有讲台就不干,那怎么行?到哪里去找这个机会?有人请才说,没有人请就不说,我们没成佛。成佛可以摆这个架子,没成佛不行,要作不请之友,他不请我,我也得想办法找他跟他说,这才行,这叫菩萨道,没成佛。好了,今天时间到了,就讲到此地。
愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。
祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。
文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!
|
|
|
|
|
|
|