關於修的整個內涵，後面我會詳細說明，這裏先整體性地簡單說明總共的修法。我們對修行的方法了解了以後，下面就是拿著這個方法，照著次第一步一步深入。現在第一步要修的就是親近善知識，也就是這裡說的此處修法。
【此處修法者。先應思惟依止勝利速成佛等，及不親近所有過患，謂能引發現法後世諸大苦等。次應多起防護之心，謂不容蓄，分別尊長過失之心。】
現在我們開始正修了，第一個是親近知識。親近知識的道理已經講過了，現在總結地說：先要思惟依止善知識的殊勝利益，包括快速成佛等等，並且思惟不親近的過患，能夠引發現在及後世的種種苦惱，而且是大苦，為什麼加「大」呢？因為這個苦無窮無盡，不但廣而且深。
第二個要防護內心，千千萬萬不要去想師長的過失。我們也要多練習不要看同學的過失，乃至於漸漸地不要去看任何其他人的過失。古代的修行人都很強調這一點，六祖大師有一句名言：「若真修道人，不見他人過」，我們總覺得自己是修道的人，如果真是修道人，則絕對不會看別人的過失；至少理論上我們了解，修道是為了要解決自己的問題，現在看人過失本身就是煩惱，是我們要修改的，方向已經看反了，那還修什麼？所以真正要解決自己問題的人不會見別人的過失。進一步來說，我們要學的是大乘，要去幫別人，他正是我要幫忙的對象，沒有他就沒有策勵我修的力量啊！所以為利有情願成佛，看見這麼多苦惱的有情，我要趕快去救他們，為了救他們我要學，學了才能修。那些人確實是在煩惱當中，正因為如此更是策勵我自己努力修行。所以不是見他的過，而是因為看見他而策勵我修行，因此他對我有恩，不管大乘、小乘均是如此。眼前雖然一時做不到，先懂得這個道理，然後如法地去思惟，就能夠從做不到而漸漸改過來，到最後能如法地做到。這整個的轉變過程就是我們的修行。
在這個地方特別是談對於師長不能觀過。我以前念過《常憶念頌》（就是應該恆常記在腦筋裡的）：「己過如山積不見，師過秋毫亦明察，法不相應實由此，勤加懺悔常憶念。」自己的過失積得像山一樣大卻看不見，老師的過失小得像秋毫那樣（秋毫比喻最細小的東西）都看得見。「法不相應實由此」，我們修法修不好，原因就在這個上頭，所以下腳的第一步是要「勤加懺悔」，努力去懺悔。現在學了《廣論》很清楚，修行的根本是依師，換句話說，就像種樹，根很重要，如果第一步就把根弄掉了，那怎麼種得出果來？所以這裡下腳的第一步就告訴我們千千萬萬不要看師長的過失，絕對不允許自己有這種心，要把它拿掉。
【隨自所知，應當思惟，戒定智慧聞等諸德，乃至自心未起清淨行相信時，應恆修習。】
應該就自己所了解的，思惟師長戒定慧等功德。我們所有的一切都來自師長，沒有師長我們自己不會有，所以師長是根本、是種子，如果還沒有開始修行就把種子燒焦了，怎麼能種出來任何東西；換句話說，修行的成就是從師長那裡來，現在如果我們看他的過失，方向完全錯了，也不會有任何成就。
思惟師長的功德，要修到什麼程度才可以呢？要修到清淨的行相，就是能夠對於自己的師長產生淨信心。前面說淨信心的產生是透過觀功念恩，看到他有這麼大的功德，對我有這麼大的恩，因為這些法都是他告訴我的，我去思惟觀察這個法，就能夠跳出生死輪迴。這個法就像種子一樣，我們照這個法去行，功德會漸增長，所以這是他對我們的功、對我們的恩。由於這樣思惟，就會產生淨信心而恭敬他，這個是清淨的行相－－信。只要這種狀態還沒有產生，我們應該繼續修習。所以，雖然有的人說「我已經在修行了」、「我已經見空性了」，但是如果對自己的師長沒有信心的話，那都是顛倒的，就好比地基還沒有打，就說房子的屋頂已經蓋好了一般。這是我們應該注意的。
【次應思惟如前經說，於自已作當作諸恩，乃至未發誠敬而修。】
了解老師的功德之後，曉得這個功德也就是我要的，佛就是這樣成佛的，所以這些都是我們要修的。不管是已經了解的或是將來要學的這些，都是由於老師的接引，我才有機會學到。
不但是師長，我們還要觀察團體的功德。我們是不是必須在團體當中，才有機會共同增長？即使以我來講，假定只有一位聽法者，我講法的機會就很少；同樣的道理，聽法也是，需要很多人聚起來才能成辦。請問聚起來的這群人要不要衣食住行？這些是不是要靠團體當中大家互助共同努力？如果這樣去想的話，周圍所有的人對我們修行都有正面的意義，而且是必須要的。明明有這麼大的功和恩，為什麼我們看不見？因為被煩惱所蒙蔽。現在指出來了以後，如果我們還是會見過，就更清楚地顯示出我們的障礙有多大。「乃至未發誠敬而修」，我們一定要努力，直到看清楚了眼前師友對我們已經做的、現在做的、將來要做的所有重要的恩德，從內心發起恭敬，這個就是我們現在應該努力的。
現在所說的總共修法、此處修法這兩部分，是屬於正行。前行、正行都有了，後面還要有結行。
【後時如何行者。應將所集眾多福善，以猛利欲由《普賢行願》，及《七十願》等，迴向現時畢竟諸可願處。】
每一座法修完了以後，要將所集的各式各樣的福善，以很強盛猛利的意樂，由《普賢行願》（十大願王）以及《七十願》等，不但迴向眼前的利益，還有將來究竟的利益，這些利益是真正可希願之處；而不是現世的利益，譬如說希望發財，這個不是真正可願之處，是虛假的，只有一樣東西才是真實的－－為求無上菩提。為了求無上菩提我們要修行，修行要有好的環境、健康的身體，這種狀況下求健康就是對的。假定我們健康的目的是為了以後要享樂，那求健康就不對，因為享樂會造惡、墮地獄。所以健康是人人共同要的，不同點在要了健康來做什麼，如果是為了修行，那就對，這是我們應該弄清楚的。
【如是應於晨起、午前、午後、初夜，四次修習。此復初修，若時長久，易隨掉沉自在而轉。此若串習，極難醫改，故應時短，次數增多。如云：（有欲修心，即便截止，則於後次心欲趣入。若不爾者，見座位時，即覺發嘔。)】
這個了解了，在正修的時候一天分四次，早晨起來一次，上午、下午、晚上各一次。正規是四次，但是我們剛剛開始修，時間長了以後會昏沈，心會不相應，自己不能把握得住。不相應有兩種：一種是掉，心不斷地向外面散；一種是沉，這在後面正講「奢摩他」的時候會詳細講。如果養成沈、掉的習慣，將來很難改，所以剛開始的時候寧可時間短一點。我們剛剛開始修的時候往往不得法，等到稍微得了法以後，會覺得修得好歡喜，就有欲修的心，這個時候就應該停下來。這有什麼好處呢？因為你覺得修行這麼好，停下來以後，你心裏會一直想再去修，所以說「於後次心欲趣入」。如果你不這樣的話，一開始還修得蠻好，於是繼續不斷地坐下去，結果到後來坐得苦不堪言才下座。因為已經坐得苦不堪言，下次想到要修，心裡就害怕，一看見那個座位心裡就討厭它，發嘔就是指這個。
【若待稍固時漸延長，於一切中，應離太急太緩加行過失。由此能令障礙減少，疲倦惛沉等亦當消滅。】
等到慢慢穩固了，再漸漸延長時間。經過這樣不斷熏習，能遠離太急太緩（就是指前面的沉掉）等過失。這種過失消除了，再照正常的一日四次去做。如果你能夠如法去做，障礙會減少，疲倦、昏沉等消失了，然後就能夠成就。
在甲四親近知識的修習軌理當中，正明修法分為兩部分，因為以我們專門修行的人來說，一天二十四小時分兩部分，一部分是正修，其餘的時間是另一部分。正修的前面是前行或者稱加行，中間是正行，修完以後是迴向，這樣的正修每天有四座。那麼其餘的時間呢？
【未修中間如何行者。總之雖有禮拜旋繞及讀誦等，多可行事，然今此中正主要者，謂於正修時勵力修已，未修之間，若於所修行相所緣，不依念知，任其逸散，則所生德，極其微。】
總的來說，雖然有很多事情可以做│禮拜、繞佛，或者讀誦經典等等，但是現在這裏最主要講的，就是不但正修的時候要非常認真努力，修完了以後其他的時間，還要繼續做與正修時所緣行相相應的事情。應該依正念、正知繼續努力，假定正修以外的時間不能繼續地以正知正念來策勵自己的話，儘管修的時候修得很好，也很努力，可是產生的效應不大。
【故於中間應閱顯說此法經論，數數憶持。】
所以不僅修的時候要認真，修完了以後還要繼續看經論等。正修時是認真地去實際體驗，這個只有自己如法修持才能體驗的。下座以後就要看經論，而且看的還是要跟所修有關係的，這樣不斷地去思惟觀察。因為所修的一定是根據之前聞思相應的法，等到思惟得到決定不疑了以後，再如理地去修，修的時候一定是依照自己所思惟決擇的道理去做。下座以後，要對照著經論去看，以了解前面修的對不對，這是一種；此外修完了以後回過頭去看經論，對經論的內容親自加以印證，會增長自己的淨信心。這個是我們應該做的。
真正要修行，先要親近善知識，因為我們所有的認知都是受客觀環境的影響，假定不能靠近善知識而靠近惡友的話，會受到不好的影響。所以在凡夫位上沒有第二條路好走，要談修行，親近善知識是必須要的條件。親近善知識要做什麼？聽聞正法，聽聞以後要如理思惟、決擇。對所聽到的法產生決定的信心以後再去修，下座後還要不斷地串習。假定下座以後就不管了，那就算修的時候很努力，實際上這個功德也不大。
以我們現在來說，還不到修的階段。但平常上課的時候可能出現兩種情形：一種是自己不好好如理如法地去聽，有一種是上課雖然很認真，下課就把握不住而散掉了，就像前面說的三種器過。本來聽完了以後是要不斷如理思惟，而且要經論的證成，這樣才能漸次增上；我們自己本身條件很差，如果不努力增上，上完了課以後又嘻嘻哈哈，能產生什麼效果嗎？所以這跟世間的確有很不一樣的地方，但並不是要一天到晚很緊張，我們還是需要調適一下、輕鬆一下，可是腦筋裡面平常所緣的是什麼念頭，這對我們是非常重要的，這是之所以要這樣去做的原因。
【應由多門，修集資糧生德順緣，亦由多門，淨治所有違緣罪障。】
整個的修行，說來說去就是淨罪、集資兩件事情。正因為我們無始以來隨順著無明習氣，所知的固然是錯誤的，根據錯誤的知見所行持的也都是錯誤的，一向都在這地方轉，習氣非常強盛，如果沒有善知識的引導，或是不遵照善知識的教誡努力去修持的話，效果不大，扭不過來。所以真正要去修的話，這是必須要的條件。到了那個時候，同樣要不斷地策勵自己，我們常說「學如逆水行舟，不進則退」。做任何一件事情都必須有鬆緊的調節，比如說我們的心臟，它在跳動時是一張一縮把血液壓出去，舒張的時候好像沒有做工，實際上這是一種調整，是準備下一次再要壓送血液所以一鬆一緊地交替。又如一棵樹的成長需要夏天、冬天交替來調節；修行的時候則有上座、下座，可是不管上座、下座，它的根本都是一致的。回過頭來看世間，世間人的做法也是一致的。他為什麼去上班？要去賺錢。為什麼要賺錢？為了享受。所以他上班是為了賺錢，以便下班後能用這個錢去享受。至於我們的修行也是這樣，應該是很認真地去學，學了以後，照著去行，因此不論上課下課、上座下座，都應該如法而行。平常雖然不容易做到，可是了解了這個道理以後，應該策勵自己，這對我們眼前是非常重要的。
【一切之根本，應如所知，勵力守護所受律儀。】
淨罪集資當中有一個根本，就是我們所受的戒。為什麼從持戒開始呢？我們修學主要就是要去行持。為了要如理建立正確知見，所以要聽聞；聽懂了以後，要如理行持，這就要從持戒開始。不是坐在教室裡面，大家聽懂了，在理論上面討論了半天，可是下課以後不照著去做。它很明白地告訴我們，根本是了解了以後要照著去做。
持戒有很多深細的內涵。修行最主要的不外乎戒、定、慧，從戒開始－－戒捉、定縳、慧殺。真正最主要的是心對境的時候，看自己是繼續隨順著相應的我執而起貪瞋癡，還是了解了佛法以後，能觀照自己的起心動念，依照著經論把煩惱擋住。為了產生這樣的效果，所以要不斷地親近師友、聽聞、如理思惟、切磋琢磨，乃至於投入全部的精神去修。
【故亦有於所緣行相淨修其心，及律儀戒積集資糧三法之上，名為三合而引導者。】
也有這樣的說法，對於所緣的行相淨修其心，這個所緣的行相，可以從廣狹兩種來談：一種是照著所學的內容去緣，譬如我們現在要觀想佛像，或念無常等等，針對著這一點去緣，這是正規的座上修。另一種是指一切時處面對境時，以往是每一個人有自己的一套看法，但現在是要照著佛經上面善知識所指導的道理，來取代我們一向自以為是的這種認識，照著所聽聞到的正確的方法來修改，革除以前跟貪瞋癡相應的習氣，這個就是修。實際上這與前面所說的是同一件事情，只是從不同的角度去看。
現在回過頭來再簡單複習一下修習軌理：修行之前應該有一些什麼準備；有了這個準備，正修的時候又分成前行、正行、迴向；下座的時候應該如何用心。它是絲毫不放鬆的，以兩方面不斷地策勵我們，這個就是修法的軌則。
以上所說是一個教授，這在宗大師時代是專門針對出家人而教的，像這樣的內涵，以在家人來說，的確是相當困難。對於剛剛出家的同學來說，要透過什麼方法，不斷策勵自己漸漸地在內心上面改變過來，這個真正的內涵到了後面會再細說。如果在前面一碰到了就去做的話，是做不起來的。總要記得大師這句話，「若隨任遇所緣，即使修者，則於所欲如是次第，修習爾許善所緣境，定不隨轉。」對真正要修的就修不起來。這個地方只是告訴我們一個大概，假定我們已經有了很深厚的善根，理路也很清楚，那可以去修；否則憑我們現在這樣懂得一點就要去修，還是不可以。所以這地方叫做「總略宣說修持軌理」，只是總體的、大略的宣說，有了這個認識以後，我們就會願意照著《廣論》整體的內涵，一步一步細細地學下去。
【復應學習四種資糧，是易引發奢摩他道，毘缽舍那道之正因，所謂密護根門，正知而行，飲食知量，精勤修習悎寤瑜伽，於眠息時應如何行。】
這個是真正集資糧當中最最重要的，一方面介紹在修行過程當中集資糧最好、最善巧的方法；另一方面，假定自己條件夠的話，的確可以照著這四種資糧馬上修習。但是目前一般來說，這四種資糧並不是在家居士能夠真的實踐的。奢摩他、毘缽舍那也就是止、觀，而這四種資糧是得到止觀的正確之因。前面說過戒定慧當中戒是正因，大師把戒真正主要的內涵，在這四點當中說得非常清楚。這樣對我們有很大的好處，因為我們一般很容易把戒死死地看為一種形式化的東西，以為這些戒相就叫做戒，事實上，戒的基本精神就是在這四點當中。但是也不是說除了這四點之外其他都不要，還有很多輔助的內涵，從沙彌律儀，比丘、比丘尼的大戒，乃至於菩薩戒，一直到後來的密乘戒，我們也都必須要層層地深入。
首先是密護根門，秘密地保護自己的根門。「根」就是眼耳鼻舌身意六根。「密」就是我自己知道，別人不知道。所以不是在行相上看，比如袈裟應該怎麼披、禮拜應該怎麼拜、走路應該怎麼走，外面的行相看得很清楚，可是內心當中怎麼想，人家就不知道了。這個密護根門，只有自己知道，而且必需要在這個上面下手才可以。其次是正知而行，此又分二：第一個要有正確的方法，第二個要用這個正確的方法去做該做的事情。所有的行為，都要根據正知而行這個條件。下面兩個是針對飲食和睡眠。
【初中有五：一、以何防護者，謂護正念及於正念起常委行。其中初者，謂於防護根門諸法，數數修習令不忘失。二者謂於正念，常恆委重而修習之。】
密護根門分五點：第一，我們拿什麼東西去保護呢？「遍」是普遍，要沒有一點遺漏地保護正念，以及對正念起常委行。我們的念有正、有邪，首先要使它歸到正的上面，然後要一切時處沒有例外地去保護這個正念。還要對正念起常委行，常是恆常、不間斷地，委是很仔細地。
此二者中，「初」是指遍護正念，怎麼防護呢？對於我們的根門（眼耳鼻舌身意），要不斷地保護它。所謂的保護是專門指要依據我們所知道的去修習，不要使正念忘失，這一點是相當重要的。所以後面特別提到我們戒持得不好的幾個原因：第一個是無知，對於什麼是該做、不該做的不知道；第二個不恭敬，知道了以後要起恭敬心；第三個是放逸，起了恭敬心還要不放逸（放逸就是雖然知道但不想去做），這三個是我們通常一般的情況；還有一種是煩惱盛，就是無始以來非常強盛的煩惱。至於像邪見等種種錯誤的概念，那更是根本不用談。以上是對防護根門諸法不忘失。第二個是修習的時候，要採取常恆委重的態度。這是說「以何防護」，拿什麼東西防護。
【二、何所防護者，謂六種根。】
正念是我們用來防護的工具，那麼以正念保護些什麼呢？就是我們的六根－－眼耳鼻舌身意，連腦筋當中所想的也要去觀察。眼根對境的時候，對於好看的就多看一眼，不好看的就不想看。耳根去聽也是一樣，歡喜這個人就陪他聊天，這個都是不對的。所以要注意自己的眼耳鼻舌身還有意根，不斷反觀起心動念是如法還是非法。
三、從何防護者，謂從可愛及非可愛，六種境界。
六根所對的境界有兩種：一種我歡喜的，一種我不歡喜的。平常我們遇到歡喜的境就跟著它去是貪，不歡喜的也跟著它去是瞋，我們不外乎都在這種狀態當中。
【四、如何防護，其中有二：守護根者，謂根境合，起六識後，意識便於六可愛境六非愛境，發生貪瞋；應當勵力，從彼諸境護令不生。即以六根而防護者，若於何境，由瞻視等，能起煩惱，即於此境，不縱諸根而正止息。】
怎麼防護呢？分成二種，一個是守護根，根一對境，六識就生起來，然後一定是對歡喜的就貪，不歡喜的就瞋。既然這樣，我們就想辦法努力讓根對境時不生貪瞋。舉一個簡單的例子，這也是我們最容易犯的。比如大家歡喜聊天，所以一碰到跟你很談得來的人，平常也沒有什麼事情，就
會找藉口去找他，這一點自己要注意。如果曉得自己會犯這個毛病，真的有心想改的話，應該互相策勵：「某人啊！我們都有這個習性，應該努力改進。」要這樣真正去努力防護。可是我們平常不但想盡辦法保護煩惱、增長煩惱，還要為自己找藉口。我曉得我做不到，可是我一直願意努力認清自己的這些藉口，希望同學們互相策勵。這有什麼好處呢？儘管做不到，可是我們有共同的認識，所以碰到這種情況，比較容易引發慚愧心，不會互相助長煩惱，這一點對我們初機修行人是非常重要的。第二個是就利用根來守護，如果根對境以後生起了煩惱，就在這個境上，不放縱諸根而正止
息煩惱。
【其守護根者，是於六境，不取行相，不取隨好。若由忘念煩惱熾盛，起罪惡心，亦由防護而能止息。取行相者，謂於非應觀視色等，正為境界，或現在前，即便作意彼等行相，現前往觀。取隨好者，謂於六識起後，能引貪瞋癡三之境，意識執持；或其境界，雖未現前，由從他聞，分別彼等。】
守護根的方法，是在根對境的時候不要取它的行相或隨好。如果能夠不取行相，不取隨好，那麼忘失正念或者是煩惱熾盛而起的罪惡心，由於這樣的防護就能夠擋住。取行相，就是對於不應該看的境界，例如電視、電影，或者我歡喜跟他聊天的朋友，或者是好吃的好玩的東西，當這種境界現起的時候，自己就作意那個行相跑去看；取隨好是境界過後還緊跟著去想，這兩個不同。不取行相、不取隨好就是利用我們的六根去防護，當下認清它，不要跟著它去轉。
所以我們拿什麼防護？拿正念。拿正念去保護什麼？保護六根。如何保護？對於會引你生貪瞋的可愛非可愛的境界，利用根緣境的時後要認識它，不要讓根隨著轉，而不取隨好，不取行相。
【五、防護為何者，謂從雜染守護其意，令住善性，或無記性。】
平常我們一對境的時候都是起雜染（雜染就是煩惱），然後造雜染的業，受無窮無盡的痛苦，永遠在生死中輪迴。了解了以後，第一件事情就在密護根門上面努力，這才是戒真正的內涵。密護根門另外一個名字叫做根律儀，律儀就是戒，在《瑜伽師地論．本地分》當中有很詳細的說明。我們要了解戒真正的特點，要防護雜染生起，讓心安住在善或者無記中。無記就是既非善的，也不是惡的。
【此中所住無覆無記者，謂威儀等時，非是持心住善緣時。】
無記有兩種：有覆無記、無覆無記。我們要的是無覆無記。比如我現在很認真地看書、思惟，或者拜佛、修習，這是善的。累了站起來休息一下，或者是坐著閉上眼睛養養神，這個時候內心當中沒有緣壞事，但是的確也沒有緣好事，這個叫做無覆無記。平常我們好像也沒做好事，也沒做壞事，懶懶散散，輕輕鬆鬆的，這個是有覆無記，是染污法。我們一生極大部分都處在有覆無記當中，這就是為什麼修學佛法的過程當中，有很多地方跟世間不一樣。譬如我們已經養成習慣，覺得這張椅子好舒服，就喜歡躺在那裏，佛法不是這樣。坐要規規矩矩地坐，儘可能讓自己坐得很挺直；站也要規規矩矩地站。因為凡是這種安逸的地方，都是長養自己惡習的，最起碼是放逸，不知不覺當中還會讓自己的貪瞋癡等習染增長。
所以就我印象當中以前跟過的幾位重要老師的行誼來說，特別是常常提到的仁法師，如果房間裡面有幾張不同的椅子，我們一般人一定先去撿沙發坐；仁法師不是這樣，如果有圓凳子，他一定坐圓凳不會坐沙發，這是典型修行人的基本精神，當然如果沒有其它的椅子，他也會去坐沙發。
我講一個小小的故事，離開現在可能已經三十年了。那時候我剛出家沒多久，也還不認識仁法師，不過曾讀過他的一篇文章，覺得鏗然有聲，雖然不一定是很順暢、很流利，可是裡邊所表達的意思，會讓人感覺出很強悍的味道，我看了心裡面很仰望。有一次我到福嚴精舍去，那裏有好幾位大長老，最主要的就是印順老法師，他在佛學界是非常了不起的一個人，那時他下面有幾位重要的弟子，包括仁法師及真華長老。那天當我進去的時候，看見印老是坐在最大位，弟子們坐在旁邊很考究的大沙發上，有一個人搬了張圓凳子規規矩矩地坐在旁邊。看到這一幕，我當時覺得這人大概是侍者，就是跟在老和尚旁邊承事他的小和尚。我進去的時候向他們頂禮，同時也看了一下那位我以為的侍者，後來才知道他就是仁法師，是我心目當中正希望去拜訪的人，因為他坐在旁邊，我看過也就算了。之後我想去拜訪仁法師，其實我已經見過他，他也見過我，可是我們並不知道。他那時是住在台北，我去了以後就恭恭敬敬、規規矩矩、戰戰兢兢地等候，結果一見面，他就嗯了一下，我雖然沒有嗯出來，心裡也跟他一樣想：「咦！就是這個人！」我本來以為他是侍者，結果原來是高高的一位大法師，這給我非常深的印象。以後我跟著他若干年，在很多情況之下都看見他這個特色。所以就像本論前面所告訴我們的，真正能親近這種善知識的話，儘管他不講什麼，可是你不知不覺當中會受他的影響。
因此每當看見有人無緣無故跑到後面找椅子坐，我心裡面就常常有這種感覺：唉！現在這個時代就是這樣。我但願你們記住：平常的時候，千萬不要多貪這種逸樂，表面上看不出有什麼壞處，但是這是煩惱的溫床。你們注意，它不是煩惱，但最嚴重的惡習氣都從這地方慢慢滋長出來的。所以古人都以非常嚴格艱難的方法來鍛鍊意志，這是有它特別的用意的。我們真正願意一步一步深入的話，你會發現需要絕端的這種刻苦耐勞的精神，如果平常養成習慣樣樣東西要舒服的話，修行是沒份的。最多只有動動筆、動動嘴巴，這一世勉強還可以，下一世弄得不好的話，就是無聊文人。人家說文人不壞，可是無聊文人就很糟糕了，嘴巴很硬，但是這個惡習氣就養成了。
所以有很多地方，我們平常的時候都要小心注意，這個就是四種資糧當中最前面、最重要的一樣－－密護根門。我但願各位真的用功的時候，好好地在這上面用心。密護根門跟第二個正知而行是有絕對關係的。
【正知而行者有二：何為所行事、於彼行正知。初中有二，謂五行動業及五受用業。】
正知而行分兩方面：第一個是「何為所行事」，做些什麼事情，以及對所要做的事情要正確地知道，正確地知道以後，要如理而行。這裏專門指出家人而言，出家人該做的事就是這兩種，除了這個都不是該做的。不過這個是指宗大師的時代，跟我們現在稍有差別，但是原則上還是依循這個去做。
【其中初五之身事業者，謂若往赴所餘聚落餘寺院等，若從彼還。眼事業者，一若略，謂無意為先，見種種境；二若詳瞻，謂動意為先，而有所見。一切支節業者，謂諸支節，若屈若伸。衣缽業著，謂若受用及其受持三衣及缽。乞食業者，謂飲食等。】
第一個就是行動業，分為身事業、眼事業、一切支節業、衣缽業以及乞食業五種。身事業就是我們的身體行為，去其他的寺院或從彼處還，這是我們身體該做的。眼事業是就我們的眼睛所看，一個是無意的，譬如說走路時，眼睛張開來當然會看見周遭的境，或者平常不經意地看到；一種是有意的，比如我們認真地看書，認真地在注意一件事情。一切支節業是指所有我們身體支節的屈伸。加上衣缽業、乞食業，這五種叫做五行動業，我們所有的行為，不外乎這幾樣。
【寺內五種受用業中，身事業者，若行謂往經行處，或往同法者所，或為法故行經於道；若住謂住行處，同法親教，軌範尊重，似尊等前；若坐謂於床等上結跏趺坐。語事業者，謂若請受，曾所未受，十二分教，分別了解；諸已受者，或自誦讀，或為他說，或為引發正精進故，與他議論所有言說。意事業者，謂諸默然，若於中夜而正眠臥；若赴靜處，思所聞義；若以九心修三摩地；若正勤修毘缽舍那；或於熱季極疲倦時，於非時中起睡眠欲，略為消遣。晝夜二業者，謂於永日及初後夜，不應睡眠；此亦顯示身語二業。言睡眠者，顯示唯是夜間之業及是意業。】
身事業包括行住坐臥四樣，睡眠方面在後面有說明。語事業、意事業就是我們口應說、腦筋該想的內涵。晝夜二業，是說白天固然是不應該睡眠，初夜、後夜也是一樣。當然這也把身語都包含在裡頭。中夜休息一下，照著佛制才睡四個鐘頭，現在我們條件不夠要長一點，乃至於需要六、七個鐘頭。不過照著佛制，的確至少白天是不應該睡覺的。
講到睡眠這件事情，我自己有一個經驗提供你們做為參考。我感覺任何事情都是一個習慣的問題，我小的時候，一般人根本就不睡午覺，後來有一度我身體不好，不到廿歲就得了肺結核，當時醫生就說要多休息。後來到了台灣，人家說中午要休息，反正沒什麼事也就去睡覺，就這樣養成午睡的習慣。出了家以後不但有午睡，還有「回籠覺」，不曉得你們聽過沒有？那時一般傳統的寺院起得很早，兩點多鐘就起來了，我剛出家的時候還有這種風氣，兩點多鐘就起來作早課。早課通常大約兩三個小時，我們看到藏系的早課好像很長，實際上漢系也是一樣，唱唸都很慢，是到後來才慢慢縮短的。那時因為有老一輩帶著，所以早晨起來還是蠻早的。上完了早殿以後通常就用齋；用完齋會出坡。當年我出家的地方事情沒那麼多，有的時候老人家出完坡沒什麼事情就躺一下，後來很多人就會這樣做，吃過早飯再去躺一下，這個就叫回籠覺。我在山上大概住了一年左右也養成了習慣，美其名說稍微躺一下、養一下神，實際上吃過早飯沒什麼事情常常睡兩個鐘頭，就這麼糟糕！說起來很好聽，我們山上是早晨兩點多鐘就起來，晚上又睡得很晚，其實白天還睡了四個鐘頭。
我後來下山到仁法師那裡，仁法師非常嚴峻，他中午也會休息一下，不過只有十五分鐘，而且他從來不會睡著的，只是覺得吃過飯以後應該養一下神，這樣對消化會比較好一點。而我，因為在山上已經養成了早晨睡回籠覺的習慣，那時心裏很警覺說不可以睡，但是好艱苦啊！剛開始的時候曉得無論如何不能睡，可是到那時候眼睛就睜不開，眼皮就會闔下來。有的時候喝一點茶，結果一整天睡不著覺，實在是好辛苦，我花了好大的氣力終於克服它，可是這個習性動不動還是會現起。
後來到了美國，一開始先在紐約，那一段時期我根本也沒時間休息，因為要做的事情很多，每天吃過早飯以後，洗碗、整理大殿、寮房，很大的地方都由我一個人去做。勞動的習慣早在仁法師的同淨蘭若時已經養成了，同淨蘭若有六分地，蠻大的一塊，住的人只有四個，除了前面種香蕉那一片地的草不一定要整理之外，後面的都要我們自己整理，大殿裡外、廚房，然後掃廁所、前面的陰溝，還要去拔草等等。有一個人固定要下山去買菜，那時候根本也沒有冰箱，每天就騎腳踏車去買，每次買回來的時候，哪怕是冬天都渾身是汗、衣服溼透。所以山上的事情全部就是兩、三個人做，我剛開始去的時候，仁法師要我好好休息，到後來我們幾個人一天到晚就做，其實那是我身體最好的時段，就是這段時候把筋骨鍊起來，也不會老想睡了。後來到了紐約以後要做的事情很多，也是這樣去鍛鍊筋骨，雖然剛開始覺得很苦，後來才發現到，這個身體不經過鍛鍊的話，根本沒有用。
後來又到洛杉機，住的地方比較小，樣樣都是現成的，沒有什麼事情，偶爾也會睡一下。實在感覺這個習慣養成了以後要改非常艱難，但是在沒有這習慣之前，根本也不需要它。之前是偶爾會睡一下，後來身體不好，吃過飯又會躺一下。以後一直到了這裏，現在已經養成了習慣，有的時候累，我會躺十五分鐘，請別人喊我一聲。自己也會很警惕，漸漸地感覺到隨順這個習慣養懶非常容易，不需要找藉口，你很自然地就會去做，那個時候一定要自己拿出精神、意志來跟它鬥。
午睡這個習慣我始終沒改過來，我也曾經一度努力要去改，苦苦地跟它鬥，中午吃過了飯就是不睡，常常弄到下午三四點人還是昏昏沉沉的，我就是不睡！可是已經太晚了，我出家已經晚了，然後真正決心要鬥午睡的習慣，已經是四十五歲以後的事情，總算那一段時候有一點效果，回想以前根本也不需要的。所以我建議你們，趁你們這個年齡，假如身體真的不好，當然可以休息，千萬不要自己隨便找藉口養成惡習，這點對大家非常重要。
【於此十事正知行者，謂隨發起若行動業，或受用業，即於此業先應住念，不放逸行。由彼二種所攝持故，應以何相而正觀察，如何方便而正觀察，即以是相，如是方便觀察正知。】
正知而行分成二部分：第一個所做的事情，第二個對這些事正知，就是對上面所說的十件事情，去做的時候要安住在正知上。不管發起上面所說的行動業或者受用業，「先應住念」，如果你不先提起正念的話很難做好，剛剛開始修行的時候這是絕端重要的。為什麼前面說要「遍護正念」、「於正念起常委行」，乃至於要淨信心等等，因為如果不努力提持的話，會被自己的我執、煩惱所左右，它有百千萬個理由，而這些理由在我們自己的感覺上是百分之百成立，於是非跟著它轉不可。所以要事先提持正念，然後策勵自己不放逸行，這一點對我們非常重要。
這件事情只有自己策勵，要旁邊的人來管的話，產生不了多少效果。剛開始可能有少許效果，管久了以後，管的人也覺得麻煩，即便是自己希望別人管，人家真的管了，內心當中又會嘀咕。所以古人，特別是儒家講「父子不責善」，最親近的人不能互相要求，「責善則離」，內心會對立起來，那這個最重要的關係就破壞掉了，這是非常不好的。下面說，由於我們能夠有正念、不放逸，後不斷去觀察我們應有的行為相狀，以及應該怎麼樣去做，這個都有正確的方法，就以這樣的方法去做。
【此中復有四種行相：初謂於其身事業等十種依處，應以何相如何觀察，即於是處以是行相，如是觀察；譬如於其往返事業，如律所說，往返行儀，正了知已，即於其時正知現前，行如是事。】
這分四種，下面一一說明。第一種，譬如往返事業，出去叫「往」，回來叫「返」。對這件事情，就照著戒律上面告訴我們應該怎麼做的去做，所以在沒有去之前腦筋當中先想好，使得正知現起，然後照著這個去做。當年我出家沒多久，仁法師特別告訴我們：「你們兩個人出去，注意不要排成橫的，應該排成一直排，三人出去也是一樣。」我們當時覺得跑到街上，三個人像軍隊一樣走成一直排好像不大對勁，可是又不得不聽，有的時候人家看了也覺得怪怪的。但後來就慢慢體會到，平常我們出去，走在一起大家就聊天，這是非常糟糕的事情。所以如果跟他一起出去的話，我們一定很規矩地跟在他後頭，不一定要排得像軍隊一樣，可是順著這樣的次第，自然你會保持自己應有的行為，這是它非常重要的原因。我們現在很少人注意這個，可是古代的佛門當中，乃至現在的泰國，多多少少還看得見，這個都是一種防範。
【二謂於其何種方所，應以何相如何觀察，即於是方，以是行相如是觀察；譬如行時，應先了知沽酒等處，五非應行，除此所餘是可行處，於彼彼時，安住正知。】
第二個，要注意哪一種地方該去不該去。有五個地方不可以去－－娼女家、賣酒的地方等等。現在有一些場所戒律上面沒有寫，可是也不應該去，例如卡拉ＯＫ、舞廳等等，這些都不是好地方，都是增長放逸的地方，所以這種娛樂場所我們都不應該去。
【三謂於其何等時分，應以何相如何觀察，即於是時，以如是相如是觀察；譬如午前可赴聚落，午後不可，既了知已，即如是行，爾時亦應安住正知。】
第三個是時間，比如說，照著戒律的規定，午前可以出去，午後就不行。這有它的原因，因為以前的出家人都是一心修行，真的有事，出去的時間只有午前，午後不可以；當然如果有要緊的事，那是可以的。以上告訴我們，對於什麼時間、什麼地點應該如何觀察。至於這件事情應該怎麼做，以及做的時候應該保持什麼樣的威儀，這就看下面第四。
【四於所有此諸事業，應以何相如何觀察，即應於其爾所事業，以如是相，如是觀察；譬如宣說行時應當極善防護而入他家，所有此等行走學處，悉當憶念。】
譬如說到人家家裡，不要東張西望，不要大聲喧嘩、嘻嘻哈哈，這些都是我們應該注意的。現在有些老一輩的出家人還有這種風格，我曾經看見一位大陸的叢林出來的法師，就是不大一樣。當時我出家不久，能說善道，現在吃了幾十年的苦頭，曉得那真是很荒唐，自己單單靠一張嘴巴沒有用，多多少少還有一點慚愧；那時候還不知慚愧，好像很懂的樣子。當時那位法師聽見我講的話，對我非常恭敬，法師長、法師短的。但是真正一比的話，我們兩個行為就完全不一樣。他這麼一坐下來，自然而然不會東張西望，哪怕是坐在那裡一、兩個小時他始終這樣，很偶然的才會抬起眼睛望一下。然後要走了，他也不會匆匆忙忙地站起來就走，而是輕輕巧巧地，非常從容地站起來，筆直地走過去，這就是大陸的叢林裏面薰陶出來的威儀。所以律上面說，出家第一步，要跟著自己的師長五夏學律，告訴你規矩怎麼做，你把它好好地學好，那是沒什麼道理好講的，如果能這樣做，就會養成很好的規矩。我們現在的情況是末法，這是非常可惜的一點。
【總之所有若晝若夜一切現行，悉應憶念，了知其中，應不應行，於進止時，一切皆應安住正知，謂我現前正行如是，若進若止，若如是行，則現法中不為罪染，沒後亦不墮諸惡趣，諸道證德未獲得者，即住能得正因資糧。】
不管是白天或晚上所有的事情，都能夠了解得很清楚，哪些是應該做的、哪些是不應該做的，不應該做的不做，應該做的做。一切時處都能夠很正確地了解了，照著正確的方法，那麼眼前不會造惡，這個因也非常好，將來死了以後不墮惡道。對於修道過程中還沒有獲得的功德，這個是能得的正因資糧。
【此與密護根門二者，如聖無著引經解釋而正錄取。若能勵力修此二事，則能增長一切善行，非餘能等。特能清淨尸羅及能速引止觀所攝無分別心勝三摩地，故應勤學。】
密護根門跟正知而行這兩樣，是無著菩薩引經論上面的解釋，宗大師把它全部錄下來，因為這個是我們修行當中在資糧位上面最重要的。假定我們能夠努力在這兩件事上修，它產生的效應是「能增長一切善行，非餘能等」，也就是說要增長一切善法，再也沒有比這個更好的了。「特能清淨尸羅及能速引止觀所攝無分別心勝三摩地」，這一句話非常重要。真正的佛法，從修行的角度去看，不外戒、定、慧，現在照著這個方法去做的話，特別是能夠清淨我們的尸羅（也就是戒），戒能清淨的話，那是引發定慧最快速、最正確的方便。而定、慧真正的目標，就是要得無分別勝三摩地，現在這樣修學就可以達到我們要的目標，所以最後一句話說，這個是我們應該努力學的。目前我們雖然不能全部做到，可是應該策勵自己，隨分隨力去實踐，不斷去練習。
【飲食知量者，謂具四法。非太減少，若太減少飢虛羸劣，無勢修善，故所食量，應令未到次日食時無飢損惱。非太多食，若食太多，令身沈重，如負重擔，息難出入，增長昏睡，無所堪任，故於斷惑全無勢力。相宜而食消化而食者，依飲食起，諸舊苦受，悉當斷除，諸新苦受皆不生長。非染污心中量食者，謂不起眾罪安樂而住。】
暇滿人身是我們最重要且必須依賴的修行工具，因此飲食和睡眠這兩樣是必須要的。那對這兩點應該怎麼做呢？關於飲食方面，要具足四個條件。第一個不要太少，那麼到底怎樣叫太少呢？這個要個人自己去衡量，吃得太少的話，修行的時候氣力不夠，應該至少吃了以後體力能夠維持到第二天。最早於佛世時是只吃一餐，現在我們出家人平常吃兩次，總是要使得自己支持到第二天能夠沒問題。第二，不要吃得太多，吃太多有什麼過患呢？身體會覺得很重，就好像擔了很重的擔子一樣。平常不修行感覺不到，真正要修行，要想得三摩地，最重要的就是數息和不淨兩種觀法。如果吃得太多的話，會覺得身體很累，出、入息很難調得平，不但如此，還很容易昏睡，在這種狀態當中，真正想修行修不起來，要想斷惑更是沒有力量，所以不可以吃得太多。
第三，吃的東西要合適，要容易消化。如果不合適、不消化的話，這些東西增長身體上不舒服的感受，於是就會生病，所以應該避免。第四，非染污心中量食。受用飲食，修行人跟非修行人的根本差別就在這個非染污心。前面是講所吃的東西不要多、不要少，以及應該吃得合適，最後就告訴我們吃的時候，什麼樣的心才是清淨的、不染污的。我們在齋堂裡吃飯之前，維那會念：「佛制比丘食存五觀……」，佛教我們吃飯還要仔細觀察，五觀裡邊有一句「為成道業方受此食」，我今天吃這餐飯是為了要修道。所以有一個比喻說飲食就像塗車油，以我們現在來說，要用一部汽車，除了要加汽油，還要加機油。汽車不會對汽油很貪著，也就是說只要你灌了汽油進去，這輛汽車就可以開。現在想想我們吃的時候是什麼狀態？這個好吃就多吃一點，心裡很歡喜，不好吃心裡面就排斥，這樣的心就是有染污的。
以我們剛開始修行來說，並不是聽見了就能做到，但是應該在聽到了以後，漸次漸次地改過。千萬不要說我是個凡夫，然後給自己找了很多藉口，弄了幾十年還是一動都不動。應該隨分隨力把我們所學到的，不管是《遺教經》、《沙彌律儀》，乃至於現在《菩提道次第廣論》，常常多去思惟、觀察，漸次地淨化、提升自己。
在這裡我也簡單地告訴諸位一些經驗，我自己跟我周圍都發生過這種類似的情況。我剛開始要出家的時候，心很猛利，自己覺得要去掉貪，所以還沒出家晚上就不吃飯，平常也吃得很少，結果常覺得肚子很餓，人又很瘦弱，事情做不來；到後來拚命吃，又吃得很多，以後我看到周圍的很多人也有類似的這種狀態。所以真的要學習任何一件事情，一定要有師、友善巧的引導，曉得了正確的方法，才能慢慢地改過來。我們還算有善根，能夠遇見佛法，乃至於能夠出家，這個是宿生要有相當條件的；但是真正學的時候往往犯一個毛病－－學我，拿自以為是的佛法去做，往往跟真正佛法上面告訴我們的有一段很大的距離。
如果各位自己檢查一下的話，就很容易體會得到，我們都是憑自己的想像，我覺得要這樣、我覺得要那樣。所以在修行過程當中，第一件就是淨信，一定要把自己的這些概念放下，去聽從善知識的，因為善知識的這些概念都不是我們有的，這個理論上面也很清楚，但也是最難、最重要的一部分。然而也並不是說隨便看見一個人就跟著他，這個人多少要有一點經驗，在理論上面跟實踐上面能夠沒有錯誤地依次第引導，在這一種情況之下，放棄了自己的知見去跟他，我們才有提升的機會。這一點從剛開始一直到整個《廣論》學完，都是這個特點，所以我們必須要修淨信心。
現在所說的這四種資糧，是非常實際的修行內涵，在飲食上我們能夠不染污地這樣去做的話，這個受用才不是罪過，才能安樂而住。
【又於飲食愛著對治者，謂依修習飲食過患。】
雖然我們放掉了世間，進入佛門中來，但通常對於飲食的愛著是不太容易放掉的，因為我們不能不飲食。平常大家讀書也好，做其他的事情也好，一對境，心自然緣著這個境走。我們關在寺院裡面，別的東西可以不對境，可是飲食不能不對境。面對飲食、無始以來的習氣，外、內相結合在一起，貪愛心會生起來，所以這裡告訴我們怎麼樣對治對飲食的愛著，就是要思惟飲食的過患，它有種種的過失，這個大概分為三類。
【過患有三：由受用因所生過患者，謂應思惟任何精妙色香味食，為齒所嚼，為涎所濕，猶如嘔吐。】
第一個，由受用的原因所生的過患。我們受用飲食會生起什麼樣不理想的狀況呢？我們去想：吃的時候味道很好，看起來很美，心裡面也很歡喜；可是經過我們嘴巴嚼爛了以後你再去看，那情況就完全不一樣，像吐出來的東西一樣。嚼爛了以後再吐出來看看，自己也覺得噁心，如果人家吐出來的那就更受不了，這就是飲食的過患之一。
由食消化所生過患者，謂思所食至中夜分或後夜分，消化之後，生血肉等，諸餘一類變成大小便穢不淨，住身下分，此復日日應須除遣；及由依食生多疾病。
吃下去，消化了以後，會轉化成為我們身體的血跟肉，維持我們的生命，剩下的雜質則變成大小便，就停在身體的下面，每天都得很多次地去排洩。大、小便是最髒的、最臭的，也是我們最厭惡的，這些都是飲食而生的過患。而且身體上很多毛病都是由於飲食不當而來。這個是飲食對我們的第二種過失。
【由求飲食所起過患，此有五種，由為成辦所生過患者，謂為成辦食及食因，遭寒熱苦，多施劬勞，若不成辦憂憾而苦，設若成辦，亦恐劫奪及損失故，發起猛利精勤守護，而受諸苦。】
前面這二種是直接從受用飲食上面講。第三種是為了求得這些食物所生的過失，這個又分成五點。第一點，為了要獲得所吃的東西，最直接的是種的人要受寒熱苦。農夫種田是多麼地辛苦，冬天很冷也要做，夏天很熱汗流浹背還要做；忙了半天，如果收成不好等等，心裡面又很擔憂，若很幸運地收成了，又怕被人家偷掉、搶掉，還要想辦法去守護。其實世間哪一行不是如此呢？諸位之中比較年輕的沒有這種經驗，好像一切都很現成，都是父母代勞；其實將來長大了，如果在外面，也得像父母一樣去忙。世間都是忙這些事情，為了掙口飯吃，要花好大的辛苦。
【親友失壞者，謂由此故，雖父子等互相鬥諍。不知滿足者，由於飲食愛增長故，諸國王等互相陣戰，領受非一眾多大苦。】
第二點，我們為了維持生活需要很多東西，其中飲食是最主要的，所以乃至於最親的親人，往往都會為了這些事情而起諍論。我們現在雖然在寺院當中，可是同學就像兄弟一樣，很多情況之下，他少了、我多了，我歡喜、他就不高興，如果反過來，我就不高興。這是小事，但是卻引起心裡的互相對立，所以說這是鬥諍之因。而且，除了互相對比高下以外，一旦獲得了好的飲食，對這些東西我們是永遠不會滿足的。由於對飲食的貪愛不斷地增長，總希望自己愈多愈好，愈積愈多，有時乃至於會嚴重到國家與國家之間互相侵奪、戰爭。
【無自在過失者，諸食他食者，為其主故，與他鬥競，受眾多苦。】
第四點是為了飲食而得不到自在。「食他食者」就是當人家的佣人，拿人家的錢替他做事，這還是為了要吃飽肚子，所以說飲食要仰賴於他人。世間上每個人都要工作，目的無非都是為了要飲食，所以必須聽老闆的吩咐，為了他而努力，乃至去和別人鬥競，因此而受種種苦惱。
現在的社會有個很有趣的現象，在商場當中，大家為了要追求更好的利潤，不斷激烈地競爭，在這個世界上幾乎沒有一個地方能夠避免，而最原始的因就從這張嘴巴開始。所以真實說起來，沒有一個人能夠得到自在，都是為了這個。這樣說起來，老闆應該是能得到自在了，其實老闆也不自在，老闆更苦，這是非常現實的一個狀況。
我想起一個很有趣的故事，裡面牽涉到二位老闆，一位在美國，一位在台灣，這兩位老闆不是開小店的老闆，而是非常有錢的大企業家。有一次那位美國的企業家到台灣來，兩個人見面談了一些話。後來那位美國的企業家來告訴我，他說：「法師，我真羨慕你們，你們出家人真好。」我不曉得他為什麼無緣無故這樣說，原來是這位在台灣的企業家告訴他：雖然當了老闆，感覺還不如自己的司機。現在汽車非常普遍，在二、三十年以前，國內的汽車是非常稀少的，有汽車是很光彩的事情。而這位大企業家不但自己有汽車，還有一位專任司機。那位司機一個月拿老闆幾千塊錢，那個時候的幾千塊錢相當於現在的好幾萬，他的工作就是聽老闆差來差去，老闆要到哪裡他就開車，開到了之後，就等在那裡，等老闆辦完事情。我們可以想像得到，那位汽車司機侍候這位老闆，大概就是這樣的狀態。
假定說我們可以選擇的話，你願意當司機，還是願意當老闆啊？就世間的人來說，大家都希望做老闆，你看，他多麼有錢，多麼闊氣；有汽車、還可以用個司機，隨時可以指揮那個司機，如何如何……。可是那位大老闆，他算了半天，寧願做司機。對一般人來說是無法想像，可是這二位大企業家，他們談了半天共同的結論是：沒錯，還不如這位司機。我想想他的話也很實在，他說：「我們兩個人比一下，表面上看我很有錢，可是我真的快樂嗎？」要錢的目的無非是希望有了錢能夠更快樂一點，那快樂到底是什麼？是錢讓你快樂嗎？事實上這個銅板或這張紙並不能帶給你快樂。這種心理確實很奇怪，原因在這裡暫不細談，你們好好學了佛法以後，自己檢查才會了解。其實我們在日常生活當中處處地方都是這樣，都被自己錯誤的煩惱所騙。
這位大企業家就算了一下，他說：「我這位司機的生活很單純，他只要會開車就行了。我平常坐進車子也不用告訴他要去哪裏，早上他曉得要上班，把車子從我家開到公司；下班了，也不必講，再把車子開到我家，他就可以回家去了。他的錢是不多，可是回到家裡，妻子兒女吃飽飯，悠哉悠哉的，禮拜天還可以休息一下。就是偶然有一點事情出差，開到目的地，車子往路邊一停（當時不像現在，到哪裡都可以停車），他就在車子裡呼呼大睡，再不然拿了一份報紙看一看，就這樣，很輕鬆。」
而老闆呢？坐在車裡，雖然不用開車，可是腦筋裡面一直動：我今天上班有什麼事情要做，明天有什麼事情要做，後天有什麼事情要做，一大堆的事情。不但上班的時候要動腦筋，下班了以後，吃飯、睡覺，乃至於玩的時候都要動腦筋。我們現在感覺人家打高爾夫球好像是一種高級的休閒活動，其實，他並不一定真正為高爾夫而打高爾夫，而是因為商場上的需要，因為那是很多高層人士去的地方，既然他也擠入高人之列的話，他也應該湊上一腳，所以他必須學這個東西。結果他除了工作忙以外，他還要學這個東西，為了什麼？去應酬。那位汽車司機固然為了養家糊口而被錢所綁，他做老闆的也是一樣，而且一天二十四小時，幾乎沒有任何時候不被綁住，連出去玩都不是真的去玩。所以仔細去想的話，誰也沒有自在，追根究底都是為了飲食。修學佛法以後，我們從多方面深入去觀察，你會看見世間很多奇怪的現象，大家由於顛倒，不了解真相而樂此不疲，卻還以為這個是正確的。
【從惡行生者，謂為飲食，飲食因故，三業造罪，臨命終時，憶念其罪，追悔而死，沒後復當墮諸惡趣。】
第五點，或者是直接為了飲食，或者為了獲得飲食（所謂飲食的因），身、口、意三業造種種惡。生前為了這些而忙，臨終時後悔為了這種毫無價值的事情而造罪，死了以後會墮入惡趣，有這麼大的過患。
【雖乃如是，然亦略有少許勝利，謂由飲食安住其身。若唯為此故，依止飲食，不應道理。】
雖然有這麼大的害處，但是它也有一點好處－－靠著飲食，能夠維持這個身體，有了健康的身體才可以修行，有了修行，才可解決苦樂問題，這個就是它的好處。它有這麼大的過患，但是還稍微有一點好處，這是為什麼佛制比丘應該食存五觀，要這樣去觀察了再吃。假定我們不了解為什麼要飲食，而像前面這樣只是為了吃的話，是不合道理的，所以應該了解是為了辦道業才吃。其實修行人都是這樣，我們所做的任何事情都是為了這個特別的目標，這個目標我們可以用一句話來說，就是發菩提心。
【故應善思而後受用，謂由身住，我當善修清淨梵行。施者施主，亦為希求殊勝果故，搾皮血肉而行惠施，亦當成辦彼等所願，令得大果。又應憶念《集學論》說，應當思念饒益施主，及身中蟲，現以財攝，於當來世，當以法攝。又應思惟當辦一切有情義利，而受飲食。】
所以應該很認真、善巧地思惟過了以後，再來受用飲食。因為我要修清淨的梵行，所以需要這個身體，為了這個身體的安住，所以要飲食，應該這樣思惟。如果生起了貪著，就要多去看它的過患，當你對過患生起了感受，下面就提醒自己，我是為了要修行才去吃，這時就不再是以前被貪著所染的習慣。除此之外，要想想：我們現在的飲食是怎麼來的？前面說為了成辦飲食要這麼勞苦，而我們現在卻不用去忙這些，他的來源是由於施主的供養。他為什麼要供養呢？因為覺得供養有很大的利益，所以儘管他自己要很努力，付出種種的辛苦，「搾皮血肉」（就是辛苦地工作、省吃儉用），也要省下來供養出家人。既然我們是在這種情況之下領受的話，不但要自己修行，還應該要滿他們的願，成辦他們所希望的利益，那個才是真正大的好處。
《集學論》上面也說，我們受用飲食要想到饒益施主及身中蟲。辦道業有廣、狹兩種，狹的就是修到自己成就。廣的還要利益一切，特別是現在來布施我的人，應該要利益他，這是對外面來說。什麼是身中蟲呢？佛觀察我們這個身體有八萬四千蟲，我們飲食了以後，可以滋養牠。現在是以飲食來滋養牠，將來我修成了以後，以佛法來攝受牠。更進一步，要思惟我一定要成辦一切有情的義利（就是發菩提心）以這種心來受用飲食。
【《親友書》亦云：「應知飲食如醫藥，無貪瞋癡而近習，非為憍故非慢故，非壯唯為住其身。」】
我們應該知道，飲食就像吃藥一樣，不是因為好吃而吃，增長我們的貪瞋癡。所以佛經上面說，這個身體有一種病叫飢餓病，它會餓的，為了治這個病所以才吃。如果我們能夠這樣去思惟，不是為了貪瞋癡而去忙飲食，那三毒慢慢地就減輕了。憍跟慢也無非是從這個好惡上面去講，憍是對自己，吃得很強壯，身體很好，我的飲食好等等，慢是對別人。也不是希望吃了以後很強壯、健康這些理由。而是吃了以後能夠使身心安住，可以修行。以上這一部分就是四種資糧當中的飲食知量。
【精勤修習悎寤瑜伽，於眠息時如何行者。《親友書》云：「種性之主於永晝，夜間亦過初後分，眠時亦莫空無果，具足正念於中眠。」此顯永日，及其夜間初後二分，若正修時，若其中間，如所應行。故行坐時，應從五蓋，淨修其心，令不唐捐，如前已說。】
悎寤就是睡眠，就是說睡覺時也要好好努力地修。《親友書》上面告訴我們修行人對睡眠應採取的態度。「種性之主」就是修行人。永晝是白天。印度人把一天分為六時，晝、夜各分初、中、後三段。白天的初、中、後都不可以睡覺；晚上初夜跟後夜也不可以睡，要修行。只有中夜是眠時，拿我們現在來算，也就是從十點鐘到兩點鐘這四個小時。即使這個時候也不要讓它就平白地睡過，睡的時候要能夠保持正念。
《親友書》裡告訴我們，白天以及晚上的初夜、後夜，不論是正修時或未修中間，都要照著所應該做的去行持。晝日的三時加上夜間的初夜、後夜這五時，就像修習軌理當中所說的，不管是坐或行，「應從五蓋，淨修其心」，五蓋就是煩惱當中的貪、瞋、睡眠、掉悔、疑這五樣，它會蓋覆我們的心。特別是修定，有這五蓋一定修不成。所以我們真正修行時，要不被五蓋所覆而能夠進入定、慧，在這五個時段當中，要這樣去淨修其心，千千萬萬不要白費。
【此與護根、正知三中，皆具修時修後二法，此中所說，是修後者。眠睡現行是修後事，故此莫令空無果。如何眠者，謂於永日及夜三分，於初分中，修諸善行，過初分已至中分時，應當眠息，諸為睡眠所養大種，由須睡眠而增長故。若能如是長養其身，於諸善品修二精進，極有堪能，極為利益。】
這個跟前面所說的密護根門、正知而行，都有正修時和修以後二種；現在這裡講的悎寤瑜伽是指睡覺的時候，雖然是在修以後，還是不可以讓它空無果。白天過去了，晚上初夜還是好好地修。到了中夜要睡覺，因為人是由四大種所扶持的，經過了睡眠以後，四大種才會增長有力，我們才能夠好好精進地修行，得到我們所要的結果，所以有很大的利益。
【臨睡息時，應出房外，洗足入內，右脅而臥，重疊左足於右足上，猶如獅子而正睡眠。】
到了臨睡覺時，先到外頭去洗洗腳。現在我們不一定，因為在印度他們都是赤腳的，所以到了晚上要先到外頭洗洗腳再進來睡覺。睡的時候，「右脅而臥」，就是右手托著頭，頭枕著右手睡，身體是右側臥。修行人行、住、坐、臥都有一定的威儀，睡的威儀要像弓。平常我們多半趴著睡，或者仰躺直直的像個死屍一樣，修行人睡的時候像一張弓彎在那裡，這種睡法叫獅子臥。為什麼要這樣做呢？
【如獅子臥者，猶如一切旁生之中，獅力最大，心高而穩，摧伏於他。如是修習悎寤瑜伽，亦應由其大勢力等，伏他而住，故如獅臥。】
在旁生之中獅子是最兇猛的，牠的心非常警覺，而且很穩，稍微一點動靜牠就驚醒了。我們睡眠的時候也是要這樣。這種睡眠的姿勢加上自己內心的策勵，始終保持跟法相應的警覺，這樣雖然睡著了，但正念還繼續維持著。也就是說雖然我們身體是在休息，長養四大，但內心正念仍持續著，這就是這一部分的重要內涵。「亦應由其大勢力等，伏他而住」，這裡的「他」特別是指煩惱，我們整個的修行無非是摧伏煩惱。五蓋就是煩惱，睡眠的習氣也是個煩惱，哪怕睡著了，我們還是不要被煩惱所縛。平常我們對別的東西容易警覺，但對於睡眠、飲食，會覺得好像並不是什麼大罪過而不太注意，其實它是有覆無記的狀態。我們修行要好好利用這個暇滿的人身，而有覆無記是人身最大的浪費。現在我們修習悎寤瑜伽，就是學習在睡覺之中怎麼跟法相應，所以睡相要像獅子睡覺一樣。
【餓鬼諸天，及受欲人，所有臥狀，則不能爾。彼等一切悉具懈怠，精進微劣，少伏他故。】
除了修行人能如獅子臥以外，其它鬼道眾生乃至善趣的諸天都不能。人道中除了修行人以外，都是受欲人，而修行人是要淨除種種貪欲的。除了獅子臥以外，其他的睡相都沒有這樣的功效。餓鬼、諸天、受欲人的睡相，都是懈怠相，因為懈怠不精進，所以不能降伏煩惱。
【又有異門，猶如獅子右脅臥者，法爾令身，能不緩散，雖睡沈已，亦不忘念，睡不濃厚，無諸惡夢。若不如是而睡眠者，違前四種，一切過失，悉當生起。】
另外一種解釋說這種睡眠的方法還有幾個好處：它本身能使內心不緩散（緩散就是放逸，一放逸，懈怠就跟著來了）；雖然睡得很沈，正念還能夠繼續；又因為睡得也不濃就容易醒過來；而且也不會做惡夢。假定不這樣睡的話，不但不能得到前面的四種好處，反而還會有很多的壞處。以上是告訴我們睡覺的時候應該以什麼姿勢去睡，這是屬於外表的。
【以何意樂睡眠有四：光明想者，謂應善取光明之相，以其光心而睡眠之，由是睡時心無黑暗。念者，謂聞思修諸善法義所成正念，乃至未入熟睡之際，應令隨逐，由此能令已睡沈時等同未睡，於彼諸法心多隨轉，總之睡時亦能修諸善行。正知者，謂由如是依止念時，隨起煩惱即能了知，斷除不受。】
這裡進一步說睡覺的時候，心裡應該存什麼樣的意念，這分四點來說明。第一個是「光明想」，先取光明的相，心裡想著光明，這樣睡的時候心裡就不會黑暗。第二個是「念」，由於之前不斷地聽聞、思惟善法所成的正念，這個善法的正念在我們沒有睡著之前還持續著，所以睡著乃至於睡得很沈了，這個與善法相應的心念還在。在這種狀態當中，一方面睡眠長養四大，一方面修行的勢力也沒停止，還是在修。第三個是正知。我們如果能夠將很強盛的這種正念繼續維持著，那麼睡眠當中即是有煩惱生起來了也很清楚，能夠不被煩惱所轉。白天我們的腦筋很清楚，但是晚上睡夢中通常就糊塗了，白天自己曉得不應該做的，到了晚上作夢時就可能會違犯。假定內心有強盛的正知，夢中也能擋得住。這不是一下就可以做到，但如果我們努力去修行，慢慢地會感受得到。
【起想有三，初者謂一切種，其心不應為睡所蔽，應以精進所攝之心，驚懾而眠，猶如傷鹿，由此睡眠，不甚沈重，不越起時，而能醒覺。】
最後一個是「起想」，這分三部分說明。第一、在任何情況之下，要保持這顆心不要「為睡所蔽」。什麼叫「為睡所蔽」呢？有時候我們一睡下去，就睡得非常熟，什麼聲音都吵不醒，打板了都沒聽見。也有人聽見打板了卻不想起來，翻個身再睡，或者看看時間還有十分鐘再躺一下，那根本連這個都談不到，這是我們要知道的。
以前親近仁法師的時候，我剛去時他就給我一個概念，使我非常受用。我們那時候不是打板，而是用電鈴。以我們現在來說，第一聲板打下去，通常是一定會聽見，聽見了馬上坐起來。那時候仁法師很強調聽到鈴聲要馬上坐起來，的確我常常聽到他鈴聲一響就坐起來的聲音。有時候我也試著打板即起，坐起來了以後，頭還是昏昏的，但只要努力把眼睛睜開，下了床也就清醒了。你們試試看，人就是可以這樣訓練的，而且修行非如此不可。我們最大的問題是，還沒有睡以前就想：「我很累，明天早上要多睡一會兒。」其實我們應該在睡前先警策自己，如果你真的警策一定會產生這個效果。通常在發育期間大約二十歲以前需要較多的睡眠，但是成年以後如果還是這樣，說實在的，要修行那是不可能的，甚至想種一點善根都不可能。身為出家人，如果平常還要為自己找種種藉口，那根本是地獄種子，當初仁法師就是這樣子告訴我的，現在我越想越覺得有道理。各位同學若能好好地策勵自己，你的心就不會被睡眠所矇蔽。
我們在生死輪迴當中有種種的過患，所以要趕快修行，千萬不能貪睡。要以這樣的警策心去睡，就像受傷的鹿一樣，牠只要聽見一點聲音，就會很警覺地馬上起來想辦法逃避。我們現在被無始的煩惱所繫縛傷害，我們必須比傷鹿還要警惕，才能夠戰勝煩惱。如果能這樣去做的話，睡的時候就不會睡得太沉，也不會起床時間到了還不起來。
【二者謂作是念，我今應修，佛所開許悎寤瑜伽，為修此故，應大勵力，引發欲樂。由是能依佛所開許獅子臥式眠無增減。】
第二、應該想：為了修行所以才睡覺，而睡覺也是一種修行方法，所以叫「悎寤瑜伽」，這是佛所開許的，因此要很努力去引發欲樂，心裡要想：「我為了修行所以要這樣做。」在睡覺之前先想好。不要因為忙了一天，只想輕輕鬆鬆地睡一覺，我們以什麼心去睡，這個念頭就會持續下去，這點相當重要。如果我們能夠這樣去做的話，那自然能夠照著佛所開許的獅子臥式去睡，睡眠固定多少時間就多少時間不要增減。
【三者謂應作是思，如我今日勤修悎寤，及諸善法，明日亦應如是勤修，由是，於善欲樂相續，雖忘念中亦能精勤修上上品。】
第三、也應該這樣想：我今天修悎寤瑜伽與種種的善法，明天也要這樣。如果睡覺的時候能夠保持正知正念，我們的欲樂就始終跟善法相應，因此即便是在忘念當中，這個正知正念的相續之流還在，所以仍舊能夠作上品的勤修，這點對我們實質上有很大的幫助。
【此食睡行，若能無罪，具義而行，現見能遮眾多無義虛耗壽數故。如聖者無著引經，如所決擇，而為解說。】
平常我們壞事固然不做，而飲食、睡眠這兩樣是無記的，雖然沒有什麼罪過，但也沒有什麼真正的好處。假定我們只是以無記心去吃睡的話，那是無義的浪費；如果我們能夠這樣去做的話，非但無罪而且有真實的義利可得，能夠遮止眾多無義。無意義的事情既然不做，我們的壽命就不會白白的浪費掉了。修行人連吃飯睡覺都要這樣用功，而我們現在白天裡大家嘻嘻哈哈浪費，這是何等的可惜。但願各位法師自己以身作則帶頭去做，那自然而然後來的人慢慢地會跟上來。我們真正努力去做了，才有能力去幫助別人，這一點是非常重要的。前面所說的完全是依照無著菩薩所引的經論講的，實際上也就是《瑜伽師地論》所說明的。
【如是唯除正修時中所有不共修法之外，加行正行完結中間諸應行者，從此乃至毘缽舍那，所修一切所緣行相，皆如是行，已釋中間所應行說。】
像前面說的，除了正修時不共的、特別的修法以外，其他的加行、正行、完結、中間（加行、正行、完結是正修當中相關的。正修一天有四座，除了這四座以外的時間叫「中間」），在這些時間裡應該如上所說這樣去做。這種修法是我們從親近善知識開始一步一步上去，一直到到毘缽舍那（毘缽舍那就是觀，如果止觀成就的話，最起碼就是見道），也就是我們修行的全部過程都要這樣修。
所以從頭到尾不管修什麼，從依止善知識、暇滿難得、念死無常這些，雖然所緣的對象個個不同，可是修行本身的方式則是前後一貫，都是依照這裡所說的這樣去做，而上一段就是解釋中間應該怎麼做。總結起來，正修及未修中間的修法都有了，這個修行整個就成片了。
略說修習軌理分兩部分：第一是正明修法，正式而簡單扼要地說明修是怎麼一回事；第二是破除邪妄分別。平常我們要成立一個理論的時候，分兩方面－－破邪、顯正，前面所講的正明修法是顯正，就是把正確的道理說明、建立起來，下文緊跟著破除錯誤的分別，破邪顯正的先後次第看需要而定。在修行過程中，我們如果對很多概念不了解，往往先接觸了一個錯誤的概念以後，不但自己走錯，還會混淆很多正確的理論，所以必須把錯誤的概念破除。
現在是末法的時候，四處充斥著錯誤的概念，最近有很多外道以邪說惑眾，也有假藉著神通來騙人謀利，簡直是一團漆黑，偏偏有很多人跟著他們；另一種比較好的，是他真正的信佛，但實際上對整個佛法的內涵，有許多似是而非的錯誤概念存在。所以在我們正式修行之前，都應該要辨別得很清楚，走下去才不會出岔。現在隨分隨力地學習，將來真正遇見這些狀況的時候，才能拿我們所學的聖教來衡準，想辦法漸漸把錯誤矯正過來。
【第二破除於此修軌邪執分別者。心未趣向聖言及釋諸大教典，現教授者，作如是言：正修道時，不應於境數數觀察，唯應止修，若以觀慧數觀擇者，是聞思時故。又諸分別，是有相執，於正等覺，為障礙故。此乃未達修行扼要，極大亂說。】
在什麼情況之下會產生這種錯誤的論調呢？雖然是修行人，但是對於真正修行的內容不了解時，會犯這種錯誤。真正修行的內容要從佛告訴我們的經典上去找，經典這裡叫「聖言」。但是經本身，理路深廣，內容非常豐富、深奧，我們剛剛學佛的人，通常不太容易了解。雖然佛講的聖言是最究竟圓滿的教授，但因為初機不了解，所以菩薩、祖師們為了應我們的機，就把世尊所講的深廣的經，做了解釋。這些解釋就是前面說的二大車軌傳承大祖師們的教典。
對於沒有善巧學習過、不了解經論就是我們眼前最重要的修行教授的那些人，他們會這樣說：「真正修道的時候，心不要動，不應該對境去觀察，應該止修，因為觀察是在聽聞思惟時所做的。」修行過程當中分幾個次第：親近善知識、聽聞正法、如理思惟，最後是法隨法行。他們認為法隨法行就是專門貫注在一個地方才叫做修；以聞思修而言，觀察是屬於聽聞思惟的時候，在經過前面的聽聞思惟以後，要去修行時，就不要再去觀察了。就像我們現在聽講、討論，之後自己細細地思惟裡邊的法理，這個時候是要觀察、要思惟的，但是真正修的時候，這些思惟觀察都不需要。這是第一種邪執。
有人又進一步說：「思惟觀察，這是分別。這種分別是一種有相的執著，修學佛法要去掉這種分別執著，所以正在修行的時候去分別，是一個障礙。」這一種論調是對修行的精要並不了解的錯誤說法。像這種講法，到現在為止還是很多。我們很幸運都能在這裡認真照著次第一步一步學習，所以不大容易聽得見，在我接觸佛法這幾十年的過程中，聽見太多這種道理。譬如有人因為《金剛經》講的是要去除分別，所以動不動就告訴別人：「你這個都是分別，不要去管它！」這是非常荒唐的事情，他以為糊裏糊塗什麼都不分辨，這就叫不分別，那是絕大的錯誤，而這種論調卻非常普遍。
講個小故事給你們聽，三十多年前，那時候我還沒有出家。有一次我在一個道場，那裡有幾位居士是老修行，年紀都很大，接觸佛法也幾十年了。有一天早晨他們在整理大殿，過程當中發現木魚墊有一點破舊了，其中一位居士拿起墊子，就說：「這好像很破舊了，該去換個新的。」另外一個人馬上說：「你管它幹什麼！你不要分別啦！」當時我也不太懂，這件事情聽過也就算了，後來發現，我們往往因為對這件事不歡喜，就教別人不要分別。如果是這樣的話，我們判斷是法、非法是不是也是分別？都是分別。如果什麼都不分別的話，那麼對於是法、非法都分不清楚，豈不是很荒唐？
曾經聽見一位禪門的祖師說，要不分別談何容易！這是真正的功夫。假定有人把最髒的東西與最好的東西給你吃，你都覺得甘之如飴，毫無差別而吃下去，那時候你就夠條件講這個話了。或者有人打你一巴掌，然後再稱讚你幾句，你也覺得兩者都一樣，那也可以談得上不分別了。而實際上的情況，往往都是自己內心中有非常強盛的執著，當不歡喜別人做某種行為時，就講這種教別人不要分別的話。本來不分別是要經過很嚴密的聞思次第，是必須經過修行所證得的一個境界，卻被我們誤解成這個樣子，這是一種絕端的錯誤。所以我們現在一步一步地先了解正規的次第，了解以後一方面能夠善巧地成立我們自己修行的理路，照著次第走上去，一方面能夠幫助別人避免誤入歧途。不管自行、化他、建立聖教，這對我們都是非常重要的基本概念。
【《莊嚴經論》云：「此依先聞，如理作意，起修正作意，真義境智生。」此說從其思所成慧，如理作意，所聞諸義，修所成慧，真義現觀，乃得起故。】
經論上很明白地告訴我們，修行有幾個次第：先從善知識那裏聽聞正法，聽聞之後如理思惟決擇，再根據自己所決擇的，分別清楚了是非以後，照著這個去修，那個時候「真義境智生」，才能真正地如理通達。這是說先要如理思惟所聽到的道理，也就是說先聽聞，再去思惟辨別它的是非；思惟之後自己能夠確定要修的方法，照著去修行，到那個時候，「真義現觀（我們真正要修的境界）」才能現起，這是非常重要的。
【故所應修者，須先從他聞，由他力故而發定解。次乃自以聖教正理，如理思惟所聞諸義，由自力故而得決定。如是若由聞思決定，遠離疑惑，數數串習，是名為修。】
第一步，一定要先從他聞。要靠善知識的力量，聽聞如理的解釋。當然之前對於師長要具備什麼條件、弟子要具備什麼條件、如何去依止，這些都必須清楚，我們才能找得到真正的善知識，才有能力判別是非，找到了以後也才能夠如法依止，跟著善知識依次第一步步走上去。第二步，不但要先對於善知識所講的道理，要聽懂、要聽正確，其次還要依聖教正理去印證有沒有錯，是自己聽錯，還是善知識引導過程當中有問題，應該以聖教來證成。這兩樣互相印證後，如理去思惟，對從善知識聽來的道理才能生起決定不疑的信解。
所以前面主要是他力－－靠善知識的力量；然後自己對所聽到的道理，根據聖教去思惟決擇了以後，能夠產生決定的勝解，不但認識正確，而且確定不移，再沒有一點疑惑了；然後要「數數串習」－－不斷地照著這個道理如理地練習，這個叫作修。對聞思修的修，目前我們一時還談不到，以戒、定、慧而言，修主要是指定、慧的內涵。現在我們真正下腳的第一步是戒，這個戒可以把它放在聞思當中，也可以放在修當中。
我舉個非常簡單的例子來說，我們平常因為無始以來的習氣，總是比較容易放逸、閒散，這個時候要策勵自己。比如沒事的時候，就歡喜看閒書或者隨便聊天。真正正規的書你看了半天沒有味道，可是看閒書卻看得很起勁；或者聊天也是，真正談佛法的時候，談不出什麼道理，可是閒聊個半天、一天都不嫌多。我們先要正確地了解這樣做對我們不好，內心確定這件事情不應該做。可是一旦對境，習氣又來了，這時候要數數不斷地思惟過患，努力改正過來。這是我們下腳第一步用得上的，而且必須經過這個努力，如果自己不用功，根本體會不到，如果用功的話會很明白。但這絕對不是一天就能夠改得過來的，是急不來的。所以修行必須要有很正確的認識，然後要堅忍地依照著這樣去做。雖然是剛剛開始，仍然應該隨分隨力根據聞思修、戒定慧中與我們現在相應的地方，依次第不斷地數數串習。
【故以數數觀察而修，及不觀察住止而修，二俱須要。以於聞思所決擇義，現見俱有不觀止住，及以觀慧思擇修故。是故若許一切修習皆止修者，如持一麥說一切穀，皆唯是此，等同無異。】
所以真正修行是止觀二者都需要。一個是要不斷地思惟觀察；一個是不觀察而修定，再由定而啟發智慧，這時候是不要觀察，要安住在一個境上面。譬如念佛，有四種方式：實相念佛、觀想念佛、觀相念佛、持名念佛。假如修觀相念佛的話，你就對著阿彌陀佛的聖相去觀；還有一種是專念阿彌陀佛聖號的持名念佛；或者修數息，將心安住在出入息上頭，這個就是止修。
真正修行的過程當中，止修和觀察修兩者都需要的。因為對於聞思所決擇的內涵，一種是止修，不要觀察的，只要安住在這個境上；一種是觀修，是對境要不斷地思惟觀察的。既然實際上二者都需要，怎麼能說只有止是修而觀不是修呢？假定以為一切的修習都只是止修而不要觀修，這是一種概念的錯誤，就像拿一粒麥子說它等於一切的穀類一樣。五穀當中有很多種，麥子當然是五穀，但五穀不一定是麥子。或者說：「我是人，所以人就是我。除了我以外，你們都不是人。」我們有很多地方就犯這樣的錯誤。
【復如聞所成慧，以聞為先，思所成慧，以思為先，如是修所成慧，亦應以修為先，以其修慧從修成故。若如是者，則修所成慧前行之修，即是修習思所成慧所決定義，故說修慧從思慧生。】
再進一步來說，聞所成慧，以聞為先。聞並不等於聞慧，舉一個簡單的例子，你告訴別人一句話，但是對方不一定聽懂；或者你聽別人講，他已經講完了，但往往你並沒有聽懂。現在我們聽聞善知識告訴我們的道理，他講了，我也聽見了，但是不一定聽懂。怎麼辦呢？還要多問，然後反覆地在同學當中切磋琢磨討論。不論是聽別人講，或者你講給別人聽，都是要傳遞一個概念，這才是講、聽真正重要的目的。我們現在修行，也是透過善知識講說他自己的經驗，我們才了解修行的內涵。了解了內涵，以佛法來講就叫「慧」，這個慧是從聽聞開始的，所以說「聞所成慧，以聞為先」。
至於思所成慧，對老師所講的聽懂了，但是能不能做得好卻不一定。舉一個簡單的比喻來說明兩件事情，譬如說我們在這裡學習寫字，老師告訴你這個字怎麼寫才寫得漂亮，也寫給你看，你看是看會了，可是寫出來的字能不能像老師一樣？不能。我們要花很多時間練字，老師寫得很漂亮，可是我寫出來的字就像狗爬一樣地亂。雖然你會了，也知道怎麼寫，可是卻沒辦法把握得住。又譬如每天從起床開始到晚上養息，一天之中要打很多次板，看起來好簡單。但是往往當打板的人換了個新手，結果那個好簡單的板打出來就是怪怪的，他也聽了很多年了，每天要聽好多次，但是他自己打起來就是不靈光。這說明如果以佛法所要傳遞的內涵－－智慧來講，聽到並不等於得到聞慧，思並不等於得到思慧。
先要聽聞，能夠慢慢地把對方的話聽懂叫聞慧；根據你聽懂的內涵，自己不斷地去思惟、去練習，能夠把握住這個訣竅，這叫思慧；等到真正了解了，自己能夠決定照著去修，這才能夠得到修慧。所以這個次第的必然性是聞所成慧以聞為先，思所成慧以思為先，修所成慧以修為先。所以修慧是從修成，所修的就是思所成慧所決定的，所以說「修慧從思慧生」。
【以是若有幾許多聞，亦有爾多從此成慧，此慧幾多其思亦多，思惟多故從思成慧，亦當不。如思慧多，則多修行，修行多故，則有眾多滅除過失，引德道理。故諸經論，皆說於修聞思最要。】
所以你聽聞得愈多，從聽聞而得到的聞慧也就多；有了聞慧以後，再根據聞慧去思，所以聞慧多的話，思惟也多，所以思所成的思慧也多；思慧多的話，修行就多；修行多，修慧也就多。根據這個修行的智慧，才能去掉我們無始以來的錯誤，那就是除過，過失改掉了功德就增長。所以我們修行的成就與否，必須要經過這樣的次第：從多聞得到聞慧；然後根據聞慧去思惟得到思慧，再根據思慧去修得到修慧，這樣才能夠除掉我們的錯誤、過失，增長功德。因此正確的聞思是絕端重要的。
經和論是我們修行的重要憑藉，也可以說是唯一的憑藉。經是佛講的，論主要是菩薩、祖師講的。也就是說我們依據的佛菩薩的經和論，都說在修行過程當中，前面的聞思最重要。
【若謂聞思所決擇者，非為修故，唯是廣闢諸外知解，若正修時，另修一種無關餘事，如示跑處另向餘跑；則前所說悉無係屬，亦是善破諸聖言中，諸總建立三慧次第生起之理；則其亂說「趣無錯道，不須多聞」亦成善說。】
反過來這裏要駁斥一種說法：聽聞、思惟跟修行沒關係，聞思都只是講講道理的，與開發心性沒關係，真正的修行是要淨除自己的煩惱，所以真正要修行的時候，必須另外找一個法門來修。對這種講法，大師舉跑馬為喻，現在我們不妨舉開車為喻－－給你一張地圖，告訴你怎麼走，等到地圖看清楚要上路了，原本地圖上指示出了門要向左轉，而你卻向右轉，連那張地圖都不要了，就是這麼荒唐。所以本論就從正、反兩面一再地說明。
上述這種說法會破壞聖教，而且破壞得非常厲害，這是一個絕對嚴重的錯誤。這一點在前面甲三及甲二當中已經指出來，本論下面還會層層地破除很多這種錯誤的認識。因此在整個的修行過程當中，必須「總建立三慧次第生起之理」，一定先親近知識，然後聽聞、思惟，再根據這個道理，一步一步上來。因為修行的重點是智慧，我們根據錯誤的認知，由無明煩惱而造雜染之業，所以輪迴生死，而真正能徹底破除無明、煩惱的是智慧；要獲得智慧，必須依聞、思、修的次第修學，因此對於修行的次第要有一個完整的、整體的建立。假定照前面那樣的說法去做的話，會把我們修行必須由層層深入的這個整體內涵徹底破壞掉，所以這種錯誤的說法是非常糟糕的，完全是亂講。正確的破壞掉了，他那種錯誤的講法就變成是正確的，這是非常遺憾的一件事。
現在是末法了，那些外道之所以能夠產生這麼大的效應，主要的原因是我們對佛法的根本道理都不認識。外道固然不懂，如果連我們修行人都不懂的話，當外道來假借佛法的名義時，你以什麼去判別是非、邪正呢？這是一個非常嚴重的問題。但願我們好好學，把它弄清楚，即使一時沒有辦法照著它漸次深入而產生應有的效果，至少對外面這些騙人的說法會認識得很清楚，認識清楚了就不會跟著他走；另一方面我們也可以很嚴正地把正確的道理告訴大家，這樣這種騙人的人就沒有立足之地。
假定我們沒有這個能力，那世間人也一定是非不分，以為這種騙人、害人的錯誤見解是對的，例如：有些外道騙人說他是佛，因為我們佛弟子沒有能力指出他的錯誤，而一般人在不了解什麼是佛法的情況下，透過他們這種錯誤的行為留給人的印象，大家就會覺得佛法就是這樣的。在這種情況之下，大家不但不會尊重佛法、歡喜佛法，反而覺得佛法專門搞這一套，因此正法就不能傳播開來，只有毀滅。因為人家會誤以為這些都是佛法，覺得這些學佛的人像流氓一樣，乃至有的時候比流氓都不如，流氓多多少少還率直一些，不會欺詐，而這些人專門用這套騙人，實際上佛法怎麼可能是這樣！我之所以講這麼極端的例子，是想從正面、負面提醒大家，作為一個佛弟子能夠分辨是非、邪正是絕端重要的。
我們之前說的照著次第步步上昇，那是所謂的顯正，是對自己修行而言；而這裏是破邪，是對外面的邪見而說的。
【未達此等扼要之相，即是多習經典續部，與一從來未習教者，於正修時，二人所修，全無多寡。】
上面所說由聞而思、由思而修的道理，是一個很重要的觀念。我們修行必定要依照聞、思、修這樣的次第步步建立。如果對於這個道理沒有正確的了解，而認為聞思只是講一講的，對修行沒幫助，真正去修行的時候，是不需要聞思的，豈不等於一個了解很多佛法道理的人，和一個一點佛法道理都不懂的人，這兩個人去修行，修出來的成果是一樣的。這種說法就譬如造房子之前要請一位最好的建築師，那位建築師是大學畢業、研究所或者留學過的，他一定也是從小學、中學一路認真地學上來，才成為最好的建築師。前面那種講法就等於對比兩個人，一個是念最好的學校出來的高材生，另一個連大字都不認識，結果兩個人造出來的房子品質是一樣的。有沒有這種道理啊？如果我們了解這個內涵的話，在修行時處處會用得上。
我們了解了這個道理以後要注意，不要變成只在嘴巴上講而不真正去修行，這一點非常重要。為什麼後來在佛法當中產生了很多誤解，就是因為很多人懂得了道理卻不修行，專門嘴巴上面講，使人覺得：你們這些人專門用嘴巴講，真正的內涵一點都沒有，倒不如老老實實地什麼都不要。所以我們不能單方面責怪他們的誤解，實際上的確是有這種流弊。因此我們自己要很清楚明白，要改正以前所有的錯誤。本論一開頭，大師就提出兩句非常重要的話，「今勤瑜伽多寡聞，廣聞不善於修要」，但願我們一路上走過來能避免這個錯誤。不管聽聞多少，要隨分隨力照著去做。如果我們一開頭能夠養成這個習慣，漸次地增上，到後來前面所犯的錯誤，都可以漸漸把它矯正過來。
【又彼行者，是執聞法及觀擇等以為過失，諸惡軌派令成堅固。】
有這種錯誤見解的人，他們以為聽聞跟思惟是錯誤的，假定這種概念形成讓人家遵循的軌則，這是一個非常嚴重的錯誤，所以叫做惡軌派。不僅是一個人，而是有很多人才變成一個派別。如果我們大家都堅執這樣的錯誤觀念，則善法不能堅固，惡法反而堅固，佛法就被破壞掉了，這是我們應該注意的。所以下面大師再一層一層剖析，從正面、反面以理論、比喻等方便讓我們層層深入。
【是故串習聞思二慧所決定義，雖非修成，然許是修，有何相違？若相違者，則諸異生未得初禪未到定時，應全無修。以欲地中，除說已得入大地時，由彼因緣，可生修所成慧之外，餘於欲地無修所成，對法論中數宣說故。】
由於聽聞而得聞慧，由於思惟而得思慧，得了聞思二慧以後還要不斷去練習，所以以整個修行的內涵來說，串習聞思二慧所決定的內涵雖然不是修所成，但它還是修，這是不相違背的。
對修行的整個內涵來說，聞思也算是修。我舉一個簡單的比喻來說明。譬如佛法裡面說一切有情都是由色跟心組成的。色就是物質，肉體方面的；心就是精神，認知方面的，簡單地說叫做色、心。如果把它詳細分開來講，色法當中又可分為外色跟內色。什麼是外色呢？色、聲、香、味、觸。色是眼睛所看見的，聲是耳朵所聽見的，香是鼻子所聞到的，這色聲香味觸就是外色。內色就是眼、耳、鼻、舌、身。如果分開來看，聲、香、味、觸跟色是不一樣的，但總和起來，聲、香、味、觸都列入色法當中。再說心法，總稱為心，仔細地看則可分為受、想、行、識。受想行叫做心所法，識就是心體。如果分開來講，受、想、行跟識不一樣，但合起來說都是心法。同樣的道理，簡單地來說整個聞思修都叫修行，但是分開來講的時候，就有一定的次第。所以要聽聞，聽聞了以後要把它聽懂，然後去思惟，再把思惟的內涵如理決擇，這些都是修行。
「異生」就是凡夫，我們凡夫要到初禪時才真正進入定，在初禪之前都是散亂的。到初禪之前，要先聽聞，聽聞了要思惟，道理聽懂了叫聞慧，思惟通了叫思慧。然後不斷地去思惟觀察修，才能產生修慧。先要透過戒、定把散亂的心慢慢降伏，從欲地的散亂一步一步進入初禪的定位，這個是必然的次第。而那些反對的人說串習聞思二慧所決定義不是修，只有止修才是修，請問如果這樣的話，你以什麼方式能夠達到初禪的定地？假定前面這些都不是修，那麼永遠不可能有人真正進入初禪的定地。這裏特別針對「異生」而言，因為聖人已不受這個限制，他可以在一切時處任意示現，而凡夫不透過這樣的次第是不可能修成的。
這一段是大師反駁前面所提這個錯誤的認知。大師說：串習聞思二慧所決定的內涵雖然不是修所成，然承許它是修，這是不相違的；如果相違的話，那麼凡夫未得初禪之前應該完全沒有修，因
為在欲地當中除了聖人（「入大地」指真正登地的菩薩）可生修所成慧以外，其他在欲地當中的凡夫沒有修所成，對法論當中一再地說明這一點。
【故言修者，應當了知，如《波羅蜜多釋論明顯文句》中云：「所言修者，謂令其意，成彼體分，或成彼事。」】
除了以上直接駁斥這種錯誤的言論以外，又從正面說明所謂「修」到底是什麼，就像《波羅蜜多釋論明顯文句》所說的：所謂的修，就是使我們的內心變成以它為主，或者完全變成那樣。譬如剛開始修行的時候，有所謂五停心觀，像不淨觀、數息觀等。貪心強的人要修不淨觀，貪有兩種最強：一種貪男女的欲，另一種是對身體的執著，為了破除這種貪心，就修不淨觀。
不淨觀有幾種觀法，有一種是觀它很髒，還有一種是白骨觀，例如我們對身體很執著放不下，那就修白骨觀，把身體看成白骨。當你真正觀成了以後再去看別人時，個個都是白骨一具，你還有什麼好執著的？不會執著了。另外一種大不淨觀真正觀成功時，平常你覺得最好的東西，現在一看，這東西其臭無比、其髒無比的感覺就現起來了。也就是說本來我們覺得很好、很執著的東西，現在心裏就轉變成很厭惡，這個轉變就是修。
我們現在很少人去修這個，如果你能夠得到教授真正如理地去修的話，其實並不難。當然你得沒有障礙，有障礙也修不起來。我這一生當中曾經遇見幾個修過不淨觀的人，有的人是宿生帶來的。有一位居士，他宿生是個修行人，但這一世走岔了，雖信佛但是沒機會修行。他已經成了家，但他前生修過不淨觀，所以內心當中對男女的情欲不歡喜；可是未接觸佛法時，宿生的這個感受並不強，後來接觸了佛法以後，宿生的感受就非常強烈地現起來了。有一次他眼淚直流地告訴我，他對世間這種男女之情，感到絕端地恐怖、害怕，我就仔細觀察他，原來是宿生修過這些。又譬如飲食，我們一看見食物就很貪著，假定不淨觀修成了，任何美食你都覺得好像大糞一樣，要你吃下去，你會非常難受，乃至會嘔出來。所以修行的確有它一定的次第，如果要遵照這個次第走上去的話，必須先要有正確的認識，這個很重要，否則會走偏。
【譬如說云修信修悲，是須令意生為彼彼。以是諸大譯師，有譯修道，有譯串習。如《現觀莊嚴論》云：「見習諸道中。」蓋修習二，同一義故。】
什麼是修信或修悲呢？我們想要相信別人，可是心裡偏偏很難相信；或者是我們一定要去照顧別人，可是現在卻只管自己而傷害別人，怎麼辦呢？還是要去修，修到某一個程度，你的意識就會轉過來了。從印度把經典翻譯過來的大師們，有很多人翻譯成「修道」，也有很多人翻成「串習」，就像《現觀莊嚴論》說「見習諸道」，所以「修」和「習」是同一個內涵，我們不要對這個誤解。
【又如至尊慈氏云：「決擇分見道，及於修道中，數思惟稱量，觀察修習道。」此說大乘聖者修道，尚有數數思惟，稱量觀察。思擇此語，則知若說將護與修二事相違，是可笑處。】
修有兩種：狹義的修是指聞、思、修的修，這個修是根據聞所得的聞慧，然後再去思惟，透過思惟決定了以後照著去修，這是狹義的修；廣義的修則包括從依師到聞、思都是修。現在很多人對這個誤解了，所以這裡特別說明，不但是我們凡夫需要思擇修，乃至於聖者也需要。從加行上去到登地，這是見道，見了道以後修道。所以彌勒菩薩說得很清楚，不但凡夫需要，就是聖者也需要思惟、稱量、觀察，而我們現在居然不要觀察修，那是很大的錯誤。我們修行要「將護修習」，將護是努力地保護，該做的要做，不該做的要制止它不要做。至於做得對不對，這一定要去思惟、觀察才知道。有人誤解以為將護不是修，甚至認為這跟修是違背的，那是非常可笑的錯誤。
【如是如說修習淨信，修四無量，修菩提心，修無常苦，皆是數數思擇將護，說名為修，極多無邊。】
下面舉出事實來。需要以思惟、觀察來修習的，有哪些呢？例如修淨信心，修四無量心（慈悲喜捨），修發菩提心，修無常、念苦等等，這些都需要不斷地思惟、觀察，像這樣把思擇將護說為修的，非常多。
所謂修，它有幾個特徵，前面說修是令我們的心意轉變成它的體分，也就是說轉變成它的一部分，或者變成它的整體，這可以分為四大類：有一類經過修以後，我們的心就轉變成所修習的這個境。譬如我們凡夫始終是貪著無厭，貪著自己，排斥別人，經過了修習以後，對自己就能夠厭離，對他人就能夠發慈悲心，內心轉變成我們所希望修的那樣。還有一種就是我們應該了解、認知的境，佛法告訴我們，世間相是無常的，一切法是無我、空性，但是我們不了解，透過修習以後，使我們能夠了知。這個了知不是指聽一點道理就算了解，而是當我們心對境的時候，很清楚明白這個是無我的，這不是語言文字，而是需要修行的。第三種是我們所希願的境，比如我們要到淨土，淨土才是我們該去的地方。第四種是我們應該銘記不忘的，但實際上我們現在心裡面都沒有這個，都在無始的習氣、昏散之中。這些都需要去慢慢地修習，而這種修習實際上都需要思惟、觀察，看看內心相應不相應、正確不正確。所以如果認為在修行過程當中，思惟、觀察是不需要的，那是絕大的錯誤。
【《入行論》及《集學論》云：「為自意修我造此。」是二論中所說一切道之次第，皆說為修。《集學論》云：「以如是故，身受用福，如其所應，當恆修習，捨護淨長。」此說身及受用善根等三，於一一中，皆作捨護淨長四事，說此一切皆名為修。故言修者，不應執其範圍太小。】
這兩本論都是寂天菩薩造的。之所以提出這兩本論，是因為它極具價值，特別是在深見一派當中，他是最了不起的一位大祖師。在這兩部論裡面寂天菩薩都說：我是為了自己修行，所以造這部論。這兩本論裡面提到的一切道的次第，都稱為修，實際上聞、思、修統統包括在裡頭。《集學論》是菩薩必須修行的，不但是理論，修行的教授也在其中。它說：我們的身、受用、善根，所有這些沒有一個例外，都要經過四個步驟：捨、護、淨、長，這些都是修。
什麼叫做捨、護、淨、長呢？譬如修菩薩行，六度是自利的根本，廣開則有八萬四千法門。第一個是布施又叫捨，因為我們無始以來非常慳貪執著，現在第一件事就是要捨。一方面努力去行布施、修捨，另一方面要防護自己，千萬不要被捨的相違品（就是慳貪）障礙。所以捨跟護，一個是指遮止自己壞的那一方面，一個是指積極做該做的這一方面。以持戒來說，一個叫作持，該做的要做；一個叫止持，不該做的要防護自己不要做，真正的戒，最重要的就是這個特點。但是我們持了戒，往往又會執著，所以要了解這個是三輪體空，所以第三個「淨」，就是要把「修」的這個執著淨化，這才是修行佛法的正軌。「長」就是把功德無盡地增長。所有的修行都要經過捨、護、淨、長的修習，沒有一個例外的，這一切都叫修。不管是彌勒菩薩或寂天菩薩所造的論都告訴我們，修的範圍是非常廣的，怎麼可以只執著這一個點呢！這是一種錯誤的邪執。另外一種邪執是說分別思惟是有相執，下面來破除它。
【又說一切分別是相執故，障礙成佛，棄捨一切觀察之修，此為最下邪妄分別，乃是支那和尚堪布之規。破除此執，於止觀時，茲當廣說。】
有人說：我們要無分別，分別思惟觀察都是有相的執著，是障礙成佛的。實際上這種邪執是最差、最下的一種錯誤。我們誤以為最好、最簡單的是不要去分別，如果這樣，那麼像畜生一樣癡癡呆呆什麼都不知道最好，睡大覺也最好，這根本是絕大的錯誤。
宗大師提出這個來，是因為在藏地當年有這種錯誤的概念。佛法從印度傳到漢地是從漢朝開始，可是傳到藏地大約晚了六、七百年，到松贊岡布時代才傳過去，那個時候漢地佛法已經鼎盛了。佛法也曾經從漢地傳進西藏，文中「支那」就是指中國，在文成公主和金城公主那個時代將佛法帶進去。那時候漢地禪宗已經開始弘揚，而且到後來非常興盛。禪本身不錯，但是學的人學錯了就產生這樣的流弊。
佛門當中有這麼一個典故，有一位老和尚自以為是在學禪，實際上學錯了，他不知道自己只是在學定而已。平常我們一盤腿就打瞌睡，那是沒有用的，他一坐真的能夠進入定境，所以他覺得：我兩腿一盤什麼分別都消失了。就以為自己得了無分別定，甚至覺得這樣就是佛，實際上都是錯誤的。定是共世間的，但佛法不共的並不是定而是慧，現在由於佛法不太興盛，很多人還有這個誤解。因為他誤解了，把定看成慧，自以為得到無分別定、見到空性。所以他就說：「酒肉穿腸過，佛在心頭坐。」他什麼都吃，因為他沒分別嘛！因此他死後墮落為一頭牛。後來有一位高僧看到這頭牛，知道是那位和尚的轉世，就跟那頭牛說：「你不是說酒肉穿腸過，佛在心頭坐嗎？怎麼現在墮落成這樣呢？」當然畜生墮落牠自己不會知道，但是因為有這樣一位高僧的加持，這頭牛就覺醒了，於是就自己撞石自殺而死。這是對定的誤解。禪來了以後，的確有太多這一類的錯誤，如果諸位稍微注意一下禪門的公案，就會發現這種問題。
佛法說先見道然後修道，要正見空性，見到了以後根據這個而修，來消除無量劫來的煩惱、習氣。我們在這裡很認真地討論，有兩種可能：一種是增長自己的習氣，自己覺得比別人行，雖然好像感覺不到，但不知不覺就會這樣，這種討論根本是錯的。還有一種，經過往返地論辯以後對理路有更正確的認識，雖然認識了，但習氣還是很強。這必須要提起大精進力，把認識的理路用來觀照自己，儘量策勵自己，照著「捨護淨長」的方法不斷地觀察：自己在了解道理後，對境的起心動念是照著佛所說的道理做，還是隨順著煩惱？這是在聞思階段。
即使修行見道了，進入修道的階段還是要這樣做的。所以以前禪宗的祖師大徹大悟、正見空性時，他們總是會說：就「見」來說我已經見道了，但我的行處還是零分。舉個例子，譬如我們現在要從新竹去南部，我們坐在這裡看地圖看得非常清楚，這個是聞思境界。然後坐上車子，開到高速公路上，曉得怎麼開，路也認識，可是眼前還在新竹沒有離開。祖師有很多典型的公案就告訴我們這個道理。正規的禪宗祖師是不會犯這個毛病的，但我們卻有太多這種錯誤，這是學錯了。
同樣的，以念佛而言，這本來是世尊開的一個方便，末法時大家條件不具足，曉得了娑婆世界是苦，那麼自己只有至誠懇切、一心一意求往生極樂世界，到了極樂世界見了佛再慢慢學。可是弄到後來嘴巴說什麼都不要管了，只要念佛，可是旁的事情什麼都管，就是一樣東西不管－－佛不念。我當初就是犯這個毛病。進一步我們現在學「教」，好像改過來了，其實仍然犯這個毛病，講很多道理，自己覺得很行，慢心無比。照理說學了法以後，是用來反照自己去行持的，但我們還是不行。所以如果有錯誤的認知，不管你學什麼都錯，這才是真正的問題，我們要了解這個特點。
關於宗大師這個地方講的支那堪布傳入的錯誤見解，後來在西藏影響了好長一段時間，直到後來經過幾位印度大祖師的破斥，才把這個問題解決了。關於這一部分，本論在後面的止觀方面會詳細說明。這一點我所以特別細說，是希望每一位真正學《廣論》的同學一定要很清楚。理路把握住了，一定要照著認真地依次淨化自己而增上。
【又此邪執，障礙敬重諸大教典，以彼諸教所有義理，現見多須以觀察慧而思擇故。諸思擇者，亦見修時無所須故。】
像上面所說這種錯誤的認知和執著，對我們「敬重諸大教典」是一個絕大的障礙，因為諸大教典的所有義理，大多必須以觀察慧去思惟決擇。在我們修行過程當中，敬信是最重要的，因為信所以敬，由敬跟信能夠淨除罪障、集聚資糧。但有了這種錯誤的執著，敬信就消失掉了，不但不能淨除罪障而且增加罪障，這是最嚴重的。
前面說，講修行的人固然是不要聞思，那講聞思的人應該很重視吧！可是宗大師告訴我們，很多講聞思的人也覺得修的時候是不要聞思的。這一點我們也許不會，因為我們是照著聞思修的次第在學習；但願我們真的不會，可是依我的經驗，很難說。我不妨舉一個實際上的例子：我們學《廣論》到現在，都在聞思當中，請問諸位在學習的過程當中，是不是覺得這些理論都是要修行的，你體驗到了嗎？你真的去實踐了嗎？不一定喔！如果這樣的話，你說我們在聞思當中，就覺得這個是修行所需要的嗎？這就是我真正最主要的失敗經驗。
就好比前面說要修皈依如果修不起來，表示罪障還重，資糧未具，所以要修七支行願、供曼達等等，一共有加行六法。供了曼達以後是祈求：從不敬善知識到執著二種我執，祈求佛菩薩加持淨化我們的障礙，將這些違緣除掉；從敬重善知識起到能夠認識兩種空性，希望佛菩薩加持使我們生起。我們聽懂了，是把這個道理講一講而已，還是照著去實踐了？自己去觀察一下就知道。後面又特別告訴我們「依福田力是要教授」，現在我們最重要的莫過於精勤供養三寶，如果能這樣去做，聽不懂以及聽懂了又記不住或者不了解等等問題，自然能夠改善、智慧增長。現在我們的確有這種問題，但是不是真正能夠對這個境界的時候，很至誠恭敬地去供養，還是只是歡喜高談闊論？我們是講聞思的人，請問我們做了嗎？
所以千萬不要輕易地笑別人，所學的法都是用來反觀自己。我一開頭就跟大家說，我談不到什麼修行，只是我自己一生失敗的經驗。有時候得到善知識的教誡，自己照著去做後，內心有了真正的感受，再回過頭來翻翻《廣論》，原來《廣論》上說得清清楚楚，我們還偏偏要去找教授，這就是我們最嚴重的毛病。我們以為自己對了，實際上不一定。
【又此即是聖教隱沒極大因緣，以見諸大經論非是教授，心不重故。】
上面所述，不管你偏向哪邊，這些都是聖教隱沒的主要因素。我們都說現在是末法了，「末法」不是天上掉下來的，是我們行持的人不努力去做所造成的，這是共業所感！現在學佛的人，不管是講修行也好，講教理也好，如果不能夠照著佛菩薩、祖師們留下來的這些教誡去做的話，誰來做呢？這就是聖教隱沒最主要的原因，因為我們對經論不會去恭敬淨信。我們是佛弟子都不恭敬了，外面的人誰來恭敬？正規的佛弟子不恭敬經論，不依之修行，一般莫名其妙的外道就趁機假借佛法的名義來招搖撞騙，使得大家對佛法產生了絕大的誤解，這是最極端的狀態，流弊就陸續產生。
【如是修道有思擇修，及不思擇止修二種。然如何者思擇修耶？及如何者止住修耶？謹當解釋。如於知識修習淨信，及修暇滿，義大難得，死沒無常，業果，生死過患，及菩提心，須思擇修。謂於此等，須能令心猛利，恆常變改其意。此若無者，則不能滅此之違品，不敬等故。起如是心，唯須依賴數數觀察思擇修故。如於貪境，若多增益可愛之相，則能生起猛利之貪，及於怨敵，若多思惟不悅意相，則能生起猛利瞋恚，是故修習此諸道者，境相明顯不明皆可，然須心力猛利恆常，故應觀修。】
真正的修行有兩種：一種是要思惟觀察的，一種是不需要思惟觀察，專注一境去修的。那麼哪些是需要思惟，哪些是需要安住的呢？實際上《廣論》從一開頭到菩提心為止，這些全部都要思惟修的。修習對善知識的淨信心、暇滿義大、死沒無常、業果等等，這些照著次第都要一一思惟的；因為經過了思惟觀察以後，才能提起猛利的信心來。這種很強盛的心情，不是偶然修一下就可以得到的，要不斷地修，使心經常保持這種狀態，由於這樣的力量，才能夠改變自己無始的習氣。
假定不經過上面所說這樣的思惟決擇產生猛利的心情，而且恆常相續的話，就沒有強盛的力量對治相違品－－真正障礙我們修行的這些不恭敬等，所以一定要數數思惟觀察。關於這一點，好的我們沒有修，壞的經驗倒是人人都有。例如對於我們歡喜的境界耽著，一直去想這個東西實在好吃、那個東西真好玩！愈想貪心就愈強。反過來，如果這個人你不歡喜他，把他視為怨敵，覺得這個傢伙真討厭！這樣多去想的話，心裡面的瞋恨就會愈強。這些東西都是經過我們不斷地思惟產生的，壞的是如此，好的也是如此。
所以修習前面說的這些道，像對知識修淨信心，或修暇滿義大，這個不需要境相明顯（所謂境相明顯，就像我們修皈依的時候去觀佛像，一定要把佛像觀得很明顯），但是需要兩個條件：第一個要猛利，第二要恆常相續。這兩種都需要不斷地觀察思擇，這樣的修叫做思擇修。
【若心不能住一所緣，於一所緣，為令如欲，堪能住故，修止等時，若數觀察，住心不生。故於爾時則須止修。於止觀時此當廣說。】
另外一種修就是將心安住在我們所對的這個境界上，譬如觀佛像，如果你心裡一亂，就沒辦法觀得起來。所以對專一的所緣境，假定不斷地思惟的話，那心就不能穩固地安住在上頭，這個時候就不要思惟，要安住修。這部分到後面講到止觀的時候會詳細說明。
【又有未解此理者，說凡智者唯應觀修，凡孤薩黎唯應止修。此說亦非，以此一一皆須二故。雖諸智者，亦須修習奢摩他等；諸孤薩黎，於善知識，亦須修習猛信等故。】
還有不了解這個道理的人，說凡是智者只需要觀察修，這個「智者」是指在聞思階段的人，譬如我們現在討論，在藏地來說是辯經，也就是修聞思相應慧的這些人，只應該觀察修；而「孤薩黎」他已經把前面的理路弄得很清楚，應該專心一意修行了，所以只要止修。這種說法是錯誤的，因為不管是智者或是孤薩黎，都要止修也要觀修。對於在思辯的這些人，也同樣要修奢摩他，也就是定學；對於孤薩黎，雖然理路已經了解了，實際上去修行的時候，也是要一步一步地修，對善知識還是要修淨信等，所以仍必須去觀察思惟。
【又此二種修行道理，於諸經藏及續藏中，俱說多種。須由觀察而修習者，若無觀修或是微少，則不能生無垢淨慧，道勝命根。慧縱略生，亦不增長，故於修道全無進步。道所修證最究竟者，如敬母阿闍黎云：「慧中如遍智。」謂能無雜簡擇一切如所有性、盡所有性，即是慧故。】
觀察修、止修這兩種修行道理，不管是顯教或是密教的經論都有多處說明。經藏是顯教的，續藏是密教的。凡是必須由觀察思惟去修習的，如果你不去觀察，或者雖然觀察但觀察得很少的話，則產生不了我們需要的無垢淨慧，而無垢淨慧正是我們修道真正的根本。這個道是殊勝之道，是指見道以上的。縱然智慧略略生起，但是也沒辦法增長，既然沒辦法增長，對於修道也不會有進步。
我們修種種道，最究竟的果證就如敬母阿闍黎所說的：智慧當中最重要的是如智、遍智（也就是佛智）。就是說，能夠無雜（沒有一點錯誤地）簡擇一切的如所有性、盡所有性。這兩個名詞我們不大習慣，漢地普遍說為真諦、俗諦。真諦是專門解空性真如的，俗諦是專門講緣起的，換句話說緣起性空，一個是講空，一個是講有。這都是需要在修道中究竟證得的，假定我們沒有觀察慧去思惟決擇，是得不到的。
【是故於道幾許修習，返有爾許重大忘念，念力鈍劣，簡擇取捨意漸遲鈍，當知即是走入錯道正因之相。】
照理說我們修了以後應該愈修智慧愈明利，但是由於前面錯誤的知見、邪執，照著這種錯誤的方法去修，結果反而愈修愈鈍。而且如果有嚴重的忘念，簡擇觀察事情也愈來愈遲鈍，那表示已經走錯了。這個我們千萬要注意。就算真正學定，如果學錯了也會犯這個毛病。我自己以前也犯過這種毛病，也聽見很多周圍的人犯這種毛病。不要說在觀察修時對境相的觀察要很明利，就是止修學定的時候腦筋也要非常清楚。現在我們往往坐下來，心就慢慢遲鈍了。其實我們可以注意得到，我們在佛堂用功，坐下來的時候自己覺得心慢慢好像蠻沈重的，或是坐在這裏聽課時，覺得最好眼睛閉起來，好像比較能專心聽，可是你眼睛一閉，慢慢不知不覺地沈相就起來了，你會覺得比較專一，覺得很好，實際上這都是錯誤的，這到後面止觀部分會詳細說明。
【又於三寶等功德差別，若能多知，依此之信亦多增長。若多了知生死過患，故生眾多厭患出離。若由多門，能見解脫所有勝利，故亦於此猛利希求。若多了解大菩提心，及六度等希有諸行，則於此等諸不退信，欲樂精進，漸能增廣。如是一切皆依觀慧，觀察經義修習而起，故諸智者應於此理，引起定解，他不能轉。】
