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標題: 地藏经（第四集）1985/10美国达拉斯档名：14-009-0004 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2018-6-8 16:24
標題: 地藏经（第四集）1985/10美国达拉斯档名：14-009-0004
摘自《净公上人1985年10月美国达拉斯地藏经讲义》

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。

阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚清净平等正觉慈悲
看破放下自在随缘念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲夫妇有别君臣有义长幼有序朋友有信
父慈子孝兄友弟恭夫和妇顺君仁臣忠朋实友信
仁义礼智信温良恭俭让礼义廉耻孝悌忠信仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称

止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

地藏经　　（第四集）　　1985/10　　美国达拉斯　　档名：14-009-0004

　　请看讲义第四页，「论不思议方便大用」。前面介绍过经题，题目是一部经的纲领，明了经题，对於这部经大致上的情形都可以明白了。其次讨论过经体，就是这部经理论的依据，是以不思议性识为体。「辨体」目的是在奠定我们自己的信心，启发修学的兴趣。第三我们讲「明宗」，宗是一部经的宗旨，修行的方法。今天我们讨论到第四段，第四段是「论用」，我们依照这个理论方法来修行，我们会得到什么样的利益；换句话说，我们会得什么样的好处。今天要讨论这个问题。假如依照这个理论方法来修学而得不到好处，必定是白修了，我们也不会浪费我们的精力时间来修学这个法门。

　　请看第一节，经云，「佛告地藏菩萨云：吾於五浊恶世，教化刚强众生，令心调伏，分身千百亿，广设方便。」又说：「如是菩萨，於娑婆世界阎浮提中，百千万亿方便而为教化。」这是引用的经文，说明这一部经的作用是不思议方便大用。这个地方说的经就是《地藏菩萨本愿经》，释迦牟尼佛在这个会上告诉地藏菩萨说的。五浊恶世，就像《弥陀经》里面所说的，第一个是劫浊，劫是指时代，我们俗话讲年头不好。如同我们今天所处的是乱世，也有人称作黑暗时代，这是乱世。世，这个时间、时代，说实在话没有什么好恶，说是年头不好、时代不好，都是从后面四种显示出来的。第一个是「见浊」，见是一切众生邪知邪见，换句话说，错误的思想、错误的见解导致许许多多错误的行为。「烦恼浊」，头一个是见解，再生种种的烦恼，烦恼是造作。由於造作当然就有恶劣的果报，恶因必定感召恶报，於是乎才有「众生浊」、「命浊」。这是五浊恶世。

　　释迦牟尼佛出现的时候，以中国的记载，三千年前。三千年前已经是浊世，五浊恶世。但是三千年前，说实实在在的话，比我们现在的环境要好得多，那个时候人心纯朴，还存著有相当程度的道德观念。现在从表面上看我们这个时代在进步，什么东西进步？是物质文明进步。如果我们从见解、烦恼上来看，比从前更污浊。讲物质享受，古人不如今人；讲见解、烦恼来得轻，那是今人不如古人。可以说，古人生活有乐趣，今人生活纵然是物质享受没有缺乏，也就是所谓「富而不乐」，你活得很苦。这个如果仔细去观察，你才能够领悟得到。你想在从前，我们一个人保持著天真烂漫差不多要保持十几年，就是十二、三岁以前的确是非常天真，他心里什么事都没有，天真。现在不行，现在小孩你仔细一观察，二、三岁他就有心事，他就察言观色，他看大人面孔不好看他就不敢说话。在从前没有，从前还不知道。这就是什么？他在受苦了，那是苦，那绝不是好事情，天真是好事情。到学校里念书，美国学校比中国学校还好一点，那美国学校念书苦不苦？还是苦。你学业完成，到社会上，在紧张生活当中。自己想一想为什么？为什么受这个苦？中年时候劳碌之苦，晚年时候老年是孤独之苦，没有不苦的时候。所以五浊恶世是真的，一点都不假。

　　这些众生正如同经上所说「刚强难化」，不容易教化。他喜欢邪知邪见，不能接受正知见；喜欢恶业，不喜欢修善，这是刚强的众生，也就是成见非常之深，非常的固执。佛要教化这些学生，难，这些学生都不好教。令心调伏，要教他们的心，教什么？主要就是教修心。心正了，行为当然正；心清净了，我们的身一定清净。所以修行最要紧的是修心，而不是修的外表。外表装得再好看，如果心里面还是有分别执著妄想，那还是不能成功。最重要的是修心，修心是调。调是什么？所谓是调顺、调适、调理。当我们感情冲动的时候，古人怎么样？唱歌，唱几首歌，心就清净了。所以从前的音乐不是娱乐，是教育。你看儒家教育，一个是用音乐，一个是用礼节。礼节调身，教我们身一举一动都合乎礼节，音乐调心，它是教学的工具。佛法也是如此，佛法有梵呗，是歌唱，我们三藏经典统统是歌词，这三藏经典都可以谱成乐章来演奏、来唱的，尤其是经里面的偈颂都是歌词。这一唱，心就清净了，烦恼就没有了，调心。戒律调身，戒律修正我们身口行为，这些乐章、梵呗就是调整我们烦恼妄念的行为。

　　先讲调，调整；调了以后，起作用了，作用是什么？就伏，伏是降伏。你看《金刚经》里面，须菩提不是向释迦牟尼佛请教吗？「云何降伏其心？」我这个心里头烦恼太多、妄念太多，怎么样能把它降伏住？伏，伏住了，我们如果用净土法门来说，你能够把妄想伏住就功夫成片，这是往生西方极乐世界最起码的条件，你要能伏得住。虽然有烦恼，烦恼不起作用，像石头压草，压住，草不会长起来。不是根拔掉了，不是，根在，只是压住。压久了就得定，就成了念佛三昧，就得定。得定，烦恼拔掉，连根拔掉，那就是得定，这是第二层次的功夫。在我们念佛法门里面，所谓的事一心不乱。最上乘的功夫是从定中开智慧，这是最上乘的功夫，那就是理一心不乱，这才真正达到学佛的目的。这一句「令心调伏」是诸佛菩萨教化众生的目标，他要把众生教化到什么样子？令心调伏。下面就说他的方法，这一句是目标、宗旨。

　　分身千百亿，这是以无量无边的应化身，广设方便，方便就是教学的方法，这方法佛法里面常讲八万四千法门，又说无量法门，这个法门就是此地讲的方便。方法太多太多，说不尽，有顺的、有逆的。你要记住，这都是我们学佛人人人都要学的，只要能达到这个目的，那就是好方法，记住，要叫一切众生心平气和，欢欢喜喜，你看你用什么方法能达到？又要教他明理，又要教他不起烦恼，不生邪见，这就是佛法。诸位要是读《华严》，尤其读《四十华严》，你看看善财童子五十三参，顺逆皆方便，没有一法不是佛法。悟了，法法皆是；迷了，念佛、拜佛、参禅都不是，都错。佛法就在迷与悟，所以一定要觉悟。

　　第一个要调伏自己的身心，这是你自修，自修自证。其次，帮助别人，那是化他。帮助别人什么？帮助别人也是调伏他的身心。念佛人用的方法就是一句佛号，自己心里面起烦恼、起妄念的时候，一有念头起来，自己立刻就觉悟。心原本是清净的，六祖说得好，「本来无一物」，起了一个念头就是一物，「怎么又有一物？」赶快念阿弥陀佛把这一物把它消掉。我们要真正叫心里头无一物，难，太难太难，不容易做到，你心里头总会有一个念头。那怎么办？就教你起一个南无阿弥陀佛的念头。所谓是以一念止一切念，是用这个方法，用这一念打断一切的妄念。这一个方法可以教你得定，可以念到事一心不乱。要理一心不乱如何？理一心不乱这一句阿弥陀佛也不能用，为什么？它还是一个妄念，把这阿弥陀佛也去掉，这才能到理一心不乱。可是现在可不能去，现在去了阿弥陀佛，就什么邪知邪见乱七八糟念头都来了。就好比我们现在是有病，阿弥陀佛是药，这个药不能不用，一时一刻都不能离开。离开了，毛病就现前。所以在时时刻刻要服这一味妙药。诸位一定要记住，这是佛法修学总纲领。

　　这是佛，你说释迦牟尼佛灭度了没有？千百亿化身，佛没灭度。释迦牟尼佛现在在不在？现在在他也不告诉你，你也不认识他，也许你天天碰到他，他不讲，你也不晓得。现在这个年头很奇怪，有很多人自说他是什么佛来的，这个我们不能相信。为什么？佛经里头有例子说得清清楚楚，如果身分暴露了马上就要走，再换一个身分来，总不能叫你晓得。如果身分要是暴露了，他还住世间，那是妖言惑众，那对众生决定是有害没有利。所以诸佛菩萨在我们中国应化，可以说太多太多。有一些少数身分露出来，可是一露他就走了，绝没有再住世的道理。这是我们要明了的，才不会上当，才不会被这些妖魔鬼怪欺骗。

　　又云：如是菩萨，於此世界，百千万亿方便而为教化，这个菩萨是指地藏菩萨。地藏菩萨在久远劫可以说他就有资格成佛，他为什么不成佛？那是他的愿力，因为他最初发心他自己说过，「地狱不空，誓不成佛」，地狱哪一天能空？如果我们这个头脑很冷静，仔细观察观察现在这个世间人，有几个人不造地狱的罪业？现在在世间还是个人的样子，地狱里头早已经报名注册了。换句话说，他现在已经是地狱人，他在造地狱的罪业，造饿鬼的罪业，造畜生的罪业。造人天善业的就不多见。地狱里头那个众生愈来愈多，地藏菩萨很辛苦，他不能成佛。虽不能成佛，他的学生当中可以说许许多多数不尽的都已经成佛，老师还没有成佛，学生都成佛了。所以我们打开《地藏经》，几乎跟《阿弥陀经》一样的不可思议，阿弥陀佛这个经典是十方诸佛都赞叹，一切诸佛之所护念，这不可思议。《地藏经》一展开，你看序分里面，十方诸佛都来参加这个法会，这也不可思议，也是一切经里面我们没看到的，真正不可思议。那些诸佛为什么来？因为都是地藏菩萨的学生，今天要讲他老师的因缘，那学生要来捧场，所以诸佛都来。所以从这个地方我们能看到地藏菩萨的功德不可思议。

　　地藏菩萨的化身真的是无量无边。同修当中也许听到周邦道的夫人见到过地藏菩萨，那是抗战胜利的时候，在南京她遇到地藏菩萨。地藏菩萨到她家里来，向她化缘，她那时不学佛，没给他，菩萨就走了。以后想想，后悔得不得了。他是变现一个出家人到她家里化缘，以后怎么晓得这个事情这么奇怪？里面门关著，他就进来了，走了之后忽然想起来，他来我没有开门，大门、二门都是关的，没有开门他怎么来的？走的时候也没有送他，门还是关著的，这个想想很奇怪，他也没叫门，也没有人给他开门，他就进来了。怎么晓得是地藏菩萨？她在台中把这个事情讲给李老师听，因为那和尚跟她讲他从九华山来的，跟她化香油，她没给，这和尚就不见了，走了就不见了。门窗都关得牢牢的，不知道他怎么来，也不晓得他怎么去。李老师告诉她那就是地藏菩萨，这是化身。所以菩萨在这个世间化身也是无量无边，众生有感，菩萨就有应。众生以什么感？苦难来感，凡是众生有苦有难的地方，菩萨总会特别来照顾你。

　　「又告地藏：汝须百千方便教化，劝是等人」，劝勉。「又云：菩萨以方便力，拔出根本业缘。又菩萨以方便力故，使令解脱，度脱是人等。故以方便为今经之用也。」这个意思我们特别要记住，尤其是要学习，学习怎么样自修，怎么样劝别人。你能够依照这个方法来劝别人，你就是地藏菩萨化身，确确实实是如此，就怕你自己不发心。如果你要发心，专门修地藏法门，专门读《地藏经》，一生修学这个法门，弘扬这个法门，你不是地藏菩萨谁是地藏菩萨？你说你愚痴，烦恼重，没有智慧，那都是小事情。这一发心，菩萨的威德、神通、智慧全都加持上。你不发心，他想加给你加不上，你一发心就加持上。所以是应当要发心，要劝自己，要劝勉一切众生。

　　根本业缘就是迷惑颠倒、邪知邪见，这是根本的业缘，所谓惑业苦，在一般教下里面讲叫根本烦恼，贪瞋痴慢，一定要拔除。我们自己清净心中，本性里面，没有这个东西。所以贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，恶见就是邪知邪见，都不是真实法，本性里头没有，真心里头没有。从哪里来的？从无明当中来的。什么叫无明？简单说从迷惑里面生的，觉性里头没有，迷惑里面才有贪瞋痴慢。如果你不迷，你就不会有贪心，就不会有瞋恚心。所有一切烦恼习气种子统统是从无明生的。大乘经典里讲得很好，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」。无明就是迷，是从迷里头产生的。因此佛法在建立宗旨上就说得很明白，破迷开悟，离苦得乐。这就是业缘的根本。所以一定要求觉悟，要打破迷关。但是你首先要认识迷的样子是什么，然后你自己才发现我迷惑。否则你迷，你不知道你迷惑，这个事情就难了，太难太难。我心里面会起心动念就是迷，我心里头起分别执著也是迷，为什么？觉心里面没有分别、没有执著、没有妄想、没有知见，那是觉悟。

　　《般若经》里头说得好，「般若无知」，那是真智慧。真智慧是什么？真智慧是无知，绝不是有知。有知就是无明，《楞严》上说得很清楚，「知见立知，是无明本」，是无明的根本。我有知有觉，我样样都知道，那是什么？那是无明，那就是无明的根本。无知显示清净心，「本来无一物」，清净心。可是起作用的时候是无所不知，起作用就如此，正是所谓「大叩则大鸣，小叩则小鸣」。释迦牟尼佛说法四十九年，一句话没说，为什么？他没有知见。你问他，他对答如流，给你讲得清清楚楚，你也开悟了，他有没有说法？他没有说法。他心里有没有想「他问我这个，我应该怎么答」？没有。就像钟一样，你敲它一下，它会不会想想我要不要应他，我用什么方法应他？它不想，它不需要思想的，你一敲它，敲重它就响得声音大一点；轻一点敲，它就响得轻一点，就这么回事情。所以真正明白人修什么？修清净心。清净心对外面的境界一见就清楚，一听就分明，不要去思惟，思惟很苦。很苦，而且思惟的还是个邪知邪见，还不是正知见，你说冤不冤枉？为什么不用清净心？清净心无论办什么事情，世出世间事情，清净心是真智慧，没有一样事情办不好。事情做好了，里面决定不造业，这是真正智慧唯一的好处，他不造业。

　　菩萨以种种方便，以什么方便？就是以经典，把这个道理跟我们说清楚，方法给我们说清楚，境界给我们说清楚，我们依照这个理论、方法、境界修正我们自己的过失，这就是帮助我们拔除根本业缘，也帮助我们解脱。解是解开，脱是脱离。解开的是什么？解开的就是迷惑颠倒。脱离什么？脱离了烦恼生死，从此以后再不生烦恼，摆脱烦恼，脱苦，解结。你心里头迷惑颠倒那是结，把这个结解开，你才能够脱苦。这部经的作用就是如此，确确实实是这样。这部经里面表面上看，好像是神话故事一样，好像是小说一样，所说的事情样样都是真实的。所以读了《地藏经》你就明白了，恶不可以做，决定不能做，恶有恶报，那个果报是相当的痛苦，很可怕，善不能不修。断恶修善有很多阶层、有很多等级，从最低的逐渐逐渐要往上提升，这个到经文里面我们会详细来讨论。

　　第二段是智者大师为我们解释「方便」两个字，解释这个名词。「方者，法也；便者，用也。巧用诸法，随机利物」，这叫方便。方就是方法，便就是便用，就是作用，这个方法起作用了。巧就是用智慧，善巧方便。你有巧慧运用这个方法，随机没有定法，因人、因时、因地都不一样，方法是活的不是死的，所以你要巧用方便。随机就是随著机会，随缘，随著机会利益一切众生。他不说人，说物，因为物范围包括大，六道都可以包括在里面。如果说人，天没分，畜生没分，饿鬼没有分。说物，全部都包括在里面，六道众生统统包括在里面，物范围大，人范围小。佛法是念念要利益一切众生，不仅仅是人道。

　　第二个意思是，「方便者，门也」，这从比喻上说。门是什么意思？门是能通的意思，方便为真实作门。「真实得显，功由方便」，真实是什么？是明心见性。明心见性一定要靠方便法，没有方便法确实你也见不了性，你也明不了心，甚至於你也得不了定。再说得浅一点，我们讲降伏烦恼，把烦恼伏住，你要没有方便法，你这个烦恼伏都伏不住，如何能把烦恼连根拔除？所以样样都要用方便法。到你自己烦恼伏住，这是一个境界，这个境界在念佛法门决定往生。只要你能伏住烦恼，你也可以拍拍胸膛，「我是极乐世界的人，我不是娑婆世界的人」。为什么？决定往生，不一样。你烦恼没有伏住，还是娑婆世界的本地人，西方世界虽然晓得，缘分还不到，还去不成。纵然天天念阿弥陀佛，古人讲，一天念十万声，喊破喉咙也枉然。不是说念佛念得多就能往生，不是，不是这个意思。念佛要能伏烦恼才能往生，断烦恼才能往生，明心见性才能往生。伏烦恼，就是带业往生，生凡圣同居土；断烦恼，就是事一心不乱，生方便有余土；明心见性，那叫做理一心不乱，生实报庄严土，上品上生。

　　为什么教你佛号不间断？就怕烦恼起来。一面念佛号一面打妄想，这功夫不得力。功夫得力是什么？是佛号当中没有妄想，功夫得力，烦恼伏住。可是我们在开头念佛的时候，总是一面念佛一面起烦恼，那是当然，哪有那个功夫那么快一下就压住？一面压，它一面又冒起来，就是跟烦恼两个在打仗，这胜负不定。可是在这个时候你要努力，努力的念佛，把整个注意力集中在佛号上，妄想起来不要理会，随它怎么起，它爱怎么起就怎么起，不要理会，只注意佛号，烦恼逐渐逐渐就少了。

　　佛号真正要把烦恼压住、伏住，给诸位说，功夫总得十年、八年，要这么长，还是真正用功的人，得要十年、八年才能真正伏住。所以念佛念个三、五年，一支香里面起三、五个妄念非常正常，一支香是一个半小时。我们在一块共修念佛念一个半小时，还会起三、五个妄念，这是正常现象。如果说一个妄念都不起，一支香当中，一个半小时当中，总得十年、八年工夫。因此我们初学佛念佛的时候起妄念不要害怕，每个人都是这个现象，诸佛菩萨他们在当初学佛、念佛也如此，也不是一念烦恼就伏住，没有这个道理。烦恼习气太深，总要常常照顾它，照顾话头，禅宗讲照顾话头，那我们就照顾这一句南无阿弥陀佛，就是这佛号别让它中断。因为有佛号，妄念它就不容易起来。所以方便是门，念这一句阿弥陀佛也是方便法。

　　第三个意思，「方者，秘也；便者，妙也。妙达於方，即是真秘」。这个意思就很深，这在佛法里面讲是属於高级的佛法。秘是深秘，对於一般初学的人来说，或者对於一般不是学佛的人来说，也可以解释为秘密。其实佛法里没有秘密，就是理太深，事太奇怪，不可思议，避免一般人的毁谤。诸位要晓得，毁谤三宝果报是在阿鼻地狱。婆罗门女她的母亲就是因为毁谤三宝，不信三宝、毁谤三宝，才堕阿鼻地狱。她救她的母亲用什么方法？用念佛的方法，她念到一心不乱，念到一心不乱就行。不要说到一心不乱，念到功夫成片就行，她母亲就得利。为什么？六道是凡夫，凡夫都讲人情的，你念到功夫成片，这是决定要修弥陀净土，修其他的法门不行。因为其他法门你念到功夫成片不算功夫，不算成就，因为你的果报在人天，不堕三恶道，果报在人天，你不是圣人，那个凡夫看到你，你还是没什么了不起，你只有一点小成就，不足以为奇。如果你要是修弥陀净土，那大家对你要另眼相看，为什么？你是西方极乐世界的人，你不是我们此地的人，对你特别客气，西方世界的人是菩萨，他一生要成佛。再看看她是菩萨之母，怎么可以这样对待她？这就叫「一子成佛，九祖升天」，菩萨之母，在地狱里那些执刑的所谓牛头阿傍这一类，马上要把菩萨之母请出来，把她送到天上去享福去，菩萨之母，那不是普通人，她得的是这个福报。

　　地藏菩萨为什么能念到一心？因为要救她母亲，她的母亲成就了她一心不乱。所以她母亲有没有福报？有福报。如果她母亲不堕到阿鼻地狱，她也不念佛，她也得不到一心，她还是凡夫。她因为救母亲心切，拼命在那里念佛念到一心不乱，她那个一心不乱得到是她母亲成就她的，她的母亲功德在此地。你明白这个道理，你才晓得这个前因后果真的一点都不错。她修这个法门就是修念佛法门，这经上讲得很清楚。这是妙达於方，这个是真秘，是真正的秘。这个秘法在佛法里面是最上乘之法。但是现在诸位一定要晓得，愈是上乘法愈容易被那些妖魔鬼怪利用，变质，这我们要晓得，变质。即使不变质也不是我们初学人能够修的，那要众生在大福德的时候、大因缘的时候才行。这是方便的三种解释。

　　「今地藏大士出假利生，以发菩提心为因，无缘大悲为缘，无得方便为究竟。终日与拔，如宝月行空而无住，亿劫度人，似雁影过水而不留，是真不住相，而行布施者也」。这讲到本经。出假是从空出假。真，是他自己的境界。假是什么？假就是我们六道众生，这假的，幻有。《金刚经》上说的，「一切有为法，如梦幻泡影」，假有。他现在与我们一切众生和光同尘，这就是他从真，从真如本性那里出来，到我们这个假世界来，跟我们在一块，示现种种方便教我们觉悟，就是这个意思，出假利生，生是一切众生，利是利益一切众生。

　　菩萨教化众生当然也有因缘，他是什么因缘？是以菩提心为因。他讲三种，直心、深心、大悲心。直心是本体，真心的本体；深心是真心的自受用，就是自己的享受，自受用；大悲心是真心的他受用。佛在《观无量寿经》给我们讲这三心，名称稍微有点不同，他讲菩提心第一个是至诚心，第二个也是讲深心，第三个是发愿回向心。我们把这两个说法一对照，意思就非常清楚。什么叫直心？直心就是至诚心，诚到了极处就是真心。所以儒家也讲诚意、正心。佛法里面讲菩提心讲三条，儒家讲两条，它是把深心、大悲心合并成一条正心，直心就是它讲的诚意，所以儒家也是以菩提心为基础。可是真正要达到诚意，前面一定要做到两层功夫，一个是格物、一个是致知。格物是什么？就是我们佛法讲的断烦恼，破烦恼障，这是格物，致知是破所知障。儒家不得了，也是不得了。而后才能讲到什么？修身、齐家、治国、平天下，那是自行化他。所以真正基本的功夫，跟佛法讲的的确没有两样，佛法说得详细，儒家说得简单，是一样。所以读了佛经之后，再看儒家东西，那就非常的清楚，真正的意思都能看得出来。所以是以菩提心为因。

　　菩提心，我在讲席当中也是为了方便起见，说出几个很容易懂的名词。真心就是平等心，诸位要记住，不平等就是妄心，无论在什么境界里头，无论在哪一法里头，你的心是平等的，是真心起作用；如果不平等，是妄心起作用。这个地方都要起觉照、观照，我们一天到晚起心动念在用心，究竟是用真心还是用妄心？用真心就对了，那就是佛法，就是学佛；用妄心，那你就是修六道，就不是学佛，这是学六道。所以念念要想到用真心。真心的自受用就是清净，无论在什么境界里面，保持自己的清净，清净是最高的享受，身心自在。对别人一片慈悲，慈悲是什么？慈悲就是爱，要爱人。为什么佛法不用爱？因为爱字里头有感情。感情的，慈悲带了感情就是我们世间人讲爱，如果把感情去掉，纯粹理智，就叫慈悲，理性的爱就叫慈悲，感情的慈悲就叫爱。慈悲跟爱是一桩事情，不是两桩事情，表现在形相上完全相同，就是用心不一样。用理智的心就叫做慈悲，用感情的心，感情是什么？贪心，他喜欢了，贪爱、贪心，就叫做爱；不用贪心，用无贪的心，就叫做慈悲，就这么回事情。所以慈悲是理性的爱，真正的博爱。那个感情的爱有变化，所谓是「人无千日好，花无百日香」，那是假的，虚情假意；慈悲那个爱是真的，永远不变，他背叛你、欺负你、骂你、打你、杀你、害你，还是爱他，永远不变，那个是真的。所以佛菩萨对众生的爱是真的，绝对不会因为你不信他、你侮辱他、你破坏他，他就不爱你、不慈悲了，没有这个话，这我们在一切经典里面找不到。

　　为什么毁谤三宝要造恶业、要堕地狱？那不是佛菩萨不慈悲，不是佛菩萨不爱你，是你自己造的恶业，自作自受，一切境界是你自心变现出来，这没有法子。譬如说人恶业做多了，他晚上尽作恶梦。那个恶梦是别人给他的吗？不是，到晚上他要作恶梦有什么法子？恶梦是他自己心里变现的。他天天欺负人，他晚上作梦别人欺负他，就是这么回事情。所以地狱的果报是自心变现的，不是别人给你，是自己变现，自己去受。所以我们对人要以真正的心去爱人，以清净的心去爱护一切众生。佛门里所谓是「无缘大慈，同体大悲」，无缘就没有条件，你为什么这么爱他，什么理由？没有理由。对每个人都一样，没有理由，无缘，无条件的。同体大悲是什么？「情与无情，同圆种智」，同一体，是这么一个道理。地藏菩萨是以无缘大慈、同体大悲，以这个为因，以这个为根。

　　无得方便为究竟，究竟是圆满，以无量无边的方便法来度化众生。他度化众生，他自己得了什么好处？没有；众生得了什么好处？也没有。多清净！我自己心里无所得，他得了好处，你又起了妄念，妄念他得了好处，这又是过失。说自己心清净了，外头境界不清净，外面境界不清净还是自己心不清净。心真清净，果然清净，外面境界是清净。内外皆不可得，不可得是真智慧现前。六百卷《大般若》讲的什么？就是讲身心内外一切不可得，六百卷的《般若》就是说这个道理。这是显示菩萨的究竟般若方便。

　　终日与拔，与是与乐，拔是拔苦。那个相是像什么？像月亮在空中走，它不住，这就是不著相。佛法里面所讲三轮体空，我们来教化众生，没有教化的我相，不著我相；也不执著被教化的那个众生，不执著众生相；也不执著当中所使用种种这些方法，也不著这个相，三轮体空。像释迦牟尼佛当年说法四十九年，讲经三百余会，清净无为而无所不为，这才是真正佛法。像鸟影过水，鸟从空中飞，那影子，太阳照下影子，在水面漂一下就过去了，不留痕迹。这都是讲我们的用心，一天到晚自行化他，待人接物，心里头要清清净净，一点痕迹都不留，那就跟佛菩萨没有两样。凡夫做什么事情，那个心里头落个印象，而且印象很深，好像永远都抹灭不掉，这个事情麻烦大了。佛菩萨用心像镜子一样，照得外头清清楚楚，留不留痕迹？不留痕迹，清清楚楚，当时照的时候，当时就没有痕迹。

　　凡夫用心像照相机的底片，一照一张、一照一张，这个事情麻烦了，而且这个照相机底片很多张。一张只有一个相，我们照相机底片就一张。所以那里头落的相是乌七八糟，一塌糊涂，这是染污的心。如何叫你这个心不染？在境界里清清楚楚、了了分明，无论对什么人，一团欢喜，你自己清净慈悲，连个恶人看到你他都不生恶心，他都很喜欢，你这个人很好，好人，他都不起恶念。恶与恶相感，那个恶人对你起恶念是我们心里头有恶，「一看这个人就讨厌」，你这个讨厌，他也讨厌你，好了，这恶与恶相感。他心里恶，你心里大慈，大慈与恶念不相应，所以他起不了恶心。这是真的，实实在在，这是真不住相，而行布施。所以这些地方都是我们应当要学的。

　　第四是「利生若无方便，如救溺无舟」，这讲利益众生一定要有方便，没有方便决定不能够利益众生，也没有法子利益自己。佛法里头常讲，「慈悲为本，方便为门」，又云：「慈悲多祸害，方便出下流」，这都是佛门里说的。慈悲方便皆需依三学三慧为根本，这点很重要，慈悲方便一定要建立在理智的基础上，要建立在戒定慧的基础上，这就对了。如果离开了理智、离开戒定慧，你这个方便就麻烦，那真是慈悲多祸害，方便出下流。这个一定要明了，才不至於害一切众生。所以有很多人感情用事，我这里既然是个寺庙，看到有很多出家人没有地方去的，到我这来我当然可以收容他，我要慈悲，我要给人方便。如果来了一个坏人，来了个恶人，他也装成一个出家人的样子到这来，你收容他，过了几天，把你所有道场全部给你破坏，你那时候是对谁慈悲，你给谁方便？你不错，给他方便，给他什么方便？给他造罪业的方便，给他破坏三宝的方便，给他下地狱的方便，这就祸害来了。所以一定要有理智，决定不能够感情用事。

　　「用有成宗之功，宗有显用之力，故知方便正慈悲与拔之妙用。故以不思议方便为力用也」。这讲功，经的作用，作用它能成就修行的功德。我们修行，依这个方法修行，得什么结果？用就是讲结果。所以宗跟用是一因一果，宗是修因，用是得果，修因当然能得果报。所以这个方便真是慈悲与乐拔苦的妙用。这是本经以不思议的方便为妙用。

　　再看底下这一段，讲判教，「第五判无上醍醐为教相」。首先要跟诸位解释一下什么叫判教，教是教学，判就是辨别。佛说的经很多，这部经典应当把它排列在什么时候修学？就如同现在我们排课程，把它排在第几年级，什么程度来修学，就是这个意思，课程标准。醍醐是天台家的比喻，比喻这佛法修学第五个阶段。第一个阶段是用牛奶，古时候印度人吃牛奶，用这个来做比喻。牛奶再提炼就是酪，由酪再提炼生酥，生酥再提炼就是熟酥，熟酥再提炼就叫醍醐。所以醍醐是奶品的精华，是第五次的，经过四次的提炼，称之为醍醐。拿这个来比喻最高级的佛法。无上醍醐为教相，把《地藏菩萨本愿经》可以说抬得非常非常之高，抬到最高。为什么要把这部经提出这么高？有道理，这部经是佛最后说的，佛说了这部经之后，就从忉利天再回到人间来，这部经在忉利天讲的。回到人间来是二月十四，一回来就讲《涅盘经》，《涅盘经》讲一日一夜，二月十五佛就入灭了，可以说这部经是佛最后的遗教。所以经文看起来好像很浅，里面的意思非常之深，等於说把四十九年所说的在此地做一个总结论。所以这个经文字浅显，义理非常之深。

　　我们依照这个顺序来介绍。第一，「通言教者」，通是通常，我们讲到教学，「以诠理化物为义」，诠是内容，内容有正确的理论来教化众生，这才算是教育。「说能诠理，化转物心，故言教也」，说是演说，言辞里面含著有真理，藉言辞使人觉悟真理，变化气质，转变人心，这是佛陀教育。转化有三个意思，也就是有三个层次。第一是「转恶为善」，这是佛法教学最初的一个阶段，五乘佛法里面讲人天乘的佛法，这是不能离三界。虽然不出三界，三界里是六道，三善道、三恶道，能达到这个阶段这个学生不堕三恶道，转恶为善。今天有几个同修来问戒律。受了戒，受戒又不晓得这戒律的意思，那是迷迷糊糊去受，糊里糊涂去受。戒律就是转恶为善。我们这次台北寄了有一批经书，大概二、三天就到了，这批经书里面有五百本在家的戒律，在家戒律是非常完整，《在家律要广集》，里面有十几种，全部是在家的。有简单的注解，将来有机会我们可以好好在一起研究研究。这是佛法的根本，转恶为善，先保住不堕三恶道。

　　第二个阶段是「转迷成悟」，这就是要超越三界，要叫你觉悟。它这个意思，给诸位说非常非常的圆满，而且这意义很深。你能够修学佛法，这是悟，佛法里面又有迷悟。我给诸位说得明白一点，你要是学禅、学密、学其他的，迷；你要修念佛法门求生净土，那你这叫大彻大悟。为什么？你这一生决定成功。你学禅，你参一辈子禅未必能开悟；你修一辈子密，持一辈子咒，未必能相应；你念阿弥陀佛念一辈子，决定能伏烦恼。那上品上生我们不敢讲，凡圣同居土带业往生，可以说人人有分，古人讲「万修万人去」，一点都不假。所以你在佛法里，你要是选择阿弥陀佛这个法门，那你真的悟了。这迷悟关系大了，太大太大了，这个里头大需讲求的。

　　第三个阶段，这是真正有成就，「转凡成圣」。圣里面，小乘证了须陀洹果，这小乘的圣者。小乘证须陀洹果就不堕三恶道，保了险，决定不堕三恶道，人间天上七次往返，就证阿罗汉果，超出三界。修净土法门还不需要初果的功夫，因为初果要断三界八十八品见惑才能证初果，要断。念佛人不要断，只要你把这见惑伏住就行，不需要断，伏。伏比断容易得多，断难，伏容易。断是斩草除根，伏是石头压草，只要我用这一句阿弥陀佛的石头把烦恼压住，叫烦恼不起现行。烦恼一起来，阿弥陀佛把它压住，用这个方法带业往生，叫伏烦恼。所以念佛最方便，念佛最容易。我们把这个法门在此地发扬光大，真正能度无量众生，就是这么一个目的。没人来做，假如有人在此地提倡净土法门教人念佛，我就不来了。没人做，所以到这边来唯一的一个理由是如此。如果我们真正把这个法门自行化他，发扬光大，诸位晓得，你们每个人有无量无边的功德，因为你们是真正的转迷成悟、转凡成圣，这里头三个意思统统具足。

　　「今大士现身六道，以四悉檀赴缘」。缘就是人事环境，悉檀是印度话，翻成中国意思是遍施，就是普遍的布施，四种普遍的布施，给一切众生。这四种，布施、爱语、利行、同事，要记住。我们今天为什么度不了人？就是不懂得这个方法，不懂得这原理原则。布施是自己有的能舍、能给人，与人结缘，结恩惠。爱语，说的话，说他喜欢听的。虽然讲的是真话，真话也要用技巧，在言辞表达你要说好听的，这就是说话的技巧。譬如说劝人，我们一般劝人不要杀生，劝人吃素，你跟他讲，「你要是吃肉，吃它半斤，你来生要还它八两」，他气死了，他怎么会接受？不能接受，不可以这么说法。如果你要讲卫生，肉食里面有细菌，吃这东西很多疾病都是从这来的，素食也营养、也卫生，至少吃素的人血液都比较清得多，好多疾病都可以能够免除。

　　现在大家人最爱惜的是生命，你能从这方面替他著想，他就高兴，这个有道理。所以我劝人吃素我是讲三种，第一个是世间人讲卫生，你们都懂卫生，可是你不晓得卫性。伊斯兰回教他懂得卫性，他比一般人高明，他虽然是吃肉，他选择，凡是性情不好的、不善良的他都不吃。我从前因为念书的时候，小的时候，接触过回教，跟他们做朋友，我就问他们，你们为什么不吃猪肉？他说猪肮脏、懒惰，猪肉吃多了，吸收它的气分，也就有肮脏懒惰，所以他不吃。一听很有道理。牛羊勤快，他们吃牛羊。所以凡是奇奇怪怪的东西他都不吃。所以他吃东西有选择，他要保护自己的性情，要善良、要勤奋，他要保持这个，他想得比我们周到。所以再以后到佛教里一看，佛教比他更周到，佛教提倡素食，不但卫生、卫性，而且卫心，保护你的慈悲心。

　　心地慈悲面貌就善良，精神就愉快，色相就饱满，这一定的道理。尤其是有很多人从年轻就怕老，怎么样不老？吃素就不老，是真的，一点都不假。我那时在大专讲座里面，我们老师已经七十岁，我就告诉他们。他说真的吗？我说真的，你看老师，老师老不老？不老。他们那时候看我，我那时候跟他们在一块，四十岁，我说你看我。他说我看你也只有二十来岁，顶多大我一、二岁。我已经四十岁了，不老。为什么不老？吃素就不老，这个他爱听。所以你不要讲什么果报，那他不能接受。这是爱语，他喜欢听的，我们目的也达到，言语措辞上转变转变，找他喜欢听的。确实如此，你要把这分析给他听。凡是肉食这些动物，杀它的时候它一肚子怨恨，它没有办法抵抗，它一瞋恨的时候，瞋恨心就生毒，所以它的肉里每一个细胞里都有毒素，吃多了决定会得病，都不好。所以要仔细分析道理给他听，从卫生上去分析，从保健、健康上去分析，不要从佛法里去讲，这样子才好。爱语，我举一个例子，爱语，说他喜欢听的。

　　下面再讲「利行」，利行是我们的行为，利是对他有利益，我们所作所为对他都有好处。凡夫贪利，我们所作所为对他都有好处，他高兴；你所作的对他没有利益，他就反对你，所以这要有智慧。最后一条，那真是到了极处，「同事」，跟他行一样的事。他喜欢跳舞，可以天天陪他跳舞；他喜欢打牌，可以天天陪他打牌，跟他同事他就高兴。学佛这样也可以？可以！没什么不可以，才能够把他诱导到佛门里来。这个地方同流而不合污，而且你还比他高明，你要打牌常常都赢钱，你为什么赢钱？我学佛，学佛人有智慧，有智慧就赢钱，「原来如此，那我也赶快学佛」，他就来了。你跳舞为什么跳得好？我学佛，学佛有智慧，跳舞当然就跳得好。这真是佛法不可思议之处。接引众生，这个四种跟诸位说就是手段，就是接引众生的手段。所以菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心，不会叫人生烦恼的，生烦恼的不叫菩萨。这叫善巧方便。目的什么？目的无非接引他入佛门，劝他学佛，这些地方都应当要学。「随机说教，化转物心，大概不越此三」，就是上面讲的转恶为善、转迷成悟、转凡成圣。「故约此以判教相也」。

　　下面说，智者判一代始教为五时八教。这是天台智者大师，他将释迦牟尼佛一生的教学分成五个阶段，叫五时。第一是「华严时」。《华严经》是释迦牟尼佛示现成佛的时候在定中说的，时间是二七日中，就是十四天，在定中讲的。我们一般凡夫看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，谁知道他在讲经？他在讲《华严经》，还有无量无边的那些菩萨们都在听，我们肉眼凡夫一个都见不到。所以他那些当机（就是听众）是四十一位法身大士，都是明心见性的大菩萨，给那些人讲的。完全讲的如来亲证的境界，是讲佛自己的境界，一真法界，是讲这个境界。所以它是圆满法门，凡夫、二乘、权教菩萨都没分。於是对一般凡夫怎么办？再把这程度降下来，降下来讲阿含，阿含讲人天法、讲小乘法。等於《华严经》是把佛自己亲证的境界全盘说出来，说出来之后一般人不能够接受，这怎么办？希望他们将来也达到这个境界，所以从头教起，办幼稚园、办小学、办中学、办大学，再进入这个境界。也如同这些做生意的，像卖珠宝，真正的宝石，无价之宝，开张这天统统展览出来，可惜此地人不识货。到第二天收起来，卖假的，假的他看到很喜欢。然后逐渐逐渐教他渐渐识货，真的、假的慢慢比较，他认识了，才晓得这是无价之宝。所以办阿含。阿含十二年，佛陀的小学讲了十二年，小乘经。

　　我们中文《大藏经》里面，小乘经典相当完整，小乘经总共大概有三千部的样子，有三千部，就是我们现在讲的《四阿含》。在南洋，像泰国、缅甸、锡兰这些小乘国家，他们巴利文的藏经，小乘经，跟我们中国经典一比较，我听说只多大概五十部的样子。可见得我们的经相当完整，三千部，它只多出五十多部，我们这翻译得很完全。大乘经，这小乘没有，南洋没有，这是阿含教。我们现在这里所学的《阿难问事佛吉凶经》就是属於阿含经典，属於初学的。

　　第三就是方等。方等就是大乘，方就是方方正正，是比喻，等是等於佛的境界，这是属於大乘。方等经典里面包括的分量相当之多，非常的丰富，佛讲方等讲了八年。由方等再提升就是般若。般若是以《大般若经》为主，玄奘大师翻译的六百卷，以这个为主。而《般若心经》是《大般若经》的纲要，《心经》虽然二百六十个字，很不容易懂，它是六百卷《般若》的精华。佛讲般若讲了二十二年，一共说法四十九年，差不多讲《般若经》占一半，由此可知《般若经》是整个佛法的重心，也就是最主要的课程，所以讲的时间特别长，二十二年《般若经》。《般若经》在中国最流通的就是《金刚经》，《金刚经》是六百卷当中的一卷，中国人很喜欢，与中国人的缘分很深，所以从六百卷里抽出来单独流通。古德对这注解非常非常的丰富，有几百家的注解。

　　般若之后就是《法华经》，《法华经》佛讲了八年。《法华经》的境界跟《华严经》没有两样，是一样的，就是进入到佛的境界。从阿含、方等、般若到法华，法华跟华严没两样，入了佛的境界。《涅盘》，刚才讲了，最后一日一夜所说，等於佛的遗嘱，特别强调戒律。这戒律是在方等时候说的，在阿含、方等时候说的，阿含说的是小乘戒律，方等则讲菩萨戒。可是佛到最后的时候特别强调戒律，提醒我们，《涅盘经》古人讲它的性质是「扶律谈常」，特别强调戒律，都说一些很平常的，虽然很平常的话，真正是大道理。大道理都是非常的平实，一点都没有奇怪的地方，家常便饭一样。这个就是五时，就是五个层次。

　　八教就是底下所讲的化法四教与化仪四教。化法，拿现在来讲，就是课程标准；化仪，拿现在话说，就是教学法，教学的方法，一个是课程标准、一个是教学方法。现在办教育对这两样也特别的重视，佛法教育也重视这两条。所以一切经，古人一定把它判别，是圆教的还是别教的？像《阿含经》这就是藏教的，像方等经多半都是通教、别教的，像《法华》、《华严》这都属於圆教的。这就是课程标准，依它浅深次第来判定。至於教学法，就有四种，这也是四大纲领，有顿教，跟极其聪明的人绝对不拐弯抹角，直接教你证入；有渐教，渐教按部就班慢慢来教，由浅而深、由小而大，逐渐逐渐向上提升；有秘密、有不定。秘密，方式也很多，有的是以言语，有的不以言语，以种种设施、暗示，他能会意就能够通达。有不定的方法。这是讲教学法。

　　本经是佛入灭前三个月，「上升忉利，为三事」，佛上升忉利天为三桩事情，说这部经。第一桩事情是「为母说法」，就是报母亲之恩。摩耶夫人闻说，得须陀洹果。摩耶夫人是他的母亲，听经之后就证果，证小乘初果，刚才讲了绝不堕三恶道，天上人间七次往返证阿罗汉果，当然这也是示现。第二为「慰别天神」，慰是安慰他，向这些诸天、天龙护法神，等於说是告别，佛要入灭，要离开我们南阎浮提洲。「以报拥护，嘱托卫护末世比丘」，最重要的意思是这一句，佛灭度了，佛还有像法、还有末法，这一段时期佛不在世，这些末世修行的比丘魔障很多，要拜托这些护法神继续不断的来拥护，所以有这个意思。第三，为六道众生求出无期，许许多多受苦受难的人想离苦得乐，想破迷开悟，而没有法子，佛又不在世，这怎么办？就拜托地藏菩萨，特别去拜托地藏菩萨，「付嘱地藏，教令救护以待弥勒下生」。我们晓得，释迦牟尼佛灭度之后到弥勒佛出世，这当中是五十六亿年，这么长的时间，五十六亿年。五十六亿年没有佛教化众生，谁来代替？地藏菩萨代替。所以地藏菩萨现在是代理佛，佛不在世，他的身分是代理佛。这是特别去拜托，为这三桩事情上升忉利天。

　　「此经确定在法华之后，在涅盘之前，故判归无上醍醐」。因为《法华经》是无上醍醐，这部经在《法华》之后讲的，当然与《法华》是可以相提并论的。所以有这个理由。「经云：此菩萨威神誓愿，智慧辩才，种种方便，皆不可思议」。这是真的，为什么？因为他所教的学生许许多多都成佛了，那他的神通、智慧、方便当然可以说是集诸佛的大成。所以地藏菩萨也是为一切诸佛之所尊敬，为一切诸佛之所赞叹的。我们要学佛要从地藏法门学起，他老人家的精神就是孝道，把孝道发扬光大，孝顺一切众生，这是地藏菩萨。「故今名体宗用，一一称性，皆依不思议而立」。所以这五重玄义条条都加上不可思议，道理就在此地。

　　今天我们把玄义的部分讲完了，下一次我们接著讲观法，就是修行的方法。　　

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。

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