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標題: 六祖坛经（第五集） [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2018-5-25 20:03
標題: 六祖坛经（第五集）
摘自《净公上人六祖坛经讲记二十一集讲于美国达拉斯》

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。

阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚清净平等正觉慈悲
看破放下自在随缘念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲夫妇有别君臣有义长幼有序朋友有信
父慈子孝兄友弟恭夫和妇顺君仁臣忠朋实友信
仁义礼智信温良恭俭让礼义廉耻孝悌忠信仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称

止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

六祖坛经　　（第五集）　　1986/11　　美国达拉斯　　档名：09-005-0005

　　请掀开经本，在第八面倒数第八行第二句，从这个地方开始，我们将经文念几句对对地方：「善知识，莫闻吾说空便即着空，第一莫着空，若空心静坐，即着无记空。」从这个地方开始。

　　上一次讲到「心量广大，犹如虚空」，一直说到「世人妙性本空，无有一法可得」，这个是佛家常常宣说的空义。但是我们一定要晓得，佛法所讲的空义，的确是甚深微妙。空不是无，如果我们把空当作什么都没有来解释，那就是犯了大错。佛法讲空，这个空是有。有，为什么说空？因为它没有迹象可得，我们眼见不到，耳也听不到，身体也接触不到，乃至于我们这个心意也思惟不到，所谓是「言语道断，心行处灭」。但是它存不存在？确确实实存在。前面六祖在开悟的时候他说过，「何期自性，本来具足；何期自性，能生万法」，可见得自性不是无。如果无，这些万法从哪里生的？决定不可以说无中生有，这个是讲不通的。虽然变现一切万法，确实你要想在一切万法里面有所得，那你就错了，得是一个抽象的概念，得不到的。纵然你成佛了，你所得到的还是你自性里头本来具足的。试问问，自性以外的东西，哪一样东西能得到？所以说确确实实无有一法可得，这是真的。

　　佛教我们除掉这一个抽象的概念，因为这个概念不是真实的，这个概念障碍你明心见性。这就是为什么要把这个虚妄的概念除掉，道理就在此地，因为它是障碍。佛法并不是说一切物质的享受你不需要了，佛法没有这么说。如果说这些物质享受不需要了，我们看看华藏世界、看看极乐世界，那个佛菩萨受用，五欲六尘的受用跟我们没有两样。诸位如果看看古时候这些佛教里面的艺术，最具特色的、代表性的像敦煌，敦煌壁画里面你去看，佛在那里讲经说法，天人在那里载歌载舞，那怎么不是享受？样样能享受。但是问题在哪里？它跟凡夫不相同的，心里面没有执着，心清净。以清净心来享受五欲六尘，这是佛菩萨。这个里面有觉有观，不迷，不生烦恼。凡夫一这样享受，他迷在境界里面，他把这个境界当作真实的，他想占有这个境界，想得到这个境界，这个错了。所以佛法的享受，经典也常讲「游戏神通」；我们中国古人也常说「逢场作戏」，就是这个意思。不把它当作真实的，决定没有一个得失心，没有得失心就没有烦恼。所以佛法并不消极，并不是说种种享受你不可以有，但是在现在初学的过程当中，有许多禁止的。为什么原因？怕的是增长你贪瞋痴的心。如果你没有贪瞋痴，你就尽情去享受、去受用。如果你在受用当中增长了贪心、瞋恚心、愚痴心，那你还是要避免，道理在此地。因此佛法修学它是有阶段的。到了高段的，那就是《华严经》所说的「理事无碍，事事无碍」，无障碍的法界，那是高段的。但是在初学，因为我们处处都有障碍，所以你就得好好的去守戒律，戒律是帮助你除去一些障碍的。

　　既然讲到自性空，又怕你执着空，这就错了。佛给我们讲空，讲万法皆空，是因为我们执着一切法皆有，所以他说空，说空是破我们执着有的。好，他现在说空，那你有不执着，又执着空，这个病还是没去掉，空也不能执着。所以今天这底下接着一段破除我们执着空，空有二边都不执着，自性就能够现前。禅家讲的明心见性，才能够到这个境界；念佛人讲的理一心不乱，也是这个境界。所以大师叫着「善知识，莫闻吾说空便即着空」，听到讲空你执着空，那就错了。「第一莫着空」，着有还好救，着空就没救了。下面，这就禅家讲的功夫。「若空心静坐，即着无记空」，这不是禅。譬如你在打坐的时候，打坐这个心里什么念头都没有，什么都不想，这个时候心也满清净的。这个是不是禅？是禅，也是禅的一种。是不是六祖所传的这个禅？不是。六祖所传的这个禅，静里面它有觉、有观。你这个静里面觉、观都没有，都没有了，这种禅定叫无想定。实在讲，有不少人把这个当作禅里面最上乘的，其实错了。无想定修成功了，果报在无想天，这个境界也是满高的，在第四禅。第四禅有九层天，当中有一层叫无想天，无想天在佛教里面称之为外道天。这样修禅，原来是学佛，最后变成了外道，跑到无想天去了。实在讲，无想天比不上四禅的凡夫天，你看四禅，福生、福爱、广果，它有享受；这个没有享受，这是空空洞洞的，什么都没有，叫冤枉！实在是冤枉，没有受用。

　　禅，它这个功力是有限的，不是无限的。禅的功力，就是我们讲色界、无色界天人的寿命。他禅定的功夫大概是两万大劫，两万大劫到了，他这个功夫失掉了，失掉之后就堕落。俗话常说「爬得高，摔得重」，他要往下坠落，往下坠落几乎没有不堕三恶道的，我们在经典里面看到这种例子太多太多了。所以我们在静坐的时候，譬如禅家在古时候多半用观心，观心是什么？就是看念头的起灭。念头起来了，你不要去注意它这个念头是善是恶，不注意它这个，不管它这个。只要有念头起来，就很细心去观察，念从哪里起来的？你只注意这个。注意，那个念头就没有了，没有了继续再观察，到哪里去了。只注意这个念头的起灭，用这个功夫，这个要心很细。

　　所以到后来的人用这个功夫不得力，不得力才改成什么？改成参话头，参话头比观心的确是要容易得多。可见得，禅人用功静坐，不是没有念，不是没有想。所以，实在讲到最方便的，我们念佛人如果喜欢静坐的话，可以，念佛是行住坐卧都不限制的。你喜欢坐，天天打坐，打坐怎么样？打坐心里也阿弥陀佛。阿弥陀佛就是有觉、有观，没有一切妄念，只有一句阿弥陀佛就行，跟那个参话头没有两样。参话头能开悟，你是每天静坐念这一句阿弥陀佛也能开悟，为什么？理一心不乱就是大彻大悟。方法不相同，功夫成就达到的境界没有两样。所以千千万万要记住不能够着空，着空是大错特错，着有还能享到人天福报，着空的病非常之大。我们再继续看底下这段经文。下面经文讲的是「显体」，也就是显示自性，自性是什么样子？究竟是怎么回事情？

　　【善知识。世界虚空。能含万物色像。日月星宿。山河大地。泉源溪涧。草木丛林。】

　　这是大而『世界虚空』，这个「世界」今天我们来讲就是宇宙当中的星球，星球就是世界，一切森罗万象都在世界包括之中。「世」与「界」这两个字，拿现在的话来讲就是时间与空间，它没有超越时空。世是讲时间，你看这个字的写法，三十年叫一世；界是讲空间、界限，四方、四维、上下，我们讲十方，就是时与空。时空能含『万物色像，日月星宿，山河大地』，这是讲的万物，物相。底下说：

　　【恶人善人。】

　　这是讲得比较亲切，讲到我们自己身上去了。『恶人善人』，以及：

　　【恶法善法。】

　　究竟什么叫善、什么叫恶？实在说，善恶没有标准。佛法里面讲这个善恶它有一个原则，凡是顺本性的就叫善，与本性相违的这就叫恶。所以佛家讲善恶，它有很多层次的讲法，譬如我们初学用五戒，五戒十善用这个；再高的层次，像菩萨，他善恶标准定得又跟我们不一样。所以人有人的标准，天有天的标准，声闻、缘觉、菩萨，每一个阶层有每一个阶层善恶标准不相同，讲法不相同。可是原则不变，决定是顺性，愈是高阶层的标准愈是接近本性。最初初学的人善恶距离本性虽然很远，但是他是这个方向，方向没错，绝不是与这个方向是相背的。所以这个原则我们一定要记住。

　　我们讲到初学，最初学的像诸位刚刚把《阿难问世佛吉凶经》听完，那个经里面讲的标准就是我们初学的标准，着重在五戒十善，着重在这一点。五戒十善也得要细细的来讨论，如果只看戒条，很难透彻里面的道理。道理不能透彻，我们如何能够受持？那问题就大了。所以每一条戒它都有理论的基础，你要明了，所谓有戒法、有戒相、有戒体、有戒行，统统都要知道，然后我们才晓得应该怎么个做法。像这些我们在台北，特别将《在家律要广集》大量的翻印流通，与诸位结缘，诸位多看看，你就能够了解善恶的标准。这一本书是在家学佛一定要读的，这个就是讲到『恶人善人，恶法善法』的标准。可是在现代这个社会里面，即使佛教初级的标准大家也疏忽了，我们怎样去提倡，恐怕也没人能接受。其它的经书我们赠送别人还有看的，大概这个书赠送给别人，人家往书架上一放，没听说人看过。为什么？从来没有听说人家谈起过这部书，可见得就没看过。这个是通病，这个病不轻。为什么？假如善恶的标准都不知道，我们许多事情做错了，还以为做对了，许多事情造成罪业了，还以为是功德，这怎么得了！

　　印光大师他老人家毕竟是一个再来人，对于现代人的根性他观察得非常清楚。所以他老人家一生教学当中，他不讲戒律，他讲《了凡四训》，他讲《安世全书》，他讲《感应篇汇编》，他讲这三样东西。这三样东西都是我们中国人自己写的，里面内容是什么？也是善恶标准。所以他老人家用这三种书代替戒律，这个是认真要宣扬的。这三样东西都不是佛经，尤其是《感应篇》跟《阴骘文》是道教的，不是佛教的，可是它讲的是善恶标准，这个是决定不错的。

　　这几样东西我们在台湾，我在台北、在高雄都讲过好几遍。现在我们台北有个同学，他也是在练习讲经，大概最近一部经快讲完了，前天打个电话给我，问我下面再讲什么经？他的意思是讲一部论。我就告诉他不必要，那些东西不好讲。学讲东西要注意，注意什么？你的时间讲多长，听众能不能抓得住？如果讲一部大论，一个星期讲一次，这一部大论如果说是二、三年才能讲完，你要想到后头有没有听众？假如听众听个几次以后都不来了，你怎么收场？我就提醒他这一点。他也感觉到了，确实是问题。他想讲《菩提道次第广论》，那是密宗的一部佛学概论，好是很好，不契机。你讲《大乘起信论》会有人听，你讲那个东西，在我想对那个有兴趣的人不多。而且这部论很长，一天讲一次至少要二年到三年，决定不能够维系听众，这个是必须要考虑到的。他问我那怎么办？我就劝他，讲《感应篇汇编》。《感应篇汇编》统统是因果报应的故事，很活泼，很生动，劝人断恶修善，老实念佛，决定往生。何不干这个事情？何必搞这些大经大论？他接受了。所以这个善恶标准一定要清楚。

　　了凡居士，诸位很熟悉，他的《四训》你们都读过。他之所以能够改造命运，这书上说得很清楚，是云谷禅师教他用功过格，用这个方法来断恶修善。功过格的善恶以什么为标准？就是《太上感应篇》，以这个为标准。所以可见得印光大师用这三本书来代替戒律很有道理，而这三本书也必须要大力的弘扬，功德无量无边。戒律，实在讲，好是好，太深了，真正能接受的人不多，不如讲世间的善书，使人明了什么是善、什么是恶。下面讲：

　　【天堂地狱。一切大海。须弥诸山。总在空中。】

　　末后这个结论说：

　　【世人性空。亦复如是。】

　　可见得空它不空，虚空里面有这么多东西在，山河大地、日月星辰、一切人物什么都有，我们自性真空也是这样的。所以《心经》上讲，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，这是佛法讲的空义。换句话说，色空是一不是二，这才叫真空。真空又有一个名词叫妙有，妙有就是真空，真空就是妙有，它是一不是二。所以色就是空，空就是色，色就是讲色相，经上讲的这许多全是色相。『性』就是讲这一切色相的本体，体是空寂的，确确实实是空寂的。所以佛法里常说，讲空是讲性自空，这绝对不是因缘生的，如果是因缘生的那就不叫做性空，不能叫做自性空。明白这个道理了，不但于一切万法不起得失这个念头，于自己的身相寿命也不会起一丝毫的执着，这样才能把我执、法执打破，然后自性圆圆满满才能够现前。

　　所以这一段话完全是显示自性的一段开示，诸位要细心从这里面去体会，这是讲的究竟了义。如果讲万法因缘生，这些话都是双关语，从相上去观察是不了义，从性上去观察是了义。因为底下一句话说，「因缘所生法，我说即是空。」所谓因缘，拿今天的话来讲就是有许许多多的条件，绝不是偶然的，一个现象生起要许许多多的条件，这个叫因缘生法。可是佛法讲这个因缘生法，用意不在此地，因为这种现象谁不知道？都知道。今天一般人都晓得，科学家、哲学家哪个不知道这个事情。佛讲的这句话真正的意思就是要显自性，显性空的意思。既是因缘所生的，可见得它没有自性，也就是说它没有自体，没有自体，空性就能够现前。底下这一段话很重要，我们真正讲修行，修什么？怎么个修法？底下这个开示的经义，就是答复这个问题：

　　【善知识。自性能含万法。是大。】

　　前面讲过「摩诃般若波罗蜜」，摩诃是大。『大』怎么讲法？「大」就是讲自性，『自性能含万法』。

　　【万法在诸人性中。】

　　所以佛门常讲「心包太虚，量周沙界」，这是自己，这是自性之大。自性就是真心，真心大，妄心小，真心大。

　　【若见一切人恶之与善。尽皆不取不舍。亦不染着。心如虚空。名之为大。故曰摩诃。】

　　佛经里面『摩诃』两个字用得非常之多，它的意思就是这样的。所以你要懂得这个意思，每念一遍，我们自己的这个心就有所感动，就有所改变，这就叫修行。否则的话，天天念没用处，口念心不行，这个没用处。一定要口念心行，念了之后真的就变化，心理上起变化，这个就叫修行，这个就叫学，学佛。我们今天一般人所干的是佛学，不是学佛。真正学佛的人太少，肯学的人太少；肯听，听的人很多，学的人很少。

　　孔老夫子教学也说，孔老夫子弟子三千人，这大家晓得，好学的呢？你看孔老夫子赞叹只颜回一个人，除了颜回一个人之外，他没有说哪个人好学。颜回怎么好学？孔老夫子说得很明白，「不迁怒，不贰过」；换句话说，孔老夫子所讲的，他都做到了。他不高谈阔论，他也没有什么著作留下来，也没有什么学术，他就是做到，叫「不违如愚」，不违背老师的教诫，好像是愚痴，他统统做到了，这个了不起，这是圣人之流。我们学佛要把佛经里面这些道理统统都做到了，你不叫佛谁叫佛？这就叫佛。所以佛经不是说了好听的，不是提供给我们跟人家辩论、跟人家谈话这些题材，不是的，是教我们从内心里面改过自新，恢复自己的自性，恢复自己大的心量。

　　大师在此地好，教我们从哪里做起？从你见这一切善人恶人、善法恶法，从这儿做起。你见了怎么样？见了，你那个心『不取不舍，亦不染着』，这个了不起，这就是功夫。知不知道那是善人恶人？知道。知不知道那是善法恶法？也知道。如果不知道，那你是白痴。清清楚楚，明明白白，「不取不舍」，实在讲就是不染着。一切善法里面你不取，没有贪心；一切恶法里面你也不取它，你没有瞋恚心。如果说这个是善法，我要学，你心被染污了；那是恶法，我要把它舍掉，你心也被染污了。没有取舍，干干净净，清清楚楚，这是佛法，这是真正觉悟。

　　『心如虚空』，「虚空」里面这东西存在吗？存在。存在，虚空从来没有染着。虚空于一切法从来没有取舍，我们用心就要像虚空一样，什么都能够容得下。所以佛门里面供弥勒菩萨。前天蔡居士告诉我，我们这佛像，将来要不要举行一个开光仪式。开光是应该要举行的，可是我对于开光的看法，跟世俗讲的那个开光不一样。开光，光是代表智慧，是借着佛像开我们自己的心光，开我们自己摩诃般若波罗蜜的光明，是这个意思。而不是人能替佛像开光，那就大错特错了。譬如说你家供的佛像，请我去开光，这个佛像就灵了。那我就劝你，你拜我才对，你拜佛像错了。我叫它灵它就灵，叫它不灵它就不灵，你看我比它灵得多，哪有这种道理的？佛像开光就是一个起用典礼。譬如我们现在这些伟人，在台湾总统铜像塑好之后，举行一个揭幕典礼，就这个意思。佛像举行一个起用的仪式，说明这个佛像代表的意义，我们应该如何来供奉它，是这个意思。所以千万不要搞错了。

　　凡是佛菩萨的像我们供奉，对我们的启发必定是智慧。所以在开光仪式里面，道具有三样东西不能缺少的，一个是一支笔，一个是一面镜子，一个是一个毛巾，这个不能缺少的。这三样东西含的很深的意义，是我们日常生活。这一面镜子代表什么？用心如镜，镜如虚空，你看镜子什么都不照，它也不取不舍，它也决定不染着，取这个意思，镜子代表这个意思。毛巾，前面神秀大师那个偈子，「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，那个勤拂拭不是叫你洗脸，是洗心的，取这个意思。你看，你每天早晚都要洗脸，脸上肮脏了要把它洗洗干净，心里面的肮脏有没有把它洗干净？取这个意思。心里面肮脏是什么？贪瞋痴慢、烦恼邪见是你心地的染污，你面对着佛像要把它洗得干干净净，佛菩萨代表清净无为。笔代表智慧。所以它这个用意在此地。

　　一定要说明佛菩萨形像代表的是什么。譬如刚才我们讲的弥勒菩萨，大，弥勒菩萨我们塑的是布袋和尚的像，肚皮很大，笑咪咪的。你看一进山门，你第一个见到他，他在天王殿正当中，座位就对着大门，门就对着前面大路。你一进山门头一个就看到他，这就是教你们，你一看到他，你要学他什么都容得下，什么都能包容，不取不舍、不染着，他代表这个意思。对待任何一个人满面笑容，现在台湾提倡微笑运动，我们佛门把他塑在那里，就是代表微笑运动，对待任何一个人笑咪咪，表示亲切，是取这个意思。还有看到弥勒菩萨身上围绕着很多小孩，那都有意思的。你去看那个小孩五个或者是六个，这是一定的，不是五个就是六个。五个代表什么？五欲：财、色、名、食、睡；六个是代表六尘：色、声、香、味、触、法，就是天天五欲六尘环绕着，心地清净，一尘不染，取这个意思。所以你家里放一尊弥勒菩萨像，你看到了，天天想到，五欲六尘环绕着，我能不能像他那样不染着。不是叫你离开五欲六尘，是在五欲六尘当中不染五欲六尘，恢复你那个『大』，是这个意思。

　　所以佛门里面佛菩萨形像，它表的意义非常的深刻，它是教学，是教学的工具，我们今天教育上的名词叫教具，佛菩萨形像在佛门里都是属于教具。但是讲教具，我们对它恭敬心就没有了，所以用佛菩萨形像，一方面是教具，一方面教我们在这个里面修恭敬。而用这种恭敬心待人接物，这恭敬心就能起作用，我如何恭敬佛菩萨，就如何恭敬一切人，是这个意思。如果把对佛菩萨的恭敬心，跟对一切众生是两个心，错了，那大错特错。所以首先学「大」，把你的心量拓开。再继续看底下这段文：

　　【善知识。迷人口说。智者心行。又有迷人。空心静坐。百无所思。自称为大。此一辈人。不可与语。为邪见故。】

　　这个里面有两句话很重要，就是『迷人口说，智者心行』，这两句话很要紧。要紧在哪里？我们自己也反省一下，我自己到底是「迷人」是「智者」，这个重要。天天口里这么说法，心里面还是分别执着染污，这就是迷人。必定要把它做到，做到，你才是有智慧；你口说，做不到，你还是属于迷人。纵然你记忆力很好，三藏十二部经典是背得滚瓜烂熟、说得天花乱坠，你要做不到，还是个迷人。你要不相信，看看《楞严经》，《楞严经》上阿难尊者了不起，多闻第一。佛跟他讲的一切经，他能够记得住，一句都不忘记。他是什么人？迷人，他没开悟。他只晓得多听多记，他也会说，他没做。所以在楞严会上还遭摩登伽女之难，佛要不去救他，他还真没法子。可见得口说心不行就是迷人，一定要做到。做到不说，也是大智慧之人，像颜回不违如愚，他不说，他做到，这是一个真正有智慧的人。

　　底下再提醒我们，怕犯这个毛病，就是『空心静坐』，就是修无想定，这个是要不得的。什么叫「空心静坐」？就是心里面什么都不想。『自称为大』，这个毛病自古以来就有，他认为他这是正法。『此一辈人，不可与语』，为什么？他邪见。实际上，他执着，他执着什么？什么都不想。这一段是讲心空就是大，但是这个空不是『百无所思』的空，是「不取不舍，亦不染着」的空，这个叫大。底下讲大用周遍。

　　【善知识。心量广大。遍周法界。】

　　这是讲你的本心，你的真性本来就是这个样子的。

　　【用即了了分明。】

　　『用』是起作用。尽虚空遍法界，过去、现在、未来没有一样不清楚。不起作用的时候心地干干净净，一尘不染；起作用的时候无所不知，虽然无所不知还是没有染着。所以体是大定，用是大智慧。

　　【应用便知一切。一切即一。一即一切。】

　　这是《华严经》上所说的。《般若经》上也讲，「般若无知，无所不知。」无知就是清净心，心清净到极处，起作用的时候没有一样不知道。六祖没有念过书，他也没有学过教，一生听经就听了三分之一的《金刚经》，其它的经他没听过。猎人队里头混了十五年，给人家做苦工。他为什么接触世出世间一切法，没有一样他不知道，他讲得头头是道，他智慧从哪里来的？跟诸位说就是心量大，心清净。清净心、广大心里面本来具足的，不用学的。所以这个智慧叫无师智、自然智。无师智、自然智是我们每个人统统都有的，不是说只有他一个人有，没这个道理，每个人都有的。我们有，我们把这个智慧失掉、丧失了。这个丧失不是真正的失掉，实际是迷失，你几时不迷了，你这个智慧立刻就恢复。迷的时候，虽然有这个智慧，不起作用，不起作用，有等于没有。所以是迷失，不是真正失掉。

　　『一切即一，一即一切』，这个怎么讲法？「一切」就是无所不知，「一」就是无知。我们也可以这样说，一切是智慧，一是禅定，清净心。清净心是一，起作用是一切。或者我们拿镜子做比喻也可以，因为佛经上常常把真心比作大圆镜智。镜子是一，一面镜子，照外面境界一切，什么都照；虽然照得清清楚楚，里头不取不舍也不染着，没错。所以我们用心要像镜子一样，真正做到对一切法不取不舍，亦不执着，你的心就清净，这就叫做一心，这个就是一心，所谓一心不乱。佛法初步功夫讲八风吹不动，八风吹不动是你功夫刚刚得力，不会被境界所转。用心像一面镜子一样，起作用的时候无所不知，那就是一切。所以，一切说的是用，一说的是体，用就是体，体就是用，体用不二，体用一如，这就是「一切即一，一即一切」的意思。

　　你明白这个道理了，在佛法修学的重点就是修一心。果然一心不乱，一切智慧自自然然现前，它就起作用了。禅家常讲果然了知心外物境，因为尽虚空遍法界，我们佛经里头常讲十法界依正庄严，都是一心变现之物。就好像作梦一样，我们能作梦的那个心是一，每一天所做的那个梦境是一切，所以一切就是一心的起用。有体有用，体重要，用不重要，我们要抓住体，用就自在；迷失了体，用就不自在。所以佛法教我们悟入自性，就是悟入本体，然后在用上得大自在。从此以后不再迷惑，大自在就是无障碍，像《华严》里所讲的「理事无碍，事事无碍」，这个就是『应用便知一切』的意思。再看底下一段文：

　　【去来自由。心体无滞。即是般若。】

　　『般若』就是智慧，真正的智慧。真正智慧必定是『去来自由』，这就没有障碍。『心体无滞』，「滞」是不通，心体决定是流通的，也是没有任何障碍的。如果用《华严经》清凉大师的说法来解释，这个「去来自由」就是「事事无碍」，「心体无滞」是「理事无碍」，这是般若的大用。这个宗旨，《华严》与天台（就是《法华经》）这两部经里面讲得最多，也讲得最透彻。再看底下一段：

　　【善知识。一切般若智。皆从自性而生。不从外入。莫错用意。名为真性自用。】

　　『般若智』是从清净心里面生的真智慧，所以这个智慧不是从外面来的。果然心地清净了，外面境界除非你不接触，一接触就明了，这就是智慧的起用。所以他老人家教诫我们，你不要错用意，不要错用意就是不要错用了心，怕的是你不懂得真实义，你心外求法，那就错了。不可以错用了心，这个才叫做『真性自用』。

　　【一真一切真。】

　　『一』这是讲心，就是用心。心真实，一切法也真实。所以你以善心看人，这世间没有一个人不是善人。佛以佛心看一切众生，所以他说一切众生本来成佛，实实在在给我们说明了境随心转。凡夫看诸佛菩萨也是凡夫，为什么？他用的凡夫心。由此可知，一切法没有一定的，不是定法。一切现相也不是一个决定的现相，一切万象唯心所作，唯心所变，也唯心所转。是心转境界，不是境界转心。境界转心好可怜，到心转境界就自在。所以佛教给我们实在就是教的这个。像《楞严经》所说的，「若能转物，则同如来。」怎么转境界？只要你不被境界转，你就转境界了；你要被境界转，你就转不了境界。你要是用一心，这就能转境界；你用三心二意，你必定被境界所转。这个道理很深，这个受用非常之大。所以佛教给我们用真心，用真心的人一生最幸福、最自在。心真诚，不自欺，不欺人，人家欺我，我清清楚楚、明明白白，我还是不欺他，这是用真心的人，自在，快乐！世俗人常讲，「害人之心不可有，防人之心不可无」；学佛的人防人之心都没有，这个才自在。不害人，常常还防人，很痛苦。连防人都没有，这个多自在。他虽然害我，我清楚，我也不跟他计较，所以你才能得到真正之乐。常常还有一个防人，这里头就有苦，这个里面就有业障、就有苦恼、就有果报。为什么要防人？要防人，换句话说，要拿《金刚经》上来讲，你四相具足。你要是在一切法里真正明了，「无我相、无人相、无众生相、无受者相」，还用得着防人吗？不用了，真正得自在了。所以诸位要明了，要真正明了。

　　【心量大事。不行小道。】

　　『小道』是什么？譬如参禅、打坐，这叫「小道」。我们今天一般人把小道当作大事，大事忘掉了，认为每天我在那里面壁坐几个小时，我这个功夫了不起，小道。『大事』是什么？把心量拓开，所谓是佛知佛见。我刚才讲最粗俗的，就是连防人之心也没有了，这是「心量大事」，这个是真正修行。如果每一天参禅打坐、念佛持斋，处处还防这个防那个，那行小道，干一辈子，还是六道生死轮回的事情，决定不能超越。如果行小道，决定不能得大道。一般人修行不能成就，就是小道顾忌太多了。头一个就是衣食问题，我明天没有饭吃怎么办？明天还没有到，就在那里发愁了，你这不是自找苦恼吗？到了再讲，还没到。所以都在小道上计较。

　　我那个时候，如果要像这样天天在这小事计较，我跟诸位说，我一事无成。我在台中十年，的的确确不知道明天日子怎么过法，不晓得。可是我在台中十年快快乐乐，为什么？没有想到明天。我能成就，就是我什么顾忌都没有，只晓得跟李老师学佛，绝不考虑明天，绝不考虑前途，没有前途可言，这样才行。我也曾经介绍两位法师去亲近李老师，一个住三个月走了，一个住十个月走了，他们的顾虑太多了，要贷多少钱怎么样生利息，怎么样能够维持生活，他搞得好多好多，都没有搞成功。我是什么都没有，而且我还有个个性，我饿死我也不会找人，「我明天没饭吃，你送点给我」，我不会说的。我念佛求往生，我才不找人。找人怎么样？落得人家瞧不起。为什么不求往生？所以我自在！一天没吃饭，好好的念一天佛；两天没吃饭，好好的念两天佛，三、五天就往生了。这个多自在！为什么要求人？众生没福，我们赶紧往生。你要有这个决心，怕什么！什么样的恐惧，真是颠倒妄想统统都打掉了。所以，「心量大事，不行小道」。小道固然也很重要，对初学人来讲很重要。真正能放得下的人不多，实实在在不多。你能放下，必有所得，就是必有所悟，也有境界。你放不下，听得再多，也是见闻之学而已，不是自己的，统统都是别人的。

　　【口莫终日说空。心中不修此行。】

　　现在口说的人多，心里面真正修的少。如何把心里面这些障碍把它化解，心里面这些执着把它打破，烦恼把它消除，这叫真修行。不能做心地功夫，这是凡人。这底下讲：

　　【恰似凡人自称国王。】

　　不但没有利益，反而有罪过，凡人冒充国王，这个抓到了一定是死刑，要判罪的。这是拿来比喻学佛，学佛的人一定要认真去修行，修行是修养心地功夫。如果口说心不行：

　　【终不可得。非吾弟子。】

　　这一段都是讲真心的大用。再看底下这一段：

　　【善知识。何名般若。】

　　前面讲过大叫摩诃，诸位晓得，一开头把心量拓开。所以佛门里教学，它用意的确很深，你看第一个叫你看见弥勒菩萨，弥勒菩萨首先教你把心量拓开，然后才讲别的。什么叫般若？

　　【般若者。唐言智慧也。】

　　六祖是唐朝人，我们现在叫国语，那时候叫『唐言』，唐言是智慧的意思。

　　【一切处所。一切时中。念念不愚。常行智慧。即是般若行。】

　　这个就是修摩诃般若波罗蜜。首先晓得摩诃就是把心量拓开，然后就是要以智慧做主。这就是我们常常讲佛法修行的总纲领觉而不迷、正而不邪、净而不染，这就是般若。佛弟子每一天做早晚课，无非是提醒你这一桩事情而已。我今天是不是觉而不迷，是不是正知正见？今天一天没有生邪知邪见，是不是清净不染？果然能够做到觉正净，而没有迷邪染，这个就是修般若行，修般若行就是六祖这个禅宗。中国禅宗，前面跟诸位说明了，不是六度里面的禅定度，而是六度里的般若度。所以他给大家讲开示，开宗明义就说出这个宗旨，「总净心念，摩诃般若波罗蜜多」，一开端就把这个宗旨给我们说出来。所以教给我们一切时、一切处，『念念不愚』，就是不迷、要觉，念念要觉，念念要正，念念要清净，这就是『常行智慧，即是般若行』。

　　【一念愚。即般若绝。】

　　『愚』就是愚迷。迷怎么样？就不觉，般若就断绝了。

　　【一念智。即般若生。】

　　『智』就是觉，一念要觉了，般若就现前。

　　【世人愚迷。不见般若。口说般若。心中常愚。】

　　六祖说的世人，我们自己要反省，我们自己是不是这个样子。如果是这个样子，赶紧要修正过来。所以有许多念《般若经》的、念《心经》的、念《金刚经》的，把这个当作课诵。结果怎么样？还是愚迷。我过去在做事情的时候，我有一个同事，《金刚经》念得非常之熟，他念了三十年，每天念。《金刚经》一遍只要十三分钟，我看着表，他背给我听的。我经文不那么熟，我看着他念，果然不错，从「如是我闻」到「信受奉行」十三分钟，熟到那个样子。可是他愚迷，瞋恚心重，他也晓得，不是不知道，知道。他常常给我讲（他年岁比我大，把我看做小老弟），常常跟我说，他说我瞋恚心很重，人家稍稍得罪我，我总有报复心，强烈的报复心。晓得，改不过来，最后去信基督教去了。为什么去信基督教？太太是个基督教徒，太太跟他吵架，如果要不信基督教，要跟他离婚。他大概有五、六个小孩，搞得无可奈何，跑来跟我说，怎么办？现在家庭闹得不象话，他说我要是不顺从的话，家庭不能平安，他来跟我讲。好在太太还不错，还没有把佛像丢掉，没有把经书烧掉，这个她还没做。我就告诉他，我说也好，你把佛像经书统统送到我这儿来好了，我把它接收过来。我说，你既然跟你太太学基督教，你就好好的学生天法门，到了天上去，佛菩萨也在那里说法，到那里去再学佛也不迟。迷，实在是迷惑颠倒，没有法子，真正是迷惑颠倒，所以叫口念心不行。实在《金刚经》上讲修行重点只有两桩大事情，第一个是布施，第二个是忍辱，他这两样都做不到，口说心不行。

　　【当自言我修般若。念念说空。不识真空。】

　　这个都是病根的所在。所谓『真空』，就是前面所讲的空有不二，这个叫「真空」。像虚空包含万象，而不取不舍、不染着，这叫真空。所以要懂得这个意思。

　　【般若无形相。智慧心即是。若作如是解。即名般若智。】

　　六度前五度有形有相，『般若』没有形相，「般若」是用心。心在一切事相里面不迷、不执着就是般若智，如果一念愚迷，般若智就失掉了。这一段是解释般若。下面再解释波罗蜜：

　　【何名波罗蜜。此西国语。唐言到彼岸。解义离生灭。】

　　我们先看这几句。『西国』就是印度，因为在唐朝那个时候，中国跟印度的交通是从西域，拿现在来讲就是从新疆，新疆过天山、过葱岭，经过现在的阿富汗、伊朗，这样转个弯到印度去的，所以都说印度在中国的西方。『波罗蜜』是梵语，古印度的言语，中国的意思是『到彼岸』。印度人凡是一桩事情做圆满了，都叫「波罗蜜」。所以波罗蜜的意思也能够翻作究竟圆满，这个意思我们很容易能够体会得到。『解义离生灭』，这就是如果以波罗蜜的意思来讲，它里头有「离生灭」的意思，生灭是两头，两头都舍掉、都离开了，这就是波罗蜜的意思。

　　【着境生灭起。如水有波浪。即名为此岸。离境无生灭。如水常通流。即名为彼岸。故号波罗蜜。】

　　大师用这个比喻来解释，这个比喻也相当之好。到彼岸就是离生灭，生灭就是生死。我们娑婆世界六道轮回是一个生灭相，假如真正能够舍掉了，你证得一个不生不灭，那是彼岸之相，取这个比喻来说的。所以我们晓得一切法上确实有生灭相。有生灭相，生灭相从哪里来的？实在说这个生灭相是从生灭心来的，如果你这个心是不生不灭，你看外面的相也不生不灭，这是千真万确的事实。我们今天看到这个一切万象是生灭的，因为我们的心生灭，我们这个念头剎那剎那在那里生灭。所以这就叫六道轮回生死根本，就是你的生灭心，生灭心是妄心，是乱心。所以佛教我们修定，定心里面没有生灭。定是一心，一心看外面的境界就是一境，这个一境在佛法的名词叫一真法界。所以诸位如果修到一心不乱，你看到现在这个境界不一样，是一真法界，你看到真相了。我们用生灭心看到的相是幻相，不是真相。如果从境界里面求得一个不生不灭的境界，求不到的，决定求不到的。你要反过头来求助自心，心清净了，外面境界就清净；心不清净，要想外面境界清净，决定办不到。清净心里面生起圆满的智慧，圆满智慧照外面的境界，那叫做『彼岸』，印度话称之为『波罗蜜』。所以摩诃般若波罗蜜，这整句要是把它翻成中国意思，照我们中国这个翻法，他这个句子是个倒装句，外国文法。我们中国翻法，「波罗蜜」摆在第一，波罗蜜是究竟圆满，究竟圆满的大智慧就是摩诃般若波罗蜜，这个是禅宗所求的。禅宗所希望得到的这个标准就是在此地。

　　所以说佛教是迷信，是他迷，不是佛迷，他对于佛教统统都没有了解，居然就敢说佛教是迷信，那是他迷，没搞清楚，随便说人家迷信，这个不可以的。所以你要想说人家是迷信，先要把他搞清楚，他到底迷不迷，他迷在哪里，这样才行。决定不可以人云亦云，大家都这么说的，大家说错了，你也跟着错了，一定要把它搞清楚才能够下断语。底下这几句是讲般若的修法：

　　【善知识。迷人口念。当念之时。有妄有非。念念若行。是名真性。悟此法者。是般若法。修此行者。是般若行。不修即凡。一念修行。自身等佛。】

　　这几句话很要紧，这是修学的纲领。不仅禅宗是用这个为修学最高的指导原则，实在说在大乘佛法里面，无论哪一宗、哪一派，他用的方法手段不相同，原理原则是一样的。所以《坛经》有个好处，它统统讲的是原理原则，不仅禅宗适用，大乘八大宗任何一宗都适用，我们念佛用它格外的亲切。前面这个两句容易了解，『迷人口念』、『有妄有非』，「妄」就是错误，他里面有迷、有执着，他不解其义。下面，这讲一个正确的修学方法。『念念若行』，着重在这个「行」，行是要把它做到，那就是用觉、正、净。在修行过程当中有三个层次，初学的人这讲观照。观照是什么意思？拿现在的话来讲就是提起警觉，他能提得起。譬如我一下做错了，我晓得我错了，我又迷惑了，这就是观照。不会让你这个错一直错下去，虽然错，时时错，时时觉，一错就觉。所以古人讲「不怕念起，只怕觉迟」，念是妄念，妄念起来不怕，要觉悟得快。这个觉就是观照功夫。觉是愈快愈好，我们所有做错的事情就是因为你不觉，你才错了。譬如说听到人讲一个自己很不舒服的话，脾气马上生起来，立刻「我错了，阿弥陀佛」。我错了，觉悟了，瞋恚之心马上就压下去，就消除了，不会做错事情；如果不觉，让这个瞋恚心渐渐增长，必定要做错事情，要出乱子的。所以要觉得快，要觉悟得快，能够说时时刻刻都有很快的觉悟，这就功夫得力。

　　我们讲念佛有三个层次，功夫成片、事一心不乱、理一心不乱。禅宗里面的观照就相当于我们功夫成片，虽然烦恼习气没有断，常常还起来，但是一起来他就觉，觉就伏住了。而我们念佛人，烦恼一起来马上改成阿弥陀佛，用阿弥陀佛来取代它，这也是觉，这方法手段不一样。其实这个方法比那个观照的方法还要容易，还要得力，功德更大。因为那个方法只是自力，这个方法是二力法门，与阿弥陀佛愿力相应，所以好处太多太多了。这个功夫用久了，慢慢自自然然就得定，功夫就提升到第二个阶段，就是照住。照住，烦恼不起现行，渐渐的没有了，所谓断烦恼了。观照是伏烦恼，照住是断烦恼。再往上提升，就是照见，像《心经》上讲的「照见五蕴皆空」，那是功夫上乘的，最上乘的功夫，这是破无明。所以修行它有三个层次，跟我们念佛功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，这三个层次完全相当。

　　这个意思明白了之后，诸位要记住，那就是大乘经全都是讲般若，可以说都是从世尊般若智中流露出来的。如果我们天天口念而不行，不行就是没有观照，那就是迷人，你还是有妄、还是有非。假如你天天念经，念的时候能提醒自己，能够依照经典里面的教训，修正自己错误的思想、错误的言行，那就对了，那就叫真性，你真正在做，这就是转识成智。『悟此法者，是般若法』，这是个法门、方法，你忽然觉悟了，这方法不错，对我有好处，我要认真来修学，这个法就是般若法。『修此行者』，依照这个方法来修行，「行」就是思想、见解、行为，思想、见解、行为有错误，把它修正过来叫做修行。这一点诸位也要明了。而不是每天敲着木鱼念经，那个叫修行，那是狭义的。虽然天天敲着木鱼念经拜佛，如果他没有观照，还是一天到晚妄想是非，他还是有妄有非，不是真正修行；反过来看，如果是个真正修行的人，每天他也不念经，他也不拜佛，而他是个道地道地的修行人。

　　六祖在黄梅八个月，诸位看得很清楚，跟着五祖的那些人，天天在禅堂里参禅的，包括神秀在内，他们那些人有妄有非。六祖八个月在碓房里头舂米，他也没到禅堂去打过坐，也没有听六祖讲过经，人家是真修行，他是真正得般若法、真正修般若行，诸位要明白这个道理。修行不在形式，形式只不过是给初学人做一个增上缘而已，大家在一块共修提醒你自己，真正用功夫都是在个人。而且个人是心地功夫，心正了，言语、行持哪有不正的道理！言语、行为做得端端正正，心还不正，那没有用处，那是自欺欺人。所以最重要的是讲修心。所以六祖在此地说『不修即凡』，不是真正修的人那是凡夫，凡夫有妄有非。『一念修行』，着重这个「一」，心一，一心就是清净心。所以说是一念就没有第二个念，一念是真，二念就妄，一念这是正念。『自身等佛』，你跟佛没有两样。佛跟凡夫只是名称上不相同，换句话说，迷了就叫凡夫，悟了就叫佛，只换名词没有换样子，这点一定要觉悟，要彻底的觉悟。再看下面一段：

　　【善知识。凡夫即佛。烦恼即菩提。】

　　底下这个一段是讲迷、悟、真心。为什么说凡夫就是佛？因为本性没有两个，没有两样。佛性跟凡夫性是一性无二性，所以佛说一切众生皆有佛性，又说一切众生本来成佛，这都是《华严经》上说的。『烦恼即菩提』，烦恼跟菩提是一不是二，迷了就叫做「烦恼」，悟了就叫做「菩提」。所以是一桩事情，两个名词。迷人念念生烦恼，悟人念念生智慧。六祖刚刚见五祖，岂不是说：弟子心中常生智慧。他为什么心中常生智慧？他不迷。我们凡夫一天到晚念念当中常生烦恼，为什么？迷而不悟。佛法所讲求的就是迷悟，可以说除了迷悟更无他法。所以佛法的目的就是叫我们破迷开悟。

　　【前念迷即凡夫。后念悟即佛。】

　　你看凡夫跟佛就是这么一回事情。我现在要是悟了，悟了就是佛，悟了就不是凡夫。迷了就是凡夫，悟了就是佛。所以学佛的人要求开悟。

　　【前念着境即烦恼。后念离境即菩提。】

　　为什么你会『着境』？「着」是执着，对于一切境界起分别执着。为什么会有这个？因为迷，所以你才生起执着，那就是烦恼，苦就来了。假如你真正觉悟了，在一切境界里面可以自在的受用而不执着，那就叫菩提。所以我过去在讲习当中常常劝勉同学们，我们对于眼前五欲色尘要有一个认识。这些是自己的福报，福报应该要享受，虽然享受，不要执着，要把这个境界当作梦境。你会作梦，梦里头也享受，晓得那个梦境是假的，你在梦境里虽然享受而不执着，这个多自在、多舒服。你一有执着，苦就来了。你执着想得到，能不能得到？决定得不到。眼前这些事事物物，这都是我的。如果你有这个想法，你是迷，你是非，你有妄有非。一口气不来，这个世间哪一样东西你能带得走？哪一样东西是自己的？这个要觉悟！我还没死。其实，你晚上睡着了，跟死没有两样。你每天晚上都死一次，你怎么不觉悟？睡着的时候人家把你身体抬走了你都不知道。所以你要真正警觉到了，连身都不是自己，要真正明白这回事情。换句话说，你才对于一切事物，你真正能放得下。放得下的人就自在了，就解脱了，所有的苦难都是放不下而来的。其实放不下还得要放下，你没有办法不放下，为什么不看穿？不把事实真相看清楚？你真放下，真放下就真得自在。所以佛教我们随缘而不攀缘。随缘是什么？敬请受用，就正在受用当中也不取不舍、不执着，这是得大自在，这是悟不是迷，这个时候就是菩提，不是烦恼。你起一念分别执着，那是烦恼，转菩提为烦恼。觉悟的人一切受用当中不执着、不分别，不取不舍，转烦恼为菩提。样样放得下，没有一样放不下，这个自在。所以劝我们，『前念着境即烦恼』，我们现前的境界；希望听了之后，『后念离境即菩提』，跟六祖一样，念念之中常生智慧，不生烦恼。

　　【善知识。摩诃般若波罗蜜。最尊最上最第一。无住无往亦无来。三世诸佛皆从中出。】

　　这个几句话很要紧。他把大乘法的宗旨，简简单单四句话就把它标示得清清楚楚、明明白白，即使是念佛人也是以这个为宗旨。这是总结上面所说的，上面所讲的就是『摩诃般若波罗蜜』，在一切法，就是世出世间一切法，在一切诸佛法里头它也是『最尊最上最第一』。谁要是证得「摩诃般若波罗蜜」，这个人就叫做佛。实际上，这也就是无上正等正觉。底下这个一句说，『无住无往亦无来』，这是说明摩诃般若波罗蜜是从自性当中生的，不是从外头得来的。『三世诸佛皆从中出』，过去一切佛、现在一切佛、未来一切佛，他怎么成佛的？他明心见性，圆满智慧现前，这就叫成佛。所以成佛不从外面来的，是从自性里面成的。因此人人都是佛，一切众生没有一个不是。向下还有精辟的开示，我们今天时间到了，

作者: wlxg20130220 時間: 2018-5-25 20:04
就讲到此地。　　

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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。

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