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標題: 善财童子参学报告(十八)第四集 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2018-5-3 17:20
標題: 善财童子参学报告(十八)第四集
摘自《无量香光网文章集锦》

[善财童子参学报告·净公上人]善财童子参学报告(十八)第四集

善财童子参学报告(十八)　　(第四集)　　2000/12/7　　香港九龙　　档名：12-036-0004
　　请看经文，海云比丘第一段第二个小段，我们还是把经文念一遍：
　　【善财闻善知识教，一心正念。随顺智慧光明。通达甚深解脱。忆持自在三昧。敬奉清净教海。观察诸佛威德。欣乐诸佛住处。解了诸佛轨则。思念诸佛出现。】
　　昨天讲到这个地方，今天再接著看最后这两句：
　　【趣入诸佛法界。安住诸佛境界。】
　　末后两句境界深广无际，首先跟诸位说明什么叫做『法界』。名词术语我们常常听到，可是很多同修对於它的意义依旧是很模糊。意思搞不清楚，对我们修学就产生障碍，所以名词术语的定义一定要搞得很清楚。经论里面说「法界」说得很多，通常我们同修们都知道佛法里面讲的「十法界」。《华严经》里面讲「四法界」，四法界所谓是理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。这是略举几个例子来说，总而言之，经论上说得再多，归纳起来不外乎一个是理、一个是事。
　　在事上讲，「法」是诸法，这是佛为我们讲经说法，用这个代名词来代表虚空法界，我们今天讲的宇宙、时空这里面一切事相。事相一定有理论，一切的道理、一切事相、一切的变幻，用一个代名词，称之为「法」。「界」，这是界限，每一法都有它的界限。像我们一个人的身体，头部跟身体有一个界限，手跟足各有界限。以此类推，万事万物都有个别的界限，所以我们称它为「法界」，这是从事上讲的。佛法里常讲的「十法界」，最高层次是佛法界、菩萨法界，佛跟菩萨有界限、有差别，菩萨与缘觉、与声闻也有界限、也有差别。往下六道，所以有天、有阿修罗、有人，再往下去有畜生、有饿鬼、有地狱，这是佛家讲的十法界。
　　现代科学家他们也发现，肯定这个世间确实有不同的界限，他们不叫「法界」，他们称之为「不同时空的维次」，所谓是三度空间、四度空间、五度空间…。黄念祖老居士在《无量寿经》注解末后有一篇文章，这里面跟我们介绍，西方科学家承认世间至少有十一种不同的空间存在，但是现在还没有方法突破。如果能够突破，对於不同维次空间的生物，就清楚、就明白了。从理论上讲，法界是无量无边。科学家也承认空间维次是无量无边的，从理上讲。
　　我们要问，这些事相从哪里来的？怎么形成的？为什么会有不同的法界，不同的空间维次？我想提出这个问题的人决定是有的，但是没有答案。我们在科学里面、哲学里面都找不到答案。一些科学家、哲学家们在推测，也说出一些理论，但是说得不圆满，很难教人接受，尤其是不容易教人心服口服。而这些疑问、答案，全都在佛经里面。非常可惜，世界上许多大科学家都没有读过佛经。他们如果有机会读佛经，我相信对他们的科学研究会有很大的帮助，肯定有相当幅度的突破。
　　佛在经上告诉我们，法界原本是一真，这就是我们所讲的「理法界」，在理上讲是「一」。也许诸位常常听宗门有一句话：「万法归一。」「万法」是事，「归一」是理，理上确确实实是「一真」。「一真」为什么会变成那么多的法界？我们要把这个道理找到，知道无量无边的法界从哪里来的。佛告诉我们，从众生的妄想、分别、执著里面生出来的。这正是世尊在许多经典里面常常跟我们说的：「一切法从心想生。」「心想」就是妄想、分别、执著，把一真法界变成了无量无边的法界。妄想、分别、执著无量无边，所以事法界没有边际，道理在此地。
　　科学家没有办法突破不同维次的空间，佛有方法。佛用什么方法？用禅定。禅定可以突破空间的维次，所以你在定中，你能够见到天道，你能够见到饿鬼道，你能够见到地狱道，把这个空间突破了。天道、饿鬼道、地狱道跟我们是不同空间维次，所以你一定要了解它，它是怎么形成的，把形成的原因消除，境界就突破了。禅定功夫有浅深不相同，小定能够突破一层、两层，甚深的禅定就可以能突破多层，如来果地上究竟圆满的大定，把空间维次全部都突破了，其实就是这么个道理。我们仔细去思惟，虽然不是我们的境界，想想佛讲的话合情合理，合情合理我们就可以相信，我们就可以接受。佛法的殊胜，不是说说就算了，说说算了那是玄谈，得不到真实的受用。佛法所说的这些道理，所说的这些方法，我们完全能够受用得到，这才是真实智慧，真实的教诲。
　　今天有人问我：「人生的意义究竟在哪里？人生的价值又有什么？」这个问题不新奇，实在讲，老问题。古今中外，我相信很多人想到这个问题：「我们活在这个世间为什么？有人享乐，有人受苦，每个人生活状况不一样，每个人面貌不相同，每个人生活环境也不一样。到底到这个世间来为什么？有什么意义，有什么价值？」他们来问我：「佛法怎么讲法？」佛法的说法跟中国古圣先贤的讲法非常接近。诸佛菩萨、古圣先贤教导我们，到世间来要做一个明白人，作明白人就有意义，不能做个糊涂人。人从生下来到老死，对於宇宙人生一无所知，迷惑颠倒，所谓是「醉生梦死」，这就毫无意义、毫无价值了。纵然你在世间得到大富大贵，大贵是你的社会地位崇高，大富是你有亿万财产，你对於人生一无所知，不晓得生从哪里来，死了以后到哪里去，不知道来到世间干什么，依旧迷惑颠倒，可以说没有意义，也没有价值。由此可知，人生要富有意义、富有价值，一定要受教育。教育，教导你做个明白人。
　　诸佛菩萨、大圣大贤，他跟我们的差别在哪里？他明白，他不糊涂，他对於宇宙人生的真相，《般若经》上常讲的「诸法实相」，他通达明了，他清楚，这样的人我们称他为觉悟的人，觉者。「佛陀」名号是梵文音译过来的，意思就是「觉者」，就是明白人。「菩萨」，玄奘大师翻译叫「觉有情」，觉是觉悟；有情，众生。觉悟的有情众生，印度梵语称「菩提萨埵」，我们中国人喜欢简单，把尾音省掉，称「菩萨」。菩萨的意思是觉悟的众生，没有觉悟则称「凡夫」。佛陀是一个究竟圆满的觉者；菩萨虽然觉悟，不圆满。我们从这些地方冷静去思惟观察，知道人生的意义在觉悟。
　　我们要问：人生的价值在哪里？我们再仔细观察，《华严》是无比的殊胜。我们现在学的这一段「善财童子五十三参」，「善财」是一个大乘学者的代名词，凡是修学大乘的学者就称作「善财」。为什么用这两个字？修学大乘的人，必须要具备两个条件。第一个条件，善根。「善」是讲善根，要有善根；「财」是代表福德。有善根、有福德的人，称之为「善财」，所以这个名号不分男女老少，只要是学大乘的，就称作「善财」。「童子」的意思是表天真，表纯洁，一丝毫污染都没有，心地真诚清净平等，称为「童子」。所以他是表法的，我们一定要懂这个意思。
　　我们今天遇到佛法、遇到大乘，认真努力的修学，我们就是「善财童子」。他所参访的五十三位善知识，这五十三位都是佛陀，五十三尊佛。在经文里面我们看到，这五十三尊佛现的相不一样，男女老少、各行各业，这些人都是诸佛如来化身，就是诸佛如来本人。你看看他示现什么样的身分？从事哪一种行业？他怎么生活？他如何工作？如何处事待人接物？从这里面去观察，知道人生价值何在。我们仔细观察，归纳到最后，一句话，为人民服务，为众生服务。服务的范围太大太大了，尽虚空遍法界一切众生是我们服务的对象，价值在此地。
　　服务有什么好处？值得我们去做吗？值得，非常值得！众生苦，佛教我们离苦得乐。乐在哪里？为别人服务，快乐！古人常跟我们讲：「助人为快乐之本。」诸佛菩萨快乐，他能离一切世间苦，常生欢喜心。他的快乐从哪里来的？为法界一切众生服务而来的。我们的日子过得很难过、很痛苦，没有快乐可言。什么原因？你从来不肯为人服务。
　　过去我们从新加坡带了一个VCD，光碟，在此地放过很多次。新加坡有个许哲，一百零一岁，一百零一岁的年轻人，她快乐！她为什么快乐？为众生服务。她没有想到自己，每天就想到世间有很多很苦的人，很穷的人，老人、病人，她每天为他们服务。她一百零一岁了，为什么活到这么大年岁，还那么样年轻？她把自己忘掉了。我们为什么年岁大了会老？天天想到「我老了，老了！」想老了。一切法从心想生。她天天光想别人，把自己忘掉了，她就不老了；她没想老，不知道老，她就不老。
　　人老了，总会想病痛，所以病就来了；本来没有病，想来的。病多了，就想死，死就来了。人本来不死的，他为什么会死？他想死，有什么法子！一切法从心想生，想什么它就来什么。所以佛跟我们讲，你为什么不去想佛？如果你懂得这个道理了，你每天念佛、忆佛，大势至菩萨教我们的，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，见佛你就成佛了。为什么要想老？为什么要去想死、要去想病？我从来不想这个，所以就不老、不病，跟诸位说，也不会死。
　　「心想」比什么都重要！佛家修行，修行最重要的是「观想」。不管你用什么方法修行，八万四千法门，观想是中心、是枢纽。我们念佛的人，《十六观经》里面讲的，那个观想是十六大类，每一类里头无量无边。所以聪明人、有智慧的人，会用我们的观想。我们想佛、想菩萨，想佛菩萨什么？想佛菩萨的智慧，想佛菩萨为一切众生服务。我们学佛学什么？学佛菩萨的智慧，学佛菩萨的能力，学佛菩萨为一切众生服务，不为自己。
　　我们真的有这个心，这个心念念不舍，至少我们今天活在这个地球上，我们要为地球上所有的众生服务。我们想想，现在这个世间众生最需要的是什么？最需要觉悟。不觉就迷了，迷的人自私自利。迷才会自私自利，觉悟的人不会自私自利，觉悟的人大公无私，觉跟迷差别就在此地。怎样帮助别人转迷为悟？唯一的办法，教学。要教导他，让他明白，让他觉悟了，他就回头。觉悟之后他的思想、他的愿行就跟诸佛菩萨没有两样，也能像诸佛菩萨一样，为一切众生服务。
　　可是今天我们想想，这世界上的众生这么多，迷得太久了，迷得太深了，哪一个人不在追求名闻利养？我们要怎样去帮助他觉悟，帮助他回头？这个事情难。虽然难我们不能不做，我们一样要认真努力的去做。从哪里做起？从自己做起。自己没有觉悟，要想帮助别人觉悟，没这个道理，那是不可能的，首先要自己觉悟。自己怎样才会觉悟？依教奉行，这一点同修们总得要知道。学佛不能迷信，迷信是愈学迷得愈深，那不能解决问题。学佛要觉悟，决定不可以迷惑。觉悟要从经典里面学，所以诸位要知道，经不是念的。
　　古时候人讲「念经」，没错！现在讲「念经」，大家把「念经」的意思完全曲解扭曲了。古人念经开悟，现在人念经迷惑，愈念迷愈深。你说这个麻烦不麻烦！为什么说古人念经，他愈念愈开悟？什么叫「念经」？你看看「念」字怎么写法。「念」是「今心」，那个「今」就是自己的心，「心」就是佛陀的经，开悟了！现在念经怎么样？口念，有口无心，念的什么经？莫名其妙经。绝对不是佛的经，也不是自己的经，不叫莫名其妙吗？所以我们学教、研究经典，第一桩大事，懂得经典讲的道理。那个道理就是我们的心，我们的心就是佛所讲的道理，你心里头真有这个道理在，这叫念经。
　　经典里面讲的方法，方法就是我们的行为，佛菩萨的行为。浅而言之，像《无量寿经》上常讲的：「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染。」这个方法，这是佛的行为，我真的做到了，这叫念佛、这叫念经，这一段经文你心里头真有。经典上讲的境界，是我们的享受；生活当中的享受，工作里面的享受，处事待人接物的享受。我们现在念的是什么经？从「如是我闻」念到「信受奉行」，没错，一个字也没念错。「什么意思？」「不懂。」白念了！你自己念的不懂，说老实话，你念给佛菩萨听，佛菩萨也不懂。所以我说你念的经是莫名其妙，佛菩萨也不懂。我们这样的学习，全搞错了！从头错到底，你怎么能开悟？
　　所以佛教，我说了几十年，我上台讲经都四十一年了，佛教是佛陀的教育，现在时髦的话，是多元文化的社会教育。佛教是多元文化的社会教育，不是宗教。释迦牟尼佛当年在世，一生教学，教化众生。教是教学，化是变化。学生接受老师的教导，就产生变化，转迷为悟，这变化了；转恶为善，转凡为圣，转变是化，转化了。释迦牟尼佛天天教，学生天天有进步，天天在变化，这叫念经，心里头真有。把自己的心，把自己的愿，把自己的行为，转变跟佛菩萨一模一样，他就成佛、他就成菩萨了。我们明白这个道理，依教奉行，这叫念经。由此可知，念经不是口头上念的而已。
　　由此可知，学佛每天要读经，要读得很熟，佛在经上的教诲，都能记得住，道理要很清楚、很明白，我们的境界就转过来了。自己能转境界，当然你就能帮助别人，自行化他。帮助别人的方法很多，最重要的一个，是身体力行，我要做出来给大家看，做出榜样给大家看。「不贪」，世间的名闻利养、五欲六尘种种享受，确确实实不贪，连贪爱的念头都不起，我们的心清净了、平等了；「不痴」，世出世间一切事理、现象、因果，清清楚楚、明明白白，一丝毫都不迷惑，叫不痴；「不瞋」，我们自己生活环境纵然是很清苦、很贫贱，看到别人过的富裕生活，决定没有嫉妒，决定没有瞋恚，生活得快乐，生活得自在。
　　一般宗教里面，称之为「神贫」。我们最常见到的，基督教的牧师、天主教的神父，他们的待遇很微薄，他们没有信徒供养。信徒供养是供养道场，供养他们的教堂。他们教堂每个月发给他们的薪水不多，仅仅够生活，他们过的是很贫苦的生活。神贫是神圣，中国古人讲「清贫浊富」，清高的人生活都相当贫苦。而释迦牟尼佛示现的生活，给我们看的，三衣一钵、树下一宿、日中一食。佛是大圣，过这样的生活，他过得快乐，他过得自在。为什么？身心没有丝毫负担，他多快乐，统统放下了。
　　我们为什么苦？牵肠挂肚的事情太多了。牵肠挂肚里面，最严重的、对自己伤害最大的，现在的股票。一上、一下，你的心都在上下，你永远安定不住，你多可怜！释迦牟尼佛过那种生活，股票上上下下与他不相干，他的心永远平静，决不会波及。清净平等就是真智慧，什么事情他看得清楚、看得明白。你们这个心七上八下，如何能看清楚？所以永远生活在烦恼痛苦当中，道理在此地。
　　我们讲法界，法界怎么形成的？妄想、分别、执著。妄想、分别、执著统统放下，事法界就突破了。突破之后，清凉大师讲的「理事无碍，事事无碍」，无障碍的法界叫一真法界，从事就入理了，理事不二。我们如何趣入，入佛的法界？我讲了这些话，诸位细细去思惟，细心去观察，你就知道怎样趣入。随顺如来教诲就『趣入诸佛法界』，违背诸佛的教诲，你就不得其门而入。
　　诸佛教诲就在经典之中。经典不能涉猎太多，太多了，古人所说「贪多嚼不烂」，你得不到受用。一部经、两部经就足够用了，一生受用不尽。不可以贪多。贪多，贪心起来了，贪心怎么能「趣入诸佛法界」？不能用贪心学佛，不能用痴心学佛，不能用瞋恨心学佛，这是烦恼。烦恼习气要断掉，我们跟佛才能相应。这是如何帮助我们入佛法界。
　　究竟圆满的契入，释迦牟尼佛教导我们，念佛求生净土。念哪一尊佛？念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。那是诸佛究竟圆满的法界，这个道理很深，在此地不能细说，细说说一年也说不完。但是过去这些年当中，我们讲得很多，我们留的有录像带、有VCD ，诸位有时间、有兴趣，你可以听。净土五经一论都讲过。现在我们讲的是《大方广佛华严经》，讲得很详细。在这个地方，因为受时间的限制、受道场的限制，我们选择《四十华严》，每一次在每一章里面节录重要的经文注疏，注解是清凉大师的，跟诸位同学来研究讨论，这是不得已的方法。
　　这两年来，我深深感到香港同修对於佛法的热爱，我很感动，这是个好现象。一般人讲，法缘殊胜；换句话说，大家对佛法这么喜欢。如果我们有固定的道场，能够长时间、不间断的来跟同修们一起共同学习，我有必要把《四十华严》从头到尾细讲一遍，将录像带留下来，提供给后人做研究参考资料。现在我们在新加坡做的是《八十华严》，《八十华严》细讲。所以《四十华严》可以在这个地方来开讲。时间长，不受限制就好。同学们有兴趣，我也愿意为大家服务。
　　下面一句，『安住诸佛境界』。「安住」，安安稳稳要住在诸佛境界里头，这个意思就是术语里所说的「成佛」。「安住诸佛境界」就是成佛。我们先说什么叫「境界」？这个名词，定义是什么？一般的说法，我们自己能力所达到的区域就叫境界，自己智慧、德能所能够达到的。譬如说我们眼，我们睁开眼睛能见，在能见这个范围之内，这是我们眼根的境界。一切音声我们能听，我们能听到的范围，这是我们耳根的境界。乃至於我们的意识，我们常讲「心」，我的心能够思惟得到的，能够想像得到的，这是我们心之境界。由此可知，每个人的境界不一样。现在世间人，科技发达，把我们六根的能力扩大了不少，我们用天文望远镜可以能观察十几等的星星；我们肉眼，好眼睛的人，可以看到六等星。我在年轻的时候，行；现在这个年龄，眼根差了一点，大概只能看到五等，六等星看不到了。藉著科学仪器把我们境界扩充。但是，这是藉著机械的力量，不是我们自己本身的功夫。
　　佛在经论上告诉我们：「一切众生皆有如来智慧德相。」首先我们要记住，佛没有妄语，佛讲的话句句都是真实。如来果地上的智慧德相，就是诸佛安住的境界。可是我们今天没有了，为什么没有？《华严经》上讲的：「但以妄想执著而不能证得。」我们的眼睛张开，能见的范围非常窄小。现在科学很进步，科学家告诉我们，眼能见，是因为光的反射，我们才能看到许多物体现象；如果没有光，在漆黑当中，我们什么都见不到，能见的是一片黑暗。黑暗里面有许许多多、形形色色的生物、植物，我们都看不到，必须用光，光照反射我们看到了。光的光波很复杂，我们在无限的长波、无限的短波，我们只能看到当中的这一段；比这一段长的我们看不见，比这一段短的也看不见，这就有了障碍。而佛眼，佛眼是什么样的光波他都看得见，没有障碍。我们肉眼所看的，距离近看得很清楚，远就看不清楚，远近有障碍。诸佛如来他的眼见，远近没障碍。
　　西方世界阿弥陀佛的净土，世尊跟我们说，距离我们这个世界「十万亿佛国土」，而阿弥陀佛在那个世界看我们，就像我们在眼前一样，他看得清清楚楚、明明白白，我们极其微细的动作他都看到。我们自己都没有发现到，佛看到了，在十万亿佛国土那边极乐世界都看到了，没有远近，这是举这一个例子。耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，六根的能力都是尽虚空遍法界的，这是佛境界。佛境界就是我们自性本能的境界。我们今天学佛，目的何在？恢复我们本能，恢复我们自性的境界，如此而已。
　　我们境界为什么失掉？经上讲的「但以妄想、分别、执著」，三大毛病，我们想想是不是？一天到晚打妄想，连睡觉都打妄想，都不老实，你睡觉都作梦，梦是妄想，日夜不停，分别、执著，所以将本能丧失掉了，本能就是佛境界。现在变成什么？变成境界愈来愈窄小，这一个事实真相我们一定要知道。然后才晓得，我们学佛学的是什么，我求的是什么？求的是恢复自性本能。本能里面有无量的智慧，真的像宗教家赞美神、赞美上帝一样：「无所不知，无所不能，全能的上帝。」原来我们每一个人都是全能的，都是无所不知、无所不能的，「但以妄想、分别、执著而不能证得」。
　　今天我们要恢复，怎么恢复法？断妄想、分别、执著就行了，这是三大障碍。「妄想」，佛在经里又有一个名称，叫它做「根本无明」，根本无明就是妄想。「分别」还有个名称，叫「尘沙烦恼」，尘沙烦恼就是分别。「执著」也有个名词，叫「见思烦恼」。经论里面常讲见思、尘沙、无明，就是《华严经》上讲的妄想、分别、执著，这三类的烦恼无量无边。佛跟我们说，你要能够把执著放下，世出世间一切法里再也不执著了，这三大类的烦恼你破了一类，六道界限突破了。突破，你就超越六道轮回，六道轮回里面一切现象你都能够通达明了，毫无障碍了。这种情形，佛法称为你觉悟了，称为「正觉」，你得了一个果位，我们现在讲，学位，你得了个学位，这个学位叫「阿罗汉」，你证阿罗汉果，用现在的话，你拿到阿罗汉的学位，六道里面的障碍没有了，通达明了。
　　如果再进一步，把世出世间一切法分别的念头也断了，尘沙烦恼断了，这个时候你就称之为「正等正觉」，这个学位名称叫「菩萨」。你不是阿罗汉，比阿罗汉高了，你是菩萨。最后我们能够把妄想也断掉，妄想是根本无明，把这个也断掉了，那你就拿到最高的学位，这个学位叫做「佛陀」，你成佛了，你已经证得「无上正等正觉」。所以，「无上正等正觉」是佛的境界，「正等正觉」是菩萨的境界，「正觉」是阿罗汉的境界。经上教我们「安住诸佛境界」，这个学佛才真正学到家了，学到究竟圆满。
　　话虽然是这么说，可是做起来还是由浅而深，由近而远，它有个次第。就像我们在世间读书一样，有幼稚园、小学、中学、大学、研究所。所以《楞严经》一开端，阿难尊者向释迦牟尼佛求最初方便，「最初方便」是什么意思？现前我们入门下手之处，我们从哪里学起？求佛教他。实在说，入门下手之处，人人不同。为什么？每一个人无始劫以来到今天，生生世世，我们的习气不一样，我们的修学不相同，因此根性不一样，不是同一个方法。於是诸佛菩萨帮助一切众生，教导一切众生，开无量法门。为什么开这么多法门？法是方法，门是门径，无量无边的门径方法，为了适应无量无边众生，就这个道理。
　　如果我们很幸运，生在佛陀出现的时代，这事好办。我们到释迦牟尼佛那里向他老人家求教，他一看，他能观机，他能知道我们过去生生世世的事情，所以他跟我们讲的东西很合口味，一听就觉悟了，道理在此地。就好比一个大夫给人治病，非常高明的大夫，一看就知道你的病根在什么地方，对症下药，药到病除，高明！你要碰到一个蒙古大夫，他根本不通，拿这个药来试验试验，看看行不行，不行再换一个，再来试验试验，病人是他用药的试验品，你就苦了、就可怜了，你要受很多罪，不一定病会好。
　　佛陀不在了，后人求法只有依靠佛的学生。早年佛的学生还不错，个个还都能学一套本事；现在佛陀的学生问题严重了，就像蒙古大夫一样，什么都不懂。你向他请教，他一样一样给你试验，方法还没有试验完，你的寿命到了。确实是这么个样子，所以今天学佛成就就难。佛知不知道？当然知道。佛要不知道这个情形，佛的智慧不圆满，佛的能力不圆满。佛知道，三千年后的社会，众生修学的状况，清清楚楚、明明白白。他也很慈悲，指示我们一个原则。原则里面最重要的，第一种，「四依法」。我们要记住：依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识。你只要能遵守教训，在末法时期修行，跟正法没有两样，你心是定的，你心是清净的，充满了智慧。
　　我们听别人讲经说法，他讲的、说的，跟经上讲的相应不相应？如果相应，这依法；不相应，不听他的。要懂这个道理，以经典做依据。说是「某个法师讲的」，不行，我可以不听他的；「哪一部经上讲的」，这个我要听。同时要晓得，刚才讲了，佛讲无量法门，我们应选什么法门？佛又教导我们一个原则：「正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就。」我们生在末法，佛说了，「净土成就」，这个话在《大集经》上讲的，那我就选净土法门。
　　我选净土法门，依照净土经论来修行，这如法，这正确的。我选择净土法门，我要依禅宗、密宗的经典来修学，错了！那是另外一个方法，你自己把脚步搞错了。就好比什么？你在学校念书，我念的是医学院的学生，可是我每天上课跑到商学院去上课，成什么话！与你医学不相干，商学院念了四年毕业出来就作医生，不把人都害死了？就这么个道理。
　　佛法宗派、法门很多，就像大学里头的科系不同，我们学哪个科系、哪些经典。我们净宗所依据的，五经一论，这才没有错。五经一论，看看自己程度，如果根性利，都可以学。如果根性不利，依一种就行了。六样，不必六样都学，学一样就可以。最简单的，《阿弥陀经》。比《阿弥陀经》更简单的，《大势至菩萨念佛圆通章》，两百四十四个字。你只要一生依照这一篇经去学，两百四十四个字，肯定往生。要专！要精！不能搞多，搞多就搞坏了，我们要明白这个道理。不是我本宗的经论，就像我在学校念书，不是我这个学系的课程，我可以不要学它；我可以听听，听听增加常识，不能当主科修。现在人很多不懂这个道理。
　　第二句教我们「依义不依语」，佛说的这句话，现在看起来是真实教诲，真实智慧。为什么？现在有很多人怀疑经论，因为是翻译。佛经是从梵文翻出来的，「他有没有翻错？翻得对不对？靠得住靠不住？」一有疑惑，信心没有了，他怎么能成功？所以佛讲「依义不依语」，它的意思对了，它翻的文字不相同，没有关系，多说几句、少说几句，也没有关系，意思对就行了，这是很重要的开示。所以《无量寿经》有十二种的译本，十二种译本决定不会一样，意思对了。因为本子这么多，我们受持困难，古来的大德才做会集。会集，意思对了就行，「依义不依语」，这个问题解决了，我们对於会集本就没有怀疑了，意思对了。
　　「依了义不依不了义」，什么叫「了义」？我学这个法门、学这个经典，我真得到利益，对我来讲，「了义」；我学了它得不到利益，就是「不了义」。譬如说我学《无量寿经》，我深信不疑，我能信、能解、能行、能证，这对我了义。有一些人学了这部经，他怀疑，他不相信，他也不愿意学，对他来讲这个经不了义。我们要选对自己了义的经典。譬如说这个会集本，你对它没有兴趣，对它怀疑，你选别的，个人根性不相同。我生病吃这个药就好了，你生病一定要吃我这个药，你的病跟我不一样，我吃这个药会好，你吃这个药会死。佛法也是如此，我用这个会集本，我可以到极乐世界；你用它不行，你用这个本子，你天天毁谤，你堕地狱了。我们走的路，一个天上，一个地下，同样是一部经本，就是契机不契机。契机，往生极乐世界作佛；不契机，堕地狱。大家要细细想想，这个道理才搞通、才搞明白、明了。
　　最后一句，佛讲得好，「依智不依识」，要有理智，不要感情用事；感情用事入不了佛门，一定要有理智，一定要有智慧。你看看，佛这个教诲多好，这真是慈悲到了极处，知道三千年后的社会会发生一些什么状况，他老人家预先就把药方开好了。我们一读，就清楚、就明了。所以这些疑难杂症，无论是世法、是佛法，到我们面前，就化解了。我们要明白这个道理，然后才能「安住诸佛境界」。这个「诸佛」意思很广，不仅仅是天台家讲的藏、通、别、圆，还包含佛法里常讲的过去、现在、未来，一切众生皆是未来佛。我们要怎样自己安住诸佛境界？要怎样帮助别人安住诸佛境界？对我们现前这个阶段、现前的程度来说，我们对佛法生起坚定的信心，生起坚固的愿心，深信切愿，依教奉行，就是安住诸佛境界了。我们今天就讲到此地。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。

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