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標題: 净土大经解演义（第三十集） [打印本頁]

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作者: wlxg20130220    時間: 2018-4-28 15:58
標題: 净土大经解演义（第三十集）
摘自《净公上人净土大经解演义》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净土大经解演义　　（第三十集）　　2010/5/5　　澳洲净宗学院　　档名：02-039-0030



　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第三十二面，我们从第一行当中看起。

　　「此土大士，色心自在，身土互现，于一毫端现宝王剎，于微尘里转大法轮。称性庄严，无障无碍。」前面我们学习到此地，我们接着看下面的文。「圆教初住以上直至等觉菩萨，四十一位法身大士皆属此土，位位皆分证常寂光土」。这是这一段末后的一句。这一段是说实报庄严土，实报庄严土是法身菩萨所感的报土。圆教初住菩萨，破无明、证法身。无始无明就是起心动念，我们很不容易体会，也可以说六道凡夫无论用什么方法都体会不到，想不到这个事情，也说不出来，正是大乘教里面常讲「言语道断，心行处灭」，这两句话就是说的这个境界。佛说得很好，「此事（这桩事情）唯证乃知」，你自己证得，你就清清楚楚、明明白白。你证得之后，你也说不出来。说不出来，佛有方便，这是佛的圆满智慧、善巧方便。佛虽然把它说出来了，我们凡夫还是不懂。谁懂？法身菩萨懂。其次，放下分别执着的那些权教菩萨也能懂，经上所说的解悟，不是证悟，他听得懂。他们的心比我们清净多了，《无量寿经》说他得清净心、平等心，所以他懂。必须破无明、证法身，他才真懂。为什么？那是他的境界，初住以上一直到等觉。

　　这四十一位法身大士皆属此土，这是他们的报土。法身大士他证得的是法性身，他居住的环境是法性土，跟我们这边大大的不相同。我们这边说净、说染是秽土，六道是秽土，四圣法界是净土。法性土里面没有净秽，更没有善恶，连这些名字都听不到，哪有这些现象。位位皆分证常寂光，实在说寂光是一切依正的理体，用哲学名词来说，一切依正的本体。我们在前面多次用电视来比喻，寂光是什么？寂光是电视的屏幕，同居、方便、实报是屏幕上显现出来的画面，它们是这样的关系。于是我们就晓得，我们有没有在常寂光里头？在！从来没有离开过常寂光，离开常寂光就离开屏幕，离开屏幕那什么都没有了。这个地方为什么说位位他分证常寂光？他们证得了，这个地方分证就是明心见性。性是什么？常寂光是性，他见性了。我们的自性虽然在面前，见不到！好像我们看电视，只看到画面，没有看到屏幕，屏幕在不在？就在当前，但是就看不到屏幕，只看到屏幕里的影像。法身大士不一样，看影像同时知道这个现象就在屏幕当中，跟屏幕是一不是二，跟屏幕的关系不即不离。没有离开屏幕，但它又不是屏幕，不即不离。常寂光，常是永恒，没有中断过的，说常寂光土行，说常寂光身也行，身土是一，所以大乘经上有时候把身土省略掉，就叫常寂光，让我们再不要有分别执着，它是这么个意思。实报土就说到此地。

　　下面讲，第四「常寂光土。法身佛所居之土，名为常寂光土。」这不是大士，法身佛了。法身佛是妙觉位，等觉再上去就是妙觉。等觉，等于妙觉，还不是妙觉，为什么？还有最后一品生相无明的习气没有破。所以实报土里头有相，常寂光，常寂光没有相，常寂光现相就是实报土。为什么它会现相？无明习气没断，那个现相是无明习气变现出来的。诸位记住，它不是阿赖耶变现出来的，它是无明习气变现出来的。习气没有了，实报土也就没有了。但是实报土好像也永远存在，那是大乘经上有一句话，把这个原因说出来了，经上怎么说？法身佛留惑润生。这个惑是什么？无始无明的习气，就是最后这一品生相无明，这一品他有能力断，不断，为什么？断了之后就不能为众生服务，就不再度众生。这是自性里面无尽慈悲的示现，也是无量智慧的示现，自性里头最宝贵的就这两样东西，般若智慧与大慈大悲。这两样东西是性德圆满的展现，它不是修成的。我们不要说法身佛了，说法身菩萨，实报土的，他们的智慧遍法界虚空界，他们的慈悲也是遍法界虚空界。就像前面佛在这里举的例子，一毫端、微尘里，圆满具足自性的般若智慧与慈悲。我们有没有？当然有，我们每一个毛端都有，依报里头每一粒微尘都有，这个微尘，佛家讲微尘，现在科学叫基本粒子，叫夸克，充满了智慧，充满了慈悲。

　　我们知道，自性没有大小，自性没有先后，没有大小就没有空间，没有先后就没有时间，超时空而无所不在、无时不在、无处不在。所以诸佛如来，包括法身菩萨，他没有一样东西不爱。为什么？他觉悟了，他明白了，遍法界虚空界一切依正庄严跟自己是一体。一个自性，所生所现；一个阿赖耶，能变所变，除此之外，别无一法。所以大乘唯识宗里面，他不承认宇宙之间有一法可立，他说只有阿赖耶，所以叫唯识，唯有识存在，只有阿赖耶，除阿赖耶之外，什么都没有，这三千年前佛说的。跟今天科学家所讲的相同，科学家把佛这句话证实了。科学家说这个宇宙什么都没有，只有三样东西，能量、信息、物质，除这个之外，什么都没有。这个看法就是唯识家所见的，能量就是阿赖耶的业相，信息是转相，物质是境界相。这三样东西从哪里来的？从一念生的，极其微细的这种波动，这一动，这三种现象就出来了，整个宇宙就是这三种现象在变化，它是波动的现象。为什么有这么多形形色色不一样？波动的频率不相同，其实波动的速度是相同的，相似相续相那就大大的不一样了。这就是从三细再给你讲六粗相，六粗相就是讲分别执着，阿赖耶是讲起心动念，这是佛法里面的高等哲学、高等的科学。所以法身佛所居的土，圆满回归自性的就是常寂光。

　　「《要解》云：实相之体，非寂非照」。寂是清净寂灭，大乘经里面讲般涅盘。般涅盘是印度话，意思就是清净寂灭。惠能大师见性，他说「何期自性，本自清净」。为什么会清净？他妄想分别执着都没有了，那就叫灭，灭妄想分别执着，他这个体是清净的，这是本体，是中国老祖宗、古圣先贤所说的「本性本善」，就是这个意思。自性有没有离开我们？没有，不可能离开的。我们现在有没有自性？当然有，就好像我们在看电视，电视你能离开屏幕吗？你不能离开，离开屏幕，相就没有了。心外无法，法外无心，心是屏幕，屏幕频道所现出来的相，那是法，万法。体相用决定不能够独立分开的，不可能，体相用永远是融合在一体，这一体就是自性清净圆明体。我们用屏幕来比喻，诸位好懂。我们今天就譬如看电视，把电视屏幕忘掉了，怎么跟你讲都讲不通，你都没有法子懂。为什么？你一直没见到屏幕，好像这个频道永远在这里开，你不晓得它有个屏幕，你只看到这里有境界相，这境界相千变万化，它是生灭法，屏幕是不生不灭的。凡夫不知道生灭当中有个不生灭，不生灭那才是自己，那是自性，那是真心。谁知道？妄想分别执着统统放下了，你就能见到，你就证得，那就叫明心见性。性就叫常寂光，常是永恒不变。我们用惠能大师的话来说，常就是他所说的第二句，「何期自性，本不生灭」，这是常。寂是什么？第一句是寂，「何期自性，本自清净」，这是寂；第四句是寂，「何期自性，本无动摇」，你看这两句是寂。还有两句是光，第三句「本自具足」，自性里本自具足，具足什么？智慧德相，佛在《华严经》上讲的。我们换一句话，还是佛讲的，见闻觉知，这是自性本自具足的。末后一句，它放光，起作用了，「能生万法」。能生万法，万法从哪里生的？就从第三句本自具足里头生的。没有缘它就不生，它清净的；有缘它就生了，这个有缘就是一念不觉。一念不觉，动了，一动，第一个出现阿赖耶，阿赖耶一出现，所有万法就出现，就是《还源观》上讲显一体、起二用、示三遍，这三大段就是讲宇宙缘起，也是阿赖耶的缘起，性德的缘起，怎么讲都行，都能讲得通。这是事实真相，《般若》里面常讲的是诸法实相，就讲这个。所以实相之体，非寂非照。寂是清净寂灭，照是光明普照。它有没有寂、有没有照？有。但是在体上，这个寂照它隐起来，它不起作用，就是本自具足。它什么都没有，你不能说它无；它有，起作用的时候能生万法，能生万法，你不能说它有，非寂非照。

　　「而复寂而恒照，照而恒寂」。就在起作用的时候，相上，我们讲屏幕画面上，寂而恒照，隐现不二，寂是隐，照是现，虽现，现而常寂，我用这两个字讲大家就好懂。我们知不知道这个事实真相？这个事实真相，必须真正参透弥勒菩萨所讲的一弹指有三十二亿百千念，这两句话你就明白了。寂而恒照，照而恒寂，换一个字，也一样的意思，换一个白一点，大家更好懂一点，寂而常照，照而常寂。恒跟常是一个意思，用常就白一点，大家好懂，寂而常照，照而常寂。你在所有现象里面，不管是染还是净、是善还是恶，无论在什么境界里头都不能起心动念，起心动念就错了。起心动念都不可以，当然更不能够有分别执着，有分别，你就大错了；有执着，大错里头又大错了。这是什么？这是一切法从心想生。你有分别，你把实报土就变成方便土，方便土是四圣法界；你有执着，把方便土就变成同居土，就变成六道轮回。不是别人做的，跟别人毫不相关，诸位要知道，跟佛菩萨不相干，跟上帝也不相干，跟阎罗王也不相干，跟一切外缘统统不相干。谁干的？自己念头在作祟，这是事实真相，你必须搞清楚、搞明白的。

　　佛法修学上这三个学位，一切众生个个都有分，只要你不执着，于一切法都不执着了，恭喜你，第一个学位拿到，阿罗汉。这个学位拿到，六道就没有了，为什么？六道是执着变现出来的，没有执着就没有六道。没有分别就没有四圣法界，就没有方便有余土，你的位次提升，提升到菩萨，正等正觉。再进一步，不但不执着、不分别，连起心动念也放下，那恭喜你，你又进了一步，你到顶上去了，你成无上正等正觉，你把最高的学位拿到，佛陀。佛陀好像现在学校里博士学位，菩萨硕士学位，阿罗汉学士学位，你有成就了。这三个学位都没拿到，虽然学佛，怎么用功，你出不了六道轮回，你把你所修学的全变成世间的福报，将来到哪里去？到欲界天、色界天、无色界天，去享福了。福享尽了，你要晓得你还有罪报，这个不能不知道。你造的这些恶业，福享尽了，灾祸就来了，欠命的要还命，欠债的要还钱。我们真搞清楚这个事实真相，我们再也不欠众生命了，决定不杀生，不伤害众生，再也不占人便宜，不欠债。贫困到死，也甘心情愿死去，也不贪一点便宜，也不夺取众生的生命来维护自己这个生命，错了。因为什么？身不是我，身有生灭，灵性不生不灭，我要照顾灵性，我不要照顾这个身，明白人！决定没有自私自利。一个人在这一生当中，最可贵的是明白了，明白人就叫圣人，中国人叫圣人，印度人称佛。你看佛的意思，这是音译过来的，意思是觉者，觉悟的人。中国人叫圣人，圣是什么意思？明白的人，他不胡涂，他明白。佛不迷惑，他觉悟。阿罗汉、菩萨都已经觉悟，不圆满，究竟圆满的觉悟称佛，这些名词的意思一定要正确的理解，然后我们学佛才学到真东西，真实受用。

　　「照而寂，强名常寂光土。寂而照，强名清净法身」。寂是体，照是作用，从用归体，称为常寂光土；从体起用，叫它做清净法身。「身土不二，皆属强名」，它本来没有名字，不得已勉强给它定一个名称。为什么？教学方便，那不是真的，所以老子讲得好，「名可名，非常名；道可道，非常道」，都要晓得这是名词术语，名词术语不是真东西，是为了教学方便而假设的。千万不要把假设当作真实，那你又迷了，你迷在名相上。所以马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们，学习的心态一定要懂得离言说相，文字是言说的符号，离言说相，不要去分别执着言说。你看圣人这些经典，这是从释迦牟尼佛口述下来，记录下来的，所以文字是言说的符号，言说不能分别执着，文字也不能分别执着，所以要离文字相。再进一步，不但要离语言文字，还要懂得离名词术语的相。这些照、这些寂，这都是名词术语。身土、法身大士、法身佛，这都是名词，都是为表法方便假立的，这里头没有实义。让我们听了、读了，懂得它的意思就行了，不能执着。末后一个说，不能执着心缘相，心缘是什么？望文生义。我看到这个，我觉得是什么意思，错了，没有意思，永远要记住，大彻大悟的人永远没有自己的意思。你读了自己想这什么意思的时候，那是你的意思，与佛菩萨不相干，你错会了意思。

　　什么时候你听经、读经，读到里头没有意思，你就会恍然大悟，它真的没有意思。那是什么一桩事情？《般若经》上讲的「般若无知」，你跟性体接近了。像我们看电视，你慢慢明白屏幕了，屏幕上什么都没有，这是一切法的本体，一切法是依它变现出来的，一百多个频道里面的画面，统统都是依这个屏幕现出来的。你现在回复到自性了，什么都没有，般若无知；它起作用？无所不知。所以你要到无知的时候，你才真正起这个大用，无所不知。要不要学？不要学。你所学的，那个知见是错误的，那是知识。真正智慧，心地里面干干净净，就像惠能大师讲的，「本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇」，起作用的时候「能生万法」，这叫智慧。智慧是无知，无所不知；知识是有知，有所不知，跟这个恰恰相反的。我们要是把佛经当作知识来研究，那你就路走错了。学佛是求智能的，不是求知识的，知识能解决一小部分的问题，后头还带一大堆后遗症；智慧能解决一切问题，不带后遗症。

　　智慧一定要达到明心见性，要达到明心见性你得要放下言说相、名字相、心缘相。达不到，慢慢来。达不到，你天天这样学，学久了就达到。所以佛法八万四千法门，读诵是一个法门，我天天念经，念经是什么？念经就是修戒定慧。依照马鸣菩萨这个方法就是修戒定慧。我读这部经需要一个小时，我每天修戒定慧一个小时，戒定慧一次完成。依照这个规矩去念，就是持戒，依照这个规矩，就是离文字相、离名字相、离心缘相，老老实实用清净心从头到尾把经念一遍，这是持戒。念的时候你都不执着，文字相放下了，名词术语也放下了，也不去想经里的意思，这是修定。你看，你在修戒、在修定。念到遍数够了，什么时候够？什么叫够？每个人的缘分不一样，每个人的标准不一样，实在那个标准就是你的清净心现前。清净心现前，清净心起作用就是智慧，这叫小悟，不是大悟，小悟，那比一般不觉悟的人高明多了。从小悟，还是用这个方法，再过个若干年，就大悟，为什么？平等心现前。再有若干时候，大彻大悟，你就变成法身菩萨，你成佛了，那是什么？觉了，这个觉是无上正等正觉，就是清净平等觉，这个觉是无上正等正觉。为什么？它是三个位次，清净心得正觉，平等心正等正觉，所以后头这个觉是无上正等正觉。从这个地方诸位就能体会到，能肯定，能深信不疑，这一部经上，凡夫能成圆满的佛果，你说这个法门多殊胜。

　　所以这个经你会不会念？会念，我们从凡夫地将来会念到无上正等正觉，你会不会！如果一面念一面打妄想，那就完了，一面还想到，我是什么境界？我怎么样提升？那完了。马鸣菩萨教我们这个原则是真理，永恒不变。八万四千法门，门门都需要遵守这个原则，你不遵守这个原则，你就错了，错在你自己，不能怪别人。「故知身土不二，皆属强名。寂照同时，非思量境」。不要去胡思乱想，胡思乱想你就错了。有胡思乱想那个时间，为什么不念阿弥陀佛？这个胡思乱想也很不容易去掉，所以净宗有个妙法，用阿弥陀佛这一句名号代替胡思乱想，好！胡思乱想，不是堕无明，就是堕掉举，总是都在造轮回业，搞六道轮回。这一句阿弥陀佛六道里找不到，六道里哪一道也找不到阿弥陀佛，阿弥陀佛在西方极乐世界，只跟那个地方相应，跟六道、跟十法界都不相应，你就记住这一句话就好。掉举是胡思乱想，昏沉是想打瞌睡，精神提不起来，昏沉是无明，这两种烦恼现前，你就好好念佛、老实念佛，用念佛的方法把烦恼取而代之。

　　再看下面，「又常寂光三字」，这个又还是蕅益大师在《要解》里面讲的，这三个字「全显涅盘三德如来秘藏」。般涅盘里面讲三德，这个三德就是如来秘藏。哪三德？下面讲，「常即法身德，法身常住故」。所以一个人觉悟了，他不会把这个身当作自己的身。什么是自己的身？一切法都是自己的身。心现的，心是自己，识变的，识也是自己，心是自己的真心，识是自己的妄心。真心是自己的本性，妄心就是阿赖耶，是自己的习性。中国古人讲本性、习性，佛法讲真心、妄心，真心是本性，妄心是习性，真妄是一不是二。觉悟了，妄就是真；迷了的时候，真就是妄，真妄是一不是二。觉迷也是一，也是不二。真正觉悟的人，明心见性的人，什么是他的身？一切众生的身都是他的身，花草树木的身也是他的身，山河大地也是他的身，遍法界虚空界都是他的身，他的身无处不在、无时不在。虽然这有生灭，灭了又生，就好像什么？我们身体是一样的。身体这多少细胞？这细胞天天新陈代谢，就像我们地球上的生物，天天有生的，天天有灭的。佛给我们讲，整个宇宙无量无边的诸佛剎土，这里头生生灭灭它永远不断，叫法身常住。我们把身体比喻法身，法身常住。我们自己这个身就像细胞一样，细胞，科学家告诉我们，它的寿命顶多七年，七年这个细胞灭了，新的细胞就生起来。所以我们身体，实在说每七年是一个周期，身上所有的细胞全部都换了。我们迷惑颠倒，为什么？七年换一次，为什么不换新的、不换好的，要换旧的，去换坏的，身体愈换愈坏？这是什么？他不会。觉悟的人他高明，他觉悟，他也天天在换，换的全是好的，全是健康的，他不生病，他不衰老。为什么？他换好的，他不换坏的。谁在那里主持这个变换？意念。佛菩萨的意念好，所以他的细胞全新的。全新的就是你的念头年轻，时时都健康，他不生病，他不换病态的细胞。病态的细胞是什么人换的？贪瞋痴慢疑，就换坏的。贪瞋痴慢疑统统都断掉了，无贪、无瞋、无痴，那换就换好的，全换好的，就这么回事情，这是事实真相。起心动念大公无私，不为自己，不为这个身，为什么？为法身，不为这个肉身，为法身。

　　我在这些年当中，有很多人要送道场给我，我很感激。我能不能要？不为自己着想，如果这个道场能利益这个地方，我从旁协助它，让它在这个地方正法久住，利益社会，利益众生，好事情！我不能为自己，为自己是私心，道场多了，不就变成连锁店一样吗？那是开佛店，那就变成企业的佛教，自己不是做如来弟子，去当老板去了，那就错了，又迷了。所以一般人看，好境界，好事，看别人送来，如果你要是迷的话，就迷在那里，愈迷愈深。本来你可以成佛作祖，现在这一迷，又到轮回，又到三途去了。所以祖师常常提醒人，也常常在勘验人，说你「会么？」这两个字的意味深长，你会不会？你要真的会，无论顺境逆境、秽土净土，都能提高自己的境界，都能够普度众生。要不会，顺境逆境都帮助你堕落，都帮助你迷惑，都帮助你造业，造业后头有受报。问题你会不会？你是不是真的觉悟？觉悟的人决定不害人，没有觉悟的人，好心往往也害了人。

　　觉悟的人对任何人一味真诚，为什么？帮助他觉悟。他就是来居心想欺骗你、想害你，都没有关系，你用真诚心对待他。他到老死的时候会回想一下，我在这一生当中真的遇到好人。那就是什么？帮助他在阿赖耶里种善根。觉悟的人知道一切众生皆有佛性，一切众生本来是佛，他现在造五逆十恶也不要紧，为什么？那是习性，不要去理会他的习性，专门照顾他的本性，这是佛菩萨度众生第一个条件，是佛菩萨度化众生唯一的一个理念。阿鼻地狱众生也能圆成佛道，如果他碰上这个净土法门，他能不能往生？能！怎么会不能？这个法门，它不管你是善恶，也不管你是什么根性，只要你能信，肯发愿，就行。蕅益大师说得好，能不能往生，决定在信愿之有无；品位高下，那是念佛功夫的浅深。单单讲往生，一切众生都有分，这个法门太妙了，太殊胜！印光大师说得好，舍弃这个法门，上上根人想成就都非常困难。对于这个法门深信不疑，不认识字，没有智慧，贫困众生也能得度。你才晓得，世出世间法里头，没有比这个更殊胜的。

　　我们的缘分太好，无比的殊胜，遇到夏莲居给我们做这么好的会集本。王龙舒没遇到，魏默深也没遇到，多少古圣先贤都没有遇到，我们遇到了。又遇到黄念祖老居士给我们做的《批注》，他这里面引用的经论，引用古人的注疏，一共有一百九十三种。你读这一本书就等于读了一百九十三部经论著作，不容易！无比殊胜的因缘。所以我深信不疑，就是这个本子，佛法在这个世间统统灭尽了，这个本子还留一百年。末法九千年当中，八万四千法门，你依哪个法门？只有这个法门。我帮助一切众生学什么法门？也学这个法门，自行化他，这一部《无量寿经》。我还想学其它的法门，行！这个法门通了，一切法门全通了，我要不要浪费时间精神去学别部？不需要了，佛法真的一经通一切经通。

　　我早年在台中参加李老师的经学班，他开这个班教学生讲经，我们班上同学二十多个人。那个时候我年轻，老师也大开方便之门，我在他班上学了十三部经，小乘经多。大乘经里面，我学了一部《阿弥陀经》，学了一部《普贤菩萨行愿品》，就是最后这一卷，十大愿王导归极乐，学了这一卷，学了一部《金刚经》，这是大乘经。其它的像《十善业道经》，这大小乘共修的，《阿难问事佛吉凶经》，这是小乘，学十三部。我出家了，去教佛学院，我在台中的进度是一个月学一部经，法喜充满。去佛学院教书，一个学期才教一部经，三年六个学期，我教了六部经，还有七部没有派上用场。我想想这不行，我的底子不够深厚，希望去学一部大经。那个时候心目当中想的是《法华经》，所以我搜集《法华经》的资料，搜集了十几种。到台中去向李老师报告，想跟他再学一部大经。正好他老人家在讲《楞严经》，他给我说，他很忙，抽不出时间单独来教你，现在讲《楞严》，你就跟着学《楞严》就好。《楞严经》他讲了三年。我一看分量差不多，所以我就专心学《楞严经》。老师星期三讲，我是星期四复讲，就是第二天，我把老师所讲的重复讲一遍。我的听众有六个人，包括我七个，我们成立一个小班，每个星期四在台中莲社小教室里面聚会复讲。所以老师讲一部《楞严》，我也复讲了一部《楞严》，这个学得很踏实。所以我在台北讲《楞严经》，那是第二遍了。香港同修听了欢喜，邀请我到香港讲《楞严经》，我在香港是讲第三遍还是第四遍，有底子。

　　《华严经》，我们八个同学联名向李老师启请，请他老人家讲这部《华严经》。那个时候老师已经年岁大了，八十多岁，我们希望老师常住世，《华严经》没讲完，总不好意思走。这部经请他讲，估计他会活到一百二十岁，他才能讲完。给这么一个大的题目给他，他也很高兴，没想到他讲了一半，他就不讲了，他就走了。我学《华严》，我在台中听他讲第一卷，我只学一卷，第一卷我听他怎么开头、怎么讲法，后面我全会了。他在台中讲，我在台北讲。我讲的进度比他快，因为他一个星期只讲一次，一个小时，他两个小时有一个小时台语翻译，所以一年只能讲到四十多个小时。我在台北讲，一个星期讲三次，一次一个半小时，没有翻译。所以我讲一年等于老师在台中讲四年半，我讲两年就等于他讲九年，我的进度快。不过那个时候常常到外国去，到外国，我们这个经就得停下来，所以断断续续我记得好像前后讲了十七年，断断续续。《八十华严》讲了一半，《四十华严》也讲了一半。我那个时候讲，一个星期，两次讲《八十》，一次讲《四十》。天天讲，讲好几部经。反正同学来找我，我就答应。反正是练习，学讲。平均一天最少两个小时，一般三个小时、四个小时，天天不休息，乐此不疲。所以一经通一切经都通，没有学过的，能讲，看看古人批注，行了。所以功力一定要用在一部上，我那个时候在台中，《楞严经》用了三、四年的时间，专心在一部经上，这样打下底子的。

　　今天你要问我，这一切经里头哪一部经最好？我告诉你，就是我们现在用这本子，《大乘无量寿经》黄念祖老居士的《解》。刚才给诸位报告，他这里面引证一百九十三部经论注疏，内容太丰富了。这一部经真要学会了，什么经都没有问题了，一通一切通，而且这一部经决定得度。我自己求生极乐世界把握有了，然后再帮助别人。帮助别人，还是用这一部经，为什么？它契机。其它经论对人未必能有帮助，也就是说，你真能放得下吗？真能放下，行。如果你分别执着放不下，无论学哪个法门，你出不了六道轮回。这一点得心里有数，出不了六道轮回，一转世，隔阴之迷，前世学的东西忘得干干净净。尤其是你出不了六道轮回，肯定堕三恶道。你自己好好想想，五戒十善你做到没有？中国老祖宗教导我们的，五伦五常、四维八德，你做到没有？你要做不到，你来生决定得不到人身。想到这个地方，才知道真的可怕。这一生在这个世间不长，纵然你活到一百岁，也一弹指，时间过得太快，你一事无成。学佛一事无成就是罪业，这个话怎么说？我又没有做错事情。你没有学成功，让社会大众看了，你看学佛，学了一辈子，后来还是这个样子，把佛法形象破坏了，你有没有罪过？学佛人活在世间，死了也要给世间人做个好样子，那你就没有罪过。你不能做个好样子给社会大众看，让社会大众来骂佛教，毁谤佛教，这就是你堕三途的业因，其它的不说了。如果你想多知道一点，你把《弟子规》翻一翻，你把《沙弥律仪》翻一翻，你做到几条？你就晓得业因果报在哪里，不要问人，清清楚楚、明明白白。学佛的人要对得起父母，对得起祖宗，对得起佛菩萨，对得起历代传法的这些高僧大德。我们不谈老师，现在心目当中有老师的人太少了。可是心目当中没有老师，他什么都学不会。为什么？印光大师说得好，「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益」。老师不是要你对他诚敬、对他恭敬，那个老师不是好老师。可是老师能看得出你将来会不会有成就，那是什么？看你有多少诚敬心在此地学习，跟你的成就一定是成正比例。

　　我们再接着看，这三德秘藏，常是法身。「寂即解脱德」，解脱是自在，「尘劳永寂」。尘是指你的意识，你的分别妄想，像尘土那么多，尘也是染污，劳是你的辛苦，是从你肉身上说，也就是说这是身心，劳是身，尘是心，身心你都放下了，你的清净心现前。清净心现前，你才自在。所以阿罗汉，法身没证得，般若没证得，解脱证得少分，他成就九次第定，把见思烦恼放下了，他断掉了。「光即般若德，智光遍照故」。这个光是大彻大悟，明心见性，他的智慧、他的慈悲周遍法界，遍一切尘，遍一切毛端。所以常寂光就是涅盘的三德，这三德叫如来秘藏。「等觉大士破尽四十一品无明」，这四十一品，十住、十行、十回向、十地、等觉，《华严经》上所说的。「更破最后一品生相无明」，这是等觉，等觉菩萨破最后一品生相无明。「法身全显，圆证三德，彻本心源，究竟清净，证入常寂光土」。这个生相无明，此地是讲习气。无明是起心动念，初住菩萨已经破了，初住菩萨不起心、不动念，明心见性。

　　这四十一个位次真有吗？如果真有，那他还有分别、还有执着。他要不分别、不执着，哪来的四十一品？给诸位说，实报土里面，确实没有分别，确实没有执着，所以这个四十一品不能说它真有，你要说它真有，错了。你也不能说它无，为什么？虽然都证到实报土，每个人的程度还是不一样。好像我们在学校念书，同班，程度不都是一样的吗？同一个年级，这个班上有四、五十个学生，考试的时候还是第一名到末后一名，还是不一样，同班。实报土同班同学，考试还是不相等，这什么缘故？无始无明的习气没断，我们在华严会上讲得很多，这事实真相。所以不能说它有，也不能说它无，知道有这么回事情。但是究竟圆满的法身佛能干的事情，圆教初住菩萨都能干，决定不逊色，你就知道是平等的。像《普门品》里面所说的，究竟的佛果、等觉菩萨，应化在十法界，应以什么身得度就现什么身。不是自己的意思，是随众生，《楞严经》上说得好，「随众生心，应所知量」，随心应量。自己没起心动念，当然更没有分别执着。圆教初住菩萨刚刚破无明、证法身，他也一样能做得到，应以什么身得度，他就能现什么身，应以佛身他就现佛身，应以菩萨身他就现菩萨身，一样！一点差别都没有，这个事实我们一定要懂得，一定要清楚，不要有高下之分。

　　十法界里面都是凡夫，四圣法界是外凡，六道叫内凡。四圣法界为什么清净？因为他们都是佛弟子，都是依照佛的经教在修行，佛教他怎么做，他真能做到；佛教他不能做的，他绝对不会违犯，所以在样子上很像佛，实际上不是。为什么？他还用阿赖耶，妄心，他没有用真心。用真心才是佛，用妄心不是真佛，所以天台大师说他们叫相似即佛，很像佛，不是。这个我们懂！破一品无明，证一分法身，他是真佛，他不是假佛，所以这四十一位法身大士，天台大师叫他做分证即佛，他是真的，他不是假的。无始无明习气是没有法子断的，随它去，时间久了自然就没有了。这个地方，古德讲的无功用道，为什么？不能起心动念，你想断，这起心动念了，那就错了，愈迷愈深。所以他什么念头都没有，修行证果的念头都没有。他们的事，是感应，众生有感，他们有应；换句话说，在应化当中提升自己的境界，那是什么？破自己无始无明习气，在应化里头。这个境界太微细了，这个境界我们没法子想象。《华严》透了一点消息，那就是善财童子五十三参，透了一点消息。你看从初住往上，善财童子去参访，完全表现在应化的事相上，这个要是不细心的话你体会不到。你在文字上看到是事，它有很深的道理在里头，这个道理是要你自己悟入，讲不清楚的。你有真功夫，你入的境界就不一样。

　　昨天晚上有个同修给我看一片光盘，是外国人所做的实验，做水的实验。他们发现水有记忆，感到非常惊讶。这个信息我们看起来很正常，我们一点都不会惊讶，证明物质现象里面有受想行识。江本博士的实验，水会看、会听，见、闻；水懂得人的意思，知道人的意思，有反应，所以有觉知，这是性德，自性法尔如是。可是在六道里面所见到的，它迷了，六道、十法界它都在迷，它变成阿赖耶。变成阿赖耶，见闻觉知也变了，变成受想行识，就是《心经》里面讲的五蕴。任何物质现象都是五蕴组成的，这是众缘和合的。所以水，我们在那里看到受想行识，它有感受，它有分别，想是分别；它有执着，行是执着；它有记忆，识是记忆，不过它没有动物这么明显，用科学很微细去观察，发现它有受想行识，这个跟大乘经上讲的就完全一样了。所以在大乘佛法说，整个宇宙包括虚空、自然现象，统统是有机体，是活的，它不是死的。物质里头有精神，精神里头有物质，在《华严经》上讲得很多。所以对于物质环境不能糟蹋它，不能轻视它，要善待山河大地。你不善待它，它有记忆的话，它记恨！你破坏它，它也得破坏你，那个山摇一摇，你就受不了，所以这是真的，不是假的。我们对待一切动物，对待花草树木，对待山河大地，对待微尘，都要像对待佛菩萨一样。自己谦卑，对它们礼敬，我们对它好，它对我们的回报就好。在什么地方看见？在极乐世界，在华藏世界。

　　你看诸佛的实报土，为什么那么美好？那个地方的人都是四十一位法身大士居住的地方，四十一位法身大士，你想想，哪一个人不学普贤？我们这个《无量寿经》第二品「德遵普贤」。普贤菩萨十愿第一个，礼敬诸佛，称赞如来，如来是自性。我们对于天地万物要称赞、要礼敬、要供养，我们认真修行就是对他们的供养。我们对他好，他对我们好。所以为什么极乐世界那么好？华藏世界那么好？那就是那个地方的人都是用真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这是大菩提心，把普贤十愿做得圆圆满满。所以对自身来讲，金刚不坏身，身体的相好，身有无量相、相有无量好，不是什么三十二相八十种好。居住的环境，无量无尽的美满，一丝毫欠缺找不到，称性的。身是法性身，土是法性土，这个我们不能不知道。

　　所以在实报土里面，已经法身全显了，在常寂光土，那还有什么话说？究竟圆满。「圆证三德，彻本心源，究竟清净」，这几句话写在这个地方，让我们慢慢体会到常寂光土里头没有形相，没有物质现象，也没有精神现象。就是惠能大师见性报告的五句话里头的前面四句，没现相。没有形相，物质现象没有，精神现象没有，他还起不起作用？我遇到一些人拿这个问题来问我。起作用。为什么起作用？圆证三德，彻本心源，究竟清净。能大师说的，第三句讲的，「本自具足」，这是理。有这个理论做根据，我们就知道他起作用，众生有感，他就起作用；众生没有感，他不起作用，感应道交。依然是随众生心，应所知量。虽然应量，示现教化无量无边众生，依然是法身全显，圆证三德，彻本心源，究竟清净。他在方便土，他在同居土，甚至于是在六道三途、阿鼻地狱，他依然是究竟清净，丝毫不染。在那个地方，那要看众生，现相说法都是众生感，他自然的应。他这个应，没有起心动念，当然更没有分别执着。所以他在哪里应？他在常寂光里头应。凡夫看他所应的，就像我们看电视，凡夫看的是屏幕上现的色相，而他自己？他自己常住在常寂光当中，就是屏幕，没有东西，什么东西都没有。我们慢慢去体会这个道理，这是什么？法身佛，不是法身菩萨，法身菩萨住实报庄严土，法身佛住常寂光净土。虽住常寂光，还是一样会应。自性是活的，自性起作用，不是不起作用。很多人怕一入常寂光，精神现象没有，物质现象没有，那不是一切都空了？那这个地方我不愿意去，就把他吓倒了，不是的。这个境界我们永远没有法子理解，相信真有，真有大作用，不是有小作用。对它不要害怕，不要恐惧。今天时间到了，我们就学习到此地。

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愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。

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