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標題: 道前基礎-說法軌理 -《菩提道次第廣論》淺釋(7) [打印本頁]

作者: 乘璦 時間: 2012-1-4 14:09
標題: 道前基礎-說法軌理 -《菩提道次第廣論》淺釋(7)

《菩提道次第廣論》淺釋(7)
日常法師　釋

道前基礎-說法軌理

※﹝第二、說法軌理分四：一、思惟說法所有勝利，二、發起承事大師及法，三、以何意樂加行而說，四、於何等境應說不說所有差別。今初﹞

【若不顧慮利養恭敬名等染事，而說法者勝利極大。】

　　思惟說法的殊勝利益有一點非常重要－－不是為了利養、名聞而說，這種動機都是錯誤的、染污的。真正正確、清淨的是要發大菩提心，依法自利利他，也就是前面說的，我們真正要自利利他必須成佛，要成佛必須要發菩提心，不管聽、講都以這樣的意樂去做，好處就很大。

【《勸發增上意樂》中云：「慈氏，無染法施，謂不希欲，利養恭敬，而施法施。此二十種是其勝利。何等二十，謂成就念，成就勝慧，成就覺慧，成就堅固，成就智慧，隨順證達出世間慧，貪欲微劣，瞋恚微劣，愚癡微劣，魔羅於彼不能得便，諸佛世尊而為護念，諸非人等於彼守護，諸天於彼助發威德，諸怨敵等不能得便，其諸親愛終不破離，言教威重，其人當得無所怖畏，得多喜悅，智者稱讚，其行法施是所堪念。」於眾經中所說勝利，皆應至心發起勝解。其中成就堅固者，新譯《集學論》中，譯為成就勝解，諸故譯中，譯為成就勇進。】

　　世尊特別對彌勒菩薩說：真正純淨的、沒有染污的法施，是有非常大的利益的。怎麼樣才是不染污的呢？就是不是希望得到利養、恭敬，純粹是為了利益他人，為了佛法流傳在世間。如果這樣做，就能得到二十種殊勝利益。第一是成就念，說法者透由一再講述法，能將法的內涵牢牢地記在心裡，比較不容易忘記法的內涵。第二成就勝慧、第三成就覺慧、第四成就堅固，也可以說是聞慧、思慧、修慧。說法者透由說法，能在內心生起聞思修三慧。第五成就智慧，智慧是煩惱的正對治；智慧有兩種，世間的及出世間的。前面這些就是從集聚資糧到加行。成就智慧是指資糧道、加行道時之世間慧。最後能夠隨順證達出世間慧，那是真正見道。這樣真正的做到的話，對生死的根本人法二種我執認識了，也能夠把握得住，那由它生起的貪瞋癡三毒慢慢地就減輕了；所以下面說貪欲、瞋恚、愚癡漸漸地減少，要順著這個次第一步一步來。其中「成就堅固」這一項，新舊翻譯的名詞不同。除了《勸發增上意樂》外，其它很多經典也都提到說法的殊勝利益，我們對這一些都應該有正確的認識。

　　思惟聽聞所有的勝利跟思惟說法所有的勝利，諸位好好去思惟、觀察這兩個不同的地方在哪裡，各位同學自己來體驗。當初我看這部分的時候有一個錯誤的感覺，好像聽聞難，說法比較容易，這是絕大的錯誤。其實聽聞容易，說法非常難；原因是假定我們聽法不是為了淨化煩惱，那麼的確聽聞難，講容易，因為我們無始以來習慣就是這樣；假定我們要以佛法淨化自己，那麼聽聞容易，講法是非常難的，但願各位同學把這件事情好好地放在心上。我們現在好像是屬於學教的，其實不是；真正的學佛要教、證具足，為了要達到這樣的目標，所以要修行，因為要修行所以要聽聞。可是我們常常聽聞了懂得很多的道理以後，增長我慢，然後到處講給別人聽；若是沒有機會講，就拿那個法當照妖鏡照別人，因此感覺上好像講很容易，因為我們隨順著習氣都看別人的不是，這是真正的原因。所以把這兩樣在這裡比較一下，當然也沒有一定的定則，只能說是我自己對這件事情的慚愧、懺悔，將它供養各位同學，但願你們不要走上這個錯路，跌這個筋斗。下面第二：

【發起承事大師及法者。如薄伽梵說佛母時，自設座等，法者尚是諸佛所應恭敬之因，故應於法起大尊敬，及應隨念大師功德，及其深恩起大敬重。】

　　薄伽梵就是世尊，佛是從法生的，因為一定要聽聞了佛法如理修學才能夠證得佛果，所以法是佛之母，因此稱「般若」（也就是《大般若經》）為佛母。這裡說世尊講法親自設座位，就是出於對法的尊敬。諸佛尚且恭敬法，何況現在我們是凡夫，請問我們除了恭敬以外，有沒有其他的方法好做？這是我們務必要注意的。

　　前面講聽聞軌理時，說到要於法、法師發起承事，要恭敬聽聞法，你內心真正很恭敬地去學一件事，跟馬馬虎虎去學的效果完全不一樣。如果我們真正懂得了這一點，自然會生起最相應的恭敬心。所以為什麼要不斷地多去聽聞、思惟、觀察、決擇，原因即在此。觀察跟決擇很重要，必須拿這個道理在自己身心上去看，那時我們才能夠分辨得出來。決擇之後還要進一步去努力做，不努力的話，無始的習氣非常重，還是不能改善。前面雖然如理聽聞了，若不能改過，還是很可惜，等於前功盡棄。所以我們對法應該生起非常大的敬重。而法是從說法師而來，一層一層向上推則是大師、佛，所以他們對我們有最重的恩，我們要思念這個恩德。藏系佛法很重視這個，平常我們覺得好像要恭敬、供養的只有佛，說法的法師跟我們沒什麼關係，實際上，我們恭敬佛是為了法，法是使我們受用的，那麼請問法哪來的？是不是透過師長傳遞下來的？這是它的特點。這裡邊還有一個很特別的意義，我們稱為加持。等到把《廣論》學完再談這個問題的時候，對我們會有更深切的影響。在我們集資淨罪的過程當中，這也是最重要的。所以聽法的時候對師長要念恩生敬，說法的時候要憶念大師的功德。

【以何意樂加行而說中，其意樂者，謂應安住《海慧問經》所說五想，謂於自所應起醫想，於法起藥想，於聞法者起病人想，於如來所起善士想，於正法理起久住想；及於徒眾修習慈心。】

　　正講的時候，心情應該怎麼樣，講的方式又應該怎麼樣呢？內心應該安住在《海慧問經》當中所說的五種想上。實際上這五想跟前面的六想內容是相應的，只不過前面的六想第一個是於自作病想，因為自己是聽法者，所以要把自己看成是病人，現在講給別人聽，則應把自己看成是醫生。這個醫生治的是心病，所以用的是法藥，對象就是聽法的那些人。後面二個跟聽聞軌理時所說的一樣。

　　另外，還要「於徒眾修習慈心」，這點很重要。一般世間的醫生為人看病有兩種心情：一種是覺得病人可憐，要把他的病治好；還有一種心情可能是為了賺錢。我們中國古代傳統的醫生，雖然他也一樣要維持生活，可是非常重視醫德。醫德有兩個內涵，一個是憐憫別人的病苦，還有一個是他必須具備專業的技術，盡其所能地把病治好，這兩種都是醫德。有一類醫生他不一定有慈悲心，他的目標也不是賺你的錢，而是希望他所學這個技術要產生效果，把病人治好，雖然並沒有慈心，可是這種敬業的心情也是令人尊敬的。現在我們把佛法講給別人聽，同樣的應該是看見那些人很可憐，所以以慈悲心去講。前面說過為什麼平常我們會講法講得很起勁，而聽法卻不那麼來勁，假定自己是用慈悲心去講，那講再多都是好事，可是我們現在卻很少能有這種心。以我個人來說，我很清楚明白，認真地思惟一下，好像有一點慈悲的影子，可是像佛菩薩那樣的慈悲心，我是絕對沒有，但我想學佛菩薩，這個心是有的，這一點非常重要。但願每一位同學學會了這個道理以後，記住這個重點！我之所以一再強調，把我自己犯的錯誤提出來供養諸位，就是希望各位同學能夠從切磋琢磨當中，以我這些失敗的經驗來改善自己。所以千萬不可以犯時下的這種錯誤，只看在別人的錢上，這是絕對不可以的。或者講法時拿這個照妖鏡去照別人，自己覺得懂得很多，這個也是千萬不可以的。應該是為了眾生不知道法，不能如法地淨化自己，因此枉受生死的痛苦，而策發起悲心，這樣才真正稱得上以佛法來醫人。

　　世尊又稱為大醫王，他完全是因為大慈悲心，看見大家患了三毒之病，他不但有最無上、究竟的菩提心，而且懂得怎麼下正確的藥，幫別人治好。我們現在既然向大醫王看齊，是不是也應該在這上面努力？聽說以前的中醫，在學習的時候自己要吃很多藥，親自試試看會有什麼反應。這是治身病，現在我們學的是能治心病的大醫王，要不要自己先吃藥啊？當然要吃，每樣藥都應該嚐過，不但知道這個藥是什麼味道，而且先要把自己的病徹底圓滿地治好，這是非常重要的。

【應斷恐他高勝嫉姤，推延懈怠，數數宣說所生疲厭，讚自功德舉他過失，於法慳，顧著財物謂衣食等。】

　　我們若是覺得自己懂得很多，我慢高漲，在這種情況之下你就會批評別人；如果別人比你強，你心裡難免就會嫉妒。假定你真的是為了憐憫眾生，那這種毛病自然不會有。還有「推延懈怠」，因為講了法以後會很疲倦。還有講的時候，很容易自讚、舉他人過，總覺得自己很好，專門看別人的錯誤。然後真正有人來求法時，卻又很慳，覺得講給別人聽，人家知道了，就會強過我了，這種心情萬萬要不得。為了衣食、名聞等而說，這都是不清淨的、染污的。只要內心一染污，就談不到法施了，這一點很重要。

【應作是念：為令自他得成佛故，說法功德，即是我之安樂資具。】

　　這個才是真正重要的，應該這樣想：「我是為了自己和他人都能成佛而說法的，這個功德正是我要的資糧。」這樣的發心才對。因為看見大家輪迴生死的痛苦，所以要成佛，要以這樣的心情說法，而不可以以前面所說應斷的那種心情。以上是意樂，下面是加行。

【其加行者，謂先沐浴具足潔淨，著鮮淨服，於其清潔悅意處所，坐於座已，若能誦持伏魔真言，《海慧經》說則其周匝百踰繕那，魔羅及其魔眾諸天所不能至，縱使其來亦不能障，故應誦咒。】

　　加行就是在講說之前的準備工作。第一是要先沐浴淨身，這是恭敬法。然後著比較乾淨的、好的衣服，當然如果沒有新的、好的，那麼舊的洗乾淨也可以，這是對自己而言。講說的地方應該清理乾淨，這個是事前的準備。上了法座之後，第一件事就是要誦伏魔真言，也就是伏魔的咒。「踰繕那」是印度計算距離的單位，也叫「由旬」，念了伏魔咒之後，在一百由旬之內，魔跟魔眾就不能來，即使來了也不能障礙我們。由旬有大、中、小三種差別，小的一由旬是二十里，中的四十里，大的是六十里。我們現在取中的來說，一由旬是四十里，一百由旬就是四千里。那我們在這裡一念的話，全台灣魔都不能來了。即使來，也沒辦法障礙我們。一般來說真的要念，自己要有相當的功力。不過即使是我們凡夫，只要很至誠恭敬地念，它就有這個力量，經咒本身就有無限的威力，真正重要的是至少我們要以恭敬至誠的心念。如果嘴巴上唸而心裡卻胡思亂想，那是沒有用的！其實就像我們做早晚課一樣，別小看早晚課喔！平常我們對它好像沒什麼興趣，可是如果內心專一去念的話，早晚課是有非常大的功德的。

【次以舒顏，具足審定義理所有喻因至教，而為宣說。】

　　前面是正講之前必要的作法。正講的時候要「舒顏」，心情很寬敞很高興。講的內涵是「具足審定義理」（就是內容要很明確無誤）的宗、因、喻－－你要提出來的中心是什麼、為什麼是這樣，再舉出很多比喻來說明。除了這些之外還要用「至教」（就是佛說的經教）來印證。也就是先把重要的中心概念、義理，以及它的因跟喻提出來，然後以經教（包括經、律、論三藏）來印證它。下面大師也以三藏或祖師的語錄來證明：

【《妙法白蓮經》云：「智者常應無嫉姤，說具眾義和美言，復應遠離諸懈怠，不應起發厭患想。智者應離一切慼，應於徒眾修慈力，晝夜善修最勝法，智以俱胝阿庾喻，令眾愛樂生歡喜。於彼終無少希欲，亦不思欲諸飲食，噉嚼衣服及臥具，法衣病緣醫藥等，於諸徒眾悉無求。餘則智者恆願自，及諸有情當成佛，為利世故而說法，思彼即我安樂具。」】

　　最後用《妙法蓮華經》來印證前面所說的那些內涵。「智以俱胝阿庾喻」中的俱胝和阿庾都是印度的數目。印度的數目有小、中、大三種，小數就是一、二、三、四，到十，十到百，百到千，都是每十進一個位；但中數不是十進位，而是百進位；大數的進位就非常大、非常大了。在《華嚴經》裡有講數字的進位方法。俱胝、阿庾都是屬於大數，拿我們常說的話就是無量無邊。無量無邊有兩種意義：第一種就是多得讓你沒辦法去數它；另外一種無量無數是印度數目當中的兩種大數。實際上在佛經裡面有所謂的「十大數」，最後那一個大數就叫「不可說不可說轉」，就是把不可說再乘上不可說倍。比如我們把一千乘一千就是一百萬；假定說是百萬，就是百萬乘百萬；這個最大的大數就是不可說再乘一個不可說，不可說已經是大得無法想像了，然後這一個「不可說」再自乘一次叫「不可說不可說轉」，那都是非常大的數字。我曾經請一位同學用電腦算，結果算出來他告訴我，那是一個天文數字還要再乘上十的一百多少次方。當然用數字很容易表達，可是假定我們要把那個數字的大小想出來，根本無法想像。我當時覺得好玩就試試看，平常寫個壹，後面多畫幾個零，就很大了，那個數字，你畫零畫了個半天還差一大截。這種境界只有佛用佛眼才能看得到，非我們凡夫心量所能體會。「智以俱胝阿庾喻」，真正的智者說法，會用各式各樣不同的比喻來說明。道理容易說，說完了以後怎麼使我們內心當中真正相應，這就比較不容易。於是他用各式各樣的比喻（就是我們周圍能夠遇得見的這些事情），讓我們領會它的內涵。以上就是說法軌理當中的「以何意樂加行而說」。下面是第四「於何等境應說不說所有差別」，講法的法師對於所對的境（也就是聽眾），哪一些人應該對他講，哪一些人不應該對他講，這還要觀察。

【於何等境應說不說，所有差別者。如《毘奈耶經》云：「未請不應說。」謂未啟請不應為說，雖其請白亦應觀器，若知是器，縱未勸請，亦可為說。】

　　「未請不應說」是一個軌則。毘奈耶就是律藏，律藏裡面主要告訴我們的就是軌則。「經」主要是講宗，以道理為主，「論」是詳細地說明原因，「律」主要就是告訴我們如何行持。在修學的過程當中只有律剛開始不必談很多道理，因為真正的道理要做了才能體會。如果我們信心夠的話，就應該遵照著規矩去做才重要。戒經上面特別說，講法一定先要有人請，如果沒有人請就不應該講。進一步來說，就是有人來請求了，還是要觀察他夠不夠條件。如果不夠條件，就算他來請求，也不應該說。反過來，如果他條件夠了，是個法器，就是沒有來勸請，也可以說。這樣看來好像沒有一個定則可循了，實際上，宣講佛法並不是聽懂了隨便就可以講，即使沒有高深的證量，至少理論上面要有相當的經驗，那才能夠判斷。這個情況也可以用世間的一個常態來說明，我們可以回想自己小的時候，或者看見弟妹或幼輩的小孩，通常都很歡喜學大人，實際上夠不夠條件？不夠，像這種情況是世間我們看得見的。佛法更是深遠，但我們同樣有這種心情，總希望很快地要學高深的道理。所以很多情況下，雖然很好樂，可是實際上條件不夠，這是一般的狀態。所以應不應說的判斷，完全在講的人自己的體驗。

【如《三摩地王經》云：「若為法施故，請白於汝者，應先說是語：『我學未廣博，汝是知善巧，我於大士前，如何能宣說。』汝應說彼語，不應忽爾說。觀器而後行，若已知是器，未請亦應說。」】

　　經論上告訴我們這個原則。前面說過，說法純粹是為了法施而講，但是要說法之前應該先這樣說：「我學得不廣博，實際上你們才是真正善巧的大師、大菩薩，我怎麼能夠在你們面前班門弄斧呢！」表示自己很謙虛、很客氣。你應該這樣說，不可以馬馬虎虎、不仔細觀察就說。要先觀察他是不是法器，如果是法器，就是他沒有請法也要說。這一段是引經告訴我們道理，下面再用律告訴我們儀軌。先決定對象該講不該講，講的時候還有一個規矩應該照著做。

【復次《毘奈耶經》云：「立為坐者不應說法，坐為臥者不應說法，坐於底座為坐高座不應說法，妙惡亦爾。在後行者為前行者不應說法，在道側者為道行者不應說法，為諸覆頭、抄衣、雙抄、抱肩、及抱項者不應說法，為頭結髻、著帽、著冠、著鬘、纏首不應說法，為乘象馬坐輦餘乘，及著鞋履不應說法，為手執杖、傘、器、劍、鉞，及被甲者，不應說法。」返是應說，依無病也。】

　　你站著，聽法的人坐著，那不可以為他說法；你坐著，聽法的人躺著，也不可以說；同樣地坐著，你坐得低，聽法的人坐得高，也不可以為他說。總之，講的人應該比聽的人來得好，為什麼？尊重法。前面所講的道理，都是我們內心中對法的尊重。單單內心還不夠，外面的形象也要依這樣去做。實際上外在也就是內心的表露，這是非常重要的一點，內外應該一致。除了講法者跟聽法者之間應該有高下之別以外，覆頭、抄衣、抱項，那都是不恭敬。平常在家人走路的時候勾肩搭背，我們出家人不可以；就算是跟在家人講法，如果對方這樣的話，那表示很輕浮不敬法，就不應講。還有，手執器、杖、劍、鉞，這是武器，這也不應講。反過來，如果不是這樣的情況，那就應該講。前面講的有個條件－－「依無病也」，就是在正常狀態是這樣。可是假定你去為一位病人開示，他躺在床上，他的確非常需要你，那個時候不受此限，這在戒經都有很明確的說明。所以，真正要認真地依正法住世時最嚴密地去做的話，內心固然要相應，外面的形象也一樣要做得恰到好處。以上是講法者應該具足的幾個條件。最後講完了、聽完了，結束的時候應該怎麼辦？

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