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標題: 佛教现代化-星云法师 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2018-3-20 14:16
標題: 佛教现代化-星云法师
摘自《无量香光网文章集锦》

佛教现代化
《星云大师讲演集》－佛教现代化

时间：公元一九八二年二月
地点：佛光山
对象：台湾省政府办国学研习会的老师(弟子依空记)
一．什么是佛教的现代化　　
二．佛教现代化的依据
三．佛教现代化的原则　　　
四．如何推动佛教现代化？
各位国学研习会的老师们：
　　你们这一次到佛光山来参加活动，看到佛光山各方面的设备、情况，不知道各位有什么感想？或许各位会觉得佛光山和其它的寺院不一样，充满现代化的气息。住在山上的职事和同学们，不管是新来参学的，或者是居住很久的人，大家一定也有同感，佛光山的一切很现代化。将佛教推动向现代的新纪元，是我们历年来努力的方向，虽然我们的宗旨、目标，不一定皆能为社会上的大众所体会，但要把佛教的真理，广大地传播给社会，让现代的人们欣然地接受，佛教走上现代化，是一条必然的途径。今天就针对“佛教现代化”这个问题，向各位提供我个人的看法。
　　佛教从印度本土传到中国，长期来受到中国政治民俗等的影响，产生有别于印度的中国佛教。在印度，僧团为引导社会道德归趣、超越国家权力的出世间团体；在中国，在专制君主体制之下，一切都附属于政治而存在，佛教也无法幸免。君主的施政方针，往往决定佛教的兴衰与否？有名的三武一宗法难，即是印证。尤其到了明朝，佛教由于当政者的政策，遂走上了远离社会人群，封闭自守的局面。
　　我们都知道，明朝的开国皇帝朱元璋，年轻的时候，当过沙弥，做过和尚，了解佛教四姓皆摄的包容性，容易为社会大众所接受，是一股不可轻视的力量。当时由于一些不法份子假借宗教为谋叛的温床，因此明太祖即位后，即对一切的宗教，特别是佛教，采取软硬兼施的政策，以分散其对社会的影响力量。他要求全国的出家人，到山林中去修行，使佛教脱离社会，无法和群众接触，而成为少数人修心养性的安养所。因此佛教由隋唐时代积极投入社会，救度人们痛苦的盛世，而没落至关山门的佛教、保守退避的山林佛教。余波所及，影响至现代，佛教度化群机的功能无法发挥，遂成为社会人士嗤之以鼻的对象！
　　民国以来，经过新佛教领袖太虚大师的极力提倡，推行八宗兼弘的人生佛教，一些年轻的僧侣，受到大师的影响，对未来佛教应何去何从的方向，有了新的体认，而喊出：“打开山门，走进社会。”“佛教要下山去！”“佛教要大众化、通俗化、文艺化。”等等的口号。本来佛教即以人为本的宗教，佛教是五乘共有的真理，不光是出家人特有的修行准则，是七众弟子共有的人生指南。佛教应该普遍化于每个家庭，佛教应该为每个人所接受。过去的大德，为了达到此理想，禅宗者，则提倡化禅机于耕作之中的农禅生活；净土宗更是大事传播三根普被的净土思想，忙人闲人都可修念佛法门。更有一些受过现代教育的人，主张以现代语文来诠释大藏经，以现代的印刷方式来流通佛教的经典，使佛陀高深教义，能够普遍地为一般庶民所了解。
　　综观民国以来所提倡的“佛教现代化”运动，今日究竟完成了多少？佛教是真正现代化了？我们以为尚嫌不足。佛陀以一大事因缘降生于世，所谓一大事因缘即示教利喜。也就是开示众生以言教，给与众生以欢喜。基于此原则，佛法一定要适合于现代人的需要，让众生欢喜，自然地接受，才是佛陀示教的真正本怀！
　　所谓“佛教现代化”，并不是标新立异，也不是惑众取哗。现代化的佛教，乃是本着佛陀慈悲为怀，普化众生的心愿，本着历代祖师，尤其是太虚大师的主张，吾人只不过在此稍尽一点棉力罢了！根据印度出土的遗迹，佛陀在世时所住的精舍，不管在卫生、通风等设备，都相当的进步，达到当时的“现代化”。翻阅中国佛教史书上的记载，北魏时代置有僧只户、僧只粟，以解决人民的饥馑；唐代设有悲田院、疗病院、施药院等福祉设施，以救助孤苦疾病的人。佛教要因应每一个时代的需要，以最巧妙的方便，将佛陀慈悲的精神，普示于社会，也就是要“现代化”于每一个时代，因此，我们提倡佛教现代化，并不是创新，而是复古，把过去诸佛、大德的教化，以现代人熟悉、乐意接受的方式，揭櫫于大众而已！
　　关于“佛教现代化”这个问题，我个人提出以下诸点，供给各位做为参考：
一．什么是佛教的现代化　
　　上面我们提到佛教要现代化，那么现代化的佛教，究竟有一些什么原则呢？我想提出几点：
　(一)现代化的佛教是合理的，不是邪见的
　　佛教之异于其它的宗教，为佛教不仅富有信仰、戒律、礼仪等实践行门，更有合理性、客观性的思想理论作为实践的根据。佛教的根本教理－原始佛教的三法印、缘起说，大乘佛教的般若空，不仅合乎佛教的道理，并且合乎人间的道理，不管任何时代、任何地域都能适用于人类社会，并且随着科学文明的进步，更加能证明其合理性。
　　所谓三法印就是“诸行无常”、“诸法无我”、“涅槃寂静”。根据佛教的看法，世间上没有一样东西是固定不变的，人体细胞每日的新陈代谢作用，由少年、青年、壮年而老化的人生过程；物理现象界宇宙星球的不断运转，山河大地沧海变桑田的瞬息变化，都说明了“诸行无常”颠扑不破的真实性。因此人间的富贵、快乐固然无常，世上的苦难、灾厄也是无常。我们快乐的时候，居安要思危，未雨要绸缪；处困苦的时候，只要努力奋发，一定能改变困境，获得快乐。因“诸行无常”不仅仅是消极性地由好的情况变成坏的情况，或由坏的情况变成好的情况，“诸行无常”提供吾人精进向上的积极意义。
　　自有人类文化以来，生命起源一直困扰着无数的思想家、哲学家。有的主张宇宙的一切是唯一神创造的，譬如基督教、天主教的上帝，印度婆罗门教的梵天、回教的阿拉等等都将宇宙的来源归诸于神格化的第一因。有的则主张一切是命运安排好的；有的以为是无因无缘、偶然机会的凑合；有的则认为一切现象是物质元素的结合。佛陀为了破除这些邪见，提出“诸法无我”的独特见解，而揭示出因缘生灭的法则。所谓“诸法无我”是宇宙万象没有固定性的自我、本体，一切现象只不过因缘和合而成。因缘条件不具备了，就消灭分散。如果能明了“诸法无我”的道理，就个人而言，对于世间的一切就不会起贪着心，提得起、放得下，自在快乐。就社会而言，如果人人都能体认“无我”的妙意，那么就没有自我中心的思想，不坚持己见，处处为他人着想，成全别人，社会必定和乐安详。因此无我乃是去除小我、私我的意思，小我去除了，大我才能显现出来；私我空无了，涅槃寂静的真我才能呈露出来。因此世间的事物，如果合乎三法印、空的道理，就是佛法，否则就是邪见，这是佛教现代化的第一条原则。
　(二)现代化的佛教是实有的、不是玄想的
　　真理除了具有普遍性、必然性，真理更具有信实性。譬如前面所叙述的“诸行无常”的道理，就是最好的印证。佛教说无常，凡是有生命的东西，必定会死亡；聚合的东西，必定会败坏，因此说有生必有灭，有成必有坏。无常的道理，普遍适用于一切现象，并且必然如此演变，是千古不移的真理。
　　有的宗教为了显示其奇特，对于其教主之描写，极尽灵异之能事，譬如基督教的耶稣为童女受胎所生，有的甚至假托信史以外的人物为创教者。我们从创立佛教的教主──释迦牟尼佛的生平事迹，可以明了佛教是个重视实在，不尚玄想的宗教。根据印度历史的记载，佛陀为印度释迦族的王子，为父母所生的血肉之躯，而不是呼风唤雨、捏造无凭的神仙。佛陀的成道过程、教化事迹，也实实在在有凭有据记录于史书之上，而不是虚无飘渺、神奇怪异的存在。佛陀本身对于弟子的教导，也着重于人生问题的解决，凡是和了脱痛苦、成就慧命没有关系的形而上学，都为佛陀所呵斥。在箭喻经里，佛在世时，有一位长老的孩子，请教佛陀有关世界有边无边、灵魂存在不存在等本体的问题，佛陀于是引用毒箭为譬喻，避而不答，此即有名的十四难不答。佛陀所关心的是如何拔去众生身上的烦恼毒箭，而不是有关毒箭的种类、制造方法等和生命没有相干、玄之又玄的问题。
　　佛教三藏十二部的经典之中，充满高妙的道理，八万四千个法门，都是针对众生的毛病，而开出的药方。因此佛教虽然有深奥的哲理，但是更注重实践，纯粹性哲学理论的探讨，并不是佛教所推崇，这也是哲学思辨上，将佛教的教理发挥至极点的部派佛教之所以被视为小乘的原因。佛教不以谈玄说妙的文字游戏为满足，佛教真正的目标在于解决众生的疾苦，因此现代的佛教是实实在在以解决人生问题为主旨、以人文主义为本位的宗教，而不是虚幻不实的玄思清谈。
　(三)现代化的佛教是现世的，不光是未来的
　　在一般人的观念里，总认为当现实生活中失败已极、走投无路的时候，才会以宗教信仰为精神归宿，因为许多的宗教，总是教人把希望寄托于渺不可知的未来，因此宗教遂被一些自鸣为受过现代科学新知洗礼的知识份子，嗤为不能解决现时的病痛，只是暂时麻醉神经的鸦片。其实宗教真正的目的，并不在叫人逃避现实，躲入未来世界的象牙塔里，而是勇敢地面对当前的痛苦，并且找出离苦得乐的方法，因此宗教对于未来虽然有美颜的丽图，但是更注重现在世界的开发、完成，而佛教就是典型的例子。
　　佛教讲时间，虽然说有过去、现在、未来三世，但是着重于现在；佛教讲空间，此世界、他世界、无量十方诸世界，但是着力于此世界的净化；佛教讲有情，不止人类而已，地狱、饿鬼、畜生，乃至十法界无量众生，但是重视以人为本的佛法、以人为本的解脱，因为现在的问题如果没有办法解决，更遑论无量阿僧只劫的未来；吾人所居住的娑婆秽土都无法净化，如何去庄严其它的国土？此世界的众生都无法教化，如何去济度无量的众生？因此现代化的佛教，虽然说三世、十方、无量众生，但是更重视此时、此地、此人。
　　佛教的重视现世，可以由有名的三世因果偈看出端倪：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”佛教认为人生的祸福苦乐不是前世注定、无法改变的；佛教主张人类造下什么业因，将来一定要对自己的行为付出责任，受到相等的果报，因此佛教有别于机械的因果命定论，也不同于拨无因果的享乐主义者，而提倡不常不断的中道思想。根据佛教的教义，过去我们所做的一切，虽然已经无法挽回，但是我们如果能够把握每一刻真实的现在，努力开垦自己生命的园地，未来的世界仍然是美丽灿烂的。所谓往者不可谏，来者犹可追。因此我们对于既成的过去，不需要再无谓地伤感懊恼，对于未来也不必过份的憧憬幻想，重要的笃实地活在每一刻的现在里，把现在的身心安顿得恰当，使它不出问题，就是善于对待自己的调御师了。因此现代化的佛教，虽然说过去、现在、未来，但是更重视现世的完成；仙邦帝乡虽然逍遥惬意，但是比不上双脚踩在大地上的落实。
　(四)现代化的佛教是正信的，不是迷信的
　　谈到宗教信仰，随着民智的开发，而有种种的层次。在过去知识未开的时代，人们对于自然界的刮风、下雨、打雷、闪电等现象，无比的敬畏，随时会危及生命财产，因此举凡雷公、雷母、风伯、雨姐都成为膜拜的对象，乃至大树、石头都成为神只，能够降祸赐福，因此而产生自然精灵崇拜的宗教。随着时代的递移，由对自然界的信仰，而进入以民族英雄为崇拜对象的宗教。譬如关云长忠义可佩，遂和孔子并列为文武二圣，成为儒家精神的丰征。岳武穆精忠爱国可敬，到处建有岳王庙，受到万民的景仰。郑成功开垦台湾、妈祖救济苦难，都成为老百姓心目中伟大的神明，香火不绝。乃至封神榜、西游记等神异小说中如李哪里吒、孙行者等子虚乌有的人物，也为民间所膜拜不疑。现代化的佛教，应该从对自然图腾的崇拜、英雄式的神权信仰，走向净化身心、提升生命的层次；现代化的佛教，不可以如过去知识低落的时代迷信怪诞，以神奇蛊惑民众，而应该将人心导引至正信的领域。
　　有人一提到宗教信仰，总认为是村夫渔妇的迷信行径，我们以为迷信固然不可宣扬助长，但是有时迷信却比不信更好。我们看看老公公、老婆婆持香祷告于神明之前时，宗教的信仰，使他们不敢心存恶意、作奸犯科，他们的心思是善良的，他们的人格是高超的。有时候这种宗教信仰是维系社会伦理道德的一股力量；迷信有时候何尝不是推动国家进步的能源！譬如军人为国家牺牲，为卫民而献出生命，为什么要为国家、为人民而牺牲奉献呢？因为对自己保家卫国的使命产生一种不问任何原因、不计较任何条件的绝对信仰，也就是“迷信”的情操，因此可以不顾一切牺牲，献出所有，因此迷信不一定就不好，如果善于运用，有时可以收到很大的效果。
　　过去有一位老太婆信佛虔诚，没有受过教育，不会看经，因此持诵“唵嘛呢叭弥吽”，并且每诵一句，就拿一颗豆子来计数，昼夜不断，精进不已。由于她不认识字，把“吽”字误念成“牛”字，虽然如此，时日久了，精诚所至，竟然念到豆子自动跳起来的境界。从这则故事，我们可以明了，当我们对一件事产生无比的信心，专注前往，毫不退缩，自然能产生巨大的力量，完成目标。古人说：吾心信其可行，则移山倒海如反掌折枝之易。因此对宗教、真理、正义，产生磐石不移的“迷信”，不足忧惧，值得担心的是什么都不信，精神没有寄托的地方，心灵没有安住的场所；心田中毫无善恶是非的种子，才是最令人忧心忡忡的事！在泰国有一种习惯，女孩子选择对象结婚时，要先了解对方有没有当过和尚，当过了和尚，表示此人已受过宗教纯善的薰习，严格的生活训练，有了宗教的信仰，才能嫁给他，如果没有宗教信仰，表示此人缺乏人生目标，不能轻易托付终身。宗教信仰，有时成为衡量一个人人品的准则。
　　各位也许会以为我对迷信的行为表示赞同，其实我只是想表明迷信虽然不值得推波助澜、极力宣扬，但是总比完全没有信仰要好。迷信有时也会带给我们极大的束缚，譬如有的人盖房子要看风水、八卦，乔迁时还要算时辰，如果不如此，恐怕祸及子孙、冒犯祖先，其实依照佛教的看法日日是好日，处处是好地，算命看地理无非是我们自找的一些束缚而已，我们应该从迷信之中挣脱出来，培养正信，开拓自己的生命，才是佛教现代应走的途径。
　　迷信是对宗教不计利害得失、全心全意的信奉，由于不明宗教净化人心、提升生命的道理，终究不是十全十美的境界；另外比迷信更糟糕的是不分是非善恶、邪知邪见的信仰－邪信，譬如过去中国社会里，有一些不法的宗教组织，如白莲教、一贯道等，以邪说异行，蛊惑民众，违背宗教劝人向善、敦风懿俗的原则，更是不足采取。现代化的佛教，应该远离邪信的桎梏，摆脱迷信的束缚，建立正确的信仰，培养一颗活活泼泼的心意，徜徉于真理的领域。
　(五)现代化的佛教是进步的，不是保守的
　　二十世纪是科技文明进步的时代，佛教不但要随着时代社会进步，并且要走在时代的前端，领导着现代的人心思潮向前迈进。
　　现代化的佛教不能保守退缩、不能遵守成规，在各方面应该力求新的突破，寻新的进展。譬如在建筑方面，应该讲究庄严、圣洁，吸取现代科技文明的菁华，追求现代化。有些人来到佛光山，看到佛光山的殿堂客室舖地毯、装冷气，不能了解我们的作法，不以为然地说：“佛光山是佛教寺院，竟然舖地毯、装冷气。”我请教大家，不舖地毯，难道任它尘土一堆、泥泞满地才美观吗？不装冷气，难道热得汗流夹背才舒适吗？有的人看到出家人驾驶汽车，惊异不已？看到寺院有现代化的电气设备，以为新奇。其实一切物质的发明，都是为了使人们的生活更幸福、更舒适，如果透过现代文明的种种产物，能够使现代人很容易地了解佛教的道理，自然地接受佛教，为什么佛教要开时代的倒车，矫情不加以运用，而退到蛮荒不便时代呢？事实上佛教在每一个时代里，一直是很进步的，譬如现在大家使用的围巾，原来是出家人御寒的东西；少女们穿的凉鞋，滥觞于僧侣们的罗汉鞋。佛教要我们清心寡欲，并不是否定社会生活的价值，而是对一切的物质不起执着，役物而不为物所役，只要有片叶不沾身的功夫，何妨漫游于百花丛中呢？事实上，佛教的理想世界－佛国净土，譬如极乐世界的辉煌庄严，岂仅是冷气、地毯而已，而是黄金铺地；房屋的建筑不止是钢筋水泥，而是七宝所成。如果我们抱持娑婆的思想，地毯也不要，冷气也不用，自取不便，极乐世界不是也会变成娑婆秽土了吗？
　　我们在佛光山利用天然的地形，建设了净土洞窟，希望藉着现代的雕刻，绘画等艺术，把极乐世界的殊胜情形，介绍给社会人士。有人对我说：“你们应该建筑地狱，让更多的人看了，心生畏惧，自然会信仰佛教。”宗教的信仰，是探讨生命的奥秘，而自然发诸于内心的一种需要，不是透过威吓利诱，而勉强入信的。况且十八层地狱在恐怖的极权国家里，我们追求的是民主开放的社会，民主开放的社会是西方充满光明、幸福、富足、安详的极乐净土世界，而不是黑暗、悲惨、痛苦、绝望的地狱。这个净土佛国，并不在西方十万里以外的极乐世界，就在吾人生存的娑婆世界里，因此如何把我们生存的娑婆世界建设成圣洁庄严、雍容肃穆的极乐净土，是我们应该努力以赴的方向！
　(六)现代化的佛教是道德的，不是神奇的
　　有人说：科学是万能的。科学确实打开了不少宇宙的奥秘，但是却有更多浑沌未凿的天机，是科学的顽童所无法敲开的。连科学之父的爱因斯坦都认为：人生最后的领域，只能在宗教中才能找到答案。神秘是任何宗教共有的特质之一，但是并不是唯一最珍贵的，宗教更珍贵的内涵是净化人心的道德，而不是神奇。
　　有的人看到神明能占卜未来，能以符籙袪邪，就信奉不疑，有的人看到鸾生穀坐关、炼丹修道，就崇拜有加。其实神异怪奇，并不是宗教所推崇的对象。譬如孔子就不语怪力乱神，佛陀也禁止弟子使用神通。神通有时虽然也不失为度化众生的方便，但是究竟不是常道，不宜经常使用，好比有刺激性的食物，偶而食之，可以提神醒脑，但是常久食用，则有破坏性灵之虞，不可不慎！况且不管神通如何的广大，终究无法解决人生的根本烦恼，无济于生命的净化。譬如鬼神也具有天眼、天耳、神足、宿命、他心等五种神通，但是仍然不能免于六道的生死轮回，主要是缺乏烦恼都已断尽的漏尽通。而漏尽通是在日常生活的身心净化中完成的，因此今后我们应该将宗教道德化，不要使其神奇化，将佛教指导社会人心的伦理道德，密切地应用于生活之中，推行人生的佛教、生活的佛教，从生活上的衣食住行、人际来往的关系中，去推动以道德为本、有利于社会的现代化佛教。

二．佛教现代化的依据　
　　宗教应该因应时代的需要，而有所革新改进的认识，普遍见于各宗教。譬如天主教、基督教允许祭祖，允许神父参与世间的活动，基督教更是极力提倡革新，我们佛教也需要作一番革新，趋于现代化。那么佛教，要依据什么以达到现代化呢？下面我仍然分为六点，加以说明。
　(一)观机逗教
　　所谓“观机逗教”，即对方是什么根器，就施予什么教化。佛教是属于大众的，佛陀为了度尽一切有缘的众生，解决众生们的各种痛苦，敷设八万四千种法门，并且依众生的根机，将佛法分为人、天、声闻、缘觉、菩萨等五乘，网罗一切的学派。譬如儒家讲三纲五常，而佛教提倡三皈五戒中的不杀、不盗、不妄语、不邪婬、不饮酒，依次为五常的仁、义、信、礼、智，因此依佛教的看法，注重人文精神的儒家，可归为人乘的佛教。
　　基督教讲永生，信仰上帝才能进入天堂，否则就下地狱。佛教也讲天堂地狱，佛教的天堂是思衣得衣、欲食得食，长寿幸福的三界二十八天。因此基督教可归入天乘的佛教。只是佛教认为天乘虽然可以享受无比的快乐，但是尚未涤尽烦恼垢秽，终非究竟的境界。佛教理想中的境界是慈悲的佛陀，而不是愤怒的上帝。
　　道家主张清净无为、弃智无争的思想，可归为声闻缘觉的二乘佛教。二乘佛法偏重于各人的自度自了、遁世潜修，因此被大乘佛教呵斥为焦芽败种的小乘。五乘中的菩萨乘是抱持出世的思想，从事入世的度众工作，也就是将声闻、缘觉的出世思想，和人天的入世精神融和为一体，不仅自利，更要利人；不但自度，更需度他。佛教虽然方便将一代教法分为五乘，为的是不舍弃任何根器的众生，但慈悲济众的菩萨乘，才是佛教所致力推弘的法门；进而专权教的三乘趋入实教的一乘，才是最究竟的境界。
　(二)契理契机
　　所谓契理契机，就是上契诸佛之理，下契众生之机的意思。宇宙人生的真理虽然是佛陀所宣说的，但是佛陀即使不出世，真理还是存在的，由于佛陀出生于娑婆世间，四十九年之中，以种种的方便权巧，契合众生的根机，而说种种的法门，因此契理的佛法，乃得宣扬于世间。
　　根据经典上的记载，佛陀最初成道时，在金刚座上对大乘利根菩萨说华严经。由于华严经乃佛自所证的觉悟境界，为称性的根本法门，因此二乘的阿罗汉听了，如聋若哑无法领会，佛陀于是说契合于他们根机的方等诸经。在法华会上，佛陀演说一乘教的法华经时，有五千名的声闻弟子，由于道理太深，不能相契，因此纷纷退席，这就是有名的五千退席。因此今日的布教人员，对于圣贤至高至善的道理，要适合众生的程度，运用智能，深入浅出施以教化，才能收到预期的效果。譬如对老农老圃而言，笛卡耳哲学的深奥，比不上如何种植稻谷菜蔬，有更好的收成来得重要。佛陀在世时，对调琴的琴师就以音乐为譬，教导众生如何不急不缓地调和自己的心性；对放牛的牧童就以牧牛为喻，教化弟子如何驯服放逸的身心，使奥妙的教理都能贴切善巧地契入众生的心中，佛陀可以说是最善于教化众生的教育家！
　　有时候我们听到一些人慨歎佛教的教义太深奥，无法登堂入室，窥其玄密。但是反观今日信众聆听佛法的心态，也有待商榷。我们经常可以看到一些佛教徒，赶场似地奔跑于各道场之间，一问之下，说是去听经，本来听闻佛法是好事。但是再细问对方：“那位大德讲经讲得如何呢？”则回答：“讲得很好，我完全听不懂。”听不懂的佛法再高深、再精彩，只是束之高阁的装饰品，对生活品质的提高毫无意义，实在不知道好在哪里里？因此今后弘法的人，弘扬佛教教义的时候，不但要契理，更要注重契机，让众生都能蒙沾甘露法味的滋润。而闻法的人，也要修学适合自己禀质的法门，努力和佛法相应，才能契入佛法的智能大海！
　(三)方便多门
　　佛教里有一句话说：“方便有多门，归源无二路。”好比我们从高雄到台北去办事，或者坐火车、或者搭汽车，甚至乘飞机，虽然交通工具不同，但是最后都能到达目的地，所谓“条条道路通罗马”。同样的，佛陀为接引众生契入涅槃妙心，而开演了八万四千种法门，虽然法门千差万别，但是最终的目的，无非希望众生能证悟自家清净本性。
　　近代弘扬净土思想的大德──印光大师，在世时受到信徒们的尊崇。有一次信徒们听说大师要到某个寺院讲经，大家慕名联袂前往。讲经法会进行至半途，听法的信众稀稀落落地离去。大师看了于是说：“大家那里是来听经的，只不过是好奇，来看看我印光是不是三头六臂罢了！”从此不再讲经，而以书信往返来接引信徒，皈依的弟子有十万人之多。由大师的例子，讲经说法固然是度众的方法，鱼雁启迷何尝不是利生的方便？譬如弘一大师也常以墨宝赠送信徒，只要运用得当，世间的辞章艺术，也可以成为登陆彼岸的津梁。
　　佛教为了达到万源之本，而有种种的说法，有时谈空说有，有时论相说性。譬如过去有人问智藏禅师法要，禅师一概回答：“有！”而同样的问题询问径山禅师时，禅师却回答：“无！”乍看之下，彷佛矛盾不通，其实说有说无，理同出一辙。径山禅师是从证悟的境界而说自性毕竟空，一心之外，别无他物，因此没有天堂地狱、田园妻子的假名，心佛众生三无差别。而吾人不能体证此境界，因此智藏禅师才方便地从事相上说因缘差别有。事实上有无本为一体，非为二物，今后如何运用千差万别的方便法门，使众生同归真理之门，是佛教现代化的努力目标！
　(四)恒顺众生
　　“恒顺众生”本来是华严经中普贤菩萨所发的十大愿心之一，意思是说菩萨要顺着众生的意愿，满足他们的希求。但是由于众生的智能为无明所蔽，如果放纵欲望，贪婪无餍，难免产生偏差，因此佛教一向视五欲为烦恼渊薮，恒顺众生的希望，继而导之入于善道的理想，也因此很难推行。譬如一般人所需要的是升官发财、儿孙满堂，而佛教认为“黄金是毒蛇、金钱是罪恶。”“儿女是讨债鬼”，看到别人夫妻结合就说：“爱是苦啊！夫妻是冤家聚头。”把亲情伦理、钱财官位说得十分可怕，让一般人裹足生畏，不敢信仰佛教。其实金钱本身没有罪，如果善于运用，金钱往往是推动各种事业的净财；爱情也不是可怕的东西，只要处理得当，爱情也不失为生命力的泉源。
　　我们的七情六慾好比流水，可以灌溉田园，也可能淹没屋舍。而对这一股载舟覆舟的欲流，如果一味加以堵塞，恐怕弄巧成拙，反而泛滥成灾，只有用疏濬的方法，导入于沟渠，才能收到水利之益，因此佛教现代化的依据，是如何因应众生的需要，将之引导于正途，而不是不分青红皂白加以排斥。拳头固然会打伤人，但是腰酸背痛的时候，拳头也是止痛的良剂！其实拳头本身无善无恶，持之行善则善，握之作恶则恶，如何趋善祛恶，系乎是否能够巧妙运用。
　(五)随喜功德
　　“随喜功德”也是普贤十大愿之中的一愿，意思是说随时将欢喜布施给他人。比方看到别人有成就的时候，不起嫉妒的心，随口说些赞歎的好话；看到别人失意的时候，不抱着幸灾乐祸的态度，随口说些鼓励的言语。除了随口布施欢喜之外，随手做好事，随心帮助人，乃至给对方一个浅浅的微笑，一句不经意的问安，都是随喜的功德。
　　佛教的四摄六度皆为很好的随喜功德，譬如四摄法中的慈颜摄，就是以和颜悦色对待别人，也就是脸上的随喜功德。爱语摄就是以柔软语、真实语和对方交谈，也就是口上的随喜功德。同事摄就是站在对方的立场，以对方最能接受的方式，自然地摄化他。譬如父母为了餵小孩子吃饭、喝牛奶，或者以糖果哄骗，或者好言诱之，让小孩子生欢喜心，乖乖地吃饭。同样地从事教化工作的人，对待众生要如父母疼爱子女一般，以慈爱心给予欢喜。而对方欣喜接受布施，才有功德可言。因此经上说慈悲喜舍四无量心，不仅施的人要欢喜，受的人也欢喜接受，才是真正行布施者。
　(六)不舍一法
　　经上说菩萨不舍弃任何的众生。对菩萨而言，如何顽冥愚昧的众生，都具有佛性，都有得度的可能。因此菩萨为了使众生觉悟其清净自性，只要对众生有利益，不舍弃任何一法，总想尽办法度化他，甚至因此而贬损自己，也加以运用。
　　有一次信徒送来一块饼，赵州禅师为了印证弟子文偃禅师的境界，就对弟子说：“我们把自己比喻得最丑陋、最肮脏的人，就赢得这块饼。”最后文偃禅师把自己比喻为在粪便中乘凉的蛆，而赢得了饼，也得到了乃师赵州禅师的印可。从这则公案可以了解禅师们在污秽的粪便中，都能洒脱自在的乘凉，多么逍遥超脱！而为了印证法要，连取譬于粪便的法门都不舍弃，赵州禅师可称得上善教化众生的长者，佛教的四弘誓愿的其中一愿说：“法门无量誓愿学。”因为众生无量无边，而菩萨要度尽无边的众生，因此菩萨要修学一切的法门。为了救治众生的病，要开出种种的药方，有时用补药，告之以正道；有时用泻药，泻去其邪见；有时甚至用毒药，以毒攻毒，祛除其愚痴。所谓善治病者，砒霜毒药，皆能治病。只要善于运用，无情的青山溪流、繁花翠竹，都是上弘下化的好道具！
三．佛教现代化的原则　
　　我们推动佛教现代化，应该遵守一些什么原则？我仅提供几点，以便各位参考。
　(一)度生重于度死
　　一般人的观念里，人死了才需要找个出家人来诵经、超荐超荐，佛教彷佛是专为死人而设立的，和活着的人毫不相干，佛教对社会而言，遂变成多余的存在，和实际生脱离关系。细察其原因，这种风气的形成，佛教界中的一些人士也难辞推波助澜之咎！
　　当我们问某人：“你为什么出家学佛？”一般人总是回答说：“为了了脱生死。”本来解脱生死的根本烦恼，是佛教最终的目标，但是了脱生死并不是逃避现实生活，要从日常的身心净化中去下功夫。如果有人问我为什么出家？我绝对不敢说为了了脱生死。我十二岁的时候，看到家乡的一位大和尚，对着众多的信徒讲经说法，威仪具足，令人敬慕！我心想：假如我也能出家度化那么多人，让大家在有生之年，就能蒙受法益，不必等到断气了，才麻烦一些人来唱唱念念，那该有多好！根据经上记载，替去世的亡魂超荐，固然也有功德，但十分利益亡者只领受三分，其它的七分还是生者受益，如果超度的法会做得不如法，功德就愈小了。因此度死固然重要，度生则更为迫切，生者、死者都能度化，才能了脱生死。
　　时下佛教有一种弊病，青年发心出家学佛，有些寺院不知施予教育，而青年本身也不知如何精进，有些于是三三两两凑在一起，到处赶经忏。更有甚者，一些在家人士也加入此行列，竞争激烈，“经忏公司”乃如雨后春笋，到处林立，徒然造就一批靠死人吃饭、使佛教趋于末流的焦芽败种者。因此佛教要步向现代化，“度生重于度死”的原则，是第一要务。
　(二)奉献重于祈求
　　台湾的宗教界一片重于祈求的现象，要求佛菩萨保佑他添丁发财，要求神明赐给他功名富贵，把宗教的信仰建立在个人的私欲、贪求之上，使宗教的格调不能特出，人性无法透过宗教的薰陶而提高升华，我以为现代化的佛教应该发扬服务、奉献的精神，为大众付出一片热诚，为社会献上一份关爱。
　　在平时的修持中，我和佛光山的徒众一样也拜佛祈愿，只是我不曾祈求佛菩萨保佑我长命百岁，保佑我发财腾达。我总是如此的祈求着：“佛菩萨！请将一切的苦，难都降在我的身上，让您的弟子考验自己，能不能为众生担当苦难？请将所有的挫折都加诸于我，使您的弟子在挫折中，把自己训练得更坚强，为众生挑负一切的责任！”
　　我们不曾想过要从菩萨那儿得到一些什么？我们只是因为信仰了佛教而如何为大众尽一份心力，奉献一份微薄的力量，我们觉得奉献的心愿，才真正能和诸佛菩萨慈悲的精神契合！
　(三)生活重于生死
　　前面我们提过，当我们问佛教徒：“你为什么学佛？”佛教徒一向的回答是：“为了了脱生死！”“你为什么出家？”“为了解脱生死！”我们也提倡了生脱死，但是在了脱生死之前，先要把生活问题解决了，才能达到真正的了脱生死之境。眼前的生活都无法解决了，还奢谈什么生死解脱呢？
　　为了某些人要了脱生死，放弃人间的责任，到深山幽林中去清修，我们这些人就要辛苦的工作，供养他生活所需，让他躲到山林中去修行。此人成佛作祖了，而佛教也因此被讥为社会的包袱！其实这种只求自度自了的思想，是无法成佛作祖的，因为缺乏大悲心，是成不了佛的，而大悲心是在渡引大众，利益群机之中养成。我们认为了生脱死并不是自私自了，绝非偷懒享受。我们应该先在人间辛劳播种，从生活上去健全身心，解决生死的问题，而不是当社会的逃兵！
　　过去太虚大师提倡佛教要从事生产，我们以为出家人也要学会社会的技能，具有服务社会的能力，譬如我对佛光山的大众，要求每一个出家男众要具备教师的能力，女众要成为护士或幼教人员，以自己的劳力，换取所得来办道修行，不必仰赖社会养活我们。自己的生活没有匮缺了，进而服务社会，奉献人群，协助众生解决生活上的问题，解脱生死的根本烦恼。因此推行佛教现代化，虽然最终的目的是生死的解脱，但是必须从生活的完成着手，所谓“佛法在世间，不离世间觉。”这种人间佛教，生活佛教的推展，是佛教走上现代化的必行要径！
　(四)事业重于庙堂
　　放眼今日台湾的宗教，三步一寺，五步一庙，已经到了近乎泛滥的地步，其中佛教的寺院也不在少数。而这些林立的寺院，不但不能为佛教提供什么贡献，反而分散了佛教的力量，使社会人士对于佛教所投入的物力，以及佛教本身的才力，分散于各个寺院，无法集中于一处，充分发挥佛教教化社会的功能，阻遏了佛教的进步！
　　寺院本来是传播佛法的道场，是大众心灵寄托的地方，但是今日佛教界，有许多人将寺院视为个人清修的场所，是安养天年的养老院，是逃避世间责任的收容所。使佛教取诸于社会，而对社会却不能有所回馈，担当起福利社会的责任，肩挑起引导人生的大任，使佛教成为社会诟病的对象。
　　慈航法师说过：“宗教生存的三大命脉为教育、文化、慈善。”一座寺庙盖得如何的富丽堂皇，如果没有教育、文化、慈善等事业做为内涵，不是完整的道场，只是虚有其表的建筑而已。我当初开建佛光山时，有一些名家送我一些宝贵的字画，由于当时经济拮据，捉襟见肘，有人就建议我，将这些字画义卖了，以建设佛光山。我一幅也舍不得卖，保留了下来，因为我们以为有了历史文化，宗教才有生命。我们自从创建佛光山以来，一直在创办这三种佛教事业，在教育方面则办了培养弘法人才的佛教学院，以及社会一般的学校，乃至以社会各阶层人士为对象的各种讲座、夏令营，务求僧众信众，出家与在家都受到教化。在文化方面则办有出版社，编辑佛教丛书刊物。在慈善方面则设立养老院、育幼院等福祉设施。我们的宗旨是以教育培养人才，以文化弘扬佛法，以慈善利益社会，以朝圣净化人心。希望透过佛教事业的创办，为佛教开创新纪元，担当起弘法利生的任务，使佛教免于寄生社会之讥。因此佛教现代化，吾人应有事业重于寺庙的认识！
　(五)大众重于个人
　　佛教的教团称为僧伽，僧伽的意思就是众，僧团本来就是六和合众，因此佛教是个非常重视大众的宗教，离开了大众，就没有佛法。而社会是由大众组成的有机体，所以佛教是无法脱离社会而独立存在。
　　佛经上说：诸法因缘和合所成。世间上的万相，不能单独存在，一切都彼此相互依存，才能成其事。譬如我们所穿的衣服，要经过工人的纺织、缝制，才能适合地穿在我们的身上；我们所吃的米饭，要经过农夫辛勤地播种，商人的搬有运无，才能吃到香喷喷的饭食；我们出门的舟车、生活上的所需品，没有一样不是取诸于社会大众的辛苦结果，没有了社会大众，个人必然没有办法生存下去，大众是我们的恩人，大众如我们的父母，我们应该报答大众的恩泽，所谓报众生恩，取之于大众，回报于大众。
　　我们如何报答众生的恩惠呢？慈航法师说：“只要一人未度，切莫自己逃了！”地藏菩萨的大誓愿说：“地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。”佛教重视的是大众的福利，而非个人的解脱。只要有一个众生尚在受苦，菩萨是绝对不自己证入涅槃，享受快乐。这种以众为我，利他即自利的大乘菩萨行，才是佛教现代化的真正精神所在！
　(六)法乐重于欲乐
　　不管男女老幼、贫富贵贱，人生活着是为了追求快乐，乃是人之常情、共同的目标。但是如果仔细地思考，究竟有多少人能够得到快乐呢？有人以为拥有亿万的财产就很快乐，但是有钱的人也有他的痛苦，有时担心金钱周转不灵；有时为了事业的推展，忙得无法和自己的妻子儿女团聚、共享天伦。有的人以读书为乐，但是如果不能活用，满腹的经纶也无济于世。有的人以爱情为乐，但是人间多怨偶，法庭上互相控告的，不少是当初恩爱的夫妻。有的人则在信仰中寻找快乐，只是不幸信了邪教，不但人格不能升华，并且危害社会。那么，真正的快乐是什么呢？真正的快乐不在欲乐，而在法乐。维摩诘经上说：“吾有法乐，吾不乐世俗之乐。”来佛光山出家的大众，他们牺牲了世俗的享乐，献出了青春年华，看似愚笨，其实他们自有一种法乐。我们所提倡的是佛法的快乐，也就是真理的快乐。佛法的快乐不是以感官五根去感受的人间快乐，而是一种虽然不看不听也陶然自在、发诸于内心的宁静之乐，参禅者有禅悦，诵经者有法乐，拜佛者则有法喜的智能之乐。我们对于世间上的一切，自有与世俗不同的看法，我们所追求的是简朴勤劳、超然物外的宗教生活，我所向往的是内在生命的显发、精神上的解脱自在的般若之乐！我希望每一个人都能确实地去体会这种法乐，使我们的身心更安住！
　(七)国情重于私情
　　俗话说：国家兴亡，匹夫有责。我们有父母亲人、乡里故旧，爱家乡固然很重要，但是爱国家更是要紧。即使是从事宗教工作的人，也一样要对自己赖以生存的国家加以爱护。佛教说要上报四重恩，也就是说除了要报答父母恩、众生恩、三宝恩之外，还要报答国恩家恩。如果没有国家的庇护，我们就无法安乐地过日子，更遑论安心办道了！
　　佛陀在世时，听说琉璃王要大举攻打祖国迦毗罗卫国，虽然已经成佛证道的佛陀，也只好挺身而出，在大军经过的路上静坐，来劝阻这一场战争的发生。依照印度的习俗，如果大军遇见了沙门，今日就偃兵不战。琉璃王一看，阻道的是佛陀，只好退兵。第二天、第三天再出兵，佛陀仍然静坐在炎日下，琉璃王于是对佛陀说：
　　“佛陀！这里太阳酷烈，请您坐到那边有树荫的地方，比较阴凉。”国王的意思是请佛陀离开此地，以便军队前进。佛陀于是说：
　“亲族之荫胜余荫。”亲族的庇荫，胜过树木的荫凉。眼看自己的国家即将遭到灭亡的不幸，到树下去享受习习的凉荫，又有何意义可言呢？身体都不存在了，毛发将何以安附？国家灭亡了，个人也无所依靠，所谓“覆巢之下无完卵”。佛陀也如此的爱国家，我们应该提升对私人、亲族的感情，把这种爱乡的感情扩大，去爱护国家，培养忧戚与共的爱国情操，为保护我们的国家尽一份责任。
四．如何推动佛教现代化？　
　　我们已经确立了佛教现代化的目标原则，那么要如何推动，才能达成佛教的现代化呢？我仅提出四项供各位参考：
　(一)配合国家需要的发展
　　国家的需要，就是佛教的需要。我们佛教徒对于政治，并不希翼什么，但是对于社会的安定，国家的前途，却不能不关心。
　　观看今日世界的局势，大致可分为民主自由与极权专制两大壁垒，自由民主的国家讲求宗教信仰自由，譬如政府重视各种宗教的发展，设立宗教科，订立宗教法，辅导宗教的成长。我们希望将来宗教也能如其它团体一样，成立宗教法人，使宗教更组织化、制度化，发挥引导社会前进的效果。反观极权统治之下的国家，虽然表面上也允许人民自由信仰，但是实际上却又限制老百姓的宗教活动，所谓宗教信仰，只是虚应故事而已！
　　政府自从来台之后，一直努力于将国家建设成民主自由的形象，况且民主自由乃是二十世纪不可遏止的世界潮流，我们宗教界也应该配合国家，以及世界这种走上自由开放之途的时代需要，站在宗教的岗位上，献出我们的力量，以佛教的慈悲平等，来消除极权国家的残暴阶级；以佛教重视精神、唯心的思想，来对治共产世界无神、唯物的谬论。
　(二)提高生活品质的内涵
　　台湾目前的经济生活已经相当的进步，物质享受也非常高，但是我们的道德并没有跟着进步，生活内涵也不曾因此而提高。我们经常可以看到一些衣冠楚楚的人，随地吐痰便尿；上下舟车，争先恐后，不守公共秩序；缺乏道德心，破坏公物。不久前，政府开放观光，无论在飞机上、旅馆中，大声吵闹、到处走动的，一定是来自台湾的观光客。我们不能以一个暴发户为满足，我们更要提高生活的内涵，把社会建设成礼貌守法、充满爱心的理想境地，而宗教正是担负这种提升社会道德品质的最佳角色。
　　我常觉得政府有时表扬寺庙的根据，实在有待商榷。那间道观捐出了几十万、几百万，政府就颁给奖牌；那间寺庙兴办养老院、医院、赈灾济贫，政府就发给奖状。一些末流者，就以平日取诸于信众的钱，捐给政府二百万、三百万，得到政府的奖励，然后再以奖牌奖状为号召：我们是受到政府表扬的慈善团体，以取信于老百姓，而获得更大的利益。使原本负有净化人心、敦风懿俗使命的宗教，成为慈善机构。这种作法，使宗教失去存在的意义，无异加速宗教走上没落、乃至灭亡的悲运！
　　佛教是宗教，慈善固然也是佛教事业的一环，但是我们所要从事的是佛法无上妙谛的宣扬，借此以收到人心根本的净化之效，而不仅仅是头痛医头、脚痛医脚的工作而已！翻开报纸，今日社会抢劫案件之多，已经到了悚目惊心的地步。世面上膺品假药，到处充斥，一片虚伪的风气，到处是欺骗陷阱，随时随地必须提防。我们认为针对这种时弊，遵守佛教的五戒，是培养大众守法的最佳良药。如果人人能不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不喝酒，就不会伤害别人的生命，侵犯别人的财产乃至名誉，使我们的社会呈现一片祥和。如果我们每个人都能树立因果的观念，就不敢作奸犯科，我们的社会将充满爱心。有人也许会以为二十世纪的科学时代了，还迷信因果。二十世纪的时代，为何就不相信因果？其实因果非常合乎科学精神，如是因，必得如是果，那一件事能违背因果的原理？犯了罪业，虽然一时逃了国法，但是终究逃不了因果。前不久雾峰地政事务所的主任，犯了变更地籍的罪，判了死刑。更换了一位新的主任，才上任不久又重蹈故辙，判了死刑。社会上犯罪已经到了前仆后继的阶段，为什么会如此呢？主要是没有因果观念，以为自己能侥幸逃过，不会受罚。其实善恶因果终有报应的一天，只是来速来迟而已。因果的观念，告诉我们自己的行为自己负责，世间上绝对没有侥幸的事，前途的好坏，决定于我们自己是否努力。这种因果观念，是上进的一股动力，可以丰富我们生活的内涵；今后我们要做的事，是如何将佛法导入社会之中，将现今的社会生活，由追求声色犬马的物质享受，提升至追求心灵宁静的精神层次；将社会导向健康富足之道！
　(三)建设心理健康的道德
　　政府提倡十大建设，心理建设是十大建设以外更重要的建设，在九全大会中曾经提出纲要，可见其重要性。今日的社会，富有的穷人很多，物质上虽然很富裕，但是精神上都很贫困。我们常常自满说：中华民族渊远流长，是个优秀的民族，但是一般人的心理又如何呢？看到别人富有了，就怀疑地说：“那个家伙，不晓得从那里弄来那许多钱，大概是偷窃的。”看到有人升官，就酸溜溜地说：“哼！那个人就会奉承阿谀，终于攀上了骥尾。”别人有任何好处都不欢喜，没有与人为善的随喜心，没有众生与我一体的胸襟。
　　中国社会流行一句话说：“同行是冤家”。我们在佛光山上全心全力推动佛教现代化的工作，而阻碍佛教进步的，不是基督教、天主教，却是佛教人士。佛教里有一种可怜的现象，看到会讲经说法的法师，有一些佛教人士就批评说此人不会做事，只是靠一张嘴说说而已；看到兴办佛教事业的，又说此人只会做事，不懂修行；看到注重修行的，却又说此人只知盲修瞎练，不能着书说玄，总之佛教一无是处，大家一起同归于尽最好。我们应该以佛法的正确信仰，来匡正这种不良的风气，增进大众的心理建设，看到别人事业辉煌腾达时，要随喜赞歎，彷佛自己感同身受一般地光彩欣喜！
　　有些人到佛光山来参观，看到佛光山的各种建筑，就对我说：“你们为什么把佛光山盖得如此宽大呢？”难道把佛光山盖成马不旋踵的茅蓬才好吗？台湾的面积虽然很少，但是我们要把台湾建设成经济大国、文化大国、道德大国；我们建设佛光山，也是抱持这种予人方便、给人欢喜的心，希望佛教对社会有些微的贡献。今后我们对于别人的事业发展，也要抱着希望对方愈顺利愈欢喜的心，只求国家社会、佛教众生有成就，而不计较个人的享乐。我们以感恩心、慈悲心、知足心、惭愧心，来对待世间的一切，以众乐为己乐，培养荣耀归于大众，成功不必在我的器宇，以创造快乐的人生！
　(四)创造安和乐利的社会
　　所谓安和乐利的社会，不仅仅指从事十大建设，开辟了高速公路、大炼钢厂而已；也不是拥有了电视、电冰箱就快乐无忧。有时物质愈充裕，心灵的空虚愈深；经济文明的过度发展，也会带来弊病。我们除了让众生生活所需不虞匮乏之外，更要让众生从佛法中，获得更大的富足。那么，如何才能建立安和乐利的社会呢？这需要从人际关系的调和去完成，在人际之间，如何才能取得和谐呢？彼此要相互尊重，不可以轻蔑他人，谚云：“愚者亦有一得。”又说：“三人行必有我师焉。”我们不能因为对方出身微贱，而就轻视他的存在，有时候无用乃真正的大用。譬如有名的六根会议的譬喻，眉毛虽然没有视听的功能，但是缺少了眉毛，就失去了所以成为人的整体谐和感，因此眉毛的无用，乃是使人之所以为人的整体大用。佛教主张不轻易蔑视任何的众生，那怕是一只小象，将来也会成为大象，一个能够尊重的社会，才是有道德的社会。
　　创造安和乐利的社会，除了彼此要互相尊重外，社会上的大家要分工合作，社会的有机体才能活动起来。好比眼耳鼻舌身等器官，各掌所司，将自己的功能完全发挥之后，人身整体才能运作自如。社会的进步，需要靠每一份子捐弃私见，合作无间才能达成。
　　我们要将社会建设成为安乐和平的社会，必须奉行法治，一切依循法律、制度而行事，不以个人的主观好恶而冤枉任何的好人，放过恶人，使我们的老百姓都能享受辛勤得来的社会成果。生活在社会的每一个人，要具备公正无私的心，容纳异己的胸怀，不排斥和自己不同意见的人。事实上这个世界是大家共有共存的世界，而不是一己囊袋之中的私物，千差万别的事事物物，有时能使世界更多彩多姿，没有繁花点缀的大地，将失去了它的缤纷美丽！
　　如何创造安和乐利的社会呢？我们每个人必须要互相尊重、分工合作、奉行法治、容忍异己、公正无私、赞歎随喜，才能达到这个理想。
　　所谓佛教现代化，目的即将佛教慈悲、容忍的精神，提供给社会做为参考，希望社会遵循着佛教的平等法、因缘法、因果法等原则原理，而臻于至善至美的境地。社会如果透过佛法的指引，因此而能充实了内涵品质，提高了精神层次，那么佛教对于这个时代、社会，才具有存在的意义。社会的进步化、现代化，才真正是佛教所以走上现代化的宗旨所在！
　　今天大家来到佛光山，没有什么佳肴可以款待各位，仅简单地提供几点我个人对于佛教现代化的粗浅看法，希望佛教的现代化，能带给我们的国家社会更多的富裕充足，全世界人类都能享受更大的幸福！谢谢大家！

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。

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南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛

作者: wlxg20130220 時間: 2018-3-20 14:17

善知识！吾有一无相颂，各须诵取，在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：

“说通及心通，　　如日处虚空，
　唯传见性法，　　出世破邪宗。
　法即无顿渐，　　迷悟有迟疾，
　只此见性门，　　愚人不可悉。
　说即虽万般，　　合理还归一，
　烦恼闇宅中，　　常须生慧日。
　邪来烦恼至，　　正来烦恼除，
　邪正俱不用，　　清净至无余。
　菩提本自性，　　起心即是妄，
　净心在妄中，　　但正无三障。
　世人若修道，　　一切尽不妨，
　常自见己过，　　与道即相当。
　色类自有道，　　各不相妨恼，
　离道别觅道，　　终身不见道。
　波波度一生，　　到头还自懊，
　欲得见真道，　　行正即是道。
　自若无道心，　　闇行不见道，
　若真修道人，　　不见世间过。
　若见他人非，　　自非却是左，
　他非我不非，　　我非自有过。
　但自却非心，　　打除烦恼破，
　憎爱不关心，　　长伸两脚卧。
　欲拟化他人，　　自须有方便，
　勿令彼有疑，　　即是自性现。
　佛法在世间，　　不离世间觉，
　离世觅菩提，　　恰如求兔角。
　正见名出世，　　邪见是世间，
　邪正尽打却，　　菩提性宛然。
　此颂是顿教，　　亦名大法船，
　迷闻经累劫，　　悟则刹那间。”

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