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標題: 四书研习报告—大学锺茂森博士主讲（第十二集） [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2018-1-29 20:56
標題: 四书研习报告—大学锺茂森博士主讲（第十二集）
摘自《锺茂森博士：四书研习报告—大学》

四书研习报告—大学　　锺茂森博士主讲　　（第十二集）　　2009/7/16　　中国云南晚晴轩　　档名：52-416-0012

　　尊敬的诸位大德，大家好！我们继续来学习《大学》。我们前面已经学习了修身、齐家、治国、平天下这个次第前面两段，所谓心身合释、身家合释。今天我们来讲家国合释，也就是把齐家、治国合起来解释。我们来看经文：

　　【所谓治国。必先齐其家者。其家不可教。而能教人者。无之。故君子不出家。而成教于国。孝者。所以事君也。弟者。所以事长也。慈者。所以使众也。】

　　这一段为我们说明，能齐家必定能治国。朱子对这一句的解释说，「身修，则家可教矣，孝、弟、慈，所以修身而教于家者也。然而国之所以事君、事长，使众之道，不外乎此。此所以家齐于上，而教成于下也」。朱夫子给我们解释，为什么说治国必先齐其家？治国就是使国家安定，现在我们领导人提倡的构建和谐社会，必先从齐家开始，齐家就是使家整齐。一个家能够上下整齐、和谐，社会、国家也就和谐。因为家是国家、社会的单位、细胞。所以，要想国治，必须使每个家庭都能够和谐。

　　而和谐家庭，必须要自己身修。自己德行修好了，也就是格物致知、诚意正心你做到，你一定能够为这个家做好榜样，使家庭上下都能像您一样去努力的提升德行，能够上下同心，因此家也就齐了。齐家之法没有别的，就是用教育。具体来讲，这个教育就是伦理道德因果的教育。家里上下都能够知伦理、明道德、信因果，那么自然也能够断恶修善、能够相亲相爱，各人敦伦尽分、闲邪存诚，家岂能有不齐之理？朱子跟我们讲，「孝、弟、慈，所以修身而教于家者也」。这个孝就是孝敬父母，悌就是兄友弟恭，慈就是对儿女、对晚辈的慈爱。在家里，家风、家道是什么？父慈子孝，兄友弟恭，这个孝悌是根本。《论语》里面讲的，「孝弟也者，其为仁之本与」。一个家能够有孝悌，这一家人就是仁人，仁爱的人。仁人合在一起，当然就能和睦，真正能做到自己谦卑而对别人尊重、敬爱、关怀、照顾、帮助，而且是无条件的帮助。在家里，每一个人都有一分责任教好一家，如何教好？只要自己好好的修身就行，能够把孝、悌、慈做到，你就能够修身而教育家了。教育是所谓上行而下效，你自己做好了，就能够带动家庭，这叫齐家。

　　当然，一个家里最重要的是家长，他必须自己先做到，先用身教，然后言教就能服人。如果自己没做到，想要教导别人，难，人家不服。很多的父母会抱怨自己的儿女难教，不听话、不孝顺、不懂礼貌、没有爱心、不知感恩，甚至会有叛逆。要知道，儿女是父母教出来的，父母对儿女成长的作用是最大的。所以，我们与其抱怨儿女不孝，不如好好反过头来，真正自己去修身，修身而后才能教育家。自己能够修身、齐家，你教化的力量慢慢向外波及，这是经文讲的，『其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国』。

　　和谐社会，人人有责。我们如何来帮助构建和谐社会？就是靠自己修身齐家，这就是帮助构建和谐社会。构建和谐社会还是要用教育，正如《礼记．学记》里面讲的，「建国君民，教学为先」。教学，最重要的是有榜样。社会由家庭组成，要有家庭的榜样。我们能不能够从我家做起，构建和谐家庭？你能够构建和谐家庭，你就能够构建和谐社会。而反之，自己不能构建和谐家庭，那就是经文里讲的，你自己家都不可教，教不好，你能够去教人吗？无之，没有这个道理。所以，每个公民都有义务把自己的家和谐起来，推动和谐社会，这个人便是这里讲的君子。君子不一定是国家领导人，国家领导人固然对教化全国老百姓有很重要的力量，但是，每一个人都是可以这样实现的。

　　譬如说，我们看到十九岁的刘霆，在家里非常贫穷的情况下，能够背着母亲上大学，亲自伺候母亲。他母亲患尿毒症，他边上学，边打工挣钱来照顾母亲，天天给她做饭，照顾生活，甚至帮她打针，给她吃药。自己非常的节约，甚至节约到营养不良，可是念念就想到让母亲能够把病治好。十九岁的年轻人，能够有这样真纯的孝心，感动了社会，使社会许多热心人士慷慨解囊帮助他，后来使他母亲能够得到免费的换肾手术，恢复健康。他的事迹感动了全中国的青少年，多少个家庭都受到他这种孝心的感动而起了变化。这就是什么？自己虽然没有出到家外，只是做分内的事情，可是自己无形中成教于国，把伦理道德的教育就普及到全国了。现代的媒体发达，传播速度很快，只要真有个好榜样，一下子就能够普及到全国，乃至全世界，这样的教化的力量，在古时候人是想不到的。我们现在如果真有心效法圣贤，齐家、治国、平天下，不用去心外求法，只需要自己努力修身，你的事迹自然能够感化国人。

　　这里讲，『孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也』。这是把在家里修成的德行扩展，从家走出社会，在工作岗位上还是用孝悌慈的品德，没有多增加一点什么。我们能够对父母、对长辈有孝心，自然能够对领导（君就是领导）有忠心，对自己的工作能够认真负责。这是什么？孝心扩展，移孝作忠，你自然对国家对人民就有那种爱心。所以孝心跟忠心是一不是二。

　　在二００六年三月份，胡锦涛主席提出社会主义的荣辱观，八荣八耻。当时，我记得八荣八耻刚提出来之后，山西省大同市就请我去做个报告，谈谈自己对八荣八耻学习的体会，在大同做了次演讲，三个小时，听众大概有六百人。事后，这个光盘送到中央党校领导听了、看了，也觉得这样的报告非常生动。他说，很少能看到政治思想的报告，能够感动台下这么多人流眼泪。所以，他们就在中央党校闭路电视台里面播放。播了以后，跟我讲，说现场录像的效果并不算是特别好，邀我到北京特别又录制了一次，讲了五个小时。后来挂在中央党校的网站上面，给他们做为学习八荣八耻的参考。我这次的演讲谈八荣八耻，主要是从孝道开解。要知道，八荣八耻这八荣，其实跟古代的八德是相对应的，而八德里面是以孝为本。所以，要真正落实八荣八耻，让这种道德观念、这种社会主义荣辱观能够深入人心，必须要从孝道来深入。因为什么？一切的荣辱观、一切的道德，都是基于一种爱心，而爱心的原点，是五伦里面讲到的「父子有亲」，这是孝德。

　　孝，它讲一体。你看孝字是老字头，下面是个子字底。说明什么？老一代和子一代是一体，这是父子有亲，这个亲没有界限。我们从婴儿对他父母的那种感情和他父母对婴儿的感情，就能体会到什么叫父子有亲。父母跟儿女之间完全是没有隔阂的，纯真的爱心，无条件的爱心。只要我们能把这种爱心保持一生不变，而且能够扩展，对一切人都是用这种爱心，你就成为圣人。所以孟子说，「尧舜之道，孝悌而已矣」。尧舜是大圣大贤，他们的德行不外乎就是孝悌之道，他们能做到圆满，这是根本。没有这个根，什么道德都像浮萍一样，只有表面好看，没有根柢，不能长久。

　　像八荣八耻，第一条「以热爱祖国为荣」，第二条「以服务人民为荣」，这是爱国爱民，这是忠心。古人讲，忠臣出孝子之门。什么人才能真正爱国爱民？他必定是孝顺父母的。《孝经》上讲得好，孔子说，「不爱其亲，而爱他人者，谓之悖德。不敬其亲，而敬他人者，谓之悖礼」。你想想，一个人连父母都不爱、都不尊敬，他会去爱别人、会去尊敬别人，这可能吗？父母是对我们恩德最大的，我们如果对他们不能爱敬，怎么会有真心去爱敬他人？夫子讲，这叫做悖礼、悖德，违背道德、违背礼仪，不合乎理的。爱国爱民，这属于爱他人，首先要基于爱亲的基础上。所以，必须要先提倡孝道，然后八荣八耻才能落实。八荣八耻落实，和谐社会就落实了。这就是所谓的「孝者，所以事君也」。

　　「弟者，所以事长也」。悌是讲长幼之间互相关怀和尊敬。做弟弟的对兄长能够恭顺，那么他在自己的岗位上也能恭顺领导、恭顺长上，如果在学校，这位学生也能够恭顺老师。所以，师道是建立在孝道的基础上，所有的这些德行都是孝悌的展开。

　　「慈者」，慈是慈爱，这里是讲上对下、长辈对晚辈的那种关怀。父慈子孝，父母能够爱儿女，这个是天性；儿女对父母孝顺，也是天性。所谓「父子之道，天性也」，天性就是没人教的，自己与生俱来的品德。父母关爱儿女，如果能够把爱儿女的心扩展，爱一切百姓，如果你是个领导，你能爱你的部属；你是个老师，你能爱你的学生；你在这个团体里面是位领袖，你就应该以父母爱儿女这样的心爱自己的跟随者。这「使众」，就是让自己的部属、下属为你工作。能够让他甘心情愿为你工作，你必须要爱他们，你以父母之心对他们，他们就像你的儿女一样那么孝敬你。这种德都是天性，只要你肯付出爱，别人就会以爱来回报你。

　　所以，朱子解释当中说，「国之所以事君、事长、使众之道，不外乎此」。此，就是讲孝悌慈这三种品德。做为一个国家的领导人，他如果有孝悌慈，他便是深得民心的领导人。他能够爱民，民众也就爱他。他能够忠于职守，能够以孝心、以恭顺之心事奉长上，他自然也就得到长上的信任。孝悌慈以外，没有别的道德，所有的道德都是孝悌慈的展开、扩展和延伸。教育，也就是要教这个。朱子在白鹿洞书院做过一篇开示，告诉我们，中华传统圣学的纲要就是五伦关系。所谓父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。这五伦是每个人都要面对的人与人之间的关系，所谓「人无伦外之人，学无伦外之学」，教育的内容不外乎此。而五伦当中最重要的便是父子有亲，这是根本的根本。一个家庭能够树立起孝悌之风，以孝悌传家，这便是朱子所谓的「所以家齐于上，而教成于下也」。

　　像范仲淹先生，他自己是个孝子。他拜别母亲去求学，非常的用功，以苦为师，刻苦来求学，考上进士，然后将他母亲接回家来奉养。对父母有敬爱、有孝顺，他便能够对国家、对人民有爱心，所以能做到「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」，不遗余力的为国家、为朝廷、为百姓造福，出将入相。除了自己本职工作以外，还把自己所有的俸禄捐出来，利用业余时间弘扬传统的文化和教育，办义学，培养人才。到他自己去世的时候，家里都布施得干干净净，甚至连买棺材的钱都拿不出来。

　　他能够以孝悌的德行修身，他的儿子也是如此。他儿子范纯仁先生，在父亲年老在家的时候照顾父亲，朝廷仰慕范纯仁先生的德行学问，聘请他出来做官。一般人遇到这种机会，那还不高兴得睡都睡不着。但是范纯仁先生婉言拒绝了，他说，「岂可重于禄食而轻去父母？」父母年老在堂，「父母在，不远游」，首要任务尽孝，而自己的功名利禄摆在次要地位。后来，范仲淹先生去世，范纯仁又照顾自己的兄长范纯佑，也是当朝廷聘他出来的时候，他婉言谢绝。直到后来，范纯仁先生把孝悌的义务都尽到了，朝廷再次聘请他出来，他才出来。出来之后，做到了宰相。所以，一个人有宰相的命，怎么拒绝都拒绝不掉。命里有时终须有，命里无时莫强求。君子知天命，他的志趣不在功名利禄，而在道德仁义，所以乐得作君子。为什么？他有道德仁义。而功名富贵，命里该有的，他也会有，不该有的，求也求不到，那何不乐得做个君子？小人就冤枉做了小人，为什么？小人只求功名富贵，不求道德仁义，甚至牺牲道德仁义去争取功名富贵。结果，功名富贵如果命里没有，他也得不到，他只能得到命里该有的，不需要牺牲道德仁义也能得到。结果小人失去了道德仁义，也得不到命里额外的功名富贵，这叫内外双失，这不是冤枉吗？

　　范仲淹先生这种孝悌传家、仁爱传家，我们看到他真正教成于下。不仅教化了当世的国民，而且，宋朝之后世世代代，多少人都仰慕、学习、效法他的风范。一直到今天，子孙绵延不绝。范先生的德行，福荫千年的子孙，不仅福荫自己家的子孙，全国人都得他的益处。这个益处，就是他的教育。教成于下，这个下也有后代的意思，下一代，代代都在传这种孝悌慈的家风。这就是所谓的齐家而后就可以治国。

　　蕅益大师的批注非常简练，就一句话，说「一一都从修身上说来，玩三个所以字，绝不费力」。这是画龙点睛，告诉我们，治国必先齐家，而齐家必先修身。能够成教于家、成教于国，没有别的，一一都从修身上得来。除了修身之外，没有别的工作。修身，经文里举出孝、悌、慈三桩事情来代表，说「孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也」。这三个「所以」里头的味道很深，我们要细细的玩味。事君、事长、使众，这是讲到治国的事情。而想要治国，只需要自己落实孝悌慈便可以，绝不用再费多余的力气。你就想想，自己身修好了，齐家、治国、平天下都是顺理成章、水到渠成。所以，君子立足于修身之本，不会向外贪求什么，这叫知本。我们再看下一节经文：

　　【康诰曰。如保赤子。心诚求之。虽不中。不远矣。未有学养子。而后嫁者也。】

　　『康诰』是出自于《尚书》，《尚书》里面的「周书」。它讲到『如保赤子』，这个赤子就是新生的婴儿，赤条条的。父母保护自己的新生婴儿，你就可以想到，用多么谨慎的态度，多么细心，唯恐有一点闪失。这是因为父母对儿女那种真慈真爱，所以才会有这种举动，这种举动不是人教给他的，完全是他自己天性的流露。这种天性流露，就是性德，就是《大学》里讲的明德，就是《三字经》里讲的「人之初，性本善」，它是本善。

　　『心诚求之，虽不中，不远矣』，这是通过「康诰」这篇文章里面「如保赤子」这句话来引申，引申到爱护人民上面，爱护人民就像父母爱护自己新生婴儿那样。「心诚求之」，诚是真诚，求什么？求爱护人民。如果心里真正真诚的祈求爱护人民百姓，虽然不中，就是不能够完全做到合乎目标，但是也不远矣，相差不会很远。关键是你用心真诚。

　　下面又有个比喻，是讲出嫁的女子。『未有学养子，而后嫁者也』，没有听说过先要学会生儿育女、养儿教子，她才出嫁。特别是古代，古代出嫁的年龄都很小，可能不到二十岁，她对这些学问还没学过，但是都出嫁了。出嫁以后，她也真的就可以生儿育女、教子教女，很多事情她过去没学过，她都会。为什么？正是因为她自己心诚求之。她真诚的爱自己的儿女，所以她就能够做到谨慎细心、无微不至，所以她也能够养得好、教得好。人只要有真心，做一件事情没有做不好的，即使不能够完全圆满，差一点，但是不远矣，不会相差很远。所以这是讲到，我们果然有爱民之心、有这种德行，要真正做到忠君、使民这些方法，其实不难。

　　所以，孔门四科里面讲究的是德行、言语、政事、文学。头三桩是用来实践圣贤之道，德行最重要，德行就是这里讲的爱民。一个为官者，他能够爱民，那么他所说的言语，自然是教导民众断恶修善；他的政事，就是他的工作，必定是全心全意为人民服务。经文里讲到的事君、事长、使众，他都能做到，只要他有真心。所以，这个爱民的真心可贵。而爱民的真心是孝悌之心的延伸。

　　孟子所说的，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，爱自己的父母的这种心养成了，用这个心对一切人，那就是老吾老，对待所有的长辈，就像对自己的父母那样去孝顺；对待所有的晚辈，幼吾幼以及人之幼，都能够像对待自己亲生儿女那样、如保赤子那样去关怀他们，那么治国、平天下有什么难的？孟子说，「天下可运于掌」，就是你能够治国、平天下，易如反掌。为什么？因为你是在随顺着性德、明德做这桩事情。随顺性德便是随顺民心，随顺民心便能得到民众的拥戴，便能够上下齐心，便能够做到天下无怨。所以，孔老夫子在《孝经》第一章开宗明义就说，孝道，这是先王的至德要道，可以使天下和顺、上下无怨。和谐世界完全都是从修身下手，修身从行孝下手。

　　这里，朱子对经文的解释比较短，他说，「此引书而释之，又明立教之本不假强为，在识其端而推广之耳」。说这里引用的是《尚书》里面的「如保赤子」这句话来解释，让我们能明白治国、立教之本是什么，立教之本就是教化国民的根本。教化不能够强为，就是不能够硬来，不是说我想用一套什么样的教育内容、方法去推行，这个未必有效果，而且不必要。朱夫子说，「在识其端而推广之」，认识这个端，端是什么？就是这里讲到的本，孝、悌、慈，这是立教之本。我们能认识到孝悌慈的重要，在国家上下推广孝道、悌道、慈爱，齐家治国不是难事，全是从这个爱心推广出去。

　　你看看二十四孝里面的汉文帝，他是个孝子，他本来不是太子，是一个嫔妃所生，薄太后是他母亲。结果因为他对母亲非常能够尽孝，大家都敬服他的孝德，所以后来就把他推选为皇帝。他当了皇帝之后，也就是以他的孝心去治理天下而已。传记中说，他的母亲有一次病了，很严重，一病三年不起，汉文帝每天都侍奉在他母亲床前，衣不解带，送来的药，他自己先品尝。「亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床」，汉文帝做到了。他母亲看不过去，说你日理万机，我可以由这些奴婢们照顾就好了，不要你亲自过来。汉文帝这时候跪下说，如果我在母亲有生之年还不能够尽孝的话，那等到什么时候才能够尽孝、才能够报答自己母亲的恩德？所以你看看，他的这种德行，感化了全国上下。他要不要去学习什么治国之道？不需要。他有真心爱民的这个思想，用孝、用悌、用慈来治天下，自然就天下大治。所以当时，史称「文景之治」，文是汉文帝，景是汉景帝。治国不外乎就是从修身做起。

　　现代的，近代的一位国家领导人周恩来总理，我们大家都熟悉，他为国家也是鞠躬尽瘁，死而后已。他自己虽然没有儿女，但是他把所有的百姓看做自己的儿女，这是真慈；把老人、长辈都看做自己的父母，这是真孝。所以他说，我们要像蚕一样，将最后一根丝都吐出来，贡献给人民。他自己是这么做到的，他在一九七六年逝世之前，在临终的时候给自己的夫人邓颖超留下遗言，他说：把骨灰撒在江河里，可以做鱼的饲料，撒在耕地上，可以做庄稼的肥料，虽然只有那么一点点，也许还可以最后起一点点为人民服务的作用。我们就看到这位国家领导人把孝悌慈给表演出来了，自己能够修身，便能够使万民归仰。他走的时候，北京长安街上，万民哭泣，都来送行。我们可以看到一位真心爱民的领导人，对于国家所作出的贡献，在人民百姓当中崇高的地位。周恩来总理逝世之后，联合国都下半旗，对一个国家领导人逝世有这样的礼遇，很少见。这种影响力，真正不仅对国，而且对天下，能够治国平天下。

　　蕅益大师在解释这段文中说到，「妙在心诚求之四字，正与下文民好民恶相合，又与上文五个辟字相反。此皆从格物、致知、诚意、慎独中来」。心诚求之这四个字，蕅益大师说是最妙。能够真正有诚意，毫不为己，专门利人，全心全意为人民服务，这是心诚求之，跟下文讲到的「民之所好好之，民之所恶恶之」，意思是相通的。人民百姓喜欢的、所希求的，我们也是如此希求，不是为自己希求，而是为百姓创造福祉。民之所恶恶之，人民百姓不喜欢的，我们也不喜欢，这是什么？顺民意。那人民喜欢什么？喜欢安定，喜欢和谐，喜欢幸福，我们要为民创造安定、和谐、幸福。人民厌恶什么？厌恶战争，厌恶动乱，厌恶苦难，我们就千方百计防止这些发生。跟上文五个辟字相反。上文讲到的，「之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉」。这是讲自己个人的私心私欲。自己如果有亲爱、有贱恶、有畏敬、有哀矜、有敖惰，这心就偏颇。全心全意为民着想，就不能有私；有了私，心就不诚，就不能做到民之所好好之、民之所恶恶之，就不是全心全意为人民服务。

　　这些都要从自己格物致知诚意慎独中修来。格物是格除物欲，把私心格掉；致知是恢复自己的良知，用我们的良知、本善对一切人、一切事、一切物；心诚、意诚，这没有一丝毫自私自利在其中；慎独，是修身要用真心，自己独处的时候依然不放肆、不犯过。能够这样去修身，你才是真正有诚意为民造福。现在时间到了，我们先休息一下。谢谢大家。

　　尊敬的诸位大德，大家好！我们继续来学习《大学》。请看经文：

　　【一家仁。一国兴仁。一家让。一国兴让。一人贪戾。一国作乱。其机如此。此谓一言偾事。一人定国。】

　　我们先看到这里。朱子在这里解释，『一人』是君的意思，『机』是「发动所由也」，发动就是它发生这种作用，转变社会的风气，作用如此之大。这段经文如果用白话讲出来是讲，假如一个君王，他一家都能够行仁道，一国也会随之而行仁道；一家能够兴让，礼让，一国也随之兴起礼让；君主这一个人如果贪戾，所谓贪是贪得无厌，所谓戾就是他暴虐，一国的老百姓也会跟着行贪戾而作乱。所以，不要小看一个人的德行、一个家里的影响，它对于发动社会的影响力、转变社会的风气这种枢机的作用非常之大。正所谓『一言偾事』，偾是覆败的意思。可能因为说了一句错话，就把一件好事给败坏掉。『一人定国』，就是一个人就能够有治国安邦的能量。

　　朱子说这一段经文，「此言教成于国之效」，这是讲到教育对国家的这种影响力、效果。而教育当中最重要的，是国家领导人带个什么头。如果他能够修身而后齐家，在家里推行仁义礼智信、孝悌忠信礼义廉耻的这些德行，能够互相礼让，国家必定也会和谐、太平。假如国家领导人贪心、自私，只想到自己，不想到国民，那他就是祸国殃民之人，国家必定会有动乱。这是说明做为国家领导人对于国家所负起的责任。底下一节经文是举例：

　　【尧舜率天下以仁。而民从之。桀纣率天下以暴。而民从之。其所令反其所好。而民不从。是故君子有诸己。而后求诸人。无诸己。而后非诸人。所藏乎身不恕。而能喻诸人者。未之有也。故治国在齐其家。】

　　这段经文是举出尧、舜和桀、纣四个人做例子。尧、舜是圣王，『率天下以仁』，率是表率，他给国人做个好样子、好榜样，带个好头，他能够力行仁道，所以民众从之，跟随他一起兴仁兴让。记载中说，舜王在一个地方耕田的时候，不久之后，每个人都能够以田地相让。舜在雷泽钓鱼的时候，本来那时候的人都在争水深的地方，那钓鱼比较容易，比较大。结果舜并没有去批评任何人，而是自己做出表率，把好的水域让给那些年纪大的人，因为他们争不过年轻人，他们所得到的水域，鱼都很少。舜不仅自己这么做，而且凡是看到有人能够去礼让，一定大加赞叹。但是对那些好争的人，一个批评都没有。结果不久之后，人人都以深潭厚泽相让，都能够尊敬老人，把好的钓鱼的水域让给老人家。所以舜当年，所谓「一年成聚，二年成邑，三年成都」。他所在的地方，大家因为仰慕他的德行，纷纷来亲近他、跟从他，人民爱戴他、景仰他、效法他，自然使天下兴仁，和谐世界。这是尧舜之道。他并没有刻意想方设法去管理民众，只是做个好样子，率天下以仁，所以民众就兴仁。舜王用孝行感动自己家人，这个故事我们耳熟能详。他能感动自己的父母，他父母这样迫害他、虐待他，但是舜都能感化，那就是他没有不能感化的人。所以，一家兴仁，就一国兴仁，一家兴让，一国兴让。

　　桀纣呢？桀是夏桀，纣是商纣王，这两个都是那个朝代的末代皇帝，暴君。桀是夏朝最后的帝王，纣是商朝最后的帝王，都是荒淫无度。『率天下以暴』，用暴戾之气来统治国家，那么天下人也跟从他作恶，所以天下大乱。而人民都向往着圣德君子的出现，所以谁有德谁有道，就得民心。夏朝末年，桀无道，就失民心，汤王有道就得民心，所以汤王推翻了夏朝，建立了商朝。纣王是商朝最后的个天子，他无道，所以失民心，武王伐纣，得民心者得天下。为什么？因为文王武王率天下以仁，所以人民都跟从他、拥戴他。这正是因为他用自己的德行来感化民众，他能够把身修好，把家齐好，他就能够治国，能够平天下。

　　如果，『其所令反其所好』，一个君主，他自己下达命令，譬如说让百姓都尊重他、都守礼守法，可是他自己不肯守礼守法，自己不懂得尊重人，不尊重臣下，不尊重百姓，人民怎么会跟从他，怎么会听他发号施令？所以，『君子有诸己，而后求诸人』，他要别人具备这种德行，首先要求自己要具备，然后他才会要求别人。『无诸己，而后非诸人』，自己没有那种恶行，他才会要求别人改掉恶行。「所藏乎身不恕」，藏乎身的，就是在自己身上的毛病，如果自己没有改，怎么能够去教导别人？自己身上没有这种德行，你去叫别人修这种德行，怎么可能叫得动别人？所以，『所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也』。这个不恕，就是想要别人做到的，自己先做到，而后推己及人。喻诸人，这个喻就是教导别人，教人改过也好，修善也好，首先自己做到。否则，自己做不到，要别人做到，未之有也，不可能。这是讲治国在齐其家的道理。

　　所以，凡是自己的政令推行不下去，「行有不得，反求诸己」。譬如说父母如果抱怨儿女叛逆，老师抱怨学生难教，老板抱怨员工不忠，这些都需要做父母的、做老师的、做老板的反求诸己，从自身上去反省，有没有做到「有诸己，而后求诸人，无诸己，而后非诸人」？自己真正有德行，自然就能够感化别人，你的言教才能令人听受。为什么？因为这是符合人心里的明德。道德仁义，人皆有之，只要你能做得好，自然受到人家的敬佩、顺从。

　　孔子在《论语》里面说的一句话，告诉我们治国之道。他说什么？「子曰：道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格」。道就是领导，道之以政，是用政治去领导人民，制定很多政策、法律、规章、制度，让人民去遵行。如果人民不遵行，就齐之以刑，刑是刑罚，就制裁人民，这个齐是整饬的意思，用刑罚来整饬人民。所得到的结果，民众免而无耻。免是什么？苟免，偶然逃过了法律的制裁，没被法律捉到，做出个样子服从国家的政令，可是他心里不服，他不是甘心情愿，他没有羞耻之心，只是迫于政令刑罚的制裁那种恐惧的心理，无法不接受，可是他不甘心不情愿。一旦有机会，民众可以找到法律的空子，或者刑罚稍稍松懈一点，他们马上就去犯法。这不是真正的治国之道。一个国家国民如果到了无耻的地步，那亡国之日也不会很远。所以应该怎么样？孔子说，「道之以德，齐之以礼」，用道德来引导人民，如果人民不遵从政令，以礼来整饬之。齐之以礼，就是用教育，让人民都懂得道德仁义，都知道礼仪规范，都有耻心，知道不守道德、不遵礼仪这是令人可耻的。他有了可耻之心，他就格了，格是正，归于正。用道德、用礼教，比用政令、用刑罚，效果要好得多，这个需要领导人在自身修为上先做到。

　　朱子对这节经文解释说，「此又承上文一人定国而言，有善于己，然后可以责人之善；无恶于己，然后可以正人之恶。皆推己以及人，所谓恕也。不如是，则所令反其所好，而民不从矣」。这节经文跟上一节是顺承下来的，都是讲一人定国的事情，这个人就是君主。当然，做为引申，它可以包括任何一个人，不一定只有国家领导人才有这个影响力，凡是一个领域里面的领袖、一个团体的领导人、一个在小区里有影响力的人、一个媒体所关注的对象等等，这种人对于治国安邦都会起到责任。朱子这里说，有善于己，然后可以责人之善。我们希望提倡和谐，让大家都能修善，先从自己做起，自己有善行了，然后我们才可以要求别人行善。无恶于己，然后可以正人之恶，自己没有恶行了，然后你才能够把人导正，让人也断恶修善。这是讲的推己及人，先从自己做起，这叫恕道。恕道不是先要求别人做，是要求自己做，别人没做到，是因为自己德行不够，没有感化别人。圣贤、君子处处是反求诸己。如果自己不能做，要求别人做，那会怎么样？这讲不如是，就是不能推己及人，不能够有诸己而后求诸人、无诸己而后非诸人，结果就是所令反其所好，你的政令不能够推行，民众不能够顺从。

　　蕅益大师的解释说，「尧舜之仁，不过是格物致知、诚意正心，以修身耳。如此修身，便为天下人榜样，天下人自然从之，何必发号施令哉？」尧舜能率天下以仁，这个率就是他自己先做到，他是个表率。他先做到仁，然后天下也跟着归仁。那他的仁怎么做的？不过是格物致知、诚意正心，以修身耳。大学之道，就是教我们行仁，格除物欲，恢复良知，使意真诚，使心地纯正，便能够修身，这就是尧舜行仁之道。这样的修身，就是天下人的榜样，天下人自然就跟从他、学习他，大家都兴仁，天下归仁。何必要自己去发号施令？在这个境界上，以仁治国，法律、政令都已经成为多余。为什么？没人去犯法。你能不令而从，这是己身正，自己身正、身修了，你不用发号施令，天下人自然跟从，自然能够学好，去行仁，和谐世界，垂手而得。这里的道理极深，蕅益大师之前给我们开显说，天下哪里是外面的天下？所以，你能让天下人从之，只要自己下格物致知、诚意正心的功夫，外面天下自然就能够兴仁、兴让。

　　蕅益大师下面说到，「令字与率字正相反，率，是无心之化；令，是有心之求。达得心外无天下，故不必有心求。不知天下在心中，故不能无心化也」。这里所说到的两个关键词，一个是「所令反其所好」这个令字，一个是「率天下以仁」的率字。令是发号施令，你要求人民听从你的命令，这是令。率是什么？你不用要求，你自己像尧舜那样能够行仁行义，自己能修身，自然就有齐家、治国、平天下的效果。要不要有心去求？不需要。率是无心之化，无心是不用刻意的，化是转化，因为你的身教让民众转化，所谓正己化人。令就是有心之求，那是刻意的，它里头有控制、有占有这些欲望，有自私，希望达到自己满意的效果。这有心求，能不能求得到？未必。

　　所以，蕅益大师让我们要认识宇宙人生真相，「达得心外无天下」。达是通达、明了，你真正入这个境界，就是你从内心完全承认，没有一丝毫怀疑，这叫达。心外无天下，天下就在我心当中，是我心所变现的。实在讲，哪里只天下而已，整个宇宙都是我心变现的，心外没有宇宙，所谓心外无法，法外无心。所以要转化天下，不必有心求。有心这个心，就变成妄想分别执着，就变成控制占有。有了这种妄心，就失掉了真心。失掉真心也不是真失，是迷失，因为迷惑。迷惑什么？不知道天下在心中，所以就不能达到无心化。无心化才是用真心来化，真心是无心，有心就变成妄心。用妄心求，求来求去，不离因果。也就是，命里有时终须有，命里无时莫强求，因果报应丝毫不爽。可是你能达到无心，那是性德起用，明德完全现前，这是明明德，这是止于至善。他不用妄心用真心，真心离念，真心里面没有妄想分别执着的念头，完全是随顺性德。这是率天下以仁。

　　尧舜自己做到了明明德，所以就能够亲民，亲民就是化天下百姓，能做到止于至善。自始至终他都是无心的，他没有控制，没有占有。何以见得？你看，尧能够禅位于舜，舜能禅位于禹，正说明他自己没有控制占有的欲念。他得到天下，也没有一个念头说这是我的天下，我要控制它，我只能把天下传给我自己的子孙，没有。他只是利用这样的机会好好的为人民服务，以明其明德，止于至善。我们再看下面的经文。下面是两节经文，引用了两段《诗经》的诗文：

　　【诗云。桃之夭夭。其叶蓁蓁。之于于归。宜其家人。宜其家人。而后可以教国人。】

　　这是一节。这个《诗经》诗文出自于《周南．桃夭》这一篇。朱子解释说，『桃之夭夭』，这个夭夭是指「少好貌」，也就是美貌，而且是年轻美貌的意思。『蓁蓁』是「美盛貌」。这句诗是说，桃花是那样的娇美，叶子是那么的茂盛。这是托景抒情。下面讲到的是人生的道理。『之子于归，宜其家人』。这个「之子」，朱子说是「犹言是子，此指女子之嫁者而言也」。「妇人谓嫁曰归。宜，犹善也」。所以「之子」就是是子，就是这位女子。这位女子做什么？她出嫁了，出嫁称为归。宜其家人，这个宜当作善来讲，使家人和睦，这叫善。所以这是说，一位美德的女子嫁到了夫家，一定能够和睦她的家人。

　　然后底下是曾子着《大学》里面所说的话，『宜其家人，而后可以教国人』，能够使一家和睦，就能够教导国人。这说明什么？齐家而后治国。说明齐家最重要的是妇女。为什么？妇女能够相夫教子。其实，中国古代并不是重男轻女，反倒应该说重女轻男。这话怎么讲？男主外、女主内，主外的工作是负担家里的经济生活，主内的工作是教养下一代，为这个家庭教养出圣贤儿女，这主要工作是母亲来承担。印光大师说得好，「治国平天下之权，女人家操得一大半」，她手中所操的是治国平天下的大权。为什么？一个真正德行、学问很好的母亲，就能教导出有德的君子、教导出圣贤。这位妇女能使家人和睦，能够起到齐家的效果；她的先生在外工作，也就能够把这种和谐之气带到他的工作岗位上，就能够和谐社会；这个家里出来的儿女，也能够把和谐之风带到将来的社会当中。所以，教国人用什么教？还是用家教。印祖说，「闺阃乃圣贤所出之地，母教是天下太平之源」。我们去体会「宜其家人，而后可以教国人」的意思，这味道太浓，义理太深长。底下又引一篇诗:

　　【诗云。宜兄宜弟。宜兄宜弟。而后可以教国人。】

　　这篇诗是出自于《小雅．蓼萧》，讲到『宜兄宜弟』，宜兄宜弟就是和睦兄弟，这是悌道。悌道必定含有孝道，所谓「兄弟睦，孝在中」，父母都希望儿女能够和和睦睦，兄弟之间如手足，这就是对父母的尽孝。兄弟之间能和睦，也就说明这个家庭能够和谐，家庭和谐就能使社会和谐。所以宜兄宜弟，而后可以教国人。用什么教国人？用孝悌之道来教国人。一个国家如果能够大力的表彰孝道、悌道，这便是教国人。我在二００六年回到母校中山大学，受他们的邀请，在学校里担任客座教授，讲课。我把讲课的收入全部捐出来给学校，我们岭南学院，资助那些家境贫寒的大学生。他们问我，你这个助学金以什么命名，是不是以你的名字命名？我说不需要，用什么？用孝悌命名，叫孝悌助学金，「孝弟也者，其为仁之本」，而仁是立国之本。所以，用什么来教国人？用孝悌。让大家看到孝悌这个名字，就能想到孝敬父母、宜兄宜弟。

　　下面，蕅益大师解释说，「二诗皆说修身齐家事耳，而治国便在其中，何必求之于国哉？」二诗是引「桃之夭夭」和「宜兄宜弟」这两篇诗。诗文所说的都是修身齐家的事情。修身齐家，治国便在其中，修身齐家之外，没有治国的事情。你就想想那个意思，何必还要求之于国？求之于国，那是向外求，向外求，效果不彰。我们现在要构建和谐社会，大学之道，这里面说的道理，完全都已经讲得很明白，怎么构建和谐社会？修身齐家就是了。大家都修身齐家，还怕国不治吗？

　　而修身齐家最重要的就是提倡教育。有志之人，应该投身于圣贤教育当中。我为什么要离开金融领域的学术研究，不当教授？原因很简单，想要齐家、治国、平天下。这是我们每个人都能做到的事情。怎么做？自己修身就行，然后用教学，自利利他。底下经文引《诗经》：

　　【诗云。其仪不忒。正是四国。其为父子兄弟足法。而后民法之也。此谓治国在齐其家。】

　　朱子这里说得很简单，他说，这是引《诗经．曹风．鸣鸠篇》。『其仪不忒』，这个忒是差错的意思，就是说，行义端庄而没有差错，就能够使四国百姓都能得其正。这是说明修身而能够治国的道理，君子的德行、威仪，可以让『父子兄弟足法』，民众都效法他。这个就是讲齐家而后治国的道理。这个引的诗有三篇，朱子说，「皆以咏叹上文之事，而又结之如此，其味深长，最宜潜玩」，让我们认真的去玩味这里面的道理。这是讲到治国必先齐家的这一段经文的总结。

　　蕅益大师这个解释，我们来简单学习一下。「其仪不忒，只是修身事耳。正是四国，则天下不难平矣」。其仪不忒，是自己威仪没有缺少一丝毫，没有差错，这就讲修身。能修身，就能够治国平天下。正是四国，四国是讲东南西北，也就是天下都能够太平。「为人父，止于慈；为人子，止于孝；为人兄，止于友；为人弟，止于恭。而后民自法之，可见四国，自趋于正，不待我去正他」。蕅益大师讲，做父亲的要尽到慈爱的义务，做儿女的要尽到孝敬的义务，做兄长的要友爱弟弟，做弟弟的要恭顺兄长。这是知止，也就是认识自己的角色，尽到自己的本分，这就是所谓的其为父子兄弟足法的意思。效法什么？慈、孝、友、恭，跟前面讲的孝、悌、慈是一样的。做到这些德行，民众就能够效法、跟随，四国自然就正了。其仪不忒是因，正是四国是果，不必要我去正他，你是起心动念，不需要这样起心动念，自然而然。为什么？因为除了修身以外，再没有治国的事情。治国不外乎就是修身而后齐家而已。乃至平天下，没有心外的天下，何必刻意去求治国平天下？君子只从自身做修、省、克、制的功夫，格物致知、诚意正心，便能修身、齐家、治国、平天下。今天时间到了，我们就先学习到此地。有不妥之处，请诸位大德多多批评指正。谢谢大家。

愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

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