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標題: 《佛说四十二章经》第十集（档名15-01-010） [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2018-1-14 09:36
標題: 《佛说四十二章经》第十集（档名15-01-010）
摘自《净公上人佛说四十二章经讲记》

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。

阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚清净平等正觉慈悲
看破放下自在随缘念佛
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

我们从「梵语『沙门』」这里看起。「梵语『沙门』，此翻勤息，谓勤修戒定慧，息灭贪嗔痴也。」这是「沙门」两个字的意思。「勤息」是最常讲的，也就是最常用的，「勤」是指勤奋，我们所谓是精进、不懈怠。对于修戒、修定、修慧这就叫做「三学」，要勤奋不懈。修戒定慧，当然就熄灭贪嗔痴。因为戒学对治贪烦恼、定学就是对治嗔恚、慧则就不愚痴，三学就是对治这三种根本烦恼（三毒烦恼）。「『常行二百五十戒』」，二百五十戒就是戒学，称之为「增上戒学」。换句话说，在戒学里面我们建立一个标准，这二百五十戒就是标准。二百五十戒里面真正的戒律不多，四根本戒加上十三僧残，戒律是十七条，其余的都是属于威仪，这个称之为「增上戒学」。比丘尼戒当中的根本戒八条，加上十三僧残这个是属于戒律，其余的也都是属于威仪。
而戒律的部分我们要重视，要好好的学习它，威仪的部分由于过去生活、制度、形态，跟现在都不相同，所以有许多都用不上。你比如在衣服上、饮食上，这上面就有许多不相同。从前衣食是托钵，我们现在也不托钵，托钵的威仪就用不上了。从前印度穿衣和我们不一样，他的衣是搭衣，我们现在衣着的样子不相同了，所以穿衣威仪里面有不少条现在也用不上了。虽然是条文用不上，精神必须要记住，那就是衣着要干净、整齐。他那些威仪无非也是清洁、整齐，入众的时候叫大众能够生欢喜心、生恭敬心，衣着不能很随便。当然衣着也不能太华丽，比如出家人尤其穿这个质料很好的，也会引起世间人的批评，这一点我要给诸位说明白，这是讲出家人。在家人学佛可以穿的华丽，你要不相信，你到佛门里看看，罗汉和菩萨就不一样，菩萨满身的璎珞，穿的非常华丽，罗汉很朴素，所以这个不相同。这就说明出家人度众生，没有在家菩萨方便，为什么呢？菩萨能够和世人和光同尘，很容易接近，出家人生活比较严肃、穿得很朴素，在家人一看，自然跟你有一道界限。因此度众生要在家菩萨接引，所以在家菩萨就不能像出家人一样这么谨严。出家人是示现一个朴素的榜样，在家学佛一定要随俗，佛法才能够普遍的弘扬，不会跟人有一个界限。
你比如我在台中李老师就和我说过，为了佛法普遍的弘扬、为了普度一切众生，学佛的人要随缘、要随喜，随喜功德。世间人的风俗习惯必须随缘，不随缘就不能入众、就不能渡众生。他当时举了一个例子给我讲，我最初到他那里去之前，我在忏云法师那里住过五个半月，那个时候我持午就很严格，到了台中之后还是这样。有一次晚上，有个同修请李老师，我就跟李老师说我持午，李老师说这个不行，还是要去，还是随缘一下，他说为什么呢？人家请你是对你恭敬，你要去了，他心里生欢喜。如果你要说你持午，他也是佛教徒也懂得，他心里不高兴。所以李老师就跟我说，他自己不但持午，是日中一食，而且有三十多年了，可是晚上有人请他吃饭，他照样去，吃得很开心，他说这个叫大家欢喜。一个人过生活，日中一食愈简单、愈朴素愈好，跟大众就随缘，大众怎么样我也怎么样，大家欢喜。自己不要特别，自己一特别大家心里都有界限。这个道理我到台中才听到、才晓得。
比丘法跟菩萨法不一样，比丘法着重在自修，菩萨法着重在利他，利他就得要顺着他，不顺着他没有法子利他，尤其是菩萨法里面讲的「先以利欲勾，后令入佛智」。在菩萨法里讲的最具体的是「四摄法」，四摄法第一个是「布施」，与人有恩惠，你行菩萨道的时候总得送人家一些礼物，与他有恩惠，他能够感恩，他晓得某人对我很不错，常常不忘记我。第二个就是「爱语」，言语要谨慎，哪个人都喜欢听高兴的话，所以菩萨是以爱语对待众生。第三个叫「利行」，菩萨的行为决定与他有利益，他要贪利，常常给他利；他要贪财，常常给他财；他要贪名，就把名给他。这个就叫「先以利欲勾」，然后才会言听计从，才能教他佛法，他才肯学，这就是菩萨法。到最极端的时候叫「同事」，这个真正是了不起。这个人喜欢打麻将，菩萨天天陪他打麻将，这叫「同事」，他要喜欢跳舞，你天天约他去跳舞。那在我们看来，这个修行人不是堕落了吗？我们还要毁谤他说，这个学佛人到跳舞厅、打麻将，我们哪里晓得人家行菩萨道呢？哪里晓得人家存心要度那一批人？这个是自己要有很深的定力、智慧才可以做，否则这四摄法我们只能做前面三层，第四层不能轻易尝试，为什么呢？如果自己定功不够，那你就被他度跑掉了，你度不了他，反而被他度跑了，这个自己要真正有定功可以。所以说「不入虎穴，焉得虎子」。
晓得这个道理，不但在家菩萨是常常运用「四摄」，出家菩萨当中也有运用「四摄」的。在《高僧传》里也会看到的，我们出家法师当中有度王公大臣的，在宴会里面也喝酒、也吃肉、也应酬，为什么呢？不用这个方法跟他们就不能往来，你说我要吃素菜，人家要吃荤的，这就不能往来了，接触的机会少了、闻法的机会少了。在菩萨那里破这一点点戒、破这一点点斋，他借这个机会说几句佛法，能够打动人家心，启发他的道心，诱导他来入佛，这就是菩萨，「我不入地狱谁入地狱」？我能够入地狱把这一批人度进来，这个地狱入得是值得的，这是菩萨行。斤斤执着「哎呀！这个是不行的呀！」顾自己，不顾别人。闻法的机缘不容易，这一生当中有几次机会能够闻到正法？所以存菩萨心、行菩萨道，到这个时候不拘小节，要顾到大体，大体是普度众生、大慈大悲。要叫世间人一看佛法也平易近人，这就有了办法，这一批众生就可度，就给他一个增上缘了。所以我们要处处守着戒律这一条线，决定不突破的话，与众生法缘就没有了。所以李老师那时候教给我，度众我们要行菩萨道，自修我们守小乘道，小乘是自修、自律，度众的时候应当舍己为人，这个是菩萨道，这个是真正的慈悲。
「「进止清净」，即增上心学」，「近」是讲入众，入众的时候和光同尘、跟大家一样。「止」是自律，换句话说，无论是进、无论是退，都不是清净心。比如我刚才讲的四摄法里头，跟那些人跳舞，他们的心不清净，菩萨的心清净，清净就有智慧。跟那些人打牌，那些人心不清净，你心清净，清净就生智慧，打牌都赢钱、不会输钱，他有智慧、他不迷。所以那些打牌的人都佩服你，某人牌打得真好，我们要跟他学习。先跟他学习打牌、然后再跟他学习学佛，这个道理。凡是清净心，无论学什么都是第一，他要跳舞就跳得最好，跳舞的人都被他迷住了，这样才行。
从前道安法师到国外访问，有一些比丘尼就跟了他一道，比丘尼特别执着，到了外国就「这个不能吃，那个就破了斋、这个…那个…」老和尚跟我说，「气死了，简直没有办法，太固执了、太执着了」。你到了国外人家都是吃荤的不吃素的，吃素的只有中国，外国没有吃素的。你要吃素一定给人家添了很大的麻烦，换句话说，人家心里不高兴，面子上敷衍，不愿意来接待你。我们还在那里挑挑拣拣的，「这个虽然是素菜，里面好像有荤油，味道不对。」还在那里挑拣的时候，人家心里难过，确实如此。老和尚说，「我吃素这么多年，吃荤的会吐，肠胃不习惯，如果要习惯我就大吃，吃给你们看看。」这个是要随缘，你到了人家国家，一切都能跟人家一样，这样他就欢喜了。
所以我们今天中国佛教在国外为什么不能发扬光大？这个就是很大的界限，我们要晓得这个道理，我们中国佛法不能度外国人，首先就是斋戒太执着。因此过去的日本、韩国的佛教是张曼涛做的工作，张曼涛为什么能做呢？因为张曼涛跟他们打成一片，日本和尚吃肉，他也跟着吃肉，也喝酒。张曼涛喝酒喝死的，喝得太多了，少喝一点，不要喝那么多。可是我们出家人既不能饮食跟他相同，有这个界限存在，就不能够常常接近，总有一个距离，这个工作怎么能做呢？所以今天谈国民外交，我们有什么方法谈国民外交？你不能打成一片，还谈什么外交？这就是我们佛门本身受这么大的限制，不要说跟各阶层来接触了，就是佛教与佛教来接触都受限制。这就是我们对于佛理不通达，我们守在小乘界限里面，不懂得大乘。懂得大乘法，一切障碍都没有了，所以说事事无碍，哪有障碍？你能入众，心清净，清净就是定，「即增上心学」，心地清净就可以「增上心学」。「『为四真道行』」，这个就是「增上慧学」。四真道是什么呢？就是四谛，「谓观察四谛而修道行也」，就是苦集灭道。世出世间因果，自己清清楚楚，一点都不迷惑，这叫「真道行」。「真」是真理，真理之道，菩萨是行在真理之道的。
下面是解释四种果证，先说「阿罗汉」。阿罗汉是梵语、印度话，翻成中国有三个意思，「一杀贼，二应供，三不生」。在一切经论里头都有这样的解释，佛门无论是大乘、小乘，都是慈悲为怀。有一些不懂得佛法的人，尤其是世界的学者、大学教授之类的，对于佛教教义没有审查，一看到「阿罗汉杀贼」，「阿罗汉还能开杀戒吗？他对于这个贼有这么痛恨，还要杀他吗」？他就不了解，这个「贼」是称之为「烦恼贼」，并不是世间的小偷，是自己本身的烦恼。因为烦恼使我们失掉了本性的功德法财，所以有「贼」的意思，把我们功德法财偷去了、障碍住了。杀贼就是断烦恼，见思烦恼短了，这就是杀贼。第二个「应供」，「应」是应当，应当要接受天人的供养。为什么呢？他是天人的福田，天人供养他都有福，而是有真正的福德。第三个意思是「不生」，不生是不会再到六道轮回来受生了，他永远是脱离六道的。他如果再到六道来，那是乘愿再来，不是业力受生。像我们现在没有本事脱离六道轮回，我们是业力支配的，佛菩萨、阿罗汉再到人间来不是业力，他是愿力来得。他到这边来都是为了度众生，都是示现，不是真实的，所以决不能用我们凡夫心理，来看这些菩萨罗汉。
「乃沙门所证第四无学之果」，沙门到了四果就到了顶头，就称为「无学」，无学就是毕业的意思。小乘法里面通通都学圆满了，所有的烦恼都断尽了，小乘「断尽三界见思二惑」。见惑里面有身见、边见，见取见、戒取见、邪见；思惑里面有贪、嗔、痴、慢、疑；这个就是三界见思二惑。所谓「见惑」就是见解上的迷惑，思惑就是思想上的迷惑。我们讲成「错误」也可以，见解的错误、思想的错误他都没有了。换句话说，阿罗汉的见解是正确的，阿罗汉的思想是正确的，到这个时候才有正确的见解与思想，所以我们称他为「正觉」。阿罗汉是「正觉」；菩萨称之为「正等正觉」；佛再加个「无上」，「无上正等正觉」。
下面是讲他的神通，也就是说他的能力，「『飞行变化』」，阿罗汉有这个能力能变化，所以说他能够化身。《高僧传》里有一位，好像是在唐朝时候，是印度的一位法师，到我们中国来弘法大概有不少年，他要回到印度去，在长安就有许多人给他饯行，请他应供（现在就是请他吃饭）。同时有五百家请他，这个法师都答应了，也都去吃了。到第二天他要走了，这些人都到城外去送，彼此都说「法师对我不错，你看昨天到我家去应供」。那个人说「不对呀，昨天他在我家了」。这么一串通才知道，他同一个时间到五百家去应供，才晓得法师有化身。第二天送行的时候大家才晓得有神通，他答应了人家，哪一家都走到了，所以说是皆大欢喜。像这样有神通的高僧大德，在我们中国历史上很多很多，《大藏经》里特别还记载了《神僧传》。《神僧传》里好几百个人统统都是有神通的人，当时神通显示大家都晓得，飞行变化。飞行并不是像我们现在看的飞机起飞了，看到这个人升空了，不是的。
比如我们在《六祖坛经》里面所看到的辨融禅师，他是一个很会造佛菩萨像的。他到中国来得时候，他自己曾经说，「昨天在西域遇到达摩禅师，达摩禅师叫他到曹溪来参你六祖。」从西域到广州，拿现在的喷射机也要五、六个小时才能到达，他怎么昨天才见到达摩祖师，今天就到漕溪了呢？这个就是飞行变化。达摩祖师是梁武帝时代的人，距离六祖也有一百多年了，他老人家回去之后还在，还没有灭度，还在人间，还会被人遇到，这个就是底下讲「旷劫寿命」。下面讲「聊举六神通之一事」，这是证得阿罗汉之后，一定具足六通。有他心通、宿命通、天眼通、天耳通、神足通，这个飞行变化是神足通。有漏尽通，漏尽通是断尽三界见思二惑，这个叫漏尽，漏是指烦恼，烦恼断尽了。所以有这六种神通。「『旷劫寿命』」。为什么说「旷劫寿命」呢？他三界之内没有生死了。纵然到这里来示现，不是像我们人间有寿命。没有寿命，他愿意来则来、愿意去则去，来去自在。这个地方讲「谓三种意生身，堪能随愿久住」，他愿意住多久就住多久，这个是真正得到大自在。
「『住动天地』」，这个「动」是讲震动、或者讲感动。「言罗汉所住之处，天神地祇皆为感动」，天神是指天上的天人，二十八层天，指的诸天。地祗是讲地神，指鬼神一类的，属于地神。都被道德感动，所以天神、地神都护持、都拥护。「或可一行一住，皆能震动天地也」，他的一举一动都能够将天神、地祗震动他们的心，这是讲阿罗汉的威德。
下面再介绍三果「『阿那含』，此云不还，即第三果」什么叫「不还」呢？就是他不再到人间来了，或者说不到欲界来了，他的活动范围在三界之中是色界、无色界。经上说「灵神上十九天」，灵神就是我们俗话讲的灵魂，因为这是早期的翻译，文字都随顺我们中国人，我们中国人一向称「灵魂」，他就称「灵神」。在佛法里面讲不叫「灵神」，佛法的名词叫「神识」，所以这是随顺我们中国人的语法。十九天的算法是「从四王天，上至无烦，为第二十」，四王天是一层；第二层是忉利天；再上去是夜摩天；夜摩再上去是兜率天；兜率天再上去是化乐天；再上去是他化自在天；这是欲界的六天。色界有十八层天，初禅三天、二禅三天、三禅三天、四禅梵辅天也是三天，这个就是三四一十二，十二加前面的六天就是十八。在十八层天再往上去就是第十九天，十九天是什么天呢？叫净居天，三果圣人所住的，所以讲是无烦天。这个就是五不还天下面的一层，五不还天就是刚才讲的不再来了，所以他的无不还天在第四禅。
第四禅是凡圣同居土。为什么呢？这个里面有圣人、有凡夫，但是在四禅的天人见不到他们。就正如同我们地球也是凡圣同居土，菩萨、罗汉住在我们这个世间我们看不到。像你们念的水忏，悟达国师去见迦诺迦尊者，他的地方在四川，我们凡夫去看，一片荒山什么都没有。他到那个地方去摇一摇这个树，就看到阿罗汉的精舍（道场的所在），他在那个地方把病治好了。回头还想认认路，下次再来，结果出来再一回头又是一片荒山，再也见不到了。所以这个菩萨、罗汉的道场在我们地球处处都是，我们肉眼凡夫见不到，见不到不可以说是没有。诸位懂得这个道理，月球里面又何尝没有菩萨、罗汉住在那里呢？我们航天员看不到，说月亮山什么都没有，肉眼凡夫。所以航天员升空，到月亮上面去，也有个出家女众来问我，她说「现在美国有航天员登陆月球了，他们说月球上什么都没有，我们以后还要不要念『月光菩萨』？」「月光菩萨」照念，月光菩萨确实在月亮里面。那是美国人到那里去找也找不到，修道的人去，有这个缘分会遇到，会到月亮里看到菩萨清凉自在的宫殿。所以决定不能说我们肉眼看不到的就没有，肉眼看不到的东西太多太多了，所以这个天是凡圣同居。
除了五不还天之外，第四禅还有一个外道天，这是我们要晓得的，这个外道天叫无想天，而是世间一种外道修无想定，他的果报就是在无想天。无想天的定相当深，等于第四禅。他也算是凡夫，三种是凡夫天，一种是外道天，另外五种是圣人天，就是这三果的圣人，他们在那个地方修行，再进一步就证四果罗汉了。「则超过下十九天」，超过一下的十九天。「繇彼已断欲界九品思惑，即于五净居天中证阿罗汉，不复还来欲界也」，这就是说明「不还」的意思。
再看二果「『斯陀含』，此云一来，即第二果。已断欲界六品思惑，余三品在。故一上欲天，一还人中，即证阿罗汉也。」这是讲二果圣人，二果圣人因为他只断欲界六品思惑（思惑是三界九谛，我们讲九谛，每一谛有九品），还有三品，这三品是下三品。他的上三品、中三品已经断了，下三品还没有断，而下三品还能够润一生，因此他还要到欲界来一次，来一次以后他就不来了，这就是证到三果，所以他叫做一往来，一来果，这是讲二果。「『须陀洹』，此云预流，即是初果。已断三界见惑」，三界八十八品见惑断了，思惑没断。三界还有九品思惑，而这个九品思惑能够润七生，换句话说，他还要来欲界七次，天上人间七次的往返。我们看底下文说得很清楚，「初预圣流，不复堕三恶道」，这是刚才跟诸位说的，证得初果以后不再堕三恶道了。「但欲界九品思惑全在，故能更润七生」，所以他还要在欲界有七次的生死。底下就解释这个。
「谓欲界上上品任运贪嗔痴慢，能润二生」，这是讲烦恼特别重的上品惑，就是贪嗔痴慢它还在。上品贪嗔痴慢要到世间来两次，天上人间要两个往返才能断得了。「上中品惑，能润一生。」这个就是三次，中品一品润一生；上品的一品润两生。「上下品惑，亦润一生；中上品惑，亦润一生；中中品、中下品共润一生；下上品、下中品、下下品惑，共润一生。」刚才讲了，二果只留了下上品、下中品、下下品，前面都断掉了，所以他就一往来。这个都在就七往来七番生死，但是这个生死绝没有三恶道，是天上人间七次往返之后，「七番生死之后，方证阿罗汉果。」「此约任运断者」，这个「任运」就是正常，就是一般的修行是这样的。如果你要是很精进，「若加行断，则复不定」，你的功夫用得很精进、很如法，那这个速度就快了，不一定要七番生死，或者是六番、或者是五番、或者是一番生死都可以证得。这个就是在我们自己精进、努力的程度来决断。如果是不加功用行、按步就班，就是这么样的一个次第。
后面是总结，「然三界见思，虽有多品多类」，种类很多，见思从纲领上来分，分作十种，见惑五种、思惑五种。而且品类也多，像见惑三界一共又是八十八品。思惑九地也有八十一品，所以品也多、位也多。「总以爱欲为本」，这么多种类、这么多品，我们要总而言之主要的根本就是「爱欲」，这个是属于根本，为什么呢？聪明人从根本上断。好像大树一样，这十种、十类八十一品是枝枝叶叶，那个断起来确实是难，所以要天上人间七番生死，确实不容易断。聪明利根的从根本断，不必管枝叶，根本断了，枝叶自然就枯死。你要想把大树拿掉，先去择叶子，把叶子一片一片择掉，然后再把小枝砍掉，到最后才去砍根，这个人多笨、多浪费时间。聪明的人把根据掉后，叶子不就死光了？何必要去顾及那些呢？所以最聪明的修法是修根本，修根本就是断爱欲，「爱欲一断，便出苦轮」，这个多快！
你要从枝叶上去断，渐渐去断，则天上人间七番生死，这个时间长，人间寿命短，天上可不得了。拿忉利天来讲，忉利天的一天是我们人间一百年，忉利天人的寿命一般是一千岁，照他那个地方来计算，一年三百六十天，一天等于我们的一百年，你们算算忉利天一年是我们人间多少年？他还要活一千岁，这个不得了！忉利天算起来就不得了了，再往上去是倍倍增加，所以到了非想非非想处天寿命是八万大劫。所以诸位要晓得，这七次往返我们要算算这个年代，太长太长！所以要晓得这个事实，我们要是出离苦轮就是六道轮回，所以阿罗汉叫「笨阿罗汉」。吃这么大的苦头、费这么长的时间，才把三界六道生死摆脱掉了、才超越了，笨阿罗汉。菩萨聪明，菩萨不干这个笨事，所以菩萨一下来就从根本上下手，所以是当生成就，阿罗汉真是望尘莫及。
今天南洋的小乘佛教对我们大乘佛法不承认，诸位要晓得，他一不承认，我们就晓得他的程度了，他很浅薄，为什么呢？他还有执着，他还爱他的小乘排斥大乘，爱欲没有断，他的生死还脱不了，心地不清净。大乘法里面就心地清净、一尘不染、无爱亦无欲，一切都是随缘，随缘里面利益一切众生、恒顺众生、随喜功德。可见心地清净、平等慈悲。所以是顿超，不是渐出。末后这一句话，就是说出了顿超的意思，你要是真正认识根本，从根本上下手，就能够顿超。这是比喻，「故喻如四肢一断，决不复用也」，一断永断，不会再轮回了。这是比喻真正能够把爱欲断掉了，一断永断，不但是断三界之内的爱欲，三界之外的爱欲也断了，才是真断了。我们爱不爱成佛呢？你要爱成佛，三界之内没有成佛，三界之外要成佛，你对三界之外的爱欲还没有断，没有断就成不了佛。你贪爱成佛，就是你成佛的障碍，连成佛的贪爱都不要了，这就真正成佛了。
成佛是什么呢？是本来无一物，心地做到了绝对的清净、真实的平等，这个是成佛。心里面还有一物，总是障碍、总是不清净。因此，世出世间一切法都要放得下，但是这个地方不能误会，如果世出世间我统统都放下了，我们心里什么都不想了，什么事都没有了，这变成什么呢？就变成无想定，果报到了无想天去了，这一下就弄错了。所以在这一点是很容易弄不清楚的、混淆不清，这个地方必须要辨别的清清楚楚的。因为最高的佛道和无想定，表面上看起来相差无几，好像一个是真的、一个是假冒的，这个真假不容易辨别，你要有能力辨别。实在讲这个辨别并不难，真的里面给诸位说是事事无碍，假的里面是事事有碍，这就是很大的差别。真的它是随缘、恒顺众生、随喜功德，假的他不能随缘，他不能恒顺众生，他不能随喜功德，为什么呢？他一随缘、一随喜，他自己就乱了，真的随缘他心不乱，这个是真的。所以真的有作用，假的无想定没有作用，他修无想定他什么事不干，他样样都放下了，他提不起来。真的是放下、提起同时的，正提起就是放下的时候，正放下就是提起的时候，这个是真的，跟无想定决定不相同。所以真的是服务社会不离开大众，心理面平等、本来无一物、清净无染。假的是离开大众，到深山里面清净的去修，五欲六尘一定不沾染，这是假的，那个是修无想定。所以真定跟假定要分别清楚，假定也很深，也能到四禅天，不简单，但是他不能成就、不能了生死、不能出三界。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

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