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標題: 《佛说四十二章经》第三十七集卍南无阿弥陀佛 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2017-12-10 18:40
標題: 《佛说四十二章经》第三十七集卍南无阿弥陀佛
摘自《净公上人佛说四十二章经讲记》

人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。

阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚清净平等正觉慈悲
看破放下自在随缘念佛
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土。

从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

《佛说四十二章经》第三十七集

第三十八章，讲人命在呼吸之间。同时特别给诸位提示福报与寿命可以求得的，这一点决定不是迷信。佛法讲讲三世，讲轮回、讲果报，但是它不是宿命论。这个意思就是说，命是自己造的，福是自己求的，有求必应、感应道交。经典里面对这个道理分析得非常详细，这些道理在我们中国儒家、道家也有说明，但是说的没有佛法那么详尽，是提纲挈领的说出。虽然孔子、老子说的少，佛说的多，只是言语文字上有多寡不相，对于事实真相都是和盘托出的。像孔子在《易传?系辞》里面讲「精气为物，游魂为变。」实在啊，他老人家已经把六道轮回的情况，两句话就说得清清楚楚。如果我们不读佛法的唯识，这两句话很难体会，读了唯识学之后，好像孔老夫子就把唯识学按上一个题目一样，清清楚楚。言语少便于受持，言语多方便理解。
昨天我给诸位讲过，如理如法的修学可以造命，创造命运、开拓机运，所以佛法是积极的、不是消极的。如果我们前世所造的业、现在所受的报，要是一点都不能更改，试问问我们学这个学问干什么？没有意义。纵然是明白了，明白了不能对治、不能改变，那还不如不明白的好，就是明了可以改造命运。而这一章给我们说明人命无常的用意，就是要我们把握现在大好的时光，努力精进，不可以等待。求学、修道、甚至于创造事业，都要把握机缘（机会），不可以错过了，宗旨所在就在此地。世间做学问的人都知道爱惜光阴，修道的人更懂得这个道理，其余的都是假的，失掉了可以再得到，唯有光阴过去之后，永远不能再来了，这是要特别珍惜的。尤其是在求学的年龄，四十以后就很难了，你要像背书、奠定基础，四十岁以后太困难了，三十岁的时候还可以勉强，到四十岁的人就不要劝他读书了，劝他好好的念佛就行了，多听、多明白道理。三十岁的时候还可以叫他努力，勉强他努力用几年功夫还可以，二十岁的年龄真是黄金时代，决定不可以错过。
蕅益大师举出经典里面一则公案，这一则公案说出了专心则有成就。无论是世出世间的学问，顶要紧的就是一个「专」。我常常在讲席当中劝告同修们，我们不但修学的法门要专、行门要专、解门也要专。自古以来我们的祖师大德，他们在一切经里面只攻一部，其成就、其影响，真正不可思议。贤首大师、清凉大师，他们一生专攻《华严》，解在《华严》行在《华严》，弘扬的也在《华严》。我们翻译的经典三千多部，他只要一部，这是一经通一切经通。我们不晓得这个道理，涉猎太多了就不能精、不能专，所以一定要专精。宗密大师他老人家一生专攻《圆觉》，《圆觉经》不多只有两卷，《华严》部头大。他为《圆觉经》写了六种注解，一直到我们今天，我们要研究《圆觉经》，他的注解还是最高的权威，总是离不开他，他「专」！智者大师专攻《法华》，《法华》开悟的，慈恩大师专攻《成唯识论》，都有成就。这是讲行门、解门都专一。
不但行解专一，而且他的道场也专一。这一点大家要特别重视，你有学问、有道德，你要没有一个固定修学的场所，你个人可以成就，但是你对于国家、对于社会贡献效果就不大。历代的祖师像清凉他们能有成就，他是一生在五台山没有离开过，所以五台就变成全世界的《华严》权威。不但中国人要学《华严》一定要到五台山去，外国的这些学者像日本、高丽的、越南的，这些都到中国来留学，他们到哪里去？如果要学《华严》一定到五台。如果要学《法华》，一定到浙江的天台山，他那一个地方一个庙就变成了全世界的修学权威。如果这些大师今天在这里讲、明天到那里讲，这个影响力就没有。所以你们同修要注意到，要有这个认识。我一直到今天，我晓得这个道理，我没有福报、没有庙，我也很想找一个庙，哪个庙能收容我，我在这个庙里讲一辈子，不出庙门。可是大家都不欢迎我，这个无可奈何了，我也劝过不少人，可是他们都不干，今天喜欢到这里、明天到那里，没有事了还到国外去观观光，这样不能形成一个中心、不能形成一个权威。
我们也并不是好名，也并不是一定要这个权威，这是为了弘法利生，换句话说，有此必要。拿我们近代来说，佛教里面只有一个道场就是印光大师苏州楞严山报国寺的道场，他是提倡念佛，民国以来确实只有这一个道场。听说念佛法门，大家都晓得苏州报国寺，常年佛七。民国初年也有一些大德法师很了不起的，但是他们都是今天受这个地方礼请，到这里讲经，明天那个地方请他，他就到那里去，不是固定在一个地方，这就是所谓的人情佛事。到处去讲，这叫结缘，到处去结结法缘，宣传宣传佛教的教义，叫大家知道佛教是什么，只是达到宣传的效果，而不能达到修学的目的。今天念佛得一心不乱达不到，参禅到明心见性也达不到，你要想达到这个目标，就只有一个固定的道场，五年、十年要这个功夫。法师到这个地方讲一个月经、讲半个月经，不能叫人开悟，那是宣传。像这样宣传的工作，大德法师用不着去，派他的学生去就可以了，目的就可以达到。我们看古来的大德，他不出门的，几十年不出山门一步，所以他有那么大的成就。我们不要看别的，就说几十年不出山门，定功就不得了。我们现在有几个人有这个定功？现在不但是讲经各地方请，各地方去应付，应付啊！连行门打佛七，领导打佛七的今天到这里打佛七、明天到那里打佛七，那不行。
真正要想成就，诸位要知道，要守住一个道场、一个法门、一部经典，才会有成就。再给诸位说，还要一个老师，两个老师两个思想、两个路子，你就无所适从，你不会有成就。一定是一个老师，你才会有成就。所谓「成就」是什么呢？宗门教下都是讲「开悟」，悟了才算成就，没有悟不算成就。什么叫悟呢？世出世间法不要去研究、不要去推想，一看一听就恍然大悟完全都明白了，这是悟。世出世间的经典，你只要一翻开，里面的意思完全通达，这是开悟。绝不是我学一部经，这一部经我懂了，再翻一部经我就不懂了，这没开悟。这一部经真正懂了，则一经通一切经通，没有不通达的，这叫作开悟。悟了以后才可以出去参学，这就不是守着一个老师了，天下善知识都可以去参访、拜访听听他说的，提供我们做参考。每一个道场都住一个时期，这样成就博学多闻。
我们读《无量寿经》讲阿弥陀佛在因地，法藏比丘他成就了之后，他参访了多少个地方呢？经里面给我们讲，二十一亿佛刹，这就所谓是「读万卷书行万里路」，这个学问踏实。《华严经》里面善财童子，他的老师是文殊菩萨，他在文殊菩萨那里开悟、成就，以后出去参访五十三参。诸位要晓得，参学是自己成就了以后才有资格出去参学，自己什么基础都没有，参什么？没有法子参，俗话常说「隔行如隔山」。譬如说我们学佛的，对于科技我们不懂，科技的学院、科技的设施，叫我们去参观看了是外行，看不懂。你要去参观他，对他基本的知识必须要具备，你才能看得出门道。诸位要谈到参学，自己对于佛法、宗门教下都没有基础，参什么？这个要出去参学只有坏处没有好处。为什么呢？自己什么都不晓得，这个地方去参学染了一遍，那个地方去参学又染了一遍，自己变成染缸了。各处去参访，回来之后什么都不是，一塌糊涂。人家参学开智慧，开什么智慧呢？后得智。所以必定有根本智而后才能有后得智，根本智没有就谈不上参学。根本智有了之后，这个参学能长智慧，见闻是长学问。在此地顺便提供诸位这个常识给大家做参考。
公案里面刚才讲了就是注重在「专」，专决定有成就。所以大家不要有自卑感，不要觉得我初中都没有念好，我在学校功课也不如人，诸位要晓得佛法里面讲的智慧，与世间的聪明才智不一样。世间聪明才智在佛法里面叫「世智辩聪」，八难之一。什么叫作智慧呢？智慧与聪明一定要能够清清楚楚的把它区别出来，智慧是从定当中生的，与真如本性相应的就叫作「智慧」。与第六意识相应的叫「聪明」，所以佛经里的「般若」，为什么不翻成智慧呢？就是怕我们发生错解了，因为我们一般人讲智慧，全是第六意识里面的聪明与本性不相应。西洋人的这些科技，他们很聪明能够发明火箭射入到太空，人可以登陆月球，这都不是智慧，诸位要晓得这个道理。今天发明新武器，这个飞弹百发百中也不是智慧，为什么呢？这些东西与本性不相应。
佛法里面讲智慧、孔子公讲智慧，人伦道德是智慧。所以大家念《四书》，《四书》是智慧之书，与真如本性相应。四书里面的《中庸》就是我们佛门里讲的「法身理体」，那是理论的依据。《大学》是讲明心见性的方法，修行的方法。《论语》是孔子公用这个方法明心见性做了一个榜样、做了一个示范给我们看，超凡入圣！不但有理论有方法，孔子公做出样子给我们看，孟夫子也做个样子给我们看，你们想想这个书多好！不但有理论、有方法，还带表演的，你看孔子怎么做人？做人就是行道，这是智慧。智慧融会在我们日常生活当中，智慧充实在我们起心动念之处，这是讲的大智、大仁、大勇，跟《华严经》没有两样。《华严》有理论、有方法，善财童子五十三参带表演的，没有两样，确实所谓是「不二法门」，佛法是不二法。
智慧人人都有，只等待着机缘来启发，可是启发的机缘第一个要遇到好老师。昨天我们看到佛给我们讲修学的过程，从得人身到明心见性，其余所有种种难关我们都得到了，都不难了，现在最难的是从师承开始，你能不能遇到一个得道的人，遇到一个道者，这就讲师承。你遇到了，遇到了你能不能信他的，他讲的话你能不能相信？诸位要晓得，释迦牟尼佛没话说的，大家都晓得这是得道的人、是个道者。他老人家在世的时候学生很多，有的成就了，有的没有成就，有的成就得大，有的成就得少，原因在哪里呢？对老师信心深浅不相同。对老师具足信心的人他的成就一定是圆满的，对老师半信半疑的，他的成就一定是不圆满的。孔子的学生那么多，我们不说别的，就说这三千人，能有特殊成就的是七十二贤，为什么不能个个人都有成就呢？对于老师信心不相同，这七十几位对老师有清净信心。可见得，遇到了真正的好老师，底下的条件就是我们对他信任的程度了。因为你能相信老师，你才依教奉行，老师怎么讲你就怎么做，不折不扣依教奉行，这个是从信心来的。如果对老师有怀疑，老师讲的纵然是做也不能做完全，做个几分之几，不能圆满的去做，不能一折不扣的去做，那么他成就当然就有差别了。
我们想想，我们要遇到一个善知识，对他是不是充满了信心？这个就是关系我们自己修学成败了。老师要我们专，我们肯不肯专？比如我当初亲近李老师的时候，我去见他，头一天他就告诉我，他指定我读《禅林宝训》。告诉我把从前所学的统统要放下，从今之后只可以听他一个人讲东西，他没有同意，不可以听第二个人讲，所以你一看到这个老师就很跋扈、很专治、很不讲理，你相不相信呢？你信了才有成就，不信不能有成就。那么我学东西还算是纯，在李老师之前指导我的就是章嘉大师一个人，我还不很复杂。如果听了十几、二十个人讲东西，再乱七八糟的看东西，那大概我到台中李老师不收我了。就是跟一个老师学的，你要跟他学，你不能把从前老师的标准拿来衡量他，那他就没法子教了，一个人有一个人的标准。他对章嘉大师也是佩服的五体投地没有话说，但是章嘉大师是章嘉大师的一种东西，李老师又是一种东西。你们诸位想想看，不容易！
我学了有一点心得之后，在外面讲经回去后常常劝老师，老师要多收几个学生啊，后继无人啊！我劝了他十几次，他到最后说：「你替我找学生」！这一下把我问住了，我到哪里找一个学生像我这样，他怎么说我就怎么做，那学生不像我。找到学生去的时候，听到李老师讲了，「你说得对，别人说的就不对了？」又有这个疑问，信心就没有了，所以难！他给我讲，学生求老师难，老师找学生就更难，到哪里去找啊？！达摩祖师到中国来，面壁九年等到一个慧可，多么的不容易才等到这么一个人，完全肯相信他、肯听他的，这才佛法让他来继承。传人不容易，真正不容易。虽然是不容易，不容易在那个地方呢？不容易在自己不肯发心，自己要肯发心了，那有什么难？自己有这个认识，能这样的发心，这就是一个有智慧的人、有福德的人。你有智慧、有福德，所剩下来的就是机会、就是因缘，机会早晚会碰到的。你要没有这个善根、没有这个福德，机会在你面前就当面错过。李老师麾下二十多万人以上，成就了几个呢？就是说完全能够听他、信他的有几个人呢？我在台中那么多年，十个都找不到，万分之一都没有。我在台中莲社那个时候，台中莲社里头有姓名、有住址的人有二十多万，听他讲过经的完全能够相信他的、能够依教奉行照做的，十个都找不到，诸位想想多难。
能够信老师、能够依教奉行的，这就叫智慧。笨没有关系、会开悟的，诸位要晓得，笨人容易成就，你看古德常讲「唯上智与下愚不移」。最麻烦的就是半吊子，半吊子是世间的聪明人，最难教育。他的妄念很多、疑虑重重，还自以为是。笨人只要能相信老师，老师叫他怎么做就怎么做，他没有妄念、他不怀疑，照这个方法修行一段时间就会有成就。上一次我给诸位讲的，道源老和尚给我说的，阿育王寺也是在浙江天台，里面香灯师不认识字也没念过书，在寺庙当香灯。人很老实，无论什么人讲话他都听、都相信。夏天六月天人家跟他开玩笑，「香灯师你的蜡烛发霉了，搬出来晒晒。」他就听了就拿出来晒，你看老实到这种程度，这个蜡烛一晒就晒化掉了。有人就告诉老和尚，老和尚一听这到个，这个人会有成就，这个人是可造之材，别人不认识。所以老和尚把他叫来你不要当香灯了，叫他到育王寺佛舍利塔去拜舍利，叫他修这个，每一天拜三千拜，念「释迦牟尼佛」。他老实去照做，他拜了三年开悟了，像惠能大师一样居然还能做偈子、还能做诗，以后佛法都通了，讲经说法，那些聪明人还不如他了。下愚之人好教，老师教他怎么样，他不折不扣完全能做到，他能开悟，他能从这里修定，定就能开智慧。聪明人有什么？聪明人学上三十年也比不上他，人要老实，老实人不吃亏。就怕是假老实，老实里头有不老实，那就要吃亏了，真正老实人决定不吃亏，占尽便宜的就是老实人。真正吃亏的所谓世间聪明人，聪明反被聪明误。这一章的宗旨是勉励大家要专心，要把握光阴，把握时间因缘。
这个公案后面还有几句我们接着把它念下来。开头是讲国王将死囚拿来做实验，让他在闹区中去游行，捧着一碗油，如果油一滴不漏就赦他的死罪，派的刽子手跟在旁边，油要是滴下来了立刻就杀头。他游行回来之后，再回到皇宫里面，果然一滴油都没有漏出去，国外就赦了他的罪了。就问他，「你一路上看到了些什么？听到了些什么？」他说「我什么也没有看到，什么也没有听到。」闹市里国王还派了宫女又唱又跳，热闹的不得了，他居然没有看到也没有听到。为什么没有看到也没有听到呢？因为他的心专注在油上，滴一滴命就没有了，完全是注意在油上，因此视而不见、听而不闻。这就是说明专心。我们如果能够这样专心办道，成佛不要三大阿僧祇劫，人能够这么专心的话，我看有七天就足够成佛了。《弥陀经》里面说若一日至若七日是对的、没错。真正能这样专心的念佛，上根的人烦恼习气比较薄的人，一天就成功，就可以得一心不乱、就可以明心见性。烦恼习气再重的人，七天也决定成就。问题就是你专不专呢？不专不行，这个人就是专。印光大师常常告诉我们，修道的人要一天到晚把「死」字贴在额头上，常常要想到我马上就要死了，马上就要死了，还有什么放不下的呢？能够把身心世界一切放下，念就专一了，就容易成就。也是这个道理。世缘要放下，心才能够得到清净，清净心里面能成就一切法。
我们把后头这几句念了，国王「召而问之：『汝于四衢何所见闻？』罪人答曰：『我于尔时，唯恐一滴油堕，白刃加颈。故惟见手中之油，更无他见闻也。』」「祖白王曰：『彼惟惜此一身之死，遂于色声无所见闻，何况沙门秉佛无常无我至教，痛念无量劫数生死之苦，安得不断烦恼！彼外道等，不知无常无我，徒事苦行，故无益耳。』王乃信服。」在此地就是一个修道的人必须要明了，这个人他能够专心，不过是爱惜这一身而已，怕死，这是凡夫的见解，浅见。道人晓得我们无量劫来生死轮回，这是大苦啊！永远没有完了的时候！
孔子所讲的「游魂为变」，这就是说明了轮回。「金器为物」说明了心物同源。佛法里面讲性相不二，相是物、性是心，心物不二。孔子明白，他叫「游魂」不叫「灵魂」，魂哪有灵呢？如果要灵，投胎都投到天宫里、都投到富贵人家，决定不到三恶道去，也绝对不到贫穷人家去受苦，那有何必呢？就是因为他不灵、迷惑颠倒，受业力的支配。「游」非常正确，它的速度很大飘忽不定，所以孔子叫「游魂」，我们佛法里面叫「神识」。「神」是说不能以我们的常识来观察它，神奇莫测，变化太大了，我们就称它作「神识」，只有世间人叫它作「灵魂」。佛不叫它作「灵魂」，孔子也不叫它作「灵魂」，这都是了解它的真相，它的真相是不灵。这个东西在六道里投胎，太苦太苦了，因此学佛的人晓得无量劫来生死疲劳，这个大事！我们今天要解决这个问题，这个问题要解决了，一了百了，了生死超越轮回。办得到办不到呢？人人办得到，问题是你相不相信？你肯不肯办？你要肯办，确实是了生死、超三界，理如是、事实也是如是，这是真的不是假的。一个人有这样的认识、有这样的志向，他怎么会被外面境界烦恼所转呢？这比爱惜生命还要来得大，所以他能够痛念无常，他能成就。
这些外道不晓得这个道理，只是着重在苦行上，苦行不能解决问题。所以佛告诉我们不修无益的苦行，不能解决问题的苦行，你修它干什么？所以你们大家该吃饭的时候还得吃饱，不要学持午、过午不食、日中一食。过一天去饿半天，饿半天不能得道，如果说饿半天可以得道的话，我就天天去饿它。大家要晓得这个道理。佛制比丘日中一食，那个时候的比丘，他一天吃一顿就够，他不饿。他为什么不饿呢？因为他的心在定中，他消耗的少。身体是一部机器，机器的运转需要能量推动的，饮食就是加燃料，车子要走得加油。你车消耗量大，你补充的就要多，消耗量少补充的就少，每一个人都不一样。我们这个机器能量消耗在哪里呢？百分之九十以上消耗在妄念。诸位要晓得，劳心劳力消耗的都非常少，像我们总统日理万机，他劳心消耗的少，为什么？他没妄念，他的念都是国家大事、正念，他不打妄想。农夫劳力，如果他要是没有妄念，劳力消耗的也不大。像我们从前禅宗里面，一天到晚砍柴、挑水、种地，他日中一食，他没妄念。
我们一般凡夫妄念太多，你要是不相信的话，你盘腿在那里静坐十分钟，这一静坐，「哎呀！不晓得哪有那么多妄念起来？」这妄念一天到晚都存在，你没有发觉，当你想静下来的时候发觉了，你不想静下来的时候你不发觉，可见得这妄念之多。修道的人心清净没有妄念，没有妄念消耗的少，消耗的少补充当然少，这正常现象。我们消耗量要多，补充的要少，就跟车子油料不够半路会抛锚的，坡度上不上去马力不足，这个事情怎么可以勉强呢？勉强就叫修无益的苦行。阿罗汉的定功深，人家七天吃一餐，以前佛世比丘们一天吃一餐，阿罗汉七天吃一餐，辟支佛半个月吃一餐。这就看出人家定功之深，不需要那么多的饮食补充，补充进去浪费了没有用。我们今天不晓得这个道理，大家明了理之后，修清净心，心清净了之后你的饮食自然就少了。我年轻的时候在军中一天吃三餐，一餐吃四碗饭，现在一天吃三餐，一餐吃一碗饭，这是一个自然现象。诸位一定要晓得，不是勉强学的，而是你自己需要不需要，大家要懂这个道理。除妄念，叫你心在道上。
教你背书不是叫你早晨背一遍、晚上背一遍，背了没用处，怎么个背法呢？一天到晚都在背，做着事情也可以背，心里都在背。因为你背就不打妄想，你不背就想东想西、想是想非，这叫妄念。诸位要晓得，背书就是断妄念的一个手段，就是修定。不是叫你记文，跟世间背书的目的不一样，世间人背书还要记得多、懂得多。佛教给我们、孔老夫子教给我们背书目的都不在此地，目的教我们去妄念，教我们修格物致知、诚意正心，妙极了！物就是五欲六尘，格物就是离开五欲六尘，像我们佛法里头阿罗汉，阿罗汉有个意思是「杀贼」，杀贼就是格物。「贼」是什么？贼就是物，五欲六尘是贼，是我们本性之贼，是我们清净心之贼，我们要跟它格斗，我们要把它杀掉。致知的「知」是智慧，是根本智，断了烦恼，智慧就现前，心就定了，所以才能达到诚意，诚意之后才能有正心。这是根本的根本，跟我们佛法讲的没有两样，佛法讲断烦恼、开智慧就是格物致知，叫你发菩提心就是诚意正心，行菩萨道就是修身治国平天下，就是行菩萨道。哪有两样呢？四书就是佛经，佛经就是四书，不要看这是世间书，那你就大错特错了，不但是世间法你不通，佛法你也不通。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

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南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛

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