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標題: 《佛说四十二章经》第三十六集卍南无阿弥陀佛 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2017-12-8 19:19
標題: 《佛说四十二章经》第三十六集卍南无阿弥陀佛
摘自《净公上人佛说四十二章经讲记》

人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

《佛说四十二章经》第三十六集

我们再看下面一句，「既兴信心」，既然具足了坚定的信心，下面最要紧的一个条件就是发菩提心。有信心一定会成就，一发菩提心决定成佛，可见得成佛的关键在发菩提心。比如说我们举净土法门来说求生西方极乐世界，如果有信心一定可以成就，发菩提心必然是上品上生，不发菩提心是带业往生，只要你有清净信心就可以去的。菩提心实在是真难发，所以菩提心是佛心，菩提心是真心。我们在前面给诸位都讲过很多了，菩提心是直心、深心、大悲心。我们再说的方便浅显一点，菩提心是平等心、清净心、慈悲心。我们想想，我们的心待人处事是不是平等的？要做到怨亲平等，冤家对头跟你亲爱的人，在你心里头一律平等，没有差别的。这是菩提心的相，很难很难。六根清净、一尘不染是菩提心。我们的心里头还有爱好、还有嗜好、有偏爱，这不是菩提心。世间法都不爱了，还爱佛法也不是菩提心。为什么呢？心不清净。什么都不爱了，还爱阿弥陀佛也不是菩提心。菩提心是决定的清净心，绝对的平等心，真正大慈大悲，这个心一发就成佛了，叫作初发心的佛。
《华严经》里面一品经文，《初发心功德品》，赞叹发菩提心的这个人的功德，十方诸佛来说都说不尽，无量无边。这些话不是鼓励我们的，是事实。为什么？菩提心是真心，真心就是真如本性，无量无边，确实是说不尽。十方诸佛都说不尽他的功德，那我们哪能说的尽，可是这个真心是人人本有。除去了垢染菩提心就现前，这一发心就成佛。菩提心之后无修无证，修无修修，证无证证，念无念念，这些前头意思都讲过了，在此地就不要重复了。
我们把注解念一遍就可以了。「此第三十六章，展转明难得之事以深警人，」这是警惕我们，「令勿失良缘也」。我们今天的缘分和学佛的机会，正像《开经偈》所讲的「百千万劫难遭遇」。百千万劫难遭遇的事情你忽然遇到了，遇到如果当面错过了，那实在太可惜了。「不达无修无证，岂名真正发菩提心？不发真正菩提，岂名信心？不兴信心，岂名遇道？」我们要遇到道侣，遇到真正善知识一定要自己有信心、有至诚之心，你就有机会遇到善知识了。「既不遇道，值佛何益？」生在佛世没有遇见。「既值犹不值，则中国犹之边方。既中国不异边方，则六根具犹不具。既六根具犹不具，则男子亦非男子。既男子不成男子，则人身何异恶道。静言思之，可不发菩提心，急悟无修无证之要旨乎？」注解里面句句话都是勉励我们，这样难得的良言我们得到了，就要下功夫，要珍惜不要轻易的放过。再看底下一章。
【佛言。佛子离吾数千里。忆念吾戒。必得道果。在吾左右。虽常见吾。不顺吾戒。终不得道。】
注解：「此第三十七章，深明心近则近，心远则远，而不以形迹论远近也。」这是我们亲近佛陀，佛陀已经去我们三千年了，如果你心净，那佛还在你的身边没离开。心不在道，释迦牟尼佛在你面前也不行、也无济于事。这是特别教我们注重在道心，不重在行迹。「金口诚言，重戒若此，末世弟子，奈何弗思！」「末」是指末法，末法去佛三千年。在迹象上来说很远了，佛距离我们三千年，如果要论心就很近，为什么呢？清净心是一不是二，论心则没有距离。这是劝我们要好好的多多的想一想。怎么样才叫作亲近佛呢？遵守佛的教诫，佛的教诫里面入门一定要从戒学下手。昨天我给诸位讲过了，戒定慧有次第又可以圆融，次第和圆融要同时修学。在事上我们要次第学，在理上要圆融学，这叫真正学佛。
学佛人要记住，今天大家最感到困难的一个问题，困难不克服没法子入佛道，从哪里做起呢？从不妄语做起，诸位想想能做到吗？不打妄语、不欺骗人，要从这里做起。常常欺骗人，骗人、骗自己，这怎么行？这不能入道。这也是我们今天学佛之不能成就，重要的一个因素。我们举个例子，我们道友当中很多做生意的，听了我讲经来问我，「法师，我们不妄语生意不能做，今天做生意统统是妄语」。这是不懂得佛法，如果打妄语真的可以赚钱，佛菩萨大慈大悲一定在经里面教我们「你们要多打妄语」。打妄语不能赚钱，你赚钱是你的福报，一饮一啄莫非前定，打妄语赚来的还是命里头所有的，这个妄语不就冤枉打了吗？不打妄语也赚得来，打了妄语还是那么多，没有增加一点，这就是冤枉。所以古人说：「君子乐得为君子，小人冤枉为小人」，为什么呢？因果报应丝毫不爽，一饮一啄莫非前定，何必要骗人呢？
高雄有一个同修，学佛的年轻人做生意，他很如法，他就是老老实实、绝不打妄语。他给我讲他生意做得很好，虽然是小本生意做得不大，他到银行借钱的时候，无论借几百万、几千万，他马上就能借到，人家相信他、他不打妄语。我说你这样做就对了，完全照佛的教诲去做，该是你的跑不掉，不该是你的用手段欺骗人也得不来，，相信这个道理。我教给他，他自己做老板，开了个印刷厂，对待你的员工就要跟对待自己一样，要做到「利同均」。我们接一个生意买卖赚多少钱的时候，我们大家平均分配，你待员工跟自己亲人一样，员工也把你当做自己亲人，你的事业将来一定有前途，要发达，为什么呢？整个团结成一体。你要看到员工你不是我的人，我该给你多少就给多少，其它的利益都没有，这个不行。员工家里有疾病的时候，额外要供给他，他家里要有什么婚丧事情，都得要尽心尽力去照顾他，跟照顾自己一样。这就是菩萨经商，在商场里面行菩萨道。我说你只要本着这个道理，依照佛法去做，你将来就是佛教里面所讲的「大商主」。一生诚敬、不绮语，这一个人做了很好有成就，可见得不欺骗人并不是不赚钱，不欺骗人还很赚钱。他最近听说，南部让我讲《圆觉经》，他发心印圆瑛法师的《圆觉经讲义》，赠送给听的人。所以学佛要从不妄语开始。
人能不妄语就不会做坏事，为什么呢？心里存的不是好事才打妄语，心里头没有恶意、没有恶念，他为什么要打妄语骗人呢？那只有一个现象神经不正常，神经正常的人不会做这事。大家要晓得，学佛的人第一要紧的事就是修诚、修敬，从诚敬入门。别人欺骗我们，我们晓得不是不知道，如果不知道叫迷惑，知道而不与他计较，他下一次再来欺骗我们还是让他骗。不是说他来骗我，我晓得了我不让他骗，这样不好。恒顺众生，他来骗我就让他骗，再来骗还让他骗，为什么呢？平等心、清净心、慈悲心就是这个修法。道安法师他能做到这一点，他老人家故去之后，听说他的债务有好几百万，钱到哪去了？都被人骗跑了，他晓不晓得？晓得。我有一次到他那里去的时候，正好有一个人刚刚离开。他就告诉我，「那个人很聪明，他来骗我的钱骗了好几次，今天又来骗一次。」我说「你给他没有」？给他了。晓得，不是不晓得。这个人骗过我了，他今天来了，我不要理他了不是这样，他还是很欢喜，他说「你要多少啊？」，他就说我怎么怎么苦，需要多少的时候。道安说那都是假话，要钱是真的，「好好好我给你，你去吧。」这是个学佛人，吃不吃亏呢？不吃亏。几个人能晓得这个道理呢？几个人能晓得这个功德呢？这些全都是佛学戒行当中，我们要学。这就是学放下身心世界，这就是学一心不乱，在种种境界里面、种种复杂人事里面自己的心清净光明一切明了，这就是慧，如如不动、不起分别，这就是定，这就是在境界里面修定修慧，三学具足。
底下是蕅益大师引了一段公案，「《僧祇律》云」，我们念一遍，这个故事很容易懂。波罗脂国有两个比丘，这两个人结伴从波罗脂国舍卫城，来闻讯释迦牟尼佛。在半路上就害渴了，找不到水，「中路渴乏无水」。这个时候就遇到一个井，一个比丘看到井，用桶在水深的地方打水，水打上来了就喝了。另外一个比丘仔细一观察，这水里面有虫，他就不肯喝。那个饮水的比丘的渴解了，就问他，你为什么不喝这个水呢？这个比丘就答道，「世尊制戒，不得饮虫水故」，释迦牟尼佛的戒条里有一条，不可以饮有虫的水，所以他守戒，就是渴死了我也不饮水。「彼复劝言：『长老但饮，勿令渴死，不得见佛』。」你还是喝好，你要是渴死了就见不到佛了。「答言：『我宁丧身，不毁佛戒。』遂便渴死。即生忉利天上。」这是宁愿持戒而死，不愿破戒而生。这是诸位一定要记住的，守戒死了、破戒生了，破戒生了有没有占便宜？没有占便宜。而守戒而死的人，真是占了大便宜了，他到天上去了。人间苦，天上乐，离苦得乐是真的。
在佛戒里面有开缘，戒是可以开的，诸位一定要记住，开缘绝不是为自己，是为众生而开的。为度化众生可以开戒，那不叫破戒，要是为了自己，这决定不可以，这一点大家一定记住。戒律是一部很大的学问，一定要细讲，要知道释迦牟尼佛制定这个戒条因缘是什么？为什么制定的？依据什么样的理论？这个戒条要如何来受持？在什么样的情况下有什么样变通的方法来持戒？都得要懂得。开遮持犯必须要懂，不懂得就做不到。像波斯匿王的夫人，把八关斋戒统统破尽了，为了救一个人，斋戒统统破尽。波斯匿王一怀疑，就问释迦牟尼佛，佛给他说，夫人不但没有破戒，还具有无量功德，为了救人，舍己为人不叫破戒。这个比丘完全是自利，不是为人，是为了自利饮有虫之水，他破了戒，所以这是破戒、不是开戒。这是我们一定要明了的。
他生了忉利天了，「天身具足。是夜先到佛所。」他生了忉利天之后，也没有忘记去看释迦牟尼佛，于是就先见了释迦牟尼佛。「礼足闻法，得法眼净。」听佛说法，凡是见到佛一定听佛说法，那么他得「法眼净」。法眼净也是一个成就，对于邪正是非都能够辨别，不会有迷惑这就叫「法眼净」。「饮水比丘，后日乃到」，饮水的比丘没死，他慢慢走第三天到了。「佛知而故问」，佛不是不知道，故意问他，你从哪里来？有没有人陪你到？是不是结伴而来的？这个比丘就把路上的事情报告出来。佛就说了「痴人！」愚痴，「汝不见我」，你没有见到我。「谓得见我」，见到的佛身相。「彼死比丘已先见我」，那个死的人到忉利天，忉利天人先来拜佛，这个比丘后来的。「若比丘放逸懈怠，不摄诸根，虽共我一处，彼离我远，彼虽见我，我不见彼。」这是佛的教诫。什么叫「放逸」呢？就是我们现在的随随便便，凡事不太认真，就叫放逸，不认真、不负责就是放逸。懈怠是懒惰，不肯精进、不能摄诸根，这样的人虽然一天到晚在我面前、在我左右，也是距离我很远很远。他自以为见到我了，而我不见彼。这个「见」是讲道，从道上讲相距太远，身虽然是近，道太远。
「若有比丘，于海彼岸，能不放逸，精进不懈，敛摄诸根，虽去我远，我常见彼，彼常近我。」这就真正能够受持佛教戒之人，纵然在海的对面，这是讲去的地方很远很远，但是他能够信佛，能够接受佛的教训依教奉行，对于修学认真、负责、精进、如理，他能够收摄六根。这样的人身形虽然距佛很远很远，心行与佛无二，没有两样，身虽然远，心近。心净是真清净，身净是假清净，凡所有相皆是虚妄，那是假的。这样的人是佛常常见他，他也常常亲近佛。诸位要懂这个道理就明了，释迦牟尼佛去我们三千年，阿弥陀佛去我们十万亿佛国土，我们的心清净、我们的心专一，与释迦弥陀真是把手同行。如果不相信佛的话，不能行佛之道，一天到晚都是在身旁也没有用处。这一章提醒我们心要像佛的心…30:40感觉跟佛的行为没有两样，顶要紧的就是修心。再看下面一章。
【佛问沙门。人命在几间。对曰。数日间。佛言。子未知道。复问一沙门。人命在几间。对曰。饭食间。佛言。子未知道。复问一沙门。人命在几间。对曰。呼吸间。佛言。善哉。子知道矣。】
佛的问意是对一个出家沙门问的，人的命能有多久呢？「间」是间隔，人的命能存在多久呢？数日之间。大概没得吃、没得喝，大概总要好几天会饿死，数日之间。「佛言：子未知道。」你不知道事实真相，那么又问另外一个人，「人命在几间？对曰：饭食间。」这个人死也不过是吃一顿饭饭食之间，比前面就进步很多了。「佛言：子未知道。」你还是不晓得事实真相。「复问一沙门：人命在几间？对曰：呼吸间。佛言：善哉，子知道矣！」人命确实在呼吸之间，一口气不来，就是第二世了。
这一章是告诉我们人命无常，千万不要认为我现在还很年轻，我后来的时间还很久，还在为来年着想，还得想十年、二十年、三十年以后的事情，这都叫迷惑颠倒不了解事实真相，所谓是「黄泉路上无老少」。寿命是怎么回事情呢？好像我在此地也给大家讲过，引业与满业。在唯识里面就常常讲到，寿命就是属于业力，这是一定的，我们身体的寿命是业力支持的，而业力是前生的造作，前一世造的因，这一世得的果报，所以这个果报是一定的。有的人力量强大寿命就长，有的人力量薄寿命就短，真正是一饮一啄莫非前定，寿命长短也是有定的，一分一秒都不差的。世间看相算命的，真正高明的就能算得很准，他为什么能够算得准呢？因为有业力，所以他落在数上，才能算得准。你们看看《了凡四训》，那个孔先生算命真高明，就能断定他的终身，引、满二业都算的一点不差。满业是我们今天讲的福报，他的一年有收入多少财富，他的官爵升到什么地位，算的一点不错，哪一年升官、哪一年得财富、哪一年遭遇什么，清清楚楚，一点都不错。命是有，不是没有，命就是这样引、满二业来的。虽然命是有一定的，但是佛法不是宿命论论，为什么呢？这两种业都可以改变的，所以命运虽然决定有，可是命运可以自己主宰的。佛法里面讲：「佛氏门中有求必应」。我没有福报，可以求得福报，我短命可以求得长命，一定能求得到的。但是你求要懂得理论、懂得方法，如理如法是有求必应。不懂道理又不晓得方法，这个求得就不相应，不会有感应，所以理与法很重要的。
我也给诸位讲了，我命里头没有福报，但是我现在非常有福报，这是学佛之后懂这个道理，修得来。我短命，那么现在照我命里头算的，我现在已经延长不少年了。我的命只有四十五岁，我今年五十五了，就多活了十年，这十年是修来的，这确确实实一点都不错。我那个时候出家发心学佛，也就是因为寿命太短了，所以我们的修学非常认真。为什么呢？晓得寿命不长。把自己修学都定在四十五岁以前来成就，我们同参有三个人法融法师、明演法师还有我一个，三个人的命运都相同，都是没有福报、短命，都是过不了四十五、六岁。我们非常相信，想想很有道理，不应该有长寿，也不应该有福报，所以三个人很认真的修学。那两个人果然，一个四十四岁往生了，一个四十五岁往生，两个先后都走了。我四十五岁那一年，在基隆大觉寺灵源老和尚结夏安居，请我讲《楞严经》。在讲经的时候得了重感冒，病了一个月，我也没找医生，天天念佛，晓得寿命到了，该走的时候了，一心念佛。可是到一个月以后，病又好了。我到台湾来，三十多年没害过病，我跟耿先生认识了三十一年。没有走，就弘法了。诸位要晓得那两位同修专门修自利，我是修利他，一出家就弘法利生。四十五岁时候害了一场重病，重病也没有请医生，也没有住医院，所以医院也没有我的病历。
这就是说明了，我没有求寿命、没有求长寿，寿命自然延长的。物质生活的福报我没有求，但是也不缺乏。我求的是弘法、求的是经典，在从前经典非常不容易得，不像这些年印刷术发达了，到处都可以看到佛经。我学佛的时候台湾印佛经的只有三个地方，台中的瑞成书局、高雄的庆芳书局、台北市一个佛经流通处，而且数量都很少，我们想要的东西都没有。我那个时候就是一心一意求经典，我想看的这些书只要心里动个念头，就会有人送我，有求必应，我很有信心。所以我今天手上这些书本都是非常珍贵的版本，这个本子印给你们，这个原本五百年前憨山大师木刻的版本，我现在憨山大师的本子，明朝的版本大概还有四十多本，这个是非常珍贵的，我现在自己的书都是很好的版本。心里一动念头就会有人送来了，有求必应。这些方法都是章嘉大师教的，章嘉大师告诉我不求人，一生都不要求人，什么都是佛菩萨给你照顾好了，求佛菩萨。因缘到了该什么时候给你什么安排，都是恰到好处，所以我很自在，什么事不操心、心清净，清净就放光明。对于因缘果报自己的、他人的、世间的、出世间的，都清清楚楚。这是讲寿命是一定的，一定可以延长。福报是一定的，没有，可以求得。你要懂道理、要懂方法，你就能得大自在。这地方主要就是说这个道理，人命很无常，在呼吸之间不可怀疑。
我们常讲「乘愿再来」，乘愿再来的人的寿命是愿力不是业力，我们凡夫是业力。菩萨不是业力，把这个转了，转成愿力。什么时候转呢？现在就转，不是死了以后、往生西方之后再乘愿再来，当然也是乘愿再来。现在也可以乘愿再来，我这个寿命已经到了，可是我还是要发愿普度众生，真正有这个能力、真正是这个心，这个身体还留在世间。为什么呢？满你的愿。而且对于这一个地区的众生也真的有缘分，如果没有缘分了、缘尽了，虽有愿力没有化缘了，他也走。愿力是永远无尽的，所以乘愿再来的人没有寿命，他的寿命就是众生肯不肯接受教化。肯接受教化的，他就住世继续教化众生，不肯接受教化，那他就到他方世界去，因为他方世界还有很多众生跟他有缘的，他要到别的地方去。这个就不是业力，这叫愿力，所以大家要发愿。
我在台中亲近李老师的时候，替李老师翻译的张居士，身体很不好，一看就是短命相。所以李老师就常常劝他，「孩子你要发大心，要弘法利生」。发大心、弘法利生就是把业力转成愿力，业力生死就没有了，就变成了愿力。愿力的生死，身住世就自在了，愿意住多少年就住多少年，愿意什么时候走就什么时候走一点都不错，所以他没有寿命，你们想想多自在。这个事情不是给诸位说说而已的，是事实，而且每一个人都能办得到。我在每一个地方讲经都真诚的劝大家，要认真的修，「佛氏门中有求必应」，我学佛这是那是多年来证明了，确实是有求必应，我心里的愿求从来没有一次没求到，佛菩萨真对得起我们。你要是不明理、不如法你去求，你求得到的都是偶然的不是真求来的，你命里头有。所以有人天天拜佛求，求不到，我不要拜佛，我心里动个念头就能得到。可见得如理如法是多么的重要，学佛不能不明白道理，唯有佛法当中才能得大自在。我们要发心，现在就要发心，要转命运，现在就要从业力转变成愿力。不能等待，等待以为我的寿命还有多久，靠不住，一定要晓得人命在呼吸之间、人命无常。
底下这一段解释里头有一段故事，这是一段公案也很好懂。「一期色心连持不断，名为命根，乃依本识种子假立，非有实法。」这几句话是解释寿命的意义、寿命的真相，可是这几句话要细细给诸位说，牵涉到唯识学里面相当的深度的理论，这个将来有机会在唯识里面再来研究讨论这个问题，我黑板上给诸位提的也是唯识里面的解释。寿命不是真实的，在《百法》里面它是属于二十四个不相应行法，众生迷惑不晓得事实真相，以为是真实的，哪里晓得它是不相应行法。不相应行法里面第一个是「得」，第二个是「命根」。凡是不相应行法一定是遍计所执性，完全虚妄的。
「出息虽存，入息难保，况刹那刹那念念生灭，非沉思谛观，岂能知之！」这是心要清净，心里定的人才能够观察到，才晓得这个事实真相。底下是一个小故事，一段公案我们把它念下来。「昔」是讲过去，西域有一个国王，不信佛法，他就问一个祖师，问他说「吾见外道种种苦行，尚不能折伏淫心。」这是他见到的外道修苦行，虽然修种种苦行，淫欲的念头还是断不了。「而今沙门四事如意」，这个「沙门」是学佛的，佛弟子四事供养都不缺乏，「岂能断烦恼耶？」烦恼怎么能断得了呢？要说能断烦恼他不相信，他说得很有道理，我们今天的状况我们也不相信，我们问问自己，自己也不相信。「祖师曰：『王试取一狱中必死罪人，满器盛油，令其手捧，用四屠人出刃随后。若能一滴不失，便赦其罪；若倾一滴，随手斩之。同彼游于四衢。王更尽出宫女音乐，遍处歌舞，试问罪人何所见闻。』」这个故事很浅，含义很深。这是教这个国王，你在死囚里头已经判了死刑的犯人，你找一个来，他自己也晓得他已经判死刑了。你叫这个死囚捧一锅的油，锅油是满的，你叫他捧着走。告诉他，这个油如果是一滴都不漏，我就赦免你的死罪，如果要滴了一滴立刻就杀掉。后面派了四个刽子手拿着刀监事他，滴一滴马上就砍了。带他到哪里去？带他到热闹的街道上去游行，看看他会不会滴下。这个街道的两旁，国王把宫中的美女又唱歌、又跳舞，各处去表演，叫他从这个路上经过，然后回来的时候，问问这个人问他在路上看到些什么。
国王就答应做一次实验，「令一罪人手捧满油，遍历四衢」，「四衢」就是十字路口，最热闹的所在。「女乐丛中。一滴不堕，因赦其罪。」果然油捧得很稳，一滴都没有漏出来，赦了他的罪，赦他罪后就叫过来问他，在路上你看到些什么？听到些什么？罪人说「我于尔时，唯恐一滴油堕，白刃加颈。故惟见手中之油，更无他见闻也。」他在路上游行了半天，什么也没有看到、什么也没有听到，为什么呢？一心就专注在油上，唯恐一滴掉下来，命就不保了。诸位晓得这就是心不在焉视而不见、听而不闻，他心专在一锅油上，就只知道这个油，其它什么都不知道了。
这就是说明了沙门修道要专心。虽然事事如意，只要你能专心就能入道，心若不专、心若旁骛纵然是苦行也不能入道。所以佛教给我们不修无益的苦行，佛要我们修一心，净土里面所讲的「一心不乱」，《华严》所讲「一真法界」，就是讲的一，《维摩经》里面教给我们不二法门，不二就是一。诸位要是成就，就是要专、要一。我们今天学佛的人以及学佛的道场，所缺乏的就是专一，所以看不到结果，修行的人多，没有见到结果，道理就在此地，能专、能一一定能有结果。像他这个，他是专一，所以他得到结果了，国王赦了他的罪，他获得自由。我们一个学道的人要真正修一心不乱、修往生极乐世界，难道连这个罪人都不如吗？我们要用罪人这个心来念「阿弥陀佛」，一天就往生西方极乐世界了，《弥陀经》里面讲了若一日到若七日。佛七七天打下来了，往生的消息都没有，为什么原因？不专！虽然在这里念佛，心里还想东想西，牵肠挂肚的事情一样也没有放下，七日之中也见、也闻，有什么用处呢？没有用处。佛不骗人，你参禅七天开悟难，学密七天成功也难，念佛七天往生是真的，哪一个法门能够有这个法门快呢？后头这一段我们自己稍稍看一看，明天我们再念。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

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