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大方广佛华严经(第四七九卷)
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作者:
wlxg20130220
時間:
2017-11-18 18:38
標題:
大方广佛华严经(第四七九卷)
摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》
阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)
诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
大方广佛华严经 (第四七九卷) 2001/11/12 香港佛陀教育协会 档名:12-17-0479
诸位同学,请看「世主妙严品」,主城神偈颂第四首:
【如来昔已能除遣,一切众生诸恐怖,而恒於彼起慈悲,此离忧神心悟喜。】
这是离忧清净主城神他的赞颂,在前面我们看到他主修的法门是「救诸怖畏大悲藏」。「救」是救济、救拔,一切众生畏惧恐怖,从这个地方证得圆满的大悲心,这成无上道。大悲心是菩提心利他的德用,我们在《观无量寿佛经》里面,看到世尊为我们讲菩提心,至诚心、深心、回向发愿心。而马鸣菩萨在《大乘起信论》里面跟我们讲的菩提心,名称不相同,他是讲直心、深心、大悲心。我们将经论合起来看,论里面所讲的直心就是至诚心,真诚到极处,这才是直心。很多人对於直心意思没有搞清楚,以为我的心很直,对什么人都直来直往,毫无隐瞒,这是把意思错会了。菩提心里面讲的直心,是真诚到极处。诚,什么叫做诚?我们有没有诚意?如果真的有诚意,你不是凡夫,你是初发心的菩萨,「发心住」,你是《华严经》上圆教初住菩萨。初住菩萨是刚刚发菩提心,你真诚心显出来了。我们都以为自己的心很直很诚,哪里晓得搞错了。「愿解如来真实义」也不是一个容易事情。
前清曾国藩先生对这个「诚」下了个定义,「一念不生是谓诚」。这个意思有没有把诚这个意思说出来?很难,但是说到相似了。我们看到古德教人念咒、教人念佛、教人画符,怎样才灵?心里头没有一个妄念,真的是一念不生,这个咒就灵。佛号也灵,画的符也灵,要一念不生。实在讲儒跟佛都懂得,儒家讲诚意,必须前面两个条件做到,意才真正诚,不是容易事情。里面两个条件是「格物」、「致知」,这两个条件在佛法里面讲,格物是破烦恼障,致知是破所知障。二障断了,你的真心现前了,真心就是至诚心。只要有二障在,哪来的诚心?可见得这个事情真的不容易,菩提心一发就超越十法界,不仅是六道。所以小乘人阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都没有发菩提心。他们有禅定,这个禅定没有开智慧,为什么?没有发菩提心。发菩提心他就开智慧了,我们想这真正不容易。
菩提心起用对自己是深心,深心古德注解说是「好善好德」,好善好德确实是至诚心的起用、至诚心的德用。对别人是大慈悲心。由此可知,如果我们的至诚心没有办法现前,我们努力在这两种作用里面,为什么?用不离体,我在事用上下功夫,就能够证得理体。这未尝不是一个法门,菩萨就是从这个法门证入的。大悲心重,怜悯一切众生,特别是众生在有恐惧的时候,有畏惧有恐怖的时候,他见到了,他听到了,主动就来帮助他,这是大悲心的表现。从大悲心、从深心,真正能这样修,真诚心现前。什么时候现前?你脱离六道,脱离十法界,这就现前了。没有现前的时候,你没有能力脱离六道十法界。我们也可以这样说法,对自己好善好德,对别人大慈大悲、救苦救难,我们现在确实还没有能力脱离六道轮回,这个时候修的是什么?观行位。我们也在修菩提心,观行位。精进不懈,永无退转,不断把这个境界向上提升,增长自己的道德,广大自己的慈悲,出了三界。但是没有办法出离十法界,这个时候,我们的地位晋升到相似位的菩提心。
天台讲佛有六即,菩提心也有六即,就是六种,这个样子我们可以修到相似,跟菩萨相似,但是没有到菩萨的地位。再努力再精进,真正到无功用道,念念之中只有一切众生,佛门常讲一片慈悲,这个慈悲遍满虚空法界,至诚心现前了。为什么?妄心没有了,你的慈悲心遍虚空法界,当然你的清净心、平等心、真诚心也遍虚空法界,遍虚空法界就超越了十法界。於是帮助一切众生的事情要不要做?不能不做,对自己有大利益,对自己的大利益是提升自己的境界。我们今天在人法界,能把自己提升到欲界天、色界天、无色界天、四圣法界、一真法界。只有真诚为一切众生服务才能提升;与一切众生脱节了,不能提升。这个道理不能不懂,念念不忘一切众生,十法界的界限在你心目当中不存在。如果有分别,界限就存在,有执著就坚固的存在。对一切众生,对人、对事、对物,决定没有分别,决定没有执著,这个境界好。
宗门教下的祖师大德,看到学人如是用功,特别教导他,你要保任。保是保持,不要失掉;任是你要认真努力去做,做利益一切众生的工作、利益一切众生的事物。不管是大事是小事,凡是有利益众生的,就得尽心尽力去做。做的时候不分别不执著,就相应。一定要保持不分别不执著,与性德就相应,与菩提心就相应。你断恶修善,你慈悲济世,你不能离开分别执著,与性德就不相应。性德里头确确实实没有妄想、没有分别、没有执著。我们要想做到没有妄想,难!实在是一桩不容易的事情,我们先从不分别不执著下手。分别执著那个心也有粗细,先从粗念下手。粗的不分别不执著没有了,你才发现还有微细的分别执著,再断微细的。天天要断,天天在生活当中去磨炼,这是修行,这是真修行。真在这上做功夫,千万不要想自己的利益,想自己的利益错了,没有不迷惑的。你们想想看,想自己的利益增长妄想分别执著,妄想分别执著如果天天在增长,你怎么能够脱离六道轮回?其他的不必说了。
一切众生的的恐怖从哪来的?我们要多想想,要细心去观察,总不外乎执著这个根身是我,错误的执著。於是外面境界威胁到我的利益,恐怖就产生了。我们利益里面最大的利益是生存、是活命,对於我们的生存威胁到了,对於我们的生命威胁到了,对於我的生活威胁到了,畏惧恐怖自然就现前了。偈颂讲『如来昔已能除遣,一切众生诸恐怖』,这个话是不是真的?「一切众生」,这是尽虚空、遍法界一切众生,当然包括我们在里面。我们读这句经文,有没有起疑问:我的恐怖还没有遣除,如来怎么说「昔已能除遣」?这不是现在。过去生中久远劫前,如来就把一切众生诸恐怖遣除了,我的恐怖为什么还没遣除?佛这句话什么意思?实实在在说,如来确实在久远劫把一切众生的忧悲苦恼,这恐怖事情全部都遣除了。我何以没有得到这个利益?我没有接受,我不能依教奉行。这些道理、这些方法,非常有效果的方法,都在经论里头,那佛说这个话就是真的,全在经论里头。
你不相信这不能怪佛,这要怪自己。我为什么不能够接受大善知识的教诲?没有缘分遇到,这是可能的。何以没有缘分遇到?在佛法里面讲业障,这个话是真的。你如果真的想消除自己的恐怖、畏惧,你真有这个心,真想消除,也想到这个世间还有许许多多像我一样的人,生活在恐怖畏惧之中,这个念头就有感,就能够感应佛菩萨,诸佛菩萨大圣大贤他会来帮助你。来帮助我们就不知道是什么方法、是什么样的形式,就会让你有机会遇到佛法,感就有应。遇到佛法之后,问题你相不相信?你能不能懂?你读经、听讲,你懂得了,懂了之后你能不能接受?接受之后,你能不能落实?能不能奉行?层层淘汰,那就是看你的善根福德有多么深厚了。善根福德薄的淘汰掉了;虽然遇到了不相信,相信了不懂,搞懂了的时候做不到。这做不到就是什么?我们烦恼习气力量太大了,我们学佛的这一点善根,敌不过自己的烦恼习气,所以在日常生活当中起心动念、言语造作,还是烦恼当家,烦恼做主,麻烦在这个地方。
善根特厚之人、具有大福德的人,他能信、能解、能行,於是他得利益了。依照经论里面所说的道理方法修行,把自己错误的观念、错误的思想、错误的行为改正过来,恐怖没有了,畏惧没有了。印光法师七十岁以后,他老人家常说:「我不怕死」,死都不怕了,都不在乎了,不放在心里了,你想想看他还有什么恐怖的?还有什么畏惧的?没有了。这个话是真的,这在佛门里面就叫做「了生死」。了这个意思很多,了是明了、了脱。唯有明了,你才能真的做到了脱;你要不知道生死是一桩什么事情,不了解事实真相,你没有办法脱离畏惧恐怖,我们一般人贪生怕死。真正把它搞清楚、搞明白,对於生死一丝毫的恐怖畏惧都没有,这叫了生死,叫「了脱生死」。
生死是个现象,这个现象是自然现象,是不可避免的现象。觉悟的人明了,明了之后问你:有没有生死?有生死之事,没有生死之理。这个身死了,另外一个身又生了。佛家常说「死生事大」,它不是讲生死事大,讲「死生事大」。这个身肯定要死的、要磨灭的,死了之后我们一定会再得一个身。就像换衣服一样,这个衣服肮脏、破烂了,把它脱掉,这就好比死。我再换一件衣服,换一件新的衣服,换一件什么样的衣服?这个事情不是小事了。我们要换一个什么样的身?一切众生身相,最殊胜无比的是佛身!我们这个身离开之后,能不能换一个佛身?第一个目标;或者换个菩萨身、换个罗汉身都还算是不错,你很聪明。再其次的诸天身,也算不错了。来生还能得人身、得天身,天有欲界、色界、无色界,这都算不错。如果来生换个畜生身,这个事情我们常听说。最近这些年来,我们在台湾听说过,中国大陆同修来看我的时候,也常常讲到大陆上这些希有的奇怪事情,里头也有。人死了之后投胎到畜生道,有人投生到猪道,死了之后换个身,换小猪的身;有人死了之后,换一个狗的身,都是真的不是假的。六道轮回是真的,就是在最近这几年发生的事情,同修们告诉我是亲眼所见、亲耳所闻。如果要换这种身,怎么会不恐怖?怎么会不忧惧?所以说「死生事大」。
人与一切有情众生,绝对不是说死了就完了,如果说死了就完了,我们学佛干什么?这不就毫无意义了吗?真实的现象或者说事实的真相,死了并没有「了」。如果来生的事情没有好好的安排一下,死了以后到三途,那就是不得了!那真的叫「死了就不得了」。如果死了之后,来生生到人天,死了也没「了」;如果是超越三界,你死了之后来生生到四圣法界,可以说了了,在六道里面了脱,脱离六道轮回了,才算是了生死。所以不能超越三界六道,你的生死没有「了」。学佛真正的目的就在此地。佛告诉我们,你要想达到这个目的,对於三界六道首先决定没有贪恋,也决定没有瞋恚。用清净平等心来看待六道轮回,超越就容易了。
所以佛是真的帮助一切众生,包括我们。我们在这里看到他的大慈大悲,这个经典上早就说明『而恒於彼起慈悲』,这个「彼」就是一切众生。诸佛如来、菩萨、声闻他们的慈悲没有止尽的,没有边际的。为什么?诸佛留下的这些教法,我们好多人没有缘遇到;诸佛菩萨要给一切众生做种种增上缘,帮助你接触到、帮助你遇到,帮助你起信、帮助你理解,劝导你如教修行。肯不肯行?在你自己,佛菩萨大慈大悲的帮助也只能到此为止。你要真肯接受,真的明白了,依教奉行,没有不离苦的,没有不成道的,没有不证果的,这就是「而恒於彼起慈悲」。这个法门,离忧清净主城神他证得了。说实在的,都是诸佛菩萨示现给我们看的。第五首:
【佛智广大无有边,譬如虚空不可量,华目城神斯悟悦,能学如来之妙慧。】
华灯焰眼主城神,这是他的赞颂,他的报告。他主修的法门「得普明了大智慧」,了佛大智,这是真实的善根福德。当然也要有殊胜的缘分,我们才能真正知道,佛的智慧是圆满的,功德是圆满的,福报是圆满的,能力是圆满的,相好是圆满的,所以我们总起来称大圆满,没有一丝毫欠缺。为什么?自性本具之德能,法尔如是,自然而然就是这个样子,绝对没有一丝毫勉强。诸佛如来性德如是,一切众生性德亦如是,无二无别。只是众生在迷,虽有本具性德不能起用;诸佛在觉,性德圆满起用,就是这么个道理。
我们相信『佛智广大无有边,譬如虚空不可量』,真相信了,相信自己自性本具的智慧就是这两句偈子所说的。我们不只是单单信佛有,我们没有,这个信心诸位想想又有什么用处?相信佛有,相信自己也有,它就起作用。对於自己的修行,生起了真正的信心,相信自己的心性跟诸佛心性是一不是二。诸佛也是凡夫修成的,能够恢复自性圆满的德用。我今天是凡夫位,他能修得成功,我就相信我也能修得成功。他是过来人,提供给我们最殊胜的方法,他是怎么修成的?在经论里头他把他的方法提供给我们;说得好听一点、客气一点,提供我们做参考。我们如果真的明了、真的认识,就学习他的方法,效法他的方法,我们自己必定能够证得,这个利益大了。如果我们不是这样的修学、这样的体认,这个佛经念了有什么用?我们在这里讲、说听,说听有起什么作用?不起作用。我们在这一生当中真实的利益得不到,那就是古德常说的:「该怎么生死还是怎么生死,该怎么轮回还是怎么轮回。」不能解决问题。如果我们相信、明白、觉悟了,真正能够模仿学习,依教奉行,我们能证自性广大无边的智慧。
试问在座每一位同学,你们是不是想得到像诸佛如来一样广大无有边际的智慧,如同虚空不可限量?我相信大家答案都是一致的,想!我很想得到。为什么?只有真实智慧能解决一切问题。世出世间不论是大事小事,智慧现前迎刃而解。智慧现前,所有一切的障难烟消云散,都化解掉,都不存在了。你想想,谁不想?你真的要想得到,你就真的要学习。学习的方法没有别的,千经万论总的学习纲领原则,就是除障而已,两个字!你把你自性之所以不能够现前的障碍,你把它除掉,问题解决了。诸佛如来无非是这个障除尽了,我们尊称他为佛陀;菩萨正在除障,还没有除干净,我们称他菩萨。我们要想证得如来果地上的境界,现在学菩萨除障。菩萨除障从哪个地方开始?从哪里做?第一把心量拓开,从这里下手。心量拓开就是把自私自利这个根本的障碍除掉了。想想我们现前起心动念都为自己,不但障没除掉,这个障天天在加深,天天在加重,这样下去,我们要到哪一辈子才能成就?说个实在话,没指望。所以经不可不读,经不可不听,它帮助我们除障。要读千遍、要读万遍,我们才真正醒悟过来,你才会真干。没有清醒过来,永远迷在这里面,你不可能回头,换句话说,你不可能除障。华目城神他懂得,所以他『能学如来之妙慧』。
主城神偈颂第五首:
【佛智广大无有边,譬如虚空不可量,华目城神斯悟悦,能学如来之妙慧。】
这首偈后面两句,华灯焰眼主城神,他从观察世尊广大智慧,从这个地方悟入。『悦』是生欢喜心,契入之后当然生欢喜心,这是一定的。『能学如来之妙慧』,这一句非常重要,他能学,我们也要能学。如来的妙慧是什么?实实在在说就是「不著相」这三个字。我们凡夫之所以迷惑颠倒就是著相,眼见色著了色相,耳闻声著了声相,鼻嗅香著了香相,舌尝味著了味相,这糟透了。不知道事实真相,佛讲:「凡所有相,皆是虚妄」;又更具体给我们说明:「一切有为法,如梦幻泡影」,这一句就是「凡所有相,皆是虚妄」。梦幻泡影不是真的,这些现象存在的时间多长?跟诸位说,根本就不存在,所以佛教给我们「如露亦如电,应作如是观」,这就对了。它存在的时间像闪电一样,不过是刹那际。
世尊在《仁王经》上告诉我们,说明现象存在的时间。佛说一弹指有六十刹那,这一弹指的时间很短。身体健康强壮的人,他弹得快、弹得有力。我以自己来做试验,我们快快的弹,一秒钟可以弹四次。佛讲,一弹指有六十刹那,一刹那有九百生灭。我们想想,就算以我们这个速度,一秒钟四次弹指,四乘六十再乘九百,得出的数字是多少?刚好是两个十万八千,一秒钟;换句话说,现象存在的时间是二十万分之一秒,就是一秒钟的二十万分之一。这是佛在《仁王经》上告诉我们的,它存在的时间这么短,这是不是事实真相?不是。事实真相比这个时间还要短,佛就不那么说了,说出这个我们能体会得到。因此生灭是同时的,真正是《楞严经》上所讲的「当处出生,随处灭尽」,这才是事实真相。你有什么好贪恋的?你对这种虚妄相起心动念,错了。诸佛菩萨,六根对外面六尘境界的现象,决定不起心不动念、不分别不执著,这就是「如来之妙慧」。
我们最大的毛病,没有办法真正在这上下功夫、在这上修行,所以我们学佛学了多少年,学了几十年,境界转不过来。原因在哪里?不晓得。就在此地,著相的毛病。真正修行,诸位同修必须要记住,修自己不是修别人,修别人你就错了,你永远不能成就。六祖在《坛经》里讲得好:「若真修道人,不见世间过」,这话说得这么清楚、这么明白。真正修道人,只见自己过,不见别人过;真正修道人,这一生当中只顺从别人,恒顺众生。无论是什么人、无论是什么境界,学著顺从、随顺。佛家常讲随缘,缘有善缘有恶缘,有顺境有逆境,学著随顺。要学什么?我随顺一切众生,我随顺一切境缘,可不能叫境缘随顺我,那就坏了。你们想想境缘随顺我,坏在哪里?增长我执,增长我见。我执跟我见是烦恼里头的根本,根本的根本,这一关不能突破,你永远搞六道轮回。不论你怎么修法,不论你做多大的好事善事,你断恶修善、积功累德,你的果报是六道里面的有漏福报。
多少人修积的大福报到哪里去享?我们今天看到的,畜生道享。畜生道现在我们看到许许多多富贵家庭里面养的宠物,过去生中修的大福报。可惜贪瞋痴没断,这一次死了以后投胎作畜生,它福报大,被人养作宠物。它福报真大,一家人都欢喜它,都爱护它,照顾它无微不至,它在那里享福。那一家人还勾心斗角,彼此还不和,但是对这个宠物没有勾心斗角,真的各个都爱护它。我们在香港我有一次出来坐在车上,看到好像是外国人,牵著一条小狗,这小狗身穿了衣服,还穿鞋子,四个脚都绑的有鞋子,我看到很希奇。为什么?看到狗穿衣服的很多,狗穿鞋子我还头一次看过,你看看主人多么欢喜它、多么爱护它!所以断恶修善积功累德,如果还著相,还不离贪瞋痴,这是果报。我们来生愿意换这个身吗?如果堕落在饿鬼道里面,去做有财鬼,佛经上讲的,哪些是有财鬼?土地公、城隍、阎罗王。鬼道里面有身分、有地位、有供养的,他不缺供养。土地公初一、十五许多人去拜拜,去祭祀他、去供养他,干这个去了。我们愿不愿意去当土地公?
谛闲老和尚有一个参禅的徒弟,死了以后就去作土地公去了,倓虚法师告诉我们的,真的不是假的。就在他们自己庙的旁边,新盖的一个土地庙,他就到那里去上任了。谛老和尚知道后,在这个土地公庙门前做了一堂佛事超度他。谛老还很有趣,他说:「如果真的是你,你也现一个相给我们看看,让我们知道确实是你。」果然没错,他就在法师超度念经台的面前,起了个小的旋风,像龙卷风一样,很小,就在法师念经台的面前。谛老看了之后点点头:「果然是你!」一生的修行,最后到饿鬼道当土地公去了;他在没有出家之前他有个太太,太太这个时候来找到他,太太就当土地婆了。这是没有「如来之妙慧」,所以这个地方这一句很重要,我们千万不能够疏忽。学到一切时一切处「恒顺众生,随喜功德」,我们顺别人,不要求别人顺我,我才能成就自己的功德。不肯随顺别人,处处要求别人随顺自己,你这一生修再大的福报,恐怕将来是在饿鬼、畜生里头享福,非常有可能。这是我们要警惕的。
所以学佛学什么?学佛就是学觉悟,就是学如来之妙慧。如来之妙慧,总而言之就是不著相,就是能够随顺众生。一个人能够在一生当中都顺别人、都顺环境,顺境没有一丝毫贪念,逆境也没有一丝毫怨恨,永远保持自己的清净平等,智慧就在里头,这样的人念佛往生,肯定生极乐世界。所以真正修道人,要把世出世间一切万缘统统放下,我们这一生真的得度了;你要不能放下,难了。第六首:
【如来色相等众生,随其乐欲皆令见,焰幢明现心能悟,习此方便生欢喜。】
这一首是从色相上说的;前面一首是从智慧上讲的。焰幢明现主城神,他所修的法门是「得普方便示现解脱门」。我们在偈颂里面看,意思就非常明显,清凉大师在前面注解告诉我们,「方便现身」。诸佛菩萨方便现身,是在前面半首,两句。『如来色相等众生』,这个「等」有两个意思,第一个意思是指色相无边,像前面一样无有边际。因为众生无量无边,「如来色相」当然是无量无边。第二个意思平等,无量无边的众生在相上不平等,佛的相、菩萨的相、天人的相、畜生相、饿鬼相、地狱相,相貌不一样,「如来色相」跟所有一切众生平等。这个话不好懂,但是是真的不是假的,你要真正明白了,你对於好相不会爱慕,对於丑相、极其恶的相,你也不会讨厌。为什么?平等相。从哪里看出平等?从性,如来是称性,称真如本性。
一切众生是现象,这一切众生里头包括依报,依正庄严。《华严经》说得很好,「唯心所现」,「如来」就是心,真心,真心所现的。「唯识所变」,识是什么?经论里头佛还说了一句话,「一切法从心想生」,心想就是识。为什么会有十法界庄严这样的差异?色相不同,那个不同是唯识所变的,也就是说,心想所变的。每个人想的不一样,所以变出来的色相就不相同。色相是从心想变、是从真如本性现的,能现是一个,是一个体,哪有差别?这个话不好讲,也很不好懂,古大德用比喻来为我们开示。祖师用黄金跟器来比喻,让我们从这里头悟出这个事实真相;「以金作器,器器皆金」。
譬如我们在街上看到金铺,香港的金铺很多,这个店铺你到里面看琳琅满目,都是黄金做的工艺品。有项炼、有手镯、有戒指,还有许许多多摆饰,不是戴在手上的,是你家里面陈设的摆饰。细细看起来,几千种几万种,花样都不一样。那就是什么?那就是众生相,所变的、所现的;能现的是金。你们想想看,金跟众生的数量是不是相等?为什么?金就是器,器就是金,金跟器的数量相等。再看器跟器是不是平等?平等,都是黄金做的。我们再用一个比喻说,我们讲十法界,十法界不一样。我们用黄金塑造一尊佛像,你一看到这是佛;再用同样的黄金、同等的分量造一尊菩萨,菩萨像;还用同等的黄金做一个小猫,畜生相;再用同样的黄金、同样的分量,做一个饿鬼相。摆在你面前,我问你黄金的色相平不平等?都是黄金。它卖的价值是一样的,平等!无论他做出什么形像,都是工艺品。他做个佛像,三十二相八十种好,你一看这是佛;造一个观音像、造一个地藏菩萨像,一看是菩萨;造一个小狗小猫,你看到很可爱。色相虽然不同,黄金决定跟这个色相数量是相等的,数量相等。
第二个是质量相等,都是黄金做的,还有什么差别?金在哪里?金就在色相上。这个色相是金做的,金现的。然后我们就明了,佛常常讲的「心现识变」,心在哪里?色相就是心,心就是色相。如果色跟心是二法,六祖大师《坛经》那个例子我们可以引用,色跟心是二法,二法不是佛法,佛法是不二法。《般若心经》可以做证明,「色即是空,空即是色。色不异空,空不异色」,《心经》里面讲的空是性,讲的色是相,空有是一不是二,性相是一不是二。真如本性在哪里?所有一切现象都是真如本性变的。从哪里见性?原来相就是!你就明心见性。到什么时候你从相里面看到性,就是从所变里头看到能变,从所现里面看到能现;你看到能现能变,你的心平等了,不再有分别,不再有好恶。喜欢这个、讨厌那个没有了,知道是万法平等,万法皆如,无有一法不如。如就是真性,真如本性。明心见性,见什么?就是见到这个事情,见到这个道理,见到这个事实真相。真正见到的人,心平了,无论在什么境界里头,不起波浪;这个不起波浪就是我们常讲的,没有分别、没有执著,没有起心、没有动念。起心动念、分别执著是你心里头起波浪了。这个时候心如止水,这就叫三昧,这就叫清净寂灭。清净寂灭是真心的形相,虽变现一切万事万物,依旧是清净寂灭。
譬如黄金,你做几千种样子,千万种的器皿,黄金决定没有变质,真心永远是清净寂灭的。我们现在坏坏在哪里?不知道色相里头有真心,还到处去找,找明心见性,到哪里去找?《楞严经》上描绘阿难尊者去找,佛问他心在哪里?找了七处都被佛否定了。佛为什么否定?有心去找,到哪里找?真正明白人,当下就是!所以说「得来全不费功夫」。参禅的人说「踏破铁鞋无觅处」,到处去参学参访,吃尽了苦头,真正觉悟了,原来当下就是。诸位细细去想这桩事情,怎样才能够认识、才能认知,肯定相就是性,性就是相,性相不二。能生跟所生决定是一,能变跟所变决定也是一。万法归一,一就是真如自性,一就是能变,所以宗门有说「万法归一」。一归何处?一就是真如本性,「一归何处」这个意思,真如本性在哪里?在万法,无有一法不是。问题没有了,这是如来果地上的境界,彻底圆满觉悟的人。
我们凡夫迷在色相里头,不知道色相是真性,不知道色相是自己。什么是自己?真如本性是自己。我这个色相是「唯心所现,唯识所变」,这个东西色相也是「唯心所现,唯识所变」,能现能变是一,这个东西跟我有什么差别?真的没有差别。你要在这上真正悟入了,尽虚空、遍法界是自己。所以真正开悟的人,禅宗里头有一句名言:「尽虚空、遍法界是沙门一只眼」,看清楚了,看明白了,没有一法不是自己。我要讨厌那个人,是讨厌自己,不是讨厌别人;你看不惯那桩事情,是看不惯自己,你在那里自生烦恼。本来没有烦恼,本来没有知见,《楞严经》上说得好:「知见立知,是无明本」。佛经上常讲,什么是无明?无明的根本是什么?知见。知见本来不是无明,知见上再建立一个知见,就变成无明。
这个知见就是大乘经上常常讲的第一念,这是知见。第二念就是知见上再加上知见,头上加头,迷了。第一念清清楚楚、明明白白,没有分别、没有执著,你还没有起心动念,像镜子照外面境界一样,这叫知见。第二念就有分别了,第三念就执著了,麻烦就大了,就这么起来的。於是愈迷愈深,起惑造业,把一真法界、把唯心所现的色相,变成了十法界依正庄严。诸位要晓得,十法界依正庄严本来没有,那是虚妄的,那是梦幻泡影。你分别执著才有,没有分别执著就没有。六道轮回从哪里来的?分别执著变现出来的,确确实实它就是一真法界。所以佛给我们讲,离一切执著,六道就没有了;离一切分别,四圣法界没有了,一真法界现前了。一真就是华藏、就是极乐。所以诸位一定要晓得,极乐跟华藏在哪里?跟我们同在一起。这个话我们不懂,你是真不懂,不是假的,我也知道。就像我们看电视,一个萤光幕、电视的这个萤光幕,频道不一样,我们现在执著这个频道,第二个频道看不见。佛告诉我们,如果我们离开一切妄想分别执著,这个画面上所有的频道全部都现前了,你都看清楚、都看明白了,一真法界!障碍没有了。
所以修行最重要的一个观念,决定我们这一生有没有成就;我们世间人讲人生观、宇宙观,你对於人生宇宙的看法;佛法也不例外,你对於宇宙人生的真相明不明白、理不理解?宇宙人生真相,一切大乘经上都说,说得最简单、最扼要、最清楚、最明白的,中国人最喜欢的,《金刚般若波罗蜜经》。文字也不多,你把它看懂了,你再看看所有一切经论,都出不了《金刚经》上讲的原理原则,所以说「一经通一切经通」。如果要讲森罗万象,《华严经》第一,讲得特别仔细、特别详尽,「唯识所变」。《大方广佛华严经》是法相唯识宗六部根本经之一,法相唯识宗有六部经十一部论,《华严经》是他们主修的一部经典,讲的是「唯识所变」。我们今天看的是属於杂神,杂神佛就说了十九种。这个种是种类,把它归纳,太多太多无量无边,总共归纳十九类。我们现在读到的是第十五类,主城神。
『随其乐欲皆令见』,「其」就是指众生,一切众生;「乐」是爱好,「欲」是希望。随著一切众生你的喜欢、你的希望,你统统都见到了。这个「见」里头还要受的意思,你感受到了。如果你喜欢佛,你爱好佛,喜欢佛的智慧,喜欢佛的德能,喜欢佛的慈悲,喜欢佛的相好,你学佛,大势至菩萨说了,「忆佛念佛,现前当来必定见佛」,「皆令见」,你见到了。我们看看现在这个世间人喜欢什么?喜欢贪瞋痴,贪财、贪名、贪色、贪吃、贪睡,财色名食睡,这是现在人的乐欲。严重的贪心,贪不到就恨,自己的财色名食睡要是被别人妨碍、被别人占有,瞋恨心就起来了。这现的是什么?现饿鬼地狱道,鬼的境界现前,地狱的境界现前,现这个!佛没有意思,菩萨没有意思,觉悟的人他还有什么意思?他没有起心动念。都是自己变自己在受,无知之人怨天尤人,以为是别人给他受的,错了,自作自受。这话用意很深,十法界自己造自己受,六道自己造自己受,三途还是自己造自己受。
这一句里头就是讲无量无边的色相,众生的色相,等众生的色相,包括虚空。虚空是我们自己心现的、识变的,心清净,天空现出来蓝天白云,非常美丽;心要是污染,天地的相都是灰秃秃的、雾蒙蒙的,日月无光,没有正常的光彩。我们见到这个现象没有警惕、没有警觉,那是迷惑到所以然。修行人在这个境界当中清楚明了,提起高度的警觉。我们要如何突破这个境界?没有别的,把那个心想转换过来就行了。不要想恶的,去想善的;不要想坏的,去想好的。所以我常常劝同学们,不要去想斗争,不要去想竞争,想什么?想和平,想和睦,与一切众生和睦相处;想互助,互助首先要我们主动去帮助别人,不要想互助是天天希望别人帮助我,错了。想著帮助别人,不去想别人对我怎么样,把我淡化掉,破我执。大乘破我执比小乘高明太多了,就是把念头转过来,「一切法从心想生」。身体有病不要去想病,天天想健康,你那个病自然就没有了;天天想著自己病,我这里也不好,那里也不好,你遇到再好的大夫,也没有办法把你的身体调养好。为什么?大夫跟你是个缘,你自己那个心是因,你的因有问题,缘再殊胜,都得不到你希望当中的果报,就这个道理。所以你要想健康的身体,你一定有健康的心理。
这两句含义无量无边,说不尽。前一首华目菩萨,是讲自性般若智慧无量无边;这一首『焰幢』菩萨,是讲自性的相好,色相无量无边,他能从这里悟入。『习此方便生欢喜』,这一句重要。要学,向佛菩萨学习。首先佛菩萨为什么有那么圆满的智慧?有无量无边的德能、才艺,什么都会,无量无边的相好,我们不学,性德不能恢复。诸位要晓得,他所学到的全是自性本来具足的,不从外得,这是大经里常讲,「圆满菩提,不从外得」,不是从外头得来的。圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好,都是自性本来具足的,看你怎么想。你想错了,你就得不到。好,现在时间到了。
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