法王開示：快樂的藝術(一) - Wiki 弘憶佛教論壇 - 熱門關鍵字 Google Facebook TikTok Youtube ChatGPT AI 竹林寺。竹林禪寺住持

課程：朗日塘八大師《修心八頌》
教授：尊勝的第十七世大寶法王噶瑪巴
時間：2014年11月22日(六) 上午10點半至12點半(印度德里時間)
地點：印度新德里印度環境中心(India Habitat Center) 史坦禮堂 (Stein Auditorium)
藏譯中：倫多祖古

朗日塘巴尊者：修心八頌（索達吉堪布譯）
願我以勝如意寶，饒益他眾之意樂，
時時刻刻倍珍愛，輪迴一切諸有情。
願我交往何人時，視己較眾皆卑下，
誠心誠意又真摯，尊重他人獻愛心。
願我恆常觀自心，煩惱妄念初生時，
毀壞自己他眾故，立即強行而斷除。
願我目睹惡劣眾，造罪遭受劇苦時，
猶如值遇珍寶藏，以難得心愛惜之。
願我於諸以嫉妒，非理誹謗本人者，
虧損失敗自取受，利益勝利奉獻他。
願我於昔曾利益，深切寄以厚望者，
彼縱非理而陷害，亦視其為善知識。
願我直接與間接，利樂敬獻諸慈母，
老母有情諸苦厄，自己默默而承受。
願我所行此一切，不為八法念垢染，
了知諸法皆如幻，解脫貪執之束縛。
此修心八頌乃無量光佛之化身朗日塘巴尊者撰著。薩瓦芒嘎朗。
譯於二○○一年六月一日

這兩天的課程，主要是講述噶當派格西朗日塘巴金剛獅子大師所講述的《修心八頌》。「修心」是噶當教派的重點教法，也意指去修持「菩提心」，因此在《修心八頌》中，最主要是講述修持菩提心之法。

談到「修心」、「修持菩提心」，就會引伸出「大/小乘」的觀念，大家肯定也聽過「大乘、小乘」，此處的「乘」，原本是描述動物馱載的負重程度，譬如說羊只能馱很少物品，相對的，牛和驢就可馱負較多，而大象的載重量就更大，因此，以此背負多少的差別，稱之為大小乘。

而在佛法中講述的大小乘，是在講每個人有多大的責任、能擔負起多少責任。有些人只擔負自己的責任，而有些人願意擔負很多人的責任、有這樣的精神和勇氣，就是以這樣擔負的大小，來區分出大小乘。

講到「大小乘」，我們每個人都自稱大乘，因為可以說我每天都在發願，願眾生獲得快樂及樂因，願眾生遠離痛苦及苦因等，時時刻刻都在發願，但「大/小乘」並非只是從言語判斷，而是要打從心中、真心至誠、毫無雜質的去擔負起對眾生的責任，這樣也可以稱為聖者的心願、勇者的勇氣。

「大乘」是一種大無畏的精神、大無畏的勇氣，因此需要一步一步的去訓練、去修持，才能讓這種無畏的精神能步步高升，我們去修持大乘的話，並不是說，喔，我是大乘修行者，我只修持大乘，而去排斥小乘等其他乘，並非如此。

我們修持大乘的行者，首先要進入小乘及共同乘的修學，在小乘及共同乘中達到一定程度後，才能達到進入大乘的標準，而作好進入大乘的準備，首先是要去學習小乘及共同乘。

譬如今天的主題《修心八頌》，就會有人問，這屬於大乘還是小乘呢？當然大家都會說，《修心八頌》是大乘的修法，但《修心八頌》本身是大乘法門，是否看了這一法門，就代表我們本身是大乘行者了嗎？這答案並不是確定的。

即使我們修的法屬於大乘，也不代表我們本身就一定是大乘行者，所謂的「大乘」，要從發心和動機去著手、去看自己的動機和法是否契合、是否符合大乘的標準，而不是說所修的法是大乘，就代表我們因此是大乘行者，這是不可能的。

所謂的「大乘/小乘」，並不能要我們去說「這法本是大乘修法、那法本是屬於小乘法門」，或指著某人說「他屬於大乘」，指著另外一人說「他是小乘」等，去這樣向外去指、去判斷物和人，而是應該把手指向內、指向自己的內心，指向自己的發心和動機，去反觀內心是否屬於大乘。

將重點放在昇華自心、轉變頑固的心之上，這樣才能稱之為「大乘」，此處第一頌所提到的「如意寶」，在現今講起來可能有些遙不可及，「如意寶」是指遠古之前，在大海深處龍宮之中所供養的如意寶珠，若你能得到此如意寶，只要去供養並許願，就能獲得一切所需，當然這只是傳說。

「如意寶」是過去印度和西藏的傳說，若以現今而論，我想大概只有「錢」與其相提並論，現代人可以通過錢來得到物質、衣服、地位、財富，當然擁有如意寶也並非代表可以完全如願，也是只能得到物質所需，而非能藉此得到佛果，但以物質面而言，以金錢來代替可能相對恰當些。

現今人極為重視錢，「錢」本來是得到幸福的一種工具，然而我們卻將工具變成幸福本身、變成追逐的目標，因此，現代人對錢的重視，仿若古人對如意寶的珍視一般，足以相提並論，而此處就是說，要將眾生看待的比如意寶或錢更為重要。

為何會說「眾生比如意寶、比金錢更為重要」呢？因為如意寶和金錢只能滿足我們物質所需、達到物質的圓滿，但僅靠如意寶和金錢，是無法讓我們獲得悲心、得到快樂、獲證佛果的，但眾生卻可以讓我們得到這一切出世間的果位。

我們要知道，「眾生」非常重要，要有「利益一切眾生」的想法。依此利益眾生的想法，就可以讓我們生起信心、升起悲心、生起菩提心、生起智慧，而最終能達到圓滿的佛果位。既然一切眾生可以幫助我們獲得究竟的果位、究竟的快樂，因此比如意寶而言，是更為珍貴。

眾生與諸佛菩薩相比，我們會把佛置於高處、放在佛龕，去頂禮恭敬，但對待眾生，特別是那些衣衫藍縷、處境悲慘的眾生，我們總是避之唯恐不及，而不是走近他、去幫助他，「佛」與「眾生」就這樣被我們區別開來。

比方說「泥土」，我們可以將同樣的泥土、同樣的材質，做成佛像放在佛龕中，去供養，也同樣可以用來雕塑成狗和豬，但我們就不會對此頂禮。佛像和狗豬模型的材質都一樣，但我們卻用外相去區分，而將一個放在高處，一個踩在腳下，永遠將「外相」視為比「內在本質」更為重要，並如此產生差別待遇。

在此講到「佛果」，若我們想要得到圓滿究竟快樂的幸福，則應視「佛」和「眾生」在本質上毫無差別，因為眾生和佛都可讓我們獲得究竟圓滿的快樂，因此兩者是相同的，你供養佛和利益眾生兩者的功德是毫無差別的，因此我們應當將眾生視同如佛一般去頂禮去恭敬。

此記頌理解起來會相對較為困難，以現代思維而言，我們雖然不一定超越其他眾生，但起碼會覺得跟其他眾生是平等的，很難將自己視為卑下、低下，這和現今的觀念有些相對。

在現今社會這種說法確實困難重重，現代人常會將「自信」和「傲慢」兩概念相混淆，不懂得如何區分，我們必須記得，要具足信心而斷除傲慢、要將傲慢心變小，而讓謙虛和恭敬在內心生起。

一般而言，「傲慢之心」是要斷除之法，但我覺得「傲慢」也可分為兩種，一種是所斷除之法，一種是對治法。傲慢如何成為對治法呢？也就是用此來對治「煩惱」。

談到「以傲慢來對治煩惱」時，我們常會覺得煩惱非常頑固、難以轉變、難以斷除，我們也一而再、再而三的深受其害，不斷輸給煩惱，因此，就要以傲慢之心來對治煩惱，讓煩惱輸掉，用傲慢去忽視、去壓制煩惱，以此方式，來成為煩惱的一種對治之法。

被「煩惱」所左右，有時也是迫不得已的，譬如，有善業者因為心中有善業的力量，因此遇到情境時，可以依照心中善業的力量，足以去控制、去對治、去反抗外在之力，但有些人心中不具備任何善業，遑論具備任何善業力量，因此當無計可施時，只能依止煩惱。因為當時他們思維空虛、毫無想法，只能任由煩惱惡業擺佈。

若你心中有善業、有標準的菩提心、慈悲心的話，就不會重視、或去依循煩惱，因為你已經知道，你的內心中，有比煩惱珍貴萬千倍的菩提心、有比煩惱更殊勝的善力，因此你不會需要煩惱，可以大聲對煩惱說「我不需要你！」。

當然傲慢之心會去看低和渺視別人，會成為阻礙我們增長善業的違緣，會令我們善業難以生起，因此每天的循序漸進修法中，傲慢會成為最大障礙，因傲慢而覺得自己了不起而因此不尊重別人，生起我慢，而阻擋了功德之門，不認同別人的功德而去誹謗。

此處提到我們所要斷除的「傲慢」，為何會生起？有時其實是基於微不足道的理由，例如生於背景雄厚的家族、學問高深或長相出眾等等，因為微不足道的理由而生起，卻因此阻擋了我們成就的解脫大道，阻礙了我們的修法、讓我們的善業無法增長，因此我們一定要去克服傲慢之心，才能漸次進步增長。

再這樣念下去的話，明天就沒有任何好講的了。本來課程要到十二點半，去年也是十二點半，我想如果依照去年這樣講下去的話，我講得也累、你們聽的也累，去年講法空間比較小，今年變得寬敞、舒適、明亮，當然太舒適的話又會打瞌睡，因此我覺得要講到十二點半有點太長，….接下來若有問題非常好，若能寫在紙條上就更好。如果沒有寫在紙上，有些人會問些怪怪的問題，因此還是寫在紙條上為好。

A.：這問題非常高深，我無法碰觸得到。這問題觸及到密法，因此以「顯空不二」來解釋比較好，因為講到「樂空」時，確實有些困難。以「顯空不二」而言，譬如我們在看電視或影片時，在其中會出現的人、車、房子等各式各樣影像，這些電視中顯現的人，是真實存在的嗎？若此人為真實存在，那他現在在嗎，答案當然是斬釘截鐵的「沒有」，但既然電視或影片中的人並非真實存在，為何我們又會看見呢？

既然我們會看見，為何又可以說「沒有」呢？這並非是此人本來存在，而在我們詳細觀察後變沒有，而是最初在影片之中的這人，開始就不存在，中間也並未安住至任何地方，之後也並未去往任何地方，從「初」、「中」、「後」而言，他是無來、無住、無去，遠離一切根基，處於離邊、無基的狀態的。

影像中的人、房、車的影像，是否無因無緣、不需任何因緣的就讓我們得以看見呢？並非如此，要能在電視中看到諸般影像，還是需要因緣所成，那是依照何種因緣呢？是因緣和合所致，例如電視的螢幕、電視中的各種電器零件、衛星、自己的眼睛等等諸般因緣，才能讓我們見到如顯現般的影像。

這是因為種種因緣而產生的，而並非是本來就存在，而因此讓我們所見到。因為各種因緣和合而產生的迷惑，而讓我們看到幻象。這種因緣和合的幻境並非真實存在，是沒有根基和依據的，由於迷惑的因緣和合之故，而由迷惑的心所見的幻象。

就如同在很小的電視上看到影片的比喻一般，我們卻不知道自己也處於三界中的電影院中，三界如同巨大的大電影，當講到小電視時，我們還可以體會得到幻象的道理，但當自處於這個巨大的大電影中時，我們的想像力就不夠用了。

我們會以為「只要我看見，就是真實存在」，但並非如此。「是否存在」並非僅限於「是否顯現」，以真實諦而言，三界影片是顯而無有、顯而不存，卻能被看見，這兩者是不相違的，即使顯現卻不真實存在，而同時我們仍能看見其顯現。

A.當今社會物質進展飛速，甚至快得讓人來不及去慎加思維，例如像是臉書或蘋果手機等通訊軟體和新產品的發明者或執行長，即是他們能發明這些產品，但對於未來十年會有什麼新改變，相信連他們可能也難以預測。

正是因為當今社會變化得太快了，每時每刻都有新產品、新訊息，讓我們來不及去做善與惡的區分，不管在哪裡，在房間、或外出，在酒店，甚至在浴室，都可以同時看電視，接收到外在訊息，可以讓我們一邊洗澡一邊瞭解到現今外在的訊息。

高科技產品已經不留任何空間與時間地，充斥在我們的思維中，讓我們來不及去思考是好是壞，一下子就被各種訊息所吸引，而心生貪愛之心，根本來不及去察覺、去辨別什麼是我們「需要」的，什麼是我們「想要」的。

若是真正思維一下，我們「需要」什麼呢？我們「需要」的是善業、善法，但我們「想要」的卻是惡業、惡法，可以不假思索的、立刻陳述出「想要」的一大堆東西。我覺得，我們的煩惱之心，是毫無自由的，一個接一個的煩惱，讓我們沒有任何喘息空間去好好思維，因為當我們心生煩惱時，根本無暇往善法面思考，滿心都被煩惱所充斥，因此就失去了心的自由。

但當我們心存善念、有善心時，仍能思考其他，也能思考惡業，因此相對來說，我覺得若心存善念，我們的心會更加自由，更有思維空間、更有時間去辨別真假及好與壞。

平常我們修持善法時，有時會有高低起伏，這是常態，有時也和情緒有密切關係，心情不好時修持就變差，心情好時就覺得處於如意、清明的狀態，當然會有這些狀態，都是因為自己的修持不大穩固之故。當自己內在的心不穩固，遇到外在違緣時，自己的修法會變得更加的不穩固，更別提進步了。

譬如我們不論修持何法，只要一聽聞，就要馬上付諸於實踐當中，在聽法後，馬上就將這熱騰騰的佛法落實到行動之中、去實踐，這樣一來，就可將所聽聞的教法，融入並契合於自己的自相續中，最終讓自己的自相續得到轉變、得到清淨，從而在佛法的道路上邁出一腳，讓自己的修持能慢慢獲得提升。

而並非是在聽聞教法之後，不將法契於心，也不將法付諸於實際修行中，而是像是猴子撿包袱一樣，聽一個忘一個、聽一個忘一個，雖然聽聞很多法教，最終仍一無所得，心中什麼都沒有留下，什麼都未能對治。

因此所講的「法」，並非多聽就能成就，而是要將所聞之法付諸行動，才能達到佛法的標準，佛法是要一而再、再而三的去反覆練習、要慢慢訓練、培養習性。

例如講話，我小時候要在大眾前做公開演講，當時剛開始發言時，聲音變得越來越小、變得緊張、忘詞，出現各種狀況，後來經過慢慢訓練，也在各地方演講，自己的自信心也慢慢增長，養成了不懼演講的習慣，因此現在不論各種場合，都不會有任何懼怕。

所以，我覺得我們修持時，也要像是計算、像是我們平常算錢一樣，像做生意的商人，每天都要去計算收入和支出，去看收入多少、支出多少、營利多少等等。

我們是修行人，我們就要每天去算自己的修行狀態，看今天修持的狀態是好或差，心中生的善業有多少、惡念有多少等，像這樣去謹慎面對、逐步去達成、慢慢去練習、改變，就會慢慢養成一個習慣，之後就可以去如履薄冰般的修持。

而並非是說「願我可以成就、願我可以成佛、願我可以解脫」，就可以完成一切事情，因此每天都要計算。當然最初這是很困難的，因為各種習慣已經陪伴我們很長一段時間，而這些「習慣」多半都是負面的，想要轉變會非常困難。

例如我們觀想時說要放鬆，反而會更不自在，會變得更緊張，這是因為平常一直在緊張中的人，不懂得放鬆，其實放鬆是一件再普通不過的一件事，我們確把它複雜化了。