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標題: 佛法修学纲领20171111 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2017-11-11 11:26
標題: 佛法修学纲领20171111
摘自《锺茂森博士：佛法修学纲领—三十七道品研习报告》

佛法修学纲领—三十七道品研习报告　　锺茂森博士主讲　　（第四集）　　2009/2/11　　华严讲堂　　档名：52-329-0004

　　尊敬的诸位法师，诸位大德、同修，大家早上好！请坐。我们今天继续来学习三十七道品，昨天我们跟大家一起学习了四念处，我们采用我们师父上人在《弥陀经要解》以及《十善业道经》讲解里面的这些解释来复讲。今天我们来看一看在《大智度论》当中相关的经文是如何解释四念处的。在《大智度论》当中第十九卷有详细的为我们介绍四念处，分为声闻法及大乘法两个方面来进行介绍。声闻法是小乘，小乘是大乘的基础，佛在《佛藏经》里面给我们说到，「若不先学小乘，后学大乘者，非佛弟子」，这说明小乘修学不可以忽略。三十七道品是通大小乘，所以在《大智度论》当中为我们从这两个方面大小二乘来说明，可以说是极其的详尽，我们来细细的研读。首先我们来看经文当中先用一个设问：

　　【问曰。何等是四念处。】

　　这是提起问题，什么叫『四念处』？

　　【答曰。身念处。受。心。法念处。是为四念处。】

　　这个我们昨天已经介绍了。蕅益大师在《阿弥陀经要解》里面也就是这样简单的举出这四种名目，『身、受、心、法念处』。我们昨天在讲解当中有跟大家说明，「念处」是属于看破，是智慧，念是能观的智慧，处是所观的境界，从身、受、心、法四个方面做智慧的观察，这就是『四念处』。底下经文又说到：

　　【观四法四种。观身不净。观受是苦。观心无常。观法无我。是四法虽各有四种。身应多观不净。受多观苦。心多观无常。法多观无我。】

　　这里讲到这『四法』，就是四念处是这四种，第一个身念处是『观身不净』，自己和众生的身都是不净的，『观受是苦』是讲我们的感受唯有苦没有乐，『观心无常』是我们的念头，这念头剎那剎那在生灭，不能停住下来，所以称为无常。这个念头我们昨天说了，是妄心，真心是真常的，是常住，妄心是无常的。『观法无我』，法是宇宙中一切的现象，既包括物质现象也包括精神现象，都是没有主宰、没有自性，所以叫「观法无我」。『四法虽各有四种』，虽然有四种，但是它只是提起纲领，细说是无量的，教我们观身要『多观不净』。这个多观，一方面指我们观自己的身体处处都不净，观一切众生的身体、一切万物都是不净，这个多是范围广，另外也指常常要这么观，念念都提起这个觉照。『受多观苦，心多观无常，法多观无我』，也是这个意思。下面经文继续说到：

　　【何以故。】

　　为什么？

　　【凡夫人未入道时。是四法中。邪行起四颠倒。诸不净法中净颠倒。苦中乐颠倒。无常中常颠倒。无我中我颠倒。破是四颠倒故。说是四念处。】

　　这是给我们说明佛为我们讲四念处，等于是开一个药方，治我们凡夫的病，因为凡夫思想、见解错误颠倒，产生这种错误的想法、看法，所以佛就给我们说四念处，纠正我们的毛病。如果我们没有这个病佛也就不说了，就是因为我们害了这个病，所以佛才会给我们开这个药。我们凡夫『未入道时』，这个「入道」是证得阿罗汉果，出离三界了。所以阿罗汉称为正觉，正觉就是他的知见正确，对宇宙人生的看法完全正确，这叫正觉。阿罗汉以下都没有达到正觉，换句话说，对宇宙人生真相还未能完全的明了，还常常产生错误的知见。所以『是四法中，邪行起四颠倒』，「四法」就是前面讲的身、受、心、法，就是四种宇宙人生的现象，这个知见偏斜了，起「四颠倒」想。四颠倒就是『诸不净法中净颠倒』，一切的身体、事物都是不净的，为什么不净？因为我们的心不清净，一切法由心想生，心清净了法才清净，法是现象，是我们的身体、我们的生活环境，因为我们凡夫心不清净，所以感得身体和环境都不清净。你看我们身体，九窍常流不净，我们的环境很多的染污，特别是现在社会，众生心比过去更不清净，所以感得地球的环境日益的恶化，全球温室效应，气候反常，天灾迭起，这些都是我们人心招感的。在这些「不净法中」我们竟然起颠倒想，以为它是清净，所以生起贪着，这是错误的知见。有这个错误的知见很麻烦，为什么？因为这个执着就产生六道轮回，永远不能够出离，所以凡夫都是颠倒。

　　第二个是『苦中乐颠倒』，我们凡夫所受的只有苦没有乐，可是我们真的叫做苦中作乐，以为我们现在还挺乐的，乐个什么？一天到晚都生活在烦恼当中，生活在愚痴当中。如果在世间还要争名争利，贪图五欲六尘享受而造业，那真的是自找苦吃，自寻烦恼。觉悟的人一看，这真的是可怜悯。所以这是颠倒，把苦作为乐。『无常中常颠倒』，我们的身体、我们的环境、我们所遇到的人事物，统统都是无常的，身有生老病死，山河大地、一切环境有成住坏空，哪里有恒常不变的？为什么我们所处的环境、所得的正报依报是无常的？因为我们的心念头无常的，这是感应的道理。在这些无常的境界里面我们以为它恒常，生起想要控制、占有的念头，想要把它留住，把它据为己有，就错误了，这叫颠倒，有这个颠倒苦就来了。譬如说如果我们知道这个身体是有常的，以为它永远年轻，永远不老、不病、不死，它一旦老了我们就苦了，一旦病了也苦了，哪一天去阎王爷那里报到自己更觉得苦。所以人生都生活在无奈当中，为什么人有无奈？因为在无常中他以为是恒常，所以他有愁苦。古人有词说，「问君能有几多愁，恰似一江春水向东流」，这是形容他的愁苦，这个愁苦是什么？看到无常，春水向东流没有停止的。没有停止如果你想把它留住，那你就生烦恼，你的愁是这样来的，这个愁是因为有颠倒想。如果你知道本来一切万法都无常，这个观念先入为主，那你看到一江春水向东流也不会有愁，为什么？它本来就该这样。一切法由心想生，念头是念念无常的，感得的境界怎么可能恒常？他知道只有一桩事情是真常，那就是我们的真心、我们的自性，所以他念念要求回归自性，得到真常，对无常的东西一点不会留恋，一点不会贪着，这个心就得自在。所以佛告诉我们这个真相，明了真相之后你就知道怎么样来看待我们的人生、我们的宇宙。

　　『无我中我颠倒』，这是讲万法、一切宇宙现象都是无我的，这个我是主宰的意思，没有主宰、没有自性，都是因缘所生法。既然是因缘和合的，它就没有自性，一样东西少了哪一样缘它都不能成就。所以这个东西实际上是个假体，是个和合体而已，它本来不存在，而且当体即是空，诸位细细去体会这个意思，你就能了解为什么佛说诸法无我。真正明了了，我们占有的念头放下了，控制的念头放下了，为什么？没有给你控制的，没有给你占有的，根本是得不到的，每一样东西都是当体即空，了不可得，所以你心就清净了，你会生法喜，你不会生烦恼，不会有得失的念头。

　　得失的念头那是一种抽象的、错误的妄念，哪有得失？诸法都无我，没有自性，你得什么？你说我得这个桌子，这个桌子是由各个木板、木棍、铁钉、油漆把它合成起来的，你得个桌子实际上就得了这些东西，木板、木棍、钉子。但是把这些木板、木棍给你，你可能也不要，你说你要个桌子，桌子什么？众缘和合体，你把它占有，能占有吗？占有不了，它本来就没有。你说那些木棍、铁钉那些继续往下分，它们都是由分子组成的，由原子组成的，由基本粒子组成的，基本粒子再往下分，现在科学家告诉我们，分到最后只有波动的现象。这就是天文学家提出的超弦理论，说宇宙所有物质都是弦在振动，只有在那里振动而已，由振动的现象产生基本粒子，再由基本粒子不同的搭配组合形成物质世界，这不就证明了佛在经上讲的诸法无我吗？把它细分到最后，原来整个宇宙所有物质都是只有振动。

　　这个振动是什么振动？六祖大师说得好，「仁者心动」，你的念头在动。如果没有念头就没有物质世界，不仅物质世界没有，精神世界也没有，物质世界、精神世界都是念头产生的。你看你认识这个真相了，对一切万物，你可以受用，但是绝不占有，知道没办法占有，诸法无我，因缘所生法，没办法占有。所以你受用起来你很自在，不受用的时候你也没有失落感，完全放下得失的错误观念，根本没有得，哪里会有失？凡夫就不然了，他以为诸法有我，以为可以得到、可以占有、可以控制，这就是颠倒，我颠倒。所以为什么师父常常劝勉我们要放下控制、占有一切人事物的念头，这个观念是正确的，符合佛在经里所说的宇宙人生真相。所以佛『破是四颠倒故，说是四念处』，破我们凡夫这些颠倒知见、颠倒妄想，为我们说「四念处」。底下说：

　　【破净倒故说身念处。破乐倒故说受念处。破常倒故说心念处。破我倒故说法念处。以是故说四。不少不多。】

　　所以佛讲经说法如同一位医生对病人是对症下药，我们凡夫净颠倒，以为万法里头都是清净的，不知道都是不净的，因此佛给我们讲身不净，破我们净的执着。实在讲心里有执着就不净了，不仅说有执着不净，连有分别、有妄想都不净，起心动念都不清净。我们娑婆世界凡夫哪个不起心动念？哪个不分别执着？所以就感得不净的境界。西方极乐世界称为净土，那个世界境界是清净的，为什么？因为那个世界的人心地清净，念念都是念佛，所以感得那个清净庄严的国土。『破乐倒故说受念处』，凡夫以为自己的感受会有乐，在五欲中以为得到些快乐，财色名食睡，这些好像能够得到乐，哪里是乐？得到这些欲，那只是外部的一些刺激，就像人吃这些毒品、抽鸦片、吸白粉，在吸的时候好像觉得乐，那哪是乐？那叫自我麻醉，乐完了之后就更苦，这不就是颠倒吗？所以佛给我们讲受是苦。

　　『破常倒』，佛破我们以为心有常、境界有常的这个颠倒想，告诉我们心无常，念头念念不住，所以境界也念念不住。像我们的身体有生老病死，实在讲这个生老病死，生了以后就在不断的老，不断的病，不断的死，我们身上所有的细胞都在新陈代谢，这不是生老病死吗？我们一般凡夫心粗眼翳，看到身体好像衰老比较缓慢，但是再缓慢，你用十年十年为一期来看，就比较明显的看到它的老化。今年如果你四十岁，你想想十年前，三十岁的样子，三十岁的身体，你觉得自己有老化，二十年前，你二十岁的时候，那个身体、那个相貌，十岁的时候的身体、相貌，有明显的老化。实在讲哪里是十年十年才老，一年比一年老，一天比一天老，说实在话是什么？一秒钟比一秒钟在老，只是我们心太粗了，感觉不到，以为它是常，其实是无常。所以知道它无常，我们要把它放下，我们追求的是真常，常住真心，对于无常的东西要放下，反正你带不去，反正你不能够控制、占有，为什么不把它放下？你不放下那叫做自寻烦恼。

　　『破我倒』，这是以为诸法有我、有主宰，这是颠倒想。所以佛给我们讲诸法无我，『法念处』也是破我们的执着。『以是故说四』，说这四种，『不少不多』，正好对治我们四种颠倒想。下面经文为我们介绍四念处的内容，也是提起设问：

　　【问曰。云何得是四念处。】

　　这个问我们怎么样来修得『四念处』，知道「四念处」是对治我们颠倒病的，我们现在该怎么个修法，这问得好。底下是回答：

　　【答曰。行者依净戒住。一心行精进。观身五种不净相。何等五。一者。生处不净。二者。种子不净。三者。自性不净。四者。自相不净。五者。究竟不净。】

　　这是先说身念处，这个回答说，『行者依净戒住』，「行者」是修行人，修行人依什么而住？依净戒而住，净是清净，戒是戒律，清净的戒律，这是修行人与凡夫的区别就在于此地。所以佛法重视实修、重视戒律，如果光在经教上通达，而不注重实修，不注重持戒，那佛法没有办法住世。所以古德有说，「毗尼住世则是佛法寿命」，毗尼就是戒律，戒律在佛法就能住世。戒律要靠人去持戒，所以有真正清净持戒的修行人，这就是佛法能够住世的因缘。因此我们发心护持正法，绍隆佛种，弘法利生，从哪里做起？从持戒做起。持戒就是遵依佛陀的教戒，佛教我们做的我们就努力做到，佛禁止不让我们做的我们绝不去做。譬如说五戒十善，这是佛让我们做的，我们一定要持好。我们师父上人为我们提出五戒十善的基础，两个科目，《弟子规》和《太上感应篇》。《弟子规》是做人的道德教育，《太上感应篇》是因果教育，《弟子规》用来修身，《太上感应篇》用来戒心，两者相辅相成，是净戒的基础，我们要努力去落实。要『一心行精进』，「一心」就是把一切念头放下，有念头就破坏了一心。念头都不外乎是妄想分别执着，把这些统统放下，心清净了。保持心地清净，这就叫「精进」。

　　『观身五种不净相』，这个观不是去想，想是用意识的，落在意识心中都是分别执着。这个观是什么？是把这个道理弄清楚、弄明了，在日用行为当中一天二十四小时都存有这种观念，对身的执着放下。所以这个观身首先我们要学习、要了解，存有这个观念之后，真正形成自己的人生观，也就不需要再去想。一开始是要去思惟，需要想，但是明白以后就可以不用想了，当五欲现前的时候立即就能够起觉照，提起正念，观身不净，放下自己的欲望。《大智度论》里面为我们讲这五种不净相，哪五种？『何等五？一者，生处不净』，这是讲我们出生的地方，从母体出来，「生处不净」。『二者，种子不净』，这是讲我们生命最初的形式，是父精母血，受精卵，这是不净的。『三者，自性不净』，「自性不净」就是本来就是不清净的，浑身上下都是不净的，不是说本来是净的，被污染了，不是，本来就是不净。这个本来是讲我们的肉体这个物质状态本来不净，所以没有办法让它干净。你吃下什么东西，你看过一会它就变成不净，不管你吃什么，哪怕是再美味的佳肴，吃进去都变成臭秽的粪便，你怎么改也改不了的，这是本来不净。『四者，自相不净』，这是我们的身相，从里到外，从上到下，全都是不净之物构成的。『五者，究竟不净』，「究竟不净」是什么？从生到死都在不净当中，死了以后还是不净，不是说死了以后又变回清净，没有，更不净了。这尸体你看放置三天，臭秽不堪，蚊虫滋生，非常的不净。所以我们的身体这五种不净。底下给我们详细的说明，首先第一种来说「生处不净」，请看经文：

　　【云何名生处不净。头。足。腹。脊。胁。肋诸不净物和合。名为女身。内有生藏。熟藏。屎尿不净。外有烦恼业因缘风。吹识种令入二藏中间。若八月。若九月。如在屎尿坑中。如说。是身为臭秽。不从花间生。亦不从瞻卜。又不出宝山。是名生处不净。】

　　这是为我们解释五种不净相的第一种『生处不净』。什么叫「生处不净」？底下给我们解释，我们是从母体出生的，在母体里面怀胎十月长成胎儿，然后一朝分娩出来的，母体里面是不净的。这里讲『头、足、腹、脊、胁、肋诸不净物和合』，这叫『女身』。男女身都是一样的，有头、有手足、有身体，身体里面有五脏六腑、有脊椎、有骨骼、有血肉、有体液等等。身上有九窍，什么叫九窍？头上这五官就有七窍，两个眼睛、两个耳朵、两个鼻孔，这六个了，一个嘴巴，这就七个，七窍，再加上尿道和肛门，就九窍，常流不净之物，你可知这个肉体多么的不净。肉体是什么和合的？就是这些不净物和合的，所谓地水火风四大假合之体，这四大都是不净的。地大是代表有形的物质，身体里面的骨、肉这些有形的物质，实体的叫地大。水大是身上的体液、血液、眼睛出的眼泪、鼻子的鼻涕、嘴巴里的唾液，还有这些尿、血液、脓等等，这都是属于水大。风大是我们的呼吸，火大是指我们的体温，这四大和合就成为身体。我们从母亲的身体出来，母亲身体本身是不净的，不光是身体不净而已，我们投胎进入母体之后，以一个受精卵的形式存在。这里讲『内有生藏、熟藏』，「生藏」是指胃，胃的下面；「熟藏」是指膀胱，膀胱的上面是子宫，就住在那里面，旁边是什么？屎尿包裹着，都是这些肠、膀胱里的尿液，这不都是屎尿包裹着吗？这是我们居住的环境，胎儿在里头十个月就住在这样的环境当中。

　　『外有烦恼业因缘风』，我们人为什么会投胎？这讲到十二因缘，十二因缘，所谓的无明缘行，无明是妄动烦恼、迷惑颠倒，这是无明，无明就会动，动是行，行缘识。这底下讲『吹识种』，这个识就是「识种」，就是我们的阿赖耶识，这个投胎的主体。因为烦恼，有无明颠倒，所以有了动，动就产生识。十二因缘当中有四种为主要的，一个是无明，无明是烦恼的根；有识，识就好像种子，叫识种；爱，爱就有取、有有。这个爱是什么？贪爱，贪爱就好像水，种子种在土壤里面要浇水，种子就会发芽长大。土壤是什么？土壤是业，这是前面讲的「烦恼业因缘风」，这就形成了果报。种子种到土壤里面，因为有无明，才会把种子播到土壤里，这个土壤是业，加上爱水，就生起六道身的果报。这是十二因缘最主要的，无明、爱、业、识，四种性质，就是作用。

　　十二因缘讲的是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色就是物质，有了物质这个种子进入母胎投胎了，依什么名色？依受精卵，这就是它的载体。名色就缘六入，六入就是接受外面刺激的这个感官出现了，六入缘触，就有触觉，有感知，触缘受，六种感受，眼耳鼻舌身意慢慢就出现了，受缘爱，爱缘取，取缘有，爱取有，这就在造业了。因为贪爱六根对外面境界的感受，所以就有占有的念头，有占有，有取的念头，有有的念头，取是控制，有是占有。你看有贪爱就有控制、占有，有了有，有什么？有六道的果报，接着就是有生，生缘老死、忧悲苦恼。这十二因缘给我们说明人为什么会投胎到六道里面受生这一系列的原因，这是有烦恼业因缘风，这个风就是指无明烦恼，爱取有的造业，把这识种，就是阿赖耶识，吹入了『二藏中间』，就是生藏之下、熟藏之上，就讲的子宫这个部位，投胎了。『若八月，若九月』，这是我们都知道的，进入母体以后，如果早产的，八月就能够生了，或者九月生，一般不超过十月，十个月都会出生。在这段时间里面，『如在屎尿坑中』，那是很不净的地方，像在屎尿坑里面。我们现在看屎虫在厕所的屎尿坑里面在那里吃屎，我们看到都觉得非常难过，牠们真是愚痴颠倒，在屎尿里面还觉得乐。实际上我们自己想想不都是这样子吗？这真的是五十步笑百步而已，我们自己就是这样愚痴颠倒，六道轮回众生都是这个样子，要觉悟，要厌离。

　　下面引经文说，『是身为臭秽，不从花间生』，这个身体臭秽不堪，臭皮囊，这比臭皮囊还令人讨厌。为什么？譬如说一个讲堂里面有人把一个粪袋两边扎着口抬进来，大家是不是都捂着鼻子「好臭」，都很讨厌它。要知道，这个粪袋两头还扎着口，只是有些臭气冒出来而已，我们的人体两头是开着口的，这边吃那边就拉，常常冒臭气，浑身上下都臭秽不堪，比那个粪袋还令人讨厌，而且还不断的生产臭秽，那个粪袋还不会生产臭秽。所以「身为臭秽」，身不是从花间生的，花人人都喜爱，它很美、很香，身体不是从香的地方出来的，不是从美的地方出来的，是从那种肮脏臭秽的地方出来的。『亦不从瞻卜』，「瞻卜」就是一种小的花，学名叫栀子花，有的地区称为叫水横枝，夏天开的白花，有浓香，这是比喻不是从那香味的地方出来的。『又不出宝山』，也不是从什么珍宝的地方出来的，而是从人体臭秽的地方出来的，所以这叫『生处不净』。下面讲「种子不净」，第二个不净相。

　　【种子不净者。父母以妄想邪忆念风。吹淫欲火故。血髓膏流。热变为精。宿业行因缘。识种子在赤白精中住。是名身种子。如说。是身种不净。非余妙宝物。不由净白生。但从尿道出。是名种子不净。】

　　这个『种子』是我们最初的生命状态，受精卵。受精卵怎么来的？『父母以妄想邪忆念风，吹淫欲火故』，因为男女有这种淫爱的邪念，这种邪念是无始劫来形成的最重的烦恼习气，互相的贪爱，这是《楞严经》上讲的，「汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚」，常在这六道轮回里面缠缚着不能出来，为什么？爱欲。所以《无量寿经》里面教导我们，要出离生死往生净土要拔断生死爱欲之本，爱欲是根本，这是妄想、这是邪见。这个「风」是比喻很厉害，助燃这个淫欲火种，把这个烦恼习气生起来。『血髓膏流，热变为精』，这是父母交媾，父精母血，形成生命的一种形式。这是什么？种子都是不净的。『宿业行因缘』，因为我们每一个凡夫都有这些烦恼习气，所以当看到父母这时候，也会生起这些烦恼，这是「宿业行因缘」，这个烦恼驱使我们的阿赖耶识投胎到这当中。『赤白精中住』，就变成受精卵。『是名身种子』，这就是生命最初的形式，从这里慢慢长大。人这一投胎就不得自在，没有办法出离的，那就得受十月怀胎之苦，一朝分娩之苦，生老病死的苦，所以随之而来的就是苦，哪有乐！所以经上说『是身种不净』，「身种」就是指这个受精卵，「不净」，『非余妙宝物』，不像其它的「妙宝物」，『不由净白生』，它不是清净的这个境界里面出生，它是『从尿道出』，就是从母亲的阴道里出来的，所以是『种子不净』。

　　真正明白人身到底怎么回事，非常的厌恶，这是非常可耻的事情，生生世世搞轮回，就在这不净当中轮转，多么可怜，多么可耻。一定要生起厌离心，一定这一生要求生西方净土，西方净土是莲花化生，不是父精母血所生。在极乐世界里没有女人，女子往生净土也变成男身，变成金刚不坏身，变成清净身，而且是莲花化生，不是从一个种子慢慢长大变成一个大身体，不是，一到极乐世界，莲花一开，身体跟诸佛一样，三十二相八十种好，而且身相庄严清净。《无量寿经》上讲「悉受清虚之身，无极之体」，真的是太好了，要生起向往之心。第三个不净相讲「自性不净」，我们看经文：

　　【自性不净者。从足至顶。四边薄皮。其中所有不净充满。饰以衣服。澡浴花香。食以上馔。众味肴膳。经宿之间。皆为不净。假令衣以天衣。食以天食。以身性故亦为不净。何况人衣食。如说。地水火风质。能变除不净。倾海洗此身。不能令香洁。是名自性不净。】

　　『自性』是讲我们本来从头到脚都『不净』。『从足至顶』，这是从头到脚浑身上下，外面包着『薄皮』，一层皮。好在有这层皮包着，否则这层皮要没有了，那更是不堪入目。如果大家看一看解剖尸体的那个图，那里面五脏六腑，看到了令人恶心。所以这张「薄皮」在外，迷惑了多少人，让人生起贪爱之心，都是愚痴颠倒，不晓得『其中所有不净充满』，五脏六腑里头还包着屎尿、脓液，臭不可闻。『饰以衣服，澡浴花香』，那世间人常常干的，都要穿上美好的衣服庄严自己的身体，洗澡洗得干干净净的，洗来洗去就洗这层皮，里面五脏六腑能洗得到吗？洗不到。洗得再干净，或者是用现在讲香波、洗发露、香浴液来洗身，浑身洗得香喷喷的，可是里头包的还是臭。你上洗手间，拉出来的不都是臭秽不堪的东西吗？所以只是自欺欺人而已。真正修行人对这个身体不执着，不用这些香花来装饰，用什么来庄严自己的身体？用真正清净功德，戒定慧来庄严自己的身体。所以像虚云老和尚，一年只洗一次澡，一年换一次衣服，剪一次头发，但是他身体上有香气，为什么？有戒定慧，心清净则身清净。我们吃的东西，『食以上馔』，吃的是上品的美味佳肴，可是经过一个晚上，第二天一早排出来的『皆为不净』，再好吃的，再美味的，统统给制造成臭秽不堪的东西。

　　『假令衣以天衣』，假如说我们穿上「天衣」，天衣是非常庄严的，天衣是无缝，它不用缝补，非常轻软，非常香洁。『食以天食』，「天食」那是最美味的佳肴，人间吃不到的。假如你有这么大的福报享用这样的衣食，可是『以身性故亦为不净』，你吃进去天食，最后排出来的还是不净，你穿的是天衣，天衣是很香洁，身体里包的还是不净，还是臭秽。天衣、天食尚且不能改变你的身体，『何况人衣食』？人道的衣食怎么能够改变你的身体不净？所以经上说，『地水火风质』，这是讲到人的四大，我们这个四大假合的色身，『能变除不净』，就是能够生产不净物，把最清净的、最美好的东西都能够变为不净。『倾海洗此身』，假如我们要去洗我们的身体，这是比喻，用整个大海的海水来洗，也不能够令它香洁。为什么？因为它自性就是不净，你把它洗干净了以后，没过多久它又变为不净。所以怎么办？一定要放下，不要贪着。现在有这个身，那是业报身，没办法，已经得了这个不净身，只好勉强的拖着它度日，用它来修行。已经投了胎变成这个身体，那就将错就错而已，假藉这个不净的假身来修我们的道，念佛求生净土，这叫借假修真，往生极乐世界，舍不净身换清净身。所以心要放下，对于身心世界一切都不执着，说走随时可以走。往生与否，关键看你能不能够放得下，能放得下你就能往生，不肯放下往生不了。下面讲第四种不净相是：

　　【自相不净者。】

　　我们来看经文：

　　【是身九孔常流不净。眼流眵泪。耳出结聍。鼻中涕流。口出涎吐。厕道。水道常出屎。尿。及诸毛孔汗流不净。如说。种种不净物。充满于身内。常流出不止。如漏囊盛物。是名自相不净。】

　　这个『自相』是讲我们的身相，观察我们的身体，身有『九孔』，『常流不净』之物。底下列举出来，第一个孔是指眼，眼就有两个孔，双目。流什么？『眵泪』，「眵」就是指眼屎，眼睛会出眼屎、会出眼泪，这些都是不净的。『耳出结聍』，「结聍」就是耳垢，一般俗称耳屎。『鼻中涕流』，流鼻涕、鼻屎。『口出涎吐』，「涎吐」就是我们的唾液，流口水，口水很腥臭。两个眼睛，两个耳朵，两个鼻孔，加上口，这七窍。下面又说『厕道、水道』，「厕」是指肛门，「水道」是指尿道，排屎排尿，这是「九孔」。除了九孔以外还有『诸毛孔』，全身上下都是毛孔，流汗，汗也是不净的，特别是夏天，满头大汗，满身大汗，假如不洗澡，气味都很难闻。所以经上讲『种种不净物，充满于身内』，如果身体里面没有这些不净物，九孔怎么会流出这些不净？可想而知，身体里面真的都是很多的不净，很多肮脏的东西往外冒。

　　『常流出不止』，止不住，天天都会往外冒，往外流。用一个比喻，把身体比作『漏囊』，这个「囊」是皮袋，一个袋子，这个袋子是漏的，盛着这些不净的物。就像我们刚才举的比喻，一个粪袋，粪袋还好，它还不漏，身体是漏的粪袋，往外冒着这些臭气，流着不净。所以我们要认识这个身体，别把它当作什么珍宝一样的，没什么可爱的，这叫『自相不净』，对身体爱着的心把它放下。现代的人特别讲究爱惜身体，养身，去锻炼，去吃很多补药，这什么？爱自己的身体，爱护有加，加剧对身体的执着。说老实话，愈执着它愈不懂得怎么爱惜它，真正爱惜身体，最重要的原则是心地清净，心清净则身清净。身体不是说我们要去糟蹋它，或者是去自杀，不要了，不是这个意思，是让我们不要去过分的贪着，过分的爱惜，这就不对了。身体是要保养，保养它是为了报父母恩、报师长恩，用它来为众生服务，它是一个工具，工具都要保养，工具不保养很快就用坏了，这个也不对，但是绝对没有占有它，为了它去造业这个念头。这是讲到「自相不净」。

　　底下第五种是「究竟不净」，经文上说：

　　【究竟不净者。是身若投火则为灰。若虫食则为屎。在地则腐坏为土。在水则膖胀烂坏。或为水虫所食。一切死尸中。人身最不净。不净法。九相中当广说。如说。审谛观此身。终必归死处。难御无反复。背恩如小人。是名究竟不净。】

　　这里讲『究竟不净』是讲什么？人最后死亡这个现象，到最后究竟了还是不净。这是说本来不净，最后还是不净，生处不净，死的时候也不净，真的是从头到尾没有一处是净的。所以「究竟不净」是指什么？『是身若投火则为灰』，现在一般都用火葬，尸体把它烧掉，烧完之后它成为灰了，不是烧出来成什么金银珠宝，没有，烧就变成灰烬。真正有修行的人，烧了以后还有舍利，一般我们称舍利，实际上应该叫坚固子，舍利是专对佛而讲的，一般人就叫坚固子。这个坚固子很坚硬，用锤子都砸不烂，而且还有五彩斑斓，这个还算比较好一些，一般人烧了就变灰了，如果不烧就会滋生蝇虫。『虫食』，这些尸虫出现了，吃这个尸体，变成虫的『屎』，那就更臭秽了。『在地』，如果把它埋葬了，土葬，身体会『腐坏』，化为泥土，归于尘土。如果用水葬，把它放到江里、海里，它会『膖胀烂坏』，水浸泡尸体它就会「膖胀」，逐渐它就「烂坏」了，腐坏了。『或为水虫所食』，水里也有这些微生物，或者是鱼虾，牠们会吃这些尸体。所以『一切死尸中，人身最不净』，真的，有时我们会发现屋里有一只死蟑螂，蟑螂死了以后牠会干掉，身体还不会臭秽，真的比人好。人死了以后它自己不会变成干壳，它会变成很臭秽的而且会出现细菌，导致瘟疫，真的连蟑螂都不如，人身最不净。

　　这些『不净法』，在『九相中当广说』，「九相」也称为九想。我记得在之前讲《文昌帝君阴骘文》，里面专门有讲到戒淫专辑，我们引用省庵大师的九想观，《大智度论》第二十一卷里面也有九想观，这是帮助我们提起觉照，观我们身体的不净，死的时候那个死相非常的难看，非常恶心。这么观察有什么好处？帮助我们看破放下。所以经上说，『审谛观此身』，这是我们认真的审查，观察我们这个身体，『终必归死处』，最终都是死路一条。你说人哪能不死？古今中外没有不死的人，一出生，他的命运就注定着死亡。所以人一天一天往哪去？往坟墓里走。我们现在所观察到这些尸体的这种恶心的样子，将来自己也是一样的。想到这个，还有什么要争的？还有什么放不下的？身外之物、名闻利养、五欲六尘的享受，统统是生不带来死不带去，为什么要把时光、精力浪费在这些无用的东西上面，为什么不精进办道，了脱生死，办这个大事？

　　经文用一个比喻，『难御无反复』，「难御」就是指那种非常倔强的野马，牠是没办法驯服的，牠跑起来的时候没有办法回头，「无反复」，就是不回头。这是比喻什么？人一出生就向着死亡奔去，没有回头的，只有愈来愈老，不可能愈来愈年轻，生命只有往前，没有回头。这是比喻，用野马来比喻这种没办法回头的情势。『背恩如小人』，「小人」也是比喻，小人是忘恩负义，你给他多少恩，他不会感你的恩，反而做出让你痛心疾首的事情。我们的身体就是这样，你对它多爱护、多关怀、多照顾，没用，它该老还得老，该病还得病，该死还得死，它不会管你的，它不会感你的恩的，所以你对它多好都是徒劳无功，何不放下？把这身体放下，不再对这个身体贪恋，不再爱执了，用这个身体当作工具，全心全意为众生服务，这是有智慧的人，这是讲到『究竟不净』。这五种不净相帮助我们看破身相，看破了你才能放下，放下是心不执着，不是说身体不要了，身体还要，要来做什么？用来为众生服务。假如执着身，没办法全心全意为众生服务。所以四念处，第一念处就是观身不净。下面《大智度论》还有经文说明：

　　【复次。是身生时。死时。所近身物。所安身处。皆为不净。如香美净水。随百川流。既入大海。变成咸苦。身所食噉种种美味。好色好香。细滑上馔。入腹海中。变成不净。是身如是从生至终。常有不净。甚可患厌。】

　　先看到这里。下面这是讲到第二个层次，讲『是身生时、死时，所近身物，所安身处，皆为不净』。生的时候不净，死之后也不净，在身体周遭的这些东西，我们身体所处的环境，统统都是不净的。真的，我们这个人身，这个生活环境，没有一桩是清净的，根本原因就是我们念头不净。念头是主宰，是一切万法的根源，根源都不净了，所生的万法怎么能够清净？这里举出比喻，像『香美净水』，非常香洁的、美丽的、清净的水，随着『百川』，「百川」是河流，这些不同的河流都归入大海，你把这水倒入河水里面融入江河里头，归到大海，大海是咸的、是苦的，这个香美的净水都变成咸苦的海水了，统统被这个不净给转了。我们的身体就是这样，再香美、净洁的，只要跟我们的身体在一起，都变成不净洁的。

　　下面是讲所遇之法，『身所食噉种种美味』，我们吃的种种美味，『好色好香』，这是什么？色声香味俱全的美食，『细滑』的无上的珍肴，入到『腹海中』，你看把我们的肚子比喻成海，你想想人一生吃多少东西，吞没多少东西，真的像大海一样，广纳百川，什么都往里头装，装进去了都变成不净。所以『是身如是从生至终，常有不净』，从生到死，真的没有一刻是清净，在不净当中过一辈子，『甚可患厌』，「患」是忧患，「厌」是厌恶。所以真的像老子在《道德经》里面讲的，「吾之大患，为吾有身」，我最大的忧患就是有这个身体。下面一段经文是讲因为有身所以就有不净、有无常、有苦。请看经文：

　　【行者思惟。是身虽复不净。若少有常者犹差。而复无常。虽复不净。无常。有少乐者犹差。而复大苦。是身是众苦生处。如水从地生。风从空出。火因木有。是身如是。内外诸苦皆从身出。内苦名老。病。死等。外苦名刀杖。寒热。饥渴等。有此身故有是苦。】

　　先看到这一段。『行者思惟』，这是《大智度论》里面龙树菩萨为我们做的提醒。修行的人要做正思惟，正思惟，对身懂得观察，身体是什么？是不净的、是无常的、是大苦的。前面已经给我们说明了身不净，这里说如果身不净，『少有常者』，这个常是恒常，「少有常者」是什么？身体如果能够维持一段时间而不变化这叫有常，少有常者是很短暂的，很少时间，但是总有这么一小段时间它是有常的话那还算不错，『犹差』，还算说得过去，可是它还无常，它少有常都没有，一刻都保留不住，真的是念念无常。所以这个身体为什么要执着它？它是不净，又是无常，我们知道身体刻刻都在新陈代谢，刻刻都奔向死亡，没有一秒钟能停留得下来，真苦！

　　下面说『虽复不净、无常』，我们知道身体是不净的，真的佛法里面给我们分析得很透彻，对不净我们现在能明了，还有无常，无常我们也能够承认了，它是新陈代谢，奔向死亡，一刻都不停留。这两点我们承认了，我们能接受，希望它『有少乐者』，这个身体能不能受一点乐？如果人生还有一点乐趣那还说得过去，可是你想想没有乐，『而复大苦』，大苦是根本苦，只有苦没有乐，这叫大苦。所以你看看，真是来这里六道受身，又是不净，又是无常，又是大苦，无可乐者。所以『是身』，这个身体，是『众苦生处』，一切苦的根本就是身。老子都懂得这个意思，所以老子对身一点不执着，他能生天，他生的天我们相信很可能是禅定天，因为他对身相完全能够放下。所以苦的根源在身体，为什么要执着它，执着它不就是执着苦吗？『如水从地生』，像水从地里面冒出来，像泉水，所以地是水的生处。『风从空出』，风是空穴来风，有空间它就有空气的流动，所以空是风的生处。『火因木有』，有木头才能生火，火因木而起来的，所以木是火的生处。用这些来比喻身是苦的生处。所以龙树菩萨说身为苦本，我们能够体会得。『是身如是』，这是用水、风、火来比喻苦，从哪里出？从地、空、木那边出来的，比喻苦是从身出来的，『内外诸苦皆从身出』。

　　什么叫『内苦』？「内苦」是『老、病、死等』，生老病死这叫内苦。为什么叫内苦？与生俱来，你跑不掉的。我们讲到八苦，八苦是人人都要受的，上至皇帝，下至平民百姓，乃至乞丐，没有不受苦的。生老病死这四种，再加上爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，八苦交煎。『外苦』这是从缘上来讲，『刀杖』，这是刑罚，或者是盗贼侵害，这是人祸；『寒热』，这是天灾，夏天热，冬天冷；还有『饥渴』，这是我们得不到饮食等等，这些苦恼，内外都是苦，『有此身』就会有这些苦，想想如果没这个身体哪来的这些苦恼？所以真的是身为苦本。底下用一个设问：

　　【问曰。身非但是苦性。亦从身有乐。若令无身。随意五欲。谁当受者。】

　　这是提起问话，说身体不应该只有苦没有乐，这是我们凡夫往往有的这些知见，想到这身也有乐的时候，不只是完全是苦的性质，还有乐这方面，苦是从身而出，但是乐也因为身才有。如果没有身，『若令无身』，那『随意五欲，谁当受者』？五欲是财色名食睡这五欲，哪个人不贪着？另外一种说法，五欲是讲我们的眼耳鼻舌身追求外面的五尘境界，追求什么？色声香味触，这也称五欲。因为有身体就会有这五欲，没有身体五欲没有了，那五欲之乐谁来受？这问得好，问五欲之乐也因为身而有，怎么能够说身只有苦没有乐？我们来看回答：

　　【答曰。四圣谛苦。圣人知实是苦。愚夫谓之为乐。圣实可依。愚惑宜弃。】

　　这首先是给我们说明圣教量我们应该依靠，不应该依愚人的知见。『四圣谛』讲的苦集灭道，劝我们知苦乐道。苦是怎么来的？苦是集来的，集是烦恼。所以知苦要断集，断烦恼。灭道，灭是涅盘境界，是乐，大乐，真正的乐，要想得到这个乐果必须要修道。所以圣人知道凡夫所受的实是苦没有乐，只有愚夫才认为它是乐。那我们应该听谁的？听圣人的还是听愚夫的？『圣实可依』，我们依圣教，应该放弃愚痴的见解，愚痴就是迷惑颠倒的知见。下面经文说：

　　【是身实苦。以止大苦故。以小苦为乐。譬如应死之人。得刑罚代命。甚大欢喜。罚实为苦。以代死故。谓之为乐。】

　　这里用一个很好的比喻，这一看就能明了，是讲我们的苦是真实的。『是身实苦』，我们的身是苦本，这个苦是真实的，『止大苦』，我们的身本来要受大苦，现在有一点小苦，就是苦稍微停息一下，但是还没有完全消失，这称为小苦，小苦我们就觉得乐。这什么？相对的，相对大苦，我们受小苦就觉得乐。譬如应该受死的人，一个死刑犯要被斩头，现在换成以『刑罚代命』，可能朝廷赦免他死罪，可能痛打三十大板来做为刑罚，减刑了，减刑他就觉得很欢喜、很快乐，为什么？不用死了。但是罚他三十大板实为苦，谁喜欢被打三十大板，打得皮开肉绽，本来是苦的，可是因为他觉得我现在能代替死罪，我觉得打这三十大板还算是快乐，就这么个意思。我们人追求的五欲之乐也就是这个意思，在五欲当中麻醉麻醉自己，就好像受大苦的时候减缓一下，改成一点小苦，实际上根本就是苦，苦是真实的，乐是自己虚假的妄念。人由生到死没有乐的时候，不仅人，六道如是，三界亦如是，《法华经》上讲「三界统苦」。

　　今天时间到了，我们观身不净这一段，《大智度论》里面的还没有讲完，明天再继续给大家做汇报。讲得不妥之处，恳请诸位大德多多批评指正，谢谢大家。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

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