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標題: 地藏经（第四集）1985/10美国达拉斯档名：14-009-0004 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2017-11-6 12:37
標題: 地藏经（第四集）1985/10美国达拉斯档名：14-009-0004
摘自《净公上人1985年10月美国达拉斯地藏经讲义》

地藏经　　（第四集）　　1985/10　　美国达拉斯　　档名：14-009-0004

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

　　请看讲义第四页，「论不思议方便大用」。前面介绍过经题，题目是一部经的纲领，明了经题，对於这部经大致上的情形都可以明白了。其次讨论过经体，就是这部经理论的依据，是以不思议性识为体。「辨体」目的是在奠定我们自己的信心，启发修学的兴趣。第三我们讲「明宗」，宗是一部经的宗旨，修行的方法。今天我们讨论到第四段，第四段是「论用」，我们依照这个理论方法来修行，我们会得到什么样的利益；换句话说，我们会得什么样的好处。今天要讨论这个问题。假如依照这个理论方法来修学而得不到好处，必定是白修了，我们也不会浪费我们的精力时间来修学这个法门。

　　请看第一节，经云，「佛告地藏菩萨云：吾於五浊恶世，教化刚强众生，令心调伏，分身千百亿，广设方便。」又说：「如是菩萨，於娑婆世界阎浮提中，百千万亿方便而为教化。」这是引用的经文，说明这一部经的作用是不思议方便大用。这个地方说的经就是《地藏菩萨本愿经》，释迦牟尼佛在这个会上告诉地藏菩萨说的。五浊恶世，就像《弥陀经》里面所说的，第一个是劫浊，劫是指时代，我们俗话讲年头不好。如同我们今天所处的是乱世，也有人称作黑暗时代，这是乱世。世，这个时间、时代，说实在话没有什么好恶，说是年头不好、时代不好，都是从后面四种显示出来的。第一个是「见浊」，见是一切众生邪知邪见，换句话说，错误的思想、错误的见解导致许许多多错误的行为。「烦恼浊」，头一个是见解，再生种种的烦恼，烦恼是造作。由於造作当然就有恶劣的果报，恶因必定感召恶报，於是乎才有「众生浊」、「命浊」。这是五浊恶世。

　　释迦牟尼佛出现的时候，以中国的记载，三千年前。三千年前已经是浊世，五浊恶世。但是三千年前，说实实在在的话，比我们现在的环境要好得多，那个时候人心纯朴，还存著有相当程度的道德观念。现在从表面上看我们这个时代在进步，什么东西进步？是物质文明进步。如果我们从见解、烦恼上来看，比从前更污浊。讲物质享受，古人不如今人；讲见解、烦恼来得轻，那是今人不如古人。可以说，古人生活有乐趣，今人生活纵然是物质享受没有缺乏，也就是所谓「富而不乐」，你活得很苦。这个如果仔细去观察，你才能够领悟得到。你想在从前，我们一个人保持著天真烂漫差不多要保持十几年，就是十二、三岁以前的确是非常天真，他心里什么事都没有，天真。现在不行，现在小孩你仔细一观察，二、三岁他就有心事，他就察言观色，他看大人面孔不好看他就不敢说话。在从前没有，从前还不知道。这就是什么？他在受苦了，那是苦，那绝不是好事情，天真是好事情。到学校里念书，美国学校比中国学校还好一点，那美国学校念书苦不苦？还是苦。你学业完成，到社会上，在紧张生活当中。自己想一想为什么？为什么受这个苦？中年时候劳碌之苦，晚年时候老年是孤独之苦，没有不苦的时候。所以五浊恶世是真的，一点都不假。

　　这些众生正如同经上所说「刚强难化」，不容易教化。他喜欢邪知邪见，不能接受正知见；喜欢恶业，不喜欢修善，这是刚强的众生，也就是成见非常之深，非常的固执。佛要教化这些学生，难，这些学生都不好教。令心调伏，要教他们的心，教什么？主要就是教修心。心正了，行为当然正；心清净了，我们的身一定清净。所以修行最要紧的是修心，而不是修的外表。外表装得再好看，如果心里面还是有分别执著妄想，那还是不能成功。最重要的是修心，修心是调。调是什么？所谓是调顺、调适、调理。当我们感情冲动的时候，古人怎么样？唱歌，唱几首歌，心就清净了。所以从前的音乐不是娱乐，是教育。你看儒家教育，一个是用音乐，一个是用礼节。礼节调身，教我们身一举一动都合乎礼节，音乐调心，它是教学的工具。佛法也是如此，佛法有梵呗，是歌唱，我们三藏经典统统是歌词，这三藏经典都可以谱成乐章来演奏、来唱的，尤其是经里面的偈颂都是歌词。这一唱，心就清净了，烦恼就没有了，调心。戒律调身，戒律修正我们身口行为，这些乐章、梵呗就是调整我们烦恼妄念的行为。

　　先讲调，调整；调了以后，起作用了，作用是什么？就伏，伏是降伏。你看《金刚经》里面，须菩提不是向释迦牟尼佛请教吗？「云何降伏其心？」我这个心里头烦恼太多、妄念太多，怎么样能把它降伏住？伏，伏住了，我们如果用净土法门来说，你能够把妄想伏住就功夫成片，这是往生西方极乐世界最起码的条件，你要能伏得住。虽然有烦恼，烦恼不起作用，像石头压草，压住，草不会长起来。不是根拔掉了，不是，根在，只是压住。压久了就得定，就成了念佛三昧，就得定。得定，烦恼拔掉，连根拔掉，那就是得定，这是第二层次的功夫。在我们念佛法门里面，所谓的事一心不乱。最上乘的功夫是从定中开智慧，这是最上乘的功夫，那就是理一心不乱，这才真正达到学佛的目的。这一句「令心调伏」是诸佛菩萨教化众生的目标，他要把众生教化到什么样子？令心调伏。下面就说他的方法，这一句是目标、宗旨。

　　分身千百亿，这是以无量无边的应化身，广设方便，方便就是教学的方法，这方法佛法里面常讲八万四千法门，又说无量法门，这个法门就是此地讲的方便。方法太多太多，说不尽，有顺的、有逆的。你要记住，这都是我们学佛人人人都要学的，只要能达到这个目的，那就是好方法，记住，要叫一切众生心平气和，欢欢喜喜，你看你用什么方法能达到？又要教他明理，又要教他不起烦恼，不生邪见，这就是佛法。诸位要是读《华严》，尤其读《四十华严》，你看看善财童子五十三参，顺逆皆方便，没有一法不是佛法。悟了，法法皆是；迷了，念佛、拜佛、参禅都不是，都错。佛法就在迷与悟，所以一定要觉悟。

　　第一个要调伏自己的身心，这是你自修，自修自证。其次，帮助别人，那是化他。帮助别人什么？帮助别人也是调伏他的身心。念佛人用的方法就是一句佛号，自己心里面起烦恼、起妄念的时候，一有念头起来，自己立刻就觉悟。心原本是清净的，六祖说得好，「本来无一物」，起了一个念头就是一物，「怎么又有一物？」赶快念阿弥陀佛把这一物把它消掉。我们要真正叫心里头无一物，难，太难太难，不容易做到，你心里头总会有一个念头。那怎么办？就教你起一个南无阿弥陀佛的念头。所谓是以一念止一切念，是用这个方法，用这一念打断一切的妄念。这一个方法可以教你得定，可以念到事一心不乱。要理一心不乱如何？理一心不乱这一句阿弥陀佛也不能用，为什么？它还是一个妄念，把这阿弥陀佛也去掉，这才能到理一心不乱。可是现在可不能去，现在去了阿弥陀佛，就什么邪知邪见乱七八糟念头都来了。就好比我们现在是有病，阿弥陀佛是药，这个药不能不用，一时一刻都不能离开。离开了，毛病就现前。所以在时时刻刻要服这一味妙药。诸位一定要记住，这是佛法修学总纲领。

　　这是佛，你说释迦牟尼佛灭度了没有？千百亿化身，佛没灭度。释迦牟尼佛现在在不在？现在在他也不告诉你，你也不认识他，也许你天天碰到他，他不讲，你也不晓得。现在这个年头很奇怪，有很多人自说他是什么佛来的，这个我们不能相信。为什么？佛经里头有例子说得清清楚楚，如果身分暴露了马上就要走，再换一个身分来，总不能叫你晓得。如果身分要是暴露了，他还住世间，那是妖言惑众，那对众生决定是有害没有利。所以诸佛菩萨在我们中国应化，可以说太多太多。有一些少数身分露出来，可是一露他就走了，绝没有再住世的道理。这是我们要明了的，才不会上当，才不会被这些妖魔鬼怪欺骗。

　　又云：如是菩萨，於此世界，百千万亿方便而为教化，这个菩萨是指地藏菩萨。地藏菩萨在久远劫可以说他就有资格成佛，他为什么不成佛？那是他的愿力，因为他最初发心他自己说过，「地狱不空，誓不成佛」，地狱哪一天能空？如果我们这个头脑很冷静，仔细观察观察现在这个世间人，有几个人不造地狱的罪业？现在在世间还是个人的样子，地狱里头早已经报名注册了。换句话说，他现在已经是地狱人，他在造地狱的罪业，造饿鬼的罪业，造畜生的罪业。造人天善业的就不多见。地狱里头那个众生愈来愈多，地藏菩萨很辛苦，他不能成佛。虽不能成佛，他的学生当中可以说许许多多数不尽的都已经成佛，老师还没有成佛，学生都成佛了。所以我们打开《地藏经》，几乎跟《阿弥陀经》一样的不可思议，阿弥陀佛这个经典是十方诸佛都赞叹，一切诸佛之所护念，这不可思议。《地藏经》一展开，你看序分里面，十方诸佛都来参加这个法会，这也不可思议，也是一切经里面我们没看到的，真正不可思议。那些诸佛为什么来？因为都是地藏菩萨的学生，今天要讲他老师的因缘，那学生要来捧场，所以诸佛都来。所以从这个地方我们能看到地藏菩萨的功德不可思议。

　　地藏菩萨的化身真的是无量无边。同修当中也许听到周邦道的夫人见到过地藏菩萨，那是抗战胜利的时候，在南京她遇到地藏菩萨。地藏菩萨到她家里来，向她化缘，她那时不学佛，没给他，菩萨就走了。以后想想，后悔得不得了。他是变现一个出家人到她家里化缘，以后怎么晓得这个事情这么奇怪？里面门关著，他就进来了，走了之后忽然想起来，他来我没有开门，大门、二门都是关的，没有开门他怎么来的？走的时候也没有送他，门还是关著的，这个想想很奇怪，他也没叫门，也没有人给他开门，他就进来了。怎么晓得是地藏菩萨？她在台中把这个事情讲给李老师听，因为那和尚跟她讲他从九华山来的，跟她化香油，她没给，这和尚就不见了，走了就不见了。门窗都关得牢牢的，不知道他怎么来，也不晓得他怎么去。李老师告诉她那就是地藏菩萨，这是化身。所以菩萨在这个世间化身也是无量无边，众生有感，菩萨就有应。众生以什么感？苦难来感，凡是众生有苦有难的地方，菩萨总会特别来照顾你。

　　「又告地藏：汝须百千方便教化，劝是等人」，劝勉。「又云：菩萨以方便力，拔出根本业缘。又菩萨以方便力故，使令解脱，度脱是人等。故以方便为今经之用也。」这个意思我们特别要记住，尤其是要学习，学习怎么样自修，怎么样劝别人。你能够依照这个方法来劝别人，你就是地藏菩萨化身，确确实实是如此，就怕你自己不发心。如果你要发心，专门修地藏法门，专门读《地藏经》，一生修学这个法门，弘扬这个法门，你不是地藏菩萨谁是地藏菩萨？你说你愚痴，烦恼重，没有智慧，那都是小事情。这一发心，菩萨的威德、神通、智慧全都加持上。你不发心，他想加给你加不上，你一发心就加持上。所以是应当要发心，要劝自己，要劝勉一切众生。

　　根本业缘就是迷惑颠倒、邪知邪见，这是根本的业缘，所谓惑业苦，在一般教下里面讲叫根本烦恼，贪瞋痴慢，一定要拔除。我们自己清净心中，本性里面，没有这个东西。所以贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，恶见就是邪知邪见，都不是真实法，本性里头没有，真心里头没有。从哪里来的？从无明当中来的。什么叫无明？简单说从迷惑里面生的，觉性里头没有，迷惑里面才有贪瞋痴慢。如果你不迷，你就不会有贪心，就不会有瞋恚心。所有一切烦恼习气种子统统是从无明生的。大乘经典里讲得很好，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」。无明就是迷，是从迷里头产生的。因此佛法在建立宗旨上就说得很明白，破迷开悟，离苦得乐。这就是业缘的根本。所以一定要求觉悟，要打破迷关。但是你首先要认识迷的样子是什么，然后你自己才发现我迷惑。否则你迷，你不知道你迷惑，这个事情就难了，太难太难。我心里面会起心动念就是迷，我心里头起分别执著也是迷，为什么？觉心里面没有分别、没有执著、没有妄想、没有知见，那是觉悟。

　　《般若经》里头说得好，「般若无知」，那是真智慧。真智慧是什么？真智慧是无知，绝不是有知。有知就是无明，《楞严》上说得很清楚，「知见立知，是无明本」，是无明的根本。我有知有觉，我样样都知道，那是什么？那是无明，那就是无明的根本。无知显示清净心，「本来无一物」，清净心。可是起作用的时候是无所不知，起作用就如此，正是所谓「大叩则大鸣，小叩则小鸣」。释迦牟尼佛说法四十九年，一句话没说，为什么？他没有知见。你问他，他对答如流，给你讲得清清楚楚，你也开悟了，他有没有说法？他没有说法。他心里有没有想「他问我这个，我应该怎么答」？没有。就像钟一样，你敲它一下，它会不会想想我要不要应他，我用什么方法应他？它不想，它不需要思想的，你一敲它，敲重它就响得声音大一点；轻一点敲，它就响得轻一点，就这么回事情。所以真正明白人修什么？修清净心。清净心对外面的境界一见就清楚，一听就分明，不要去思惟，思惟很苦。很苦，而且思惟的还是个邪知邪见，还不是正知见，你说冤不冤枉？为什么不用清净心？清净心无论办什么事情，世出世间事情，清净心是真智慧，没有一样事情办不好。事情做好了，里面决定不造业，这是真正智慧唯一的好处，他不造业。

　　菩萨以种种方便，以什么方便？就是以经典，把这个道理跟我们说清楚，方法给我们说清楚，境界给我们说清楚，我们依照这个理论、方法、境界修正我们自己的过失，这就是帮助我们拔除根本业缘，也帮助我们解脱。解是解开，脱是脱离。解开的是什么？解开的就是迷惑颠倒。脱离什么？脱离了烦恼生死，从此以后再不生烦恼，摆脱烦恼，脱苦，解结。你心里头迷惑颠倒那是结，把这个结解开，你才能够脱苦。这部经的作用就是如此，确确实实是这样。这部经里面表面上看，好像是神话故事一样，好像是小说一样，所说的事情样样都是真实的。所以读了《地藏经》你就明白了，恶不可以做，决定不能做，恶有恶报，那个果报是相当的痛苦，很可怕，善不能不修。断恶修善有很多阶层、有很多等级，从最低的逐渐逐渐要往上提升，这个到经文里面我们会详细来讨论。

　　第二段是智者大师为我们解释「方便」两个字，解释这个名词。「方者，法也；便者，用也。巧用诸法，随机利物」，这叫方便。方就是方法，便就是便用，就是作用，这个方法起作用了。巧就是用智慧，善巧方便。你有巧慧运用这个方法，随机没有定法，因人、因时、因地都不一样，方法是活的不是死的，所以你要巧用方便。随机就是随著机会，随缘，随著机会利益一切众生。他不说人，说物，因为物范围包括大，六道都可以包括在里面。如果说人，天没分，畜生没分，饿鬼没有分。说物，全部都包括在里面，六道众生统统包括在里面，物范围大，人范围小。佛法是念念要利益一切众生，不仅仅是人道。

　　第二个意思是，「方便者，门也」，这从比喻上说。门是什么意思？门是能通的意思，方便为真实作门。「真实得显，功由方便」，真实是什么？是明心见性。明心见性一定要靠方便法，没有方便法确实你也见不了性，你也明不了心，甚至於你也得不了定。再说得浅一点，我们讲降伏烦恼，把烦恼伏住，你要没有方便法，你这个烦恼伏都伏不住，如何能把烦恼连根拔除？所以样样都要用方便法。到你自己烦恼伏住，这是一个境界，这个境界在念佛法门决定往生。只要你能伏住烦恼，你也可以拍拍胸膛，「我是极乐世界的人，我不是娑婆世界的人」。为什么？决定往生，不一样。你烦恼没有伏住，还是娑婆世界的本地人，西方世界虽然晓得，缘分还不到，还去不成。纵然天天念阿弥陀佛，古人讲，一天念十万声，喊破喉咙也枉然。不是说念佛念得多就能往生，不是，不是这个意思。念佛要能伏烦恼才能往生，断烦恼才能往生，明心见性才能往生。伏烦恼，就是带业往生，生凡圣同居土；断烦恼，就是事一心不乱，生方便有余土；明心见性，那叫做理一心不乱，生实报庄严土，上品上生。

　　为什么教你佛号不间断？就怕烦恼起来。一面念佛号一面打妄想，这功夫不得力。功夫得力是什么？是佛号当中没有妄想，功夫得力，烦恼伏住。可是我们在开头念佛的时候，总是一面念佛一面起烦恼，那是当然，哪有那个功夫那么快一下就压住？一面压，它一面又冒起来，就是跟烦恼两个在打仗，这胜负不定。可是在这个时候你要努力，努力的念佛，把整个注意力集中在佛号上，妄想起来不要理会，随它怎么起，它爱怎么起就怎么起，不要理会，只注意佛号，烦恼逐渐逐渐就少了。

　　佛号真正要把烦恼压住、伏住，给诸位说，功夫总得十年、八年，要这么长，还是真正用功的人，得要十年、八年才能真正伏住。所以念佛念个三、五年，一支香里面起三、五个妄念非常正常，一支香是一个半小时。我们在一块共修念佛念一个半小时，还会起三、五个妄念，这是正常现象。如果说一个妄念都不起，一支香当中，一个半小时当中，总得十年、八年工夫。因此我们初学佛念佛的时候起妄念不要害怕，每个人都是这个现象，诸佛菩萨他们在当初学佛、念佛也如此，也不是一念烦恼就伏住，没有这个道理。烦恼习气太深，总要常常照顾它，照顾话头，禅宗讲照顾话头，那我们就照顾这一句南无阿弥陀佛，就是这佛号别让它中断。因为有佛号，妄念它就不容易起来。所以方便是门，念这一句阿弥陀佛也是方便法。

　　第三个意思，「方者，秘也；便者，妙也。妙达於方，即是真秘」。这个意思就很深，这在佛法里面讲是属於高级的佛法。秘是深秘，对於一般初学的人来说，或者对於一般不是学佛的人来说，也可以解释为秘密。其实佛法里没有秘密，就是理太深，事太奇怪，不可思议，避免一般人的毁谤。诸位要晓得，毁谤三宝果报是在阿鼻地狱。婆罗门女她的母亲就是因为毁谤三宝，不信三宝、毁谤三宝，才堕阿鼻地狱。她救她的母亲用什么方法？用念佛的方法，她念到一心不乱，念到一心不乱就行。不要说到一心不乱，念到功夫成片就行，她母亲就得利。为什么？六道是凡夫，凡夫都讲人情的，你念到功夫成片，这是决定要修弥陀净土，修其他的法门不行。因为其他法门你念到功夫成片不算功夫，不算成就，因为你的果报在人天，不堕三恶道，果报在人天，你不是圣人，那个凡夫看到你，你还是没什么了不起，你只有一点小成就，不足以为奇。如果你要是修弥陀净土，那大家对你要另眼相看，为什么？你是西方极乐世界的人，你不是我们此地的人，对你特别客气，西方世界的人是菩萨，他一生要成佛。再看看她是菩萨之母，怎么可以这样对待她？这就叫「一子成佛，九祖升天」，菩萨之母，在地狱里那些执刑的所谓牛头阿傍这一类，马上要把菩萨之母请出来，把她送到天上去享福去，菩萨之母，那不是普通人，她得的是这个福报。

　　地藏菩萨为什么能念到一心？因为要救她母亲，她的母亲成就了她一心不乱。所以她母亲有没有福报？有福报。如果她母亲不堕到阿鼻地狱，她也不念佛，她也得不到一心，她还是凡夫。她因为救母亲心切，拼命在那里念佛念到一心不乱，她那个一心不乱得到是她母亲成就她的，她的母亲功德在此地。你明白这个道理，你才晓得这个前因后果真的一点都不错。她修这个法门就是修念佛法门，这经上讲得很清楚。这是妙达於方，这个是真秘，是真正的秘。这个秘法在佛法里面是最上乘之法。但是现在诸位一定要晓得，愈是上乘法愈容易被那些妖魔鬼怪利用，变质，这我们要晓得，变质。即使不变质也不是我们初学人能够修的，那要众生在大福德的时候、大因缘的时候才行。这是方便的三种解释。

　　「今地藏大士出假利生，以发菩提心为因，无缘大悲为缘，无得方便为究竟。终日与拔，如宝月行空而无住，亿劫度人，似雁影过水而不留，是真不住相，而行布施者也」。这讲到本经。出假是从空出假。真，是他自己的境界。假是什么？假就是我们六道众生，这假的，幻有。《金刚经》上说的，「一切有为法，如梦幻泡影」，假有。他现在与我们一切众生和光同尘，这就是他从真，从真如本性那里出来，到我们这个假世界来，跟我们在一块，示现种种方便教我们觉悟，就是这个意思，出假利生，生是一切众生，利是利益一切众生。

　　菩萨教化众生当然也有因缘，他是什么因缘？是以菩提心为因。他讲三种，直心、深心、大悲心。直心是本体，真心的本体；深心是真心的自受用，就是自己的享受，自受用；大悲心是真心的他受用。佛在《观无量寿经》给我们讲这三心，名称稍微有点不同，他讲菩提心第一个是至诚心，第二个也是讲深心，第三个是发愿回向心。我们把这两个说法一对照，意思就非常清楚。什么叫直心？直心就是至诚心，诚到了极处就是真心。所以儒家也讲诚意、正心。佛法里面讲菩提心讲三条，儒家讲两条，它是把深心、大悲心合并成一条正心，直心就是它讲的诚意，所以儒家也是以菩提心为基础。可是真正要达到诚意，前面一定要做到两层功夫，一个是格物、一个是致知。格物是什么？就是我们佛法讲的断烦恼，破烦恼障，这是格物，致知是破所知障。儒家不得了，也是不得了。而后才能讲到什么？修身、齐家、治国、平天下，那是自行化他。所以真正基本的功夫，跟佛法讲的的确没有两样，佛法说得详细，儒家说得简单，是一样。所以读了佛经之后，再看儒家东西，那就非常的清楚，真正的意思都能看得出来。所以是以菩提心为因。

　　菩提心，我在讲席当中也是为了方便起见，说出几个很容易懂的名词。真心就是平等心，诸位要记住，不平等就是妄心，无论在什么境界里头，无论在哪一法里头，你的心是平等的，是真心起作用；如果不平等，是妄心起作用。这个地方都要起觉照、观照，我们一天到晚起心动念在用心，究竟是用真心还是用妄心？用真心就对了，那就是佛法，就是学佛；用妄心，那你就是修六道，就不是学佛，这是学六道。所以念念要想到用真心。真心的自受用就是清净，无论在什么境界里面，保持自己的清净，清净是最高的享受，身心自在。对别人一片慈悲，慈悲是什么？慈悲就是爱，要爱人。为什么佛法不用爱？因为爱字里头有感情。感情的，慈悲带了感情就是我们世间人讲爱，如果把感情去掉，纯粹理智，就叫慈悲，理性的爱就叫慈悲，感情的慈悲就叫爱。慈悲跟爱是一桩事情，不是两桩事情，表现在形相上完全相同，就是用心不一样。用理智的心就叫做慈悲，用感情的心，感情是什么？贪心，他喜欢了，贪爱、贪心，就叫做爱；不用贪心，用无贪的心，就叫做慈悲，就这么回事情。所以慈悲是理性的爱，真正的博爱。那个感情的爱有变化，所谓是「人无千日好，花无百日香」，那是假的，虚情假意；慈悲那个爱是真的，永远不变，他背叛你、欺负你、骂你、打你、杀你、害你，还是爱他，永远不变，那个是真的。所以佛菩萨对众生的爱是真的，绝对不会因为你不信他、你侮辱他、你破坏他，他就不爱你、不慈悲了，没有这个话，这我们在一切经典里面找不到。

　　为什么毁谤三宝要造恶业、要堕地狱？那不是佛菩萨不慈悲，不是佛菩萨不爱你，是你自己造的恶业，自作自受，一切境界是你自心变现出来，这没有法子。譬如说人恶业做多了，他晚上尽作恶梦。那个恶梦是别人给他的吗？不是，到晚上他要作恶梦有什么法子？恶梦是他自己心里变现的。他天天欺负人，他晚上作梦别人欺负他，就是这么回事情。所以地狱的果报是自心变现的，不是别人给你，是自己变现，自己去受。所以我们对人要以真正的心去爱人，以清净的心去爱护一切众生。佛门里所谓是「无缘大慈，同体大悲」，无缘就没有条件，你为什么这么爱他，什么理由？没有理由。对每个人都一样，没有理由，无缘，无条件的。同体大悲是什么？「情与无情，同圆种智」，同一体，是这么一个道理。地藏菩萨是以无缘大慈、同体大悲，以这个为因，以这个为根。

　　无得方便为究竟，究竟是圆满，以无量无边的方便法来度化众生。他度化众生，他自己得了什么好处？没有；众生得了什么好处？也没有。多清净！我自己心里无所得，他得了好处，你又起了妄念，妄念他得了好处，这又是过失。说自己心清净了，外头境界不清净，外面境界不清净还是自己心不清净。心真清净，果然清净，外面境界是清净。内外皆不可得，不可得是真智慧现前。六百卷《大般若》讲的什么？就是讲身心内外一切不可得，六百卷的《般若》就是说这个道理。这是显示菩萨的究竟般若方便。

　　终日与拔，与是与乐，拔是拔苦。那个相是像什么？像月亮在空中走，它不住，这就是不著相。佛法里面所讲三轮体空，我们来教化众生，没有教化的我相，不著我相；也不执著被教化的那个众生，不执著众生相；也不执著当中所使用种种这些方法，也不著这个相，三轮体空。像释迦牟尼佛当年说法四十九年，讲经三百余会，清净无为而无所不为，这才是真正佛法。像鸟影过水，鸟从空中飞，那影子，太阳照下影子，在水面漂一下就过去了，不留痕迹。这都是讲我们的用心，一天到晚自行化他，待人接物，心里头要清清净净，一点痕迹都不留，那就跟佛菩萨没有两样。凡夫做什么事情，那个心里头落个印象，而且印象很深，好像永远都抹灭不掉，这个事情麻烦大了。佛菩萨用心像镜子一样，照得外头清清楚楚，留不留痕迹？不留痕迹，清清楚楚，当时照的时候，当时就没有痕迹。

　　凡夫用心像照相机的底片，一照一张、一照一张，这个事情麻烦了，而且这个照相机底片很多张。一张只有一个相，我们照相机底片就一张。所以那里头落的相是乌七八糟，一塌糊涂，这是染污的心。如何叫你这个心不染？在境界里清清楚楚、了了分明，无论对什么人，一团欢喜，你自己清净慈悲，连个恶人看到你他都不生恶心，他都很喜欢，你这个人很好，好人，他都不起恶念。恶与恶相感，那个恶人对你起恶念是我们心里头有恶，「一看这个人就讨厌」，你这个讨厌，他也讨厌你，好了，这恶与恶相感。他心里恶，你心里大慈，大慈与恶念不相应，所以他起不了恶心。这是真的，实实在在，这是真不住相，而行布施。所以这些地方都是我们应当要学的。

　　第四是「利生若无方便，如救溺无舟」，这讲利益众生一定要有方便，没有方便决定不能够利益众生，也没有法子利益自己。佛法里头常讲，「慈悲为本，方便为门」，又云：「慈悲多祸害，方便出下流」，这都是佛门里说的。慈悲方便皆需依三学三慧为根本，这点很重要，慈悲方便一定要建立在理智的基础上，要建立在戒定慧的基础上，这就对了。如果离开了理智、离开戒定慧，你这个方便就麻烦，那真是慈悲多祸害，方便出下流。这个一定要明了，才不至於害一切众生。所以有很多人感情用事，我这里既然是个寺庙，看到有很多出家人没有地方去的，到我这来我当然可以收容他，我要慈悲，我要给人方便。如果来了一个坏人，来了个恶人，他也装成一个出家人的样子到这来，你收容他，过了几天，把你所有道场全部给你破坏，你那时候是对谁慈悲，你给谁方便？你不错，给他方便，给他什么方便？给他造罪业的方便，给他破坏三宝的方便，给他下地狱的方便，这就祸害来了。所以一定要有理智，决定不能够感情用事。

　　「用有成宗之功，宗有显用之力，故知方便正慈悲与拔之妙用。故以不思议方便为力用也」。这讲功，经的作用，作用它能成就修行的功德。我们修行，依这个方法修行，得什么结果？用就是讲结果。所以宗跟用是一因一果，宗是修因，用是得果，修因当然能得果报。所以这个方便真是慈悲与乐拔苦的妙用。这是本经以不思议的方便为妙用。

　　再看底下这一段，讲判教，「第五判无上醍醐为教相」。首先要跟诸位解释一下什么叫判教，教是教学，判就是辨别。佛说的经很多，这部经典应当把它排列在什么时候修学？就如同现在我们排课程，把它排在第几年级，什么程度来修学，就是这个意思，课程标准。醍醐是天台家的比喻，比喻这佛法修学第五个阶段。第一个阶段是用牛奶，古时候印度人吃牛奶，用这个来做比喻。牛奶再提炼就是酪，由酪再提炼生酥，生酥再提炼就是熟酥，熟酥再提炼就叫醍醐。所以醍醐是奶品的精华，是第五次的，经过四次的提炼，称之为醍醐。拿这个来比喻最高级的佛法。无上醍醐为教相，把《地藏菩萨本愿经》可以说抬得非常非常之高，抬到最高。为什么要把这部经提出这么高？有道理，这部经是佛最后说的，佛说了这部经之后，就从忉利天再回到人间来，这部经在忉利天讲的。回到人间来是二月十四，一回来就讲《涅盘经》，《涅盘经》讲一日一夜，二月十五佛就入灭了，可以说这部经是佛最后的遗教。所以经文看起来好像很浅，里面的意思非常之深，等於说把四十九年所说的在此地做一个总结论。所以这个经文字浅显，义理非常之深。

　　我们依照这个顺序来介绍。第一，「通言教者」，通是通常，我们讲到教学，「以诠理化物为义」，诠是内容，内容有正确的理论来教化众生，这才算是教育。「说能诠理，化转物心，故言教也」，说是演说，言辞里面含著有真理，藉言辞使人觉悟真理，变化气质，转变人心，这是佛陀教育。转化有三个意思，也就是有三个层次。第一是「转恶为善」，这是佛法教学最初的一个阶段，五乘佛法里面讲人天乘的佛法，这是不能离三界。虽然不出三界，三界里是六道，三善道、三恶道，能达到这个阶段这个学生不堕三恶道，转恶为善。今天有几个同修来问戒律。受了戒，受戒又不晓得这戒律的意思，那是迷迷糊糊去受，糊里糊涂去受。戒律就是转恶为善。我们这次台北寄了有一批经书，大概二、三天就到了，这批经书里面有五百本在家的戒律，在家戒律是非常完整，《在家律要广集》，里面有十几种，全部是在家的。有简单的注解，将来有机会我们可以好好在一起研究研究。这是佛法的根本，转恶为善，先保住不堕三恶道。

　　第二个阶段是「转迷成悟」，这就是要超越三界，要叫你觉悟。它这个意思，给诸位说非常非常的圆满，而且这意义很深。你能够修学佛法，这是悟，佛法里面又有迷悟。我给诸位说得明白一点，你要是学禅、学密、学其他的，迷；你要修念佛法门求生净土，那你这叫大彻大悟。为什么？你这一生决定成功。你学禅，你参一辈子禅未必能开悟；你修一辈子密，持一辈子咒，未必能相应；你念阿弥陀佛念一辈子，决定能伏烦恼。那上品上生我们不敢讲，凡圣同居土带业往生，可以说人人有分，古人讲「万修万人去」，一点都不假。所以你在佛法里，你要是选择阿弥陀佛这个法门，那你真的悟了。这迷悟关系大了，太大太大了，这个里头大需讲求的。

　　第三个阶段，这是真正有成就，「转凡成圣」。圣里面，小乘证了须陀洹果，这小乘的圣者。小乘证须陀洹果就不堕三恶道，保了险，决定不堕三恶道，人间天上七次往返，就证阿罗汉果，超出三界。修净土法门还不需要初果的功夫，因为初果要断三界八十八品见惑才能证初果，要断。念佛人不要断，只要你把这见惑伏住就行，不需要断，伏。伏比断容易得多，断难，伏容易。断是斩草除根，伏是石头压草，只要我用这一句阿弥陀佛的石头把烦恼压住，叫烦恼不起现行。烦恼一起来，阿弥陀佛把它压住，用这个方法带业往生，叫伏烦恼。所以念佛最方便，念佛最容易。我们把这个法门在此地发扬光大，真正能度无量众生，就是这么一个目的。没人来做，假如有人在此地提倡净土法门教人念佛，我就不来了。没人做，所以到这边来唯一的一个理由是如此。如果我们真正把这个法门自行化他，发扬光大，诸位晓得，你们每个人有无量无边的功德，因为你们是真正的转迷成悟、转凡成圣，这里头三个意思统统具足。

　　「今大士现身六道，以四悉檀赴缘」。缘就是人事环境，悉檀是印度话，翻成中国意思是遍施，就是普遍的布施，四种普遍的布施，给一切众生。这四种，布施、爱语、利行、同事，要记住。我们今天为什么度不了人？就是不懂得这个方法，不懂得这原理原则。布施是自己有的能舍、能给人，与人结缘，结恩惠。爱语，说的话，说他喜欢听的。虽然讲的是真话，真话也要用技巧，在言辞表达你要说好听的，这就是说话的技巧。譬如说劝人，我们一般劝人不要杀生，劝人吃素，你跟他讲，「你要是吃肉，吃它半斤，你来生要还它八两」，他气死了，他怎么会接受？不能接受，不可以这么说法。如果你要讲卫生，肉食里面有细菌，吃这东西很多疾病都是从这来的，素食也营养、也卫生，至少吃素的人血液都比较清得多，好多疾病都可以能够免除。

　　现在大家人最爱惜的是生命，你能从这方面替他著想，他就高兴，这个有道理。所以我劝人吃素我是讲三种，第一个是世间人讲卫生，你们都懂卫生，可是你不晓得卫性。伊斯兰回教他懂得卫性，他比一般人高明，他虽然是吃肉，他选择，凡是性情不好的、不善良的他都不吃。我从前因为念书的时候，小的时候，接触过回教，跟他们做朋友，我就问他们，你们为什么不吃猪肉？他说猪肮脏、懒惰，猪肉吃多了，吸收它的气分，也就有肮脏懒惰，所以他不吃。一听很有道理。牛羊勤快，他们吃牛羊。所以凡是奇奇怪怪的东西他都不吃。所以他吃东西有选择，他要保护自己的性情，要善良、要勤奋，他要保持这个，他想得比我们周到。所以再以后到佛教里一看，佛教比他更周到，佛教提倡素食，不但卫生、卫性，而且卫心，保护你的慈悲心。

　　心地慈悲面貌就善良，精神就愉快，色相就饱满，这一定的道理。尤其是有很多人从年轻就怕老，怎么样不老？吃素就不老，是真的，一点都不假。我那时在大专讲座里面，我们老师已经七十岁，我就告诉他们。他说真的吗？我说真的，你看老师，老师老不老？不老。他们那时候看我，我那时候跟他们在一块，四十岁，我说你看我。他说我看你也只有二十来岁，顶多大我一、二岁。我已经四十岁了，不老。为什么不老？吃素就不老，这个他爱听。所以你不要讲什么果报，那他不能接受。这是爱语，他喜欢听的，我们目的也达到，言语措辞上转变转变，找他喜欢听的。确实如此，你要把这分析给他听。凡是肉食这些动物，杀它的时候它一肚子怨恨，它没有办法抵抗，它一瞋恨的时候，瞋恨心就生毒，所以它的肉里每一个细胞里都有毒素，吃多了决定会得病，都不好。所以要仔细分析道理给他听，从卫生上去分析，从保健、健康上去分析，不要从佛法里去讲，这样子才好。爱语，我举一个例子，爱语，说他喜欢听的。

　　下面再讲「利行」，利行是我们的行为，利是对他有利益，我们所作所为对他都有好处。凡夫贪利，我们所作所为对他都有好处，他高兴；你所作的对他没有利益，他就反对你，所以这要有智慧。最后一条，那真是到了极处，「同事」，跟他行一样的事。他喜欢跳舞，可以天天陪他跳舞；他喜欢打牌，可以天天陪他打牌，跟他同事他就高兴。学佛这样也可以？可以！没什么不可以，才能够把他诱导到佛门里来。这个地方同流而不合污，而且你还比他高明，你要打牌常常都赢钱，你为什么赢钱？我学佛，学佛人有智慧，有智慧就赢钱，「原来如此，那我也赶快学佛」，他就来了。你跳舞为什么跳得好？我学佛，学佛有智慧，跳舞当然就跳得好。这真是佛法不可思议之处。接引众生，这个四种跟诸位说就是手段，就是接引众生的手段。所以菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心，不会叫人生烦恼的，生烦恼的不叫菩萨。这叫善巧方便。目的什么？目的无非接引他入佛门，劝他学佛，这些地方都应当要学。「随机说教，化转物心，大概不越此三」，就是上面讲的转恶为善、转迷成悟、转凡成圣。「故约此以判教相也」。

　　下面说，智者判一代始教为五时八教。这是天台智者大师，他将释迦牟尼佛一生的教学分成五个阶段，叫五时。第一是「华严时」。《华严经》是释迦牟尼佛示现成佛的时候在定中说的，时间是二七日中，就是十四天，在定中讲的。我们一般凡夫看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，谁知道他在讲经？他在讲《华严经》，还有无量无边的那些菩萨们都在听，我们肉眼凡夫一个都见不到。所以他那些当机（就是听众）是四十一位法身大士，都是明心见性的大菩萨，给那些人讲的。完全讲的如来亲证的境界，是讲佛自己的境界，一真法界，是讲这个境界。所以它是圆满法门，凡夫、二乘、权教菩萨都没分。於是对一般凡夫怎么办？再把这程度降下来，降下来讲阿含，阿含讲人天法、讲小乘法。等於《华严经》是把佛自己亲证的境界全盘说出来，说出来之后一般人不能够接受，这怎么办？希望他们将来也达到这个境界，所以从头教起，办幼稚园、办小学、办中学、办大学，再进入这个境界。也如同这些做生意的，像卖珠宝，真正的宝石，无价之宝，开张这天统统展览出来，可惜此地人不识货。到第二天收起来，卖假的，假的他看到很喜欢。然后逐渐逐渐教他渐渐识货，真的、假的慢慢比较，他认识了，才晓得这是无价之宝。所以办阿含。阿含十二年，佛陀的小学讲了十二年，小乘经。

　　我们中文《大藏经》里面，小乘经典相当完整，小乘经总共大概有三千部的样子，有三千部，就是我们现在讲的《四阿含》。在南洋，像泰国、缅甸、锡兰这些小乘国家，他们巴利文的藏经，小乘经，跟我们中国经典一比较，我听说只多大概五十部的样子。可见得我们的经相当完整，三千部，它只多出五十多部，我们这翻译得很完全。大乘经，这小乘没有，南洋没有，这是阿含教。我们现在这里所学的《阿难问事佛吉凶经》就是属於阿含经典，属於初学的。

　　第三就是方等。方等就是大乘，方就是方方正正，是比喻，等是等於佛的境界，这是属於大乘。方等经典里面包括的分量相当之多，非常的丰富，佛讲方等讲了八年。由方等再提升就是般若。般若是以《大般若经》为主，玄奘大师翻译的六百卷，以这个为主。而《般若心经》是《大般若经》的纲要，《心经》虽然二百六十个字，很不容易懂，它是六百卷《般若》的精华。佛讲般若讲了二十二年，一共说法四十九年，差不多讲《般若经》占一半，由此可知《般若经》是整个佛法的重心，也就是最主要的课程，所以讲的时间特别长，二十二年《般若经》。《般若经》在中国最流通的就是《金刚经》，《金刚经》是六百卷当中的一卷，中国人很喜欢，与中国人的缘分很深，所以从六百卷里抽出来单独流通。古德对这注解非常非常的丰富，有几百家的注解。

　　般若之后就是《法华经》，《法华经》佛讲了八年。《法华经》的境界跟《华严经》没有两样，是一样的，就是进入到佛的境界。从阿含、方等、般若到法华，法华跟华严没两样，入了佛的境界。《涅盘》，刚才讲了，最后一日一夜所说，等於佛的遗嘱，特别强调戒律。这戒律是在方等时候说的，在阿含、方等时候说的，阿含说的是小乘戒律，方等则讲菩萨戒。可是佛到最后的时候特别强调戒律，提醒我们，《涅盘经》古人讲它的性质是「扶律谈常」，特别强调戒律，都说一些很平常的，虽然很平常的话，真正是大道理。大道理都是非常的平实，一点都没有奇怪的地方，家常便饭一样。这个就是五时，就是五个层次。

　　八教就是底下所讲的化法四教与化仪四教。化法，拿现在来讲，就是课程标准；化仪，拿现在话说，就是教学法，教学的方法，一个是课程标准、一个是教学方法。现在办教育对这两样也特别的重视，佛法教育也重视这两条。所以一切经，古人一定把它判别，是圆教的还是别教的？像《阿含经》这就是藏教的，像方等经多半都是通教、别教的，像《法华》、《华严》这都属於圆教的。这就是课程标准，依它浅深次第来判定。至於教学法，就有四种，这也是四大纲领，有顿教，跟极其聪明的人绝对不拐弯抹角，直接教你证入；有渐教，渐教按部就班慢慢来教，由浅而深、由小而大，逐渐逐渐向上提升；有秘密、有不定。秘密，方式也很多，有的是以言语，有的不以言语，以种种设施、暗示，他能会意就能够通达。有不定的方法。这是讲教学法。

　　本经是佛入灭前三个月，「上升忉利，为三事」，佛上升忉利天为三桩事情，说这部经。第一桩事情是「为母说法」，就是报母亲之恩。摩耶夫人闻说，得须陀洹果。摩耶夫人是他的母亲，听经之后就证果，证小乘初果，刚才讲了绝不堕三恶道，天上人间七次往返证阿罗汉果，当然这也是示现。第二为「慰别天神」，慰是安慰他，向这些诸天、天龙护法神，等於说是告别，佛要入灭，要离开我们南阎浮提洲。「以报拥护，嘱托卫护末世比丘」，最重要的意思是这一句，佛灭度了，佛还有像法、还有末法，这一段时期佛不在世，这些末世修行的比丘魔障很多，要拜托这些护法神继续不断的来拥护，所以有这个意思。第三，为六道众生求出无期，许许多多受苦受难的人想离苦得乐，想破迷开悟，而没有法子，佛又不在世，这怎么办？就拜托地藏菩萨，特别去拜托地藏菩萨，「付嘱地藏，教令救护以待弥勒下生」。我们晓得，释迦牟尼佛灭度之后到弥勒佛出世，这当中是五十六亿年，这么长的时间，五十六亿年。五十六亿年没有佛教化众生，谁来代替？地藏菩萨代替。所以地藏菩萨现在是代理佛，佛不在世，他的身分是代理佛。这是特别去拜托，为这三桩事情上升忉利天。

　　「此经确定在法华之后，在涅盘之前，故判归无上醍醐」。因为《法华经》是无上醍醐，这部经在《法华》之后讲的，当然与《法华》是可以相提并论的。所以有这个理由。「经云：此菩萨威神誓愿，智慧辩才，种种方便，皆不可思议」。这是真的，为什么？因为他所教的学生许许多多都成佛了，那他的神通、智慧、方便当然可以说是集诸佛的大成。所以地藏菩萨也是为一切诸佛之所尊敬，为一切诸佛之所赞叹的。我们要学佛要从地藏法门学起，他老人家的精神就是孝道，把孝道发扬光大，孝顺一切众生，这是地藏菩萨。「故今名体宗用，一一称性，皆依不思议而立」。所以这五重玄义条条都加上不可思议，道理就在此地。

　　今天我们把玄义的部分讲完了，下一次我们接著讲观法，就是修行的方法。　　

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

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