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標題: 印光大师传心法要－末法修行证果唯一秘诀 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2017-10-22 14:56
標題: 印光大师传心法要－末法修行证果唯一秘诀

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南无观世音菩萨

　　摘自净公上人相关讲义

　　诸位法师，诸位同学：我们这一次的讲经法会，我想跟诸位介绍印光大师传心的法要。

　　他老人家一生，自己修行、教化众生只有十六个字，这十六个字可以说是世尊末法九千年，众生修行证果（证果就是往生）唯一的秘诀。大师是西方世界大势至菩萨再来的，他是来救度末法九千年苦难众生，为我们指示出一条修行成功的大道，所以我们决定不能够疏忽。如果违背这十六个字，肯定在世尊这一会上，包括末法九千年，你肯定还是继续搞生死轮回，这一点我们必须要认识清楚。所以他这十六个字就非常非常的重要，我们一定要重视它、要理解、要认真努力学习，希望在一生当中能有成就。他的四句话是“敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土”。但是我这个地方跟诸位介绍，后面两句没有遵照祖师的说法，这什么缘故？祖师是说净土宗的，专修净业，我们现在面对的是整个佛教，是十大宗派（这是在中国，要是包括外国的，还不止），就是包括佛门所有宗派，所以我们用：

　　【敦伦尽分，闲邪存诚，孝慈智愿，无上菩提。】

　　这个不但把佛法所有法门包括进去了，也可以说，把世间所有一切宗教也都包括在其中。这个道理要能够明了、能够相信、依教奉行，就是后面所说的“修大道，养大德，履大行，证大果”，佛祖自行化他之大事毕矣。

　　‘敦伦’，敦是什么意思？伦是什么意思？为什么“敦伦尽分”是大道？中国古德常讲的道德仁义，儒家常说：道失而后有德；德失掉，而后有仁；仁失掉，而后有义；义失掉，而后有礼；礼要是失掉，天下就大乱，一切秩序都不正常，人民要受很大的苦难。所以道、德、仁、义、礼，“道”是最高的，它是什么意思？“敦伦尽分”是儒家讲的，“伦”是同类，我们常讲“人伦”，就是现在一般人讲“人类”，我们这是一类，这叫同伦；“敦”这个字就是诚诚恳恳、恭恭敬敬对待我的同类，诸位想一想这个意思，是不是跟佛法里面讲的“随顺性德”是一桩事情？所以“敦伦”确确实实是随顺性德，这是大道。在佛法里面讲的道，随顺自性这是道；违背自性，失掉了道，道没有了。

　　诸佛菩萨行“道”，这是最高层次的；十法界里面权教菩萨，我们常讲的声闻、缘觉、菩萨跟十法界里面的佛，他们是行“德”，比“道”次一等，换句话说，接近道，是相似的道，不是真实的道，这是四圣法界。天道里面只有“仁”、只有“义”，仁义是天道；“礼”是人道；礼没有了之后，那就是三恶道，礼失掉之后，人心是什么？贪瞋痴，无礼无义，贪瞋痴慢是畜生道、是饿鬼道、是地狱道。所以，你行的是哪一条道？这个“道”当道路讲，你走的是哪一条路？唯有佛菩萨行的是大道，这个大道是成佛之道，究竟圆满的大道，要随顺性德，诚诚恳恳、恭恭敬敬的做人，对待一切人。

　　现在我们同学们，我想很多人都听《华严》，听了《华严》，这个“伦”的意思就扩大了，不只人是我们的同类，除人之外，所有一切畜生、饿鬼、地狱，上面到诸佛菩萨，十法界有情众生跟我们是同类，这个“伦”的范围太大了；不但十法界有情众生跟我们是同类，《华严经》上说到“情与无情，同圆种智”，这个意思说明无情众生跟我们也是同类，无情指的植物、矿物、山河大地、虚空法界，确确实实跟我们是同类，同在哪里？同一个根生的。“唯心所现，唯识所变”，所以遍法界虚空界一切剎土众生跟我们是同伦，我们的真诚恭敬也要遍虚空法界，这才是大乘教里面“敦伦”的真实义。这个道理、事实真相，《华严》讲得透彻。我们读了《华严》之后，我说了两句话，“虚空法界是我们自己的心相”，我们的真心，真心像什么样子？虚空法界是自己的真心；“剎土众生是自己的法身，是自己的身相”。我们这个身体是小宇宙，小宇宙跟外面大宇宙是一不是二。小宇宙不小，大宇宙不大，在华严境界里面没有大小、没有远近、没有长短，宇宙确确实实是一不是二。所以诸佛菩萨“心容虚空法界、身合剎土众生”，合而为一，这是事实真相。

　　这个理事，我们凡夫没有办法体会得到，原因在哪里？凡夫的心量太小，小到什么程度？小到自己不能容纳自己，这个话是真的，一点都不假。自己不能容纳自己，他还能包容别人吗？这个现象是什么？好比我们这个身体，我们身体是个大宇宙，我们今天这个身，是我们身体里面的一个细胞，这个细胞出了毛病，生病、反常，我们自己不能包容自己，就是我们这个细胞反常了。反常，是不是能够把它去掉？不可以，决定不能用外科手术把它割除，割不掉的，要怎么样？一定要帮助它恢复正常，这是健康的。所以在医道里头，中医跟西医不一样，西医是切除不要它了；中医不是的，中医一定要让它恢复正常。怎么样恢复正常？觉悟就正常了，事实真相了解就正常了。

　　为什么自己不能容纳自己？自己不能像虚空法界一样？迷失了自性。我们在经上，诸位也常常念到，“自性弥陀，唯心净土”，你要是聪明，你要是会用，如果你遇到一个冤家对头，这个人是张三，自性张三，这问题马上就结了，怨怼立刻就消除，亲爱精诚马上就生起来了。觉迷在一念之间，一念迷，要堕落无量劫，要受苦；一念觉，就是诸佛如来，就是法身大士，你的恩惠遍及虚空法界一切众生。觉迷虽在一念之间，苦乐悬殊，功过无法形容，我们走觉路还是走迷路？我们自己应当要认真去思量。

　　所以大乘法里头的“敦伦”，是以真诚恭敬心，与尽虚空遍法界一切生物和睦相处，知道虚空法界是自己，不是别人，一切诸佛如来是自性变现的，法身菩萨也是自性变现的，地狱饿鬼畜生还是自性变现的，离开自性，世间无有一法可得，也没有世间可得，这个道理《华严》里讲得透彻。所以人的一生遇到《华严》，那是希有难逢，“开经偈”是武则天替《华严经》写的：百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。千万不要把意思解错，解错了，你就迷了。迷，你一定堕落，这一堕落，那要受亿万劫的苦难，罪受完之后，你才能回头，亿万劫在我们说起来是很长的时间，在《华严经》里面那是微不足道。所以，凡圣境界不一样。

　　‘尽分’，是说尽自己的本分，也就是我们常讲的尽心尽力。为我们的同伦服务，服务项目很多，无量无边，总而言之，就是布施供养，布施供养全部都包括了。布施供养里面，最重要的是法供养，我们在《普贤菩萨行愿品》里面看到，佛举例子跟我们说明，以大千世界七宝供养，都比不上法供养，所以一切供养当中，法供养最。为什么？财供养是救人的身命，法供养是救人的慧命，身命是很短暂的，实在讲，在整个佛法里面来说，身命并不重要，慧命重要。学佛的同修都知道，身命失掉了，在一般状况之下，正常状况之下，四十九天他又去找一个身，他又得一个身，所以身的得失是很平常，不希奇。法不容易遇到，真的叫“百千万劫难遭遇”，所以法供养的福报，确确实实是没有办法形容，那个福报之大，诸佛菩萨都说不尽。

　　……

　　反过来，你就晓得，法供养的功德这么大，如果破坏佛法，破坏别人听经闻法的因缘，那个果报恰恰相反，也不可思议，堕地狱，这是应当的，地狱出来之后，生生世世，那就不知道有多长的时间，得愚痴果报，变畜生……

　　所以一切众生都是我的善知识，一切众生对我都有恩德，他布施恩德给我，我知道怎么学习、我的路应该怎么走法。没有这些芸芸众生现相给我看，我怎么可能保持念念觉而不迷？不可能的事情。凡夫业障太重，转念就迷惑，所以要许许多多一切境界来提醒，读了《华严》才知道，情与无情永无间断的在提醒自己、在警惕自己，使自己在菩提道上精进不退。所以这个因，就是我们尽心尽力、诚诚恳恳，对于尽虚空遍法界一切众生布施供养，布施供养每个项目都要做，随缘随分要做。但是不要忘记，最重要的是法供养，我们自己不能说法，把佛法介绍给他，都是法供养，我现在送一本经书、送一片光盘，都是属于法供养，功德都不可思议。

　　‘闲邪存诚’，“闲”是当作预防来讲，意思是说，我们时时刻刻要防止邪知邪见，要防止恶的念头、恶的造作，这是大德；这个“德”，跟我们现在讲得失的“得”是一个意思。大德，你得到的是最大的、最圆满的，是什么？性德，你得到了。所以你要懂得防止邪知、邪见、邪思惟。佛教我们修八正道，学习八正道就是“闲邪存诚”，“存”是存心，这个“诚”就是我们前面所讲的“真诚、清净、平等、正觉、慈悲”，要常常存大菩提心，大菩提心是我们自己本有的真心，不是从外头得来的。现在佛菩萨教我们“存诚”，是因为我们迷失真心太久了，无量劫来迷失了自己真心，不知道“真诚、清净、平等、正觉、慈悲”是自己的本性、是自己的真心，不知道；以为虚伪、染污、不平、愚痴、自私自利，以为这个是真心。

　　所以现在有多少人，连许多学者，我们在一块谈起来，讲到人性，他们异口同音都说人性本来就是恶，这在观念上就产生错误。但是这种错误决定不能怪他，我们给他分析，人性有本性、有习性，本性是善良的，习性不善。但是迷失本性太久了，把习性当作本性的人，那是大有人在，而且非常普遍。在中国最著名的，孟子主张性善，荀子主张性恶，我们知道孟子、荀子是贤人，不是圣人，贤人所说的都是习性，习性里头有善、有恶；圣人不是这个说法，我们在《论语》里面两次读到“性相近，习相远”，圣人没有说性善、没有说性恶，只说性相近。相近是什么？一切众生的本性都是一样的，没有善恶，没有善恶叫真善。所以《三字经》上头一句话教人“人之初，性本善”，那个“善”不是善恶的善，如果把它解释为善恶的善，那你就解错了，你不懂得圣教的意思，那个“善”是远离善恶两边，是真善、纯善。善恶的善是相对的，相对的已经不善，迷了才相对，觉了没有相对。

　　我们学佛，什么时候对于一切人、一切事、一切物没有相对，相对的念头断掉了，你没有证得真性、没有达到明心见性，你也差不多，非常贴近了。你还有对立，我跟人对立，只要你有对立的念头，你想明心见性，难了，难在哪里？你这个关口不能突破，这个对立就是把虚空法界变成了多维次的空间，现在科学家讲多维次空间，佛法里面讲无量无边的法界。说实在话，十法界不是真的，六道也不是真的，“真的”是什么？一法界，没有对立，所以叫一真法界。我们什么时候到一真法界？把所有一切对立都放下，我们就入一真法界，只要有一桩事情对立就不行，你就堕落在十法界里头，你就堕落在无量无边法界里头。

　　一法界里头，跟诸位说，没有真妄、没有三际（过去、现在、未来）、没有十方、没有三世，所以入这个法界，入进去之后，无量劫之前的事情你知道，无量劫之后的事情你也知道，我们现在讲这个人神通广大。佛给我们讲这是本能，每个人都一样，“一切众生皆有如来智慧德相”，那个德就是能力，德能相好，一切众生跟诸佛如来没有两样，完全相同。“但以妄想执着而不能证得”，错就错在这里，因为你有妄想、你有分别、你有执着，把一真法界变成十法界（佛家讲这个“十”不是数字，是代表无量无边），你自己把自己的一真法界变成无量无边法界，那有什么法子！不是别人制作给你受的，你自己变现出来的，自己做的当然还要自己解除，所以佛菩萨再慈悲也帮不上忙。佛菩萨只能够教导你，只能把事实真相告诉你。

　　所以，佛菩萨对于一切众生能够做到的是“开示”，“悟入”是自己的事情。听了佛的开示，自己要能够悟、要能够入。我们听了开示，为什么不悟？为什么不入？那就是：一个是没有真正听懂，往往是把意思曲解，那造罪业了；另外一个是烦恼习气太重，克服不了自己的烦恼习气，起心动念还是妄想、分别、执着当家作主，这很可怜，用什么方法来克服？方法有，就是“一门深入，长时熏修”，这八个字好。无论修学哪一个法门，《三字经》上教人：“教之道，贵以专”，无论哪个法门，因为各人缘分不相同，只要把缘分抓住，我哪怕就学一门，我就学一部《阿弥陀经》，我这一生受持，心就定在这部经上，定在佛的名号上，往往根性利的三年五载，根性钝的二十年、三十年，他会开悟，悟了之后，无论世出世间法，一接触就通达，确确实实“教之道，贵以专”。

　　现在很多同学不晓得，你们要广学多闻，错了！广学多闻是什么时候？是悟后起修，那什么人呢？一真法界里面的法身菩萨，那个时候广学多闻，它有阶段的，没有开悟之前“一门深入”。现在难在哪里？难在师道没有了，教的人不会教，学的人不会学，于是乎都学杂、都学乱了。杂乱，你的意志不能集中、精神不能集中，所以你浪费了时间、浪费了精力，学一生，学得很庞杂，杂乱无章，你怎么会开悟？你怎么会得利益？这个是今人不如古人，原因在此地。古人一门深入，他在这一门当中，他要不开悟、不见性，他绝对不会去学第二门，人家这点厉害，所以他们能有成就。我们不懂这个道理，听人家说这些话，在书籍上看到这些文字，我们不以为然，这就是邪知邪见。怎样去防止邪知邪见？怎样存心？与性德相应，这真正是大德，你所得到的，是自性圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，德能跟相好就是我们今天讲的福报，你的福报跟诸佛如来一样大，你要不懂得闲邪存诚，那你就得不到。

　　……

　　世出世间的学问，总的来说，就是让我们了解一切众生的关系，特别是与自己的关系，然后你才会做人，才能与一切和睦相处，与一切众生和睦相处，真正能够做到宇宙的和谐，这是性德圆满的流露。人为什么会造业？就是迷失了自性，不知道人与人的关系，不知道人与自然环境的关系，尤其不知道人与天地鬼神的关系，很容易得罪天地鬼神。如果人要跟天地鬼神两个去斗，人可以战胜一时，可以能够有个十几年，一、二十年的胜利，战胜了，但是以后的果报是无量劫的苦楚，佛经里面讲“刀口舐蜜”，这个比喻一点都不错，蜜很甜，在刀刃上，你用舌头去舔，甜头尝到，舌头割掉了，不知道自己所惹来的祸害，将来所受的苦报，是以劫数算的。你今天能够战胜三、五年，你将来的罪、受罪，恐怕是要三、五劫，甚至三、五十个劫，三、五百个劫，那就看你的居心，你用的是什么心？心要是非常狠毒，不得了，果报非常凄惨。

　　所以“敦伦尽分”，世出世间圣人教导我们，比什么都重要。“闲邪存诚”这是自己的大德，要真正改过，改过是要忏悔，忏悔是决定不再造作，那叫真忏悔，忏悔之后再造，那个忏悔是假的，不是真的。所以世间人修忏悔法不得力，他不晓得原因在什么地方，他没有真诚心。所以，把虚伪心转变成真诚心，这叫真忏悔。

　　我们接着看底下这一句，“孝慈智愿是大行，无上菩提是大果”。道德要怎样落实？诸佛如来教给我们是道德，道德要落实变成自己的生活行为，菩萨慈悲给我们做榜样、为我们做示范，所以佛经里头常常说，诸佛如来所表的是性德，诸菩萨所表的是修德，性修不二，性跟修相应，修跟性相应，性修是一不是二，这才能成就自己的道德。第一个是孝道，道德落实在孝里面，所以孝称为道。佛法在中国是以四大菩萨为代表，地藏菩萨代表孝，观音菩萨代表慈，文殊菩萨代表智，普贤菩萨代表愿，四个代表，我们要认真努力的学习。

　　‘孝’这个字，前面跟诸位讲得很多，这个字是一个符号，这个符号里面含的意思深广无尽，孝上一半是“老”字，下一半是“子”，它的含义就是上一代跟下一代是一体，是一不是二，上一代还有上一代，下一代还有下一代，“过去无始，未来无终”，这是一体。从这上面，我们就想到，这个体是什么？这体是法身，这个体是宇宙，遍法界虚空界、十方三世，确确实实是一体，什么人证得？法身菩萨证得，诸佛如来证得。这是宇宙人生的真相。凡夫为什么称之为凡夫？凡夫迷失了自性，不知道宇宙的真相，完全随顺自己的烦恼习气，在大乘教里面来讲，真正是胡作妄为。因此，人不能不受教育，众生不能不受圣贤人的教化，如果不接受教育，他的思想、见解、行为决定是错误的，错误的思想言行，就会做出错误的行业，就会招来不善的果报。

　　所以三途地狱是自作自受，不是别人做给你受的。在早年讲经，我曾经举章太炎的例子，讲过很多遍。章太炎去参观地狱，见不到，他才恍然大悟，地狱不是阎罗王建造的，如果是阎罗王建造的，一般人应该可以见到，不是，是自己业力变现出来的，你没有这个业，你见不到地狱，地狱在你面前也见不到。所以《地藏经》上讲，地狱只有两种人能见到，一个是菩萨，一个是造作地狱罪业的人，他去受果报，菩萨到地狱是教化众生。不是这两种人，你肯定见不到地狱。所以古往今来，多少大德常常提醒我们“自作自受”，因此我们无论在什么环境当中，决定不可以怨天尤人，自己的业报，怎么能怪别人！这个只有接受圣贤教诲，明白这些事理，他心是平静的，心平静生智慧，这个人就有福报了。

　　‘慈’，观世音菩萨所代表的，大慈大悲。“慈”跟我们世俗人讲的“爱”，是完全相同的。为什么佛法不讲爱，要讲慈？这里面同中有异，异在哪里？爱心要是生于智慧的，就叫做“慈”，爱心要是生于感情的，我们就叫它做“爱”。所以爱是无常的、是会变的，今天爱你，明天就恨你了，我们在这个世间看得很多，你看看年轻的男女相爱结婚，没过几天，听说他们离婚了，变化太大。所以世间人讲爱，我们听了一定要觉悟，那是假的，不是真的，为什么？它有变化，它是无常的。佛法里面，佛菩萨对于一切众生这个爱是真的，永恒不变，所以换一个名称叫慈悲。“慈”是永恒不变，为什么？佛菩萨知道尽虚空遍法界剎土众生是一体，是“唯心所现，为识所变”，所以他这个爱是遍虚空法界，而且永恒不变，即使众生造五逆十恶的罪业，佛菩萨对他还是慈悲，慈悲没有减少毫分，这个了不起。

　　……

　　观世音菩萨大慈大悲，我们理解他是从自性般若智慧里面流出来的大爱，不是从别的地方来的，完全与性德相应的这个慈悲，所谓“无缘大慈、同体大悲”。这个“大爱”，无缘就是没有条件的，对于一切众生的爱护没有条件的；“同体大悲”，“悲”是怜悯一切众生，他为什么怜悯一切众生？一切众生跟我是同体、是一体的，就像我们这个身，我们哪个地方痛痒了，一定去抚摸，为什么？同体，这个道理与事实真相一般人迷失了，不知道虚空法界一切众生跟自己是同体，不晓得这个道理，真正明白晓得，这个大慈悲心自自然然就生起来了。

　　第三个字是‘智’，文殊菩萨代表智。“智”，我们在后面有个简单的批注，“四摄六度”这是智。在《华严经》里面，文殊菩萨代表十波罗蜜，六度展开就是十度，《华严经》的行法（就是修行的方法），是以文殊菩萨的十波罗蜜，跟普贤菩萨的十愿，这二十条就是《华严》修行的总纲领、总原则。布施，没有智慧他不会布施，诸位都晓得，布施是修福，福跟智是不能离开，没有智慧，他怎么会修福报？真正有智慧的人，才懂得修福。持戒、忍辱、精进、禅定、般若都是属于智行，智慧的德行。

　　佛告诉我们四摄法，四摄法非常重要，佛自己当年在世，给我们做出表率、做出榜样，特别是人与人之间的往来。四摄法的布施跟六度的布施，意思不一样，六度的布施是讲舍、是讲放下，布施波罗蜜，“波罗蜜”是究竟圆满的意思。布施，怎样才究竟圆满？把自己的悭贪布施掉了。所以布施的目的是断悭贪，悭贪是烦恼的根，持戒是断自己的恶业，忍辱是断自己的瞋恚，精进是断自己的懈怠，禅定是断自己的散乱，般若是断自己的愚痴，它都有对象的。果然把六种障碍、六大烦恼统统断掉了，这才叫六度，才成就圆满的功德。

　　六度的事，要落实在对人、对事、对物，那要用什么样的心态？佛教给我们“四摄”。四摄的“布施”范围很小，用我们现在的话来讲，就是请客送礼，人与人之间往来，礼尚往来。四摄法，要用现在的话来讲，公共关系法、交际法。人与人之间交际，交际从最小的夫妻，夫妻懂得四摄，彼此能够行六度四摄，夫妻好合，家庭会兴旺，小小的这些礼节不能疏忽，夫妻之间、兄弟之间、朋友之间、亲属之间，年节似乎应当送一点小礼物，常常能在一起聚餐，感情才能够融洽，误会才能够消除。人与人之间为什么会产生误会？彼此很少往来，特别是现在的社会非常不善，再有很多人造谣生事，于是产生误会。如果常常往来，误会就不会产生了。

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　　“爱语”，这个爱语不是甜言蜜语，真正出自于爱护，所以爱语里头有责备、有劝导、有教训，是真正爱护你，才给你说。不爱护，谁给你讲这些话？这些话都不好听的。不要看这爱语是好听的，爱语是很不好听的，但是真正爱护。所以过去谁来教导你？父母。但是，今天作父母也不教儿女了，在从前除父母之外，老师。我这个年龄受到父母教诲教训、老师教导，我这一生遇到这些老师都是真正的好老师，老师把我们当作比自己亲生儿女还看得重，我们对老师感恩戴德，他真教。老师的学生很多，为什么对别人，老师不能真教？老师也是要看人，你是不是真肯接受？你真肯接受，他真教你；你阳奉阴违，他也就对你客气，不教你了，为什么？教你就结冤仇了，你不能接受，那个对你绝对不会有一句责备的话，也就是随你去了。真正肯接受的，老师就非常严厉的教诲。

　　……

　　至于你是不是真正肯学？完全在自己发心，这桩事情，佛菩萨也帮不上忙，端在自己发真诚心来学习。所以“真信”，必须把佛在经论里面字字句句要落实、要做到，从哪里做起？我常讲，从《十善业道》做起。《十善业道》，从哪一条做起？古大德常常给我们讲，从不妄语始（开始）。你还会妄语、还会欺骗人，全都是假的，没有一样是真的。所以，从不妄语始，开始，这是入德之门、入道之门。

　　“利行”，利是利益，所有一切行为对社会、对众生肯定是有正面的利益，决定没有负面的。“同事”，是接引众生的手段、接引众生的方法，用现在的话来说，就是随缘。我们今天接触不同的族群、不同的宗教、不同的文化，一切都能随和而不执着，这叫做同事。我们今天到日本，我们的生活起居完全随顺这个道场，这是同事。我跟你是朋友，我决定不要求特殊的招待。人要有嗜好就不能跟人同事，要没有嗜好能够随缘。

　　第四个字是‘愿’，普贤菩萨所代表的。普贤菩萨跟一般大乘菩萨不相同的地方，就是心量大，真正是“心包太虚，量周沙界”，我们在《华严经》上看到，微尘、毛端里面都容纳无量无边的诸佛剎土，无量无边的诸佛众生，在微尘里面、毛端里面，这我们没办法想象到的。谁能够契入、去亲证？普贤菩萨能，大乘菩萨都没有这种神通。你想想看，微尘有多少？毛端有多少？世界是重迭的，重重无尽，《华严经》上所说的，普贤菩萨的心量等虚空法界。《华严经》上，佛告诉我们：菩萨不修普贤行，决定不能够圆成佛道；证得圆满的佛果，一定要修普贤行。

　　净宗法门是修普贤行，极乐世界是普贤菩萨的法界，从哪里看出来？《无量寿经》上第一句“咸共遵修普贤大士之德”，所以净宗法门跟普贤的关系太密切了。普贤是娑婆世界净宗初祖，释迦牟尼佛示现成佛第一部讲《华严》，普贤菩萨在华严会上“十大愿王导归极乐”，他是净宗初祖，我们要晓得。修净土不修普贤行，你怎么能往生极乐世界？所以魏默深居士把《普贤行愿品》附在三经之后，成为净土四经，是大有道理在。普贤行就是全部《华严》的行门，到末后把全部《华严》行门归纳为十个纲领，我们称之为“十大愿王”，实际上这十愿，真正的愿只有前面这七条，后面三条是回向。……我们限于时间不能做详细讲解，但是这在大经里头都有详细的说明。

　　第三句跟诸位报告过了。最后一句‘无上菩提’是大果，“无上”就是阿耨多罗三藐三菩提，“无上正等正觉”这是如来果地上的名号，是我们学佛终极的目标。我们能够“修大道、养大德、履大行、证大果”。“佛”是诸佛如来；“祖”是祖师大德；“自行”是真实智慧，不是真实智慧，他不会真正去修行的；“化他”，教化众生，是大仁、大义。自行化他的大事就圆满了。所以印祖讲的这四句十六个字，也是佛法大总持法门，把整个佛法圆圆满满的都包括在其中。

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