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標題: 净土大经科注（第二二九集） [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2017-10-12 19:12
標題: 净土大经科注（第二二九集）
摘自《净公上人净土大经科注讲记》

净土大经科注（第二二九集）　　2012/3/5　　香港佛陀教育协会　　档名：02-037-0229

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第五百六十七页最后一行，「辛三，二利行，轨范具足」：
　　【庄严众行。轨范具足。】
　　这一科就两句经文。『庄严众行』者，「《净影疏》曰：彰（表也）行成就」，就是表彰修行的成就，这彰的意思。「庄严者，福智二严。众行者，檀等一切行也」，檀是布施，梵语叫檀那。「意谓」，这个意思是说，「以福与智，庄严布施等度及万行」。《唯识述记》七卷曰：「善资粮者，福智二严」。《净影疏》里面告诉我们，菩萨修行，成就的是什么？经上讲的庄严、轨范。庄严是自己成就，轨范是利他行，也就是佛弟子要给世间人做一个好榜样，轨范是好榜样，这就是自利利他。庄严，什么叫庄严？这里面给我们提了个纲领，福、智这两种，一个是福德，一个是智慧。这里举的例子就是菩萨的六度，菩萨六度前面五种是修福，后面一种是修慧，福慧庄严。布施，实际上六度是互摄的，每一度里头都具足其他的五度，这才叫菩萨行，不是一桩一桩独立的，《华严经》上讲的，一即是多，多即是一。修布施，无论是修财布施、法布施、无畏布施，有没有持戒？有，布施要如理、要如法，那就是持戒；有没有忍辱？有；精进、禅定、般若智慧统统具足，就在布施这一桩事情当中。世间人不知道事实真相，所以许多事凭着自己想象去做，不但没有福德还造业，这就错了。
　　在大乘法里面，智慧、德能、相好，相好就是我们今天讲的福报，自性里头本来具足。惠能大师开悟的时候说，「何期自性，本自具足」，具足什么？一切具足，没有一样欠缺。你看遍法界虚空界，哪一法欠缺？一样都不欠。这一切法全是自性变现出来的，离开自性无有一法可得，讲得很清楚、很明白。所以学佛求什么？求明心见性，只要见性了，样样圆满，没有一样不圆满，自性本来如是。绝对不比哪一尊佛差一点，这个道理要懂。没有见性是凡夫，凡夫的性德不能现前，虽有，不起作用，那怎么办？凡夫要修德。财富从哪里来的？修来的。修什么？修财布施，愈施愈多。这桩事情，六十一年前章嘉大师教给我，我们在六十年的实验期间一点都不错，只要你照佛的话去做，一定就有应验。施财得财，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿，这三样东西都是世间人苦苦祈求的，求不到！为什么求不到？他不知道修因。财富、聪明智慧、健康长寿是果报，果必有因，不修因哪来？命里面有是前世修的，命里头有大富贵，那是多生多劫累积成就的，不是一世；拥有百亿万的财产、千亿万的财产，那绝对不是一世修的，至少十世以上，才修这么大的福。
　　《慈悲三昧水忏》里面说悟达国师的公案，悟达国师十世高僧，修十世。积十世修行的功德，在这一生他成为国师，皇帝的老师。皇上对他很尊敬，供养他一个沉香宝座，他傲慢心生起来了，觉得这非常光荣，在出家人里头第一，再没有人能够跟他相比。这个念头才起，护法神走了，冤亲债主找到身上来，几乎要了他的命，这人面疮。毕竟是高僧，是有德行，所以他有感应，阿罗汉来帮助他度过这个灾难，他自己觉悟了、忏悔了。这个故事说明三世因果，人要不能忏除业障，果报是跟着你的，逃不掉，善因善果、恶因恶报，丝毫不爽。而且在佛法里头，善恶不能抵消，这个道理一定要懂。不能说我过去造恶，现在修善了，可以抵消，没有这回事情。恶是恶的报，善是善的报，哪个在先、哪个在后，那是遇缘不同。这个缘是什么？你最后的一念，临命终时最后一念是善，善报在先；最后一念不善，恶报提前，是这么个道理。所以它不是一定的，但是决定要报。所以人不能跟人结怨，有一点点不愉快要求化解，这是修行里头很重要的一个环节，不能不知道。
　　人不能没有福报，更不能没有智慧，有福报没有智慧很容易造不善的业。所以佛是把智慧摆在前面。世俗的人，福摆在前面，慧在后；佛门弟子是智慧摆在前面，福报摆在后面。为什么？有智慧可以了生死，可以出三界，这个难得，比在这个世间享福殊胜多了，这个世间你享福能享几年？年轻的时候创业很辛苦，中年发财了，这个财能不能保到一生？我们看现在的社会，多少人发大财，到晚年公司倒闭了，一生都保不住。中国老人常说，财富保不了三代，它就衰了、就败了，这是什么原因？这是教育出了问题。如果家教好，克勤克俭，虽然富有，不浪费，虽然富有，喜欢布施，帮助穷苦的人，这个人家道就会享得长久。如果为富不仁，一代、两代就完了。因果的道理、因果的事实都看得见，都在眼前，不能不知道的。
　　经藏重要，要深入，愈深愈好，你了解得清楚，了解得透彻，这一生超越轮回、超越十法界，你自己有把握。修行人为什么超越不了？放不下。章嘉大师第一天见面就教我放下，告诉我，佛法修行功夫全在放下。我们看惠能大师，这个人厉害，佛门真叫顿根，他能够把妄想分别执着同时放下。放下怎么？放下成佛了。一般人做不到，一般人放下怎么放？一点一点的放，慢慢的放，一年一年的放。我们看他的学生，他的学生里头没有一个人像他，说放就放，没有。有三、五年放下的，有六、七年放下的，有十几年放下的，有二十几年放下的，还有三十几年放下的。这个都不要紧，真正完全放下，完全是平等的。你看三十年放下了，惠能大师一句话底下就放下了，到真正放下的时候是平等，他所证得的完全相同。佛法，平等法！
　　修福、修慧哪个要紧？给你讲真话，修慧比修福要紧。为什么？慧成就了，纵然这一生没有什么福报，苦一点，寿命终了到极乐世界去了。这个要智慧，有福不行，有福没有慧不行，有福没有慧，来生还是人天福报。修的福报很大，人间没这么大的福报，天上去了，出不了六道轮回。所以我们要想着，出轮回、出十法界要紧，还是享人天福报要紧？这个得看清楚，这个帐得算清楚。现在人间社会乱了，天上也乱了，尤其是四王天跟忉利天，跟我们近，受人间的影响；夜摩以上比较好一点，空居天，距离我们比较远一点。所以，福慧都要修，修慧比修福重要。人在这个世间，这一生当中，释迦牟尼佛做出最好的榜样给我们看，每天只要能吃得饱、穿得暖，有个小地方可以遮蔽风雨，没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼、没有妄想、没有杂念，大福报的人！他心清净、他心平等，他心生智慧不生烦恼，这真福报的人，这个人的福报是在极乐世界去享的。道理一定搞清楚、搞明白。所以用福德、用智慧庄严六波罗蜜，布施里头有福有慧，持戒里头有福有慧，这是大乘菩萨行。
　　《唯识述记》，窥基大师的著作，这是法相宗开山的祖师。这部书也失传了很久，跟《群书治要》一样，大概也有七、八百年，明末清初学法相的这些人都没有看过这个书。这个书是杨仁山居士，满清末年他在大使馆服务，就是中国驻日本大使，他是参事，这是个学佛的人，在日本看见了。中国很多失传的东西日本有，才把它取回来，所以民国初年一些研究法相的看到这个书。这里头有这么两句，「善资粮者，福智二严」，二是两种，严是庄严。「《涅槃经廿七》曰：二种庄严，一者智慧，二者福德。若有菩萨具足如是二庄严者，则知佛性。」知佛性就是见性，见佛性就跟禅宗里面大彻大悟同一个境界，这都是生实报庄严土的。因为这个文上讲的具足二种庄严，我们念三皈依的时候，传授三皈的时候念「皈依佛，二足尊」，那个二是什么？就是智慧、福德，足是圆满，福慧圆满是成佛。所以此地讲具足如是二庄严，他见性了。
　　「又《探玄记三》」，这《华严经》的注解，贤首国师的注解，「庄严有二义：一是具德义，二交饰义。故知庄严众行者，表一一行中悉是从性起修、全修在性也」。大乘庄严含义很深，从性德起，性德里面的智慧、福德，就是惠能大师所说的「何期自性，本自具足」。智慧、福德本自具足，这是自性的性德，所以从性起修，全修在性。初学的做不到，这法身菩萨他们修的。我们要明了，我们对一桩事情知道，从经典里面得来的信息，这叫解悟，不是证悟，证悟就得受用了。解悟有好处，增长我们的信心，增长我们的愿心，我们有方向、有目标，不会改变，解悟有这些好处。所以学佛先解后行。清凉大师给我们讲的顺序，第一个起信，第二个解，第三个行，第四个证，信解行证。信心也是跟着你的解、跟着你的行而增上。
　　一般人信佛，初学都是勉强相信，半信半疑，这是必经的道路，你没有把它搞清楚，你怎么可能相信它？勉强相信也是有条件的，相信佛是好人，佛不会骗人；相信老师是好人，老师是有德行的人，这是我们初入门的条件，这样可以入门。入门之后，这个信心要加强、加深，那就要靠解，解得愈透，你的信心就愈真，就愈坚定。到信真正有根了，你看五根、五力，信真正有根，你求生净土就决定得生。你看蕅益大师在《要解》里面告诉我们，能不能往生决定在信愿之有无。这个信要生根，就是说永远不会怀疑，永远不会后悔，坚定的信心，它起作用了。坚定的信心一定有坚定的愿心，我这一生只有一个目标、只有一个方向，西方极乐世界，其他的我什么都不要了，我统统都放下了，这个人决定生净土。
　　西方极乐世界有四土三辈九品，品位高下，蕅益大师说，全在念佛功夫的浅深，不是多少。什么叫功夫？功夫完全在用心上，你用真心，那个功夫就高，往生品位高；你用的是妄心，品位就低。什么叫妄心？有我，我没有放下；有人，《金刚经》上说的我相、人相、众生相、寿者相，没放下。能不能往生？能，生凡圣同居土。如果这个放下，《金刚经》的四相破了，四见也破了，四相破了四见没破，生方便有余土，四见破掉了就生实报庄严土，不一样！所以念这个佛号用真心念。什么是真心？清净平等觉是真心。清净心念、平等心念、觉心念，觉是不迷，那往生位次高了，就生到实报土去了。但是极乐世界有好处，确实是有品位，有四土三辈九品的差别，但是这种差别在极乐世界不容易看出来。真有差别，但是统统都得阿弥陀佛本愿威神加持，皆作阿惟越致菩萨，这就平等了。所以极乐世界是平等的法界，这是十方诸佛剎土里头没有的。阿惟越致菩萨是什么等级？就是实报庄严土的等级。换句话说，不管你往生什么地方，到极乐世界全部都是阿惟越致菩萨，太难得了！我们相信佛的话真实，佛不是引诱人，佛说的句句是真话。
　　第二个意思是交饰，饰是装饰，交是交叉，互相庄严。像我们现在布置会堂、布置佛堂用许许多多的庄严具，让大家走进这个场地，就感受到磁场的加持。这个有很大摄受的力量，所以有这个意思。极乐世界为什么要这么庄严？那就是摄受十方一切众生往生净土。这个庄严是阿弥陀佛四十八愿、五劫修行的功德，才有这样殊胜的成就。经中世尊为我们介绍的，样样都是真实，佛绝对没有妄语。「故《净影疏》谓庄严众行，是彰明所行成就」，这是阿弥陀佛在因地发四十八愿，五劫修行，愿愿都兑现了，有一愿不兑现他就不成佛。世尊告诉我们，阿弥陀佛在极乐世界成佛已经十劫，愿愿兑现了。
　　下面说『轨范具足』。什么是轨范？「轨则与模范也」，轨是轨道，则是原则，也就是模范。这个模范具足，没有丝毫欠缺，圆满的轨范，指什么地方？指极乐世界。换句话说，极乐世界是十方一切诸佛剎土的模范。这个我们在前面一直念下来很清楚，极乐世界是怎么成就的，你了解了，你一切疑惑都没有了。阿弥陀佛用五劫这么长的时间，去参观、去考察、去学习，向十方一切诸佛剎土，看到好的自己采取，将来我的国土里有，看到不好的不要。一切诸佛剎土他统统去看过，没有一个漏掉的，取人之长，舍人之短，建造西方极乐世界。所以，极乐世界比一切诸佛剎土都要超胜，道理在此地，福慧的庄严不是任何一个佛国土能够跟它比较的，这个我们要知道。
　　我们在《华严经》上看到，华藏世界是法身大士修行的地方，普贤菩萨、文殊菩萨常常带领华藏世界四十一位法身大士，到极乐世界去参学，去礼拜阿弥陀佛，听阿弥陀佛讲经说法。你想想看，这个活动它含义是什么？华藏世界教主毘卢遮那如来，毘卢遮那座下的这些四十一位法身大士，还要到极乐世界去参访。互相参访有的，没有提极乐世界到华藏来参访。有提，我们疏忽了。经上怎么说的？凡是往生到极乐世界的人，都能够分身去供养十方无量无边诸佛如来，包不包括毘卢遮那佛？当然包括在里头。所以极乐世界人也来供佛。供佛，供佛修福，福报大，听佛讲经修慧，到十方世界去拜佛，福慧双修。十方世界诸佛如来的弟子，这些大弟子，法身菩萨，都到极乐世界去供养阿弥陀佛，听阿弥陀佛讲经说法，互访。所以《华严经》上说，一即是多，多即是一，一多不二，我们这才知道，诸佛的生活多快乐、多有意义。到十方世界去参学可以同时去，他不是一个身，他能分无量无边身。他分身真有作用，一个世界分一个身，世界无量无边、无数无尽，他的分身也是无量无边、无数无尽。到极乐世界就有这个能力，样样圆满具足，智慧圆满具足，福德圆满具足，相好圆满具足，我们这一生可以取得，问题就是你愿不愿意。
　　「又轨者，法则也」，是方法、是原则。范是法，「常也」，范是模范，有法的意思、有常的意思。「由于所行皆具福智，故所说所教，皆成轨则。所行所示，为众模范，故云轨范」。释迦如来当年住世，讲经教学四十九年，他的生活点点滴滴都是我们最好的榜样、最好的模范。我们今天在经典里面，不但看到他的言教，也看到他的身教，这里面还含着意教，佛是存的什么心，我们要在文字里头体会得到。佛是什么心？诸位应该能回答，前面读过，「一切皆成佛」，这是阿弥陀佛的心，天天在盼望着一切众生快快成佛。所以我们发愿求生，那是阿弥陀佛本愿最欢喜的一桩事情，你能到极乐世界，他就决定帮助你一生成佛。极乐世界是学校，是个成佛的学校，它不是成菩萨、不是成阿罗汉，成佛的学校。想成佛，到极乐世界，那是成佛的速成班。所以为众模范，这个众是诸佛国土、诸佛如来。
　　轨范，「悉是常法，无可变易，无所欠少。故曰：轨范具足」。这个我们在这部经上都看到了，一点都不错。极乐世界是法性身、是法性土，法性永恒不变，不像我们这个世界，六道、十法界无常，剎那剎那在变化。剎那剎那这个意思很难懂，剎那到底是多长的时间？很短，短到我们无法想象。我们在经典上看到弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话，得到一个概念，这时间多长？一秒钟我们有概念，一秒钟它的一千六百兆分之一，这一念就这么短的时间，一千六百兆个念头才是一秒钟。无论是物质现象、精神现象、自然现象都是这样的频率在生灭，这个波动起灭，所以佛说无常。法性身、法性土它没有这个现象，阿赖耶有这个现象，自性没这个现象。所以自性是真常，阿赖耶里头是无常，无常是假的不是真的。现在被量子力学家证明了，我们看到科学报告，对佛经信心加强了，过去这些怀疑现在都没有了。三千年前佛说的，最近三十年科学家发现的，居然是完全相同。所以方老师当年把佛法介绍给我，佛经是高等哲学；我们学习了六十年，今天又得出个结论，佛经是高等科学。科学家现在研究已经到佛经的境界了。
　　底下这一科，这就是讲到佛的境界了，「观法常寂」，经文：
　　【观法如化。三昧常寂。】
　　第一句说，『观法如化』者，「观一切皆如幻化也」。《金刚经》上说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」。什么叫有为法？有为就是有生有灭，叫做有为法。哪一法没有生灭？连虚空都有生灭，我们没看见，它真有生灭。虚空也是波动形成的，这个波动不是物质现象，也不是精神现象，我们称它为自然现象。它要不是现象，科学的仪器侦测不到，科学仪器能够侦测的都是有相的。所以，虚空也是个现象，全都是如幻如化，不是真的。真的是自性，自性不是物质，也不是精神，也不是自然现象。所以自性，科学家找不到，哲学家也找不到，它真有，无处不在、无时不在。因为它没有现象，我们的六根接触不到它，眼看不到，耳听不到，心也想不到，它真存在。谁知道？大乘经里面佛说「唯证方知」，你证到你就明白了，你就晓得了。什么人证得？大彻大悟、明心见性的人证得，不是这样的人他没证得。
　　大乘经上常常说，能够见到阿赖耶，八地菩萨，八地以上那就证得了。今天科学家用精密的仪器观察到阿赖耶，算不算证得？不算，科学家还是凡夫，不是菩萨。证得，他得受用，他有六种神通，科学家没有六种神通，他没证得。怎样证得？放下就证得，放下起心动念、放下分别执着就证得了。这个东西放下，你就成佛了，什么时候放下什么时候成佛。现在为什么放不下？现在在这个世间，牵肠挂肚的事情太多了，你很喜欢它，你留恋它，你舍不得放下，那就继续搞六道轮回吧。你要真搞清楚、真搞明白了，无量劫来就受这个东西的害！还喜欢它，还不肯放下，这一生的缘又错过了。下次再遇到这个缘，不晓得到哪一生哪一世，真难！经上佛说「人身难得，佛法难闻」，这是事实，不是说儿戏的。
　　我们接着往下看注解。「观者，智之别名」。《大乘义章》第二卷说，「粗思名觉，细思名观」，解释观跟觉两个字的意思。思是第六、第七识，第六识的思多，第七识的执着多；第六识的执着少，分别多，这个里头有粗细。佛法常用觉观，觉观都是智慧，觉比较粗，观比较细。这个粗细两个字的意思我们都不容易体会，什么样的程度叫粗，什么样的程度叫细。对于万事万物的看法，实在讲觉、观我们都没有，我们现在是迷惑，没有智慧，觉观都是属于智慧。「又《游心法界记》曰：言观者，观智。是法离诸情计，故名为观」。这个地方给我们提出标准，离就是放下；情计，计是计较，情就是情执。这个东西非常麻烦，情执不能放下，就入不了佛门。这下面是《会疏》，「《会疏》曰：观之字，即三观也。盖夫三谛三观者，万行之要枢，菩萨之肝胆也」。这个地方给我们说出佛学名词，三谛三观，这通常是教下所修的。我们在《妄尽还源观》，那是修《华严》，依照《华严经》修行的方法，你看贤首国师给我们指出来的五止六观。三谛三观是属于天台宗的，天台是根据《法华》，三谛三观是智者大师建立的，这个方法好，修行的方法好。止是放下，观就是观察，对于一切法的真相看出来了，世间人看不出来，他看出来了。
　　底下这是《法华玄义》里头一段参考资料。「三谛，谛者，谛审也」，谛是谛实，就是实实在在的，很认真，审是审察。「谓谛审一切法」，你细心去看一切法，一切法是什么？「即空、即假、即中」，这是一般人没看出来。空、假、中，一切法统统具足，没有一切法不具足。你看这叫观智，没有智慧的人看不出来。「即空是真谛」，这真的不是假的，「即假是俗谛」。即空是见到真相，见到这个法的自性，自性是空的；即假这是看现象、外表，现象是假的，不是真的；即中，中是中道、中谛，中谛是什么？中谛是作用。我们二边都不能执着，执着空错了，执着有也错了。你可以去受用它，你在这个现象里头不要起心动念，起心动念你就错了。
　　你说它真的，它有假相；你说它是假的，它当体即空。就像我们现在看电视，电视荧光幕里头现出来这个现相有色有声，你说这个色声是真的是假的？从荧光幕上来看，那就是真谛，荧光幕上没有这些色，也没有音声，它什么都没有，这叫空。即假，荧光幕上有现相，这个现相你看有声有色，这个现相是假的，不是真的。真的是什么？真的永恒不变，是真的。它会变，我频道打开它相现出来，我关掉它没有了，它会变，它是假的。荧幕不会变，我打开频道，荧幕没有染，荧幕是现了，但是荧幕没有染着，干干净净；我关起来的时候相没有了，也没有染着。不管相现跟不现，荧幕丝毫不着，这是体。作用，我们怎么用它？体用二边都不执着，对了。清清楚楚、了了分明，二边都不着，用的时候心是清净平等觉。凡夫，凡夫迷了，把它当真，这就错了。你要说它是假的，那也错了，明明有相怎么可以说假的？真空妄有，真妄不二，真妄一如，这就细了。这个细的名词就叫做观，粗就叫做觉，在这里你全都体会到了。
　　这个三谛三观，「此三隔历，即是次第三谛」，次第三谛从哪里分的？从分别执着里头分的；如果没有分别、没有执着，「三一无碍」，一即是三，三即是一，那叫「圆融三谛」。这个括号底下有个解释，什么叫隔历？「三谛不互融」。次第，你看前是真，第一个是真，第二个是俗，最后是中，「即别教三谛」。圆教，「举一即三，全三是一，即圆教三谛」。圆教三谛细，是观；别教三谛是觉，粗，念头粗，不知道一即是三，三即是一，一三都不可得。这叫三谛三观。
　　下面一桩一桩来说。第一个「真谛，真即真空，泯一切法之谓也」。泯是什么？只看到它的性，相没有了。相在哪里？相在性里头。见性不见相，你只看到真谛，没有看到假谛，也没有看到中谛。「盖诸法本空」，这都给你讲真话，一切法，包括我们现在的身体，我们周边的这一切现象。怎么是空？就像作梦一样，梦里好像是真的，醒来之后一场空，什么都没有了。我们现在是不是作梦？是的，一点没错。今天科学的报告证明了佛所说的，我们眼前的现象就像电影上的幻灯片一样，每一个现象都不可得，全是假的。
　　我们看过电影，现在大概从前这个电影可能已经淘汰掉了，现在都用数码。用这种幻灯片可能已经被淘汰掉，现在已经没有了，但是这种幻灯片很容易体会到。以前的电影，这是电影的底片，每一张就是一张幻灯片，就是一个照片，没有两个完全相同的，张张不一样。在银幕上我们看到好像有动作，好像都是真的，我们的眼睛被银幕欺骗了。这什么个道理？这大家都晓得，它放在放映机里头，镜头打开，这一张照在银幕上，再把它关起来，这一张换掉，再打开，第二张，关起来，再打开，第三张。它是生灭法。如果单独的一张，我们能看见，不知道是什么，好像亮了一下，马上就没有了，因为它的时间是二十四分之一秒。就是一秒钟给我们播放的是二十四张幻灯片，二十四张，所以它的时间只有二十四分之一秒，我们还没有看清楚，不见了、没有了。现在佛告诉我们，我们现前的世界这些现象，它的时间是多快？它是一千六百兆分之一秒。你看，电影里头一秒钟二十四张，就已经把我们骗得团团转，好像以为是真的。我们现实的，一秒钟一千六百兆，你怎么会知道！科学家发现了，只是说太快了，但是这么快也被他看见了，这了不起。他看穿了，他知道这个世界是怎么回事情，告诉我们跟佛法讲的一样，万法皆空，根本就没有这个东西，凡所有相，皆是虚妄。
　　知道事实真相，这个观察细，就叫观；了解这个粗相，这就叫觉。我们今天了解这个现象，这叫觉，观我们没有观察到，这两个字的意思我们就很明白了。我们有这个觉察，我们没有这个观，一千六百兆分之一秒，我们怎么观？所以佛说，八地菩萨才看到。《华严经》上菩萨五十一个阶级，八地，最上层的了，八地、九地、十地、等觉、妙觉，妙觉是佛，不是菩萨。大乘修学最高的五个位次，他们统统看到了，这就不是骗人的，不是佛一个人看见，你修行证得八地、九地、十地你全都看到。我们实在讲没有想到，今天科学家凭着数学做理论依据，凭着精密的仪器去观察，居然发现了，真不可思议！阿赖耶的三细相，他说的名称不一样，事实完全相同。阿赖耶的业相，科学家称为能量；阿赖耶的转相，科学家叫它做信息；阿赖耶的境界相，科学家叫它做物质。这个地方，别教的次谛三谛，圆教的圆融三谛，我们有个概念了。所以诸法本空这是事实。
　　「众生不了」，不了解真相，「执之为实」，你执着它，认为它是真实的，认为它真有，「而生妄见」。这个妄见是什么？想得到它、想占有它、想控制它，这都是妄见，或者你想把它毁掉，都是妄见。所以六百卷《大般若》，佛讲二十二年，总结是什么？总结就是告诉我们，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。这大乘菩萨，他们完全了解。所以他们在所有境界里头，天上人间，他不动心，就是他不起心不动念；应化在世间，恒顺众生，随喜功德，妙，妙绝了！他应化是干什么？帮助众生觉悟。而且帮助一点勉强都没有，完全随顺众生，你迷，随着你迷；你觉，随着你觉。他在这个里头他影响你，让你的迷、执着慢慢减轻，让你的觉性、智慧慢慢增长，随缘妙用。我们也才体会到这些诸佛菩萨的慈悲，这些诸佛菩萨对我们的帮助，慢慢就理解了。
　　「若以空观荡之，则谓实之情自忘」，这是为什么讲空。你看看，释迦牟尼佛给我们讲诸法本空，前面有二十年的基础，十二年的阿含，八年的方等，有这样的基础佛才说，大家听了才能接受。现在我们对一般人讲万法皆空，他根本就不相信，根本不能理解。这是属于高等哲学、高等科学。这个世界上有科学大概四百年，四百年多少人在研究、在探讨宇宙的奥祕，最近这三十年，到今天才有这样的成就，发现阿赖耶。佛在经上说，用意识，就是今天讲我们用思想、用我们的观察，这是个极限，现在快要到极限了，到这个极限就没有办法再超过。这就是什么？我们用妄心，妄心的极限就在此地。往后要见性，那要用真心，真心要不着相才行，就是不起心不动念、不分别不执着，这就是真心。真心就能够见性，真心对于这些事情一目了然、清清楚楚，比科学家看得还真、还清楚。不但了解，还能够自在的去运用它，用它来帮助众生。
　　我们知道众生有感佛有应，佛用什么应？佛就用这些方法应，三谛三观来应。虽用这个方法来应，确实没有起心动念、没有分别执着，这个高，高在这个地方。如果起心动念，那佛就退转了，就退到菩萨位子上去了，如果再有分别执着，他就退到小乘了，再往下退他就退到凡夫了，没有这个道理，诸佛菩萨所证得的永远不会退转。阿惟越致是印度话，翻成中国叫三种不退转，位不退、行不退、念不退，怎么会退转？不退转能示现，这个妙，真的是妙！
　　我们今天在这个世间是业力，过去生中造的善恶业，叫业报。造作的善业，善报，造作的恶业，恶报，报完了，这一生的寿命就终了。所以这个身叫业报身，寿命确实有一定的。算命，真有功夫的人算得很准，像《了凡四训》，孔先生给他算得非常准确。命有一定的，了凡的命五十三岁。他大概是在三十五岁的时候遇到云谷禅师，云谷禅师一番开示，他觉悟了，命是自己造的，所以自己可以改，他懂得这个道理。怎么改法？断一切恶，行一切善，命就改了。他明白这个道理之后拼命做好事，到以后全家做好事，命整个改掉了，延寿二十一年。他七十四岁走的，本来是五十三岁，延寿二十一年。他没有求延寿，自然延寿了。他求功名，命里头没有，他得到了；他求儿子，命里头没有，他得了个好儿子。真的是「佛氏门中，有求必应」，为什么不干？了凡真干，一点都不含糊，依照功过格每天反省，断恶修善，功过格就是《太上感应篇》。第一个你要相信，第二个真干，效果非常卓著。他发的是真心，真干，到第二年，跟这个命运核对就产生变化了。第二年去考试，孔先生算他第三名，结果他考取第一名，不准了；收入也增加，跟命里头不一样了，真的改了，信心十足。
　　命运能够改，家运能够改，国运能够改，整个世界世运能够改，就看我们地球上居住的人民。果然觉悟了，回心向善，地球上所有这些灾难全都没有了。因为所有这些灾难，都是我们不善的心、不善的行为所感应得的，这个话不是迷信，现在量子力学家证明了。所以最近提出「念力的祕密」，说念力的能量太大太大了，科学家希望开放念力的能量。念力是每个人的念头，念头要正。念力很大，念头邪，就会造成地球上的灾难；念头要是正，地球上灾难全没有了。最小的是对于自己身体，念力很强，自己身心健康，什么病痛都没有；纵然有很严重的病，不需要治疗，意念真诚、善良，那个病自然会好。那就是念力把你病毒的细胞恢复正常，它有这种能力。这个科学是新兴科学，时间还不很长，我们相信二、三十年之后，被全世界科学家都认同了，我们这个世界就改观了，会产生巨大的改变，我们会追求美好，美好的念头。
　　极乐世界为什么那么好？极乐世界的人没有一个人有恶念，没有一个人执着身体是我，所以他没有自私自利。执着身体是我才会产生自私自利，这自私是妄见。如果我们真的承认了身不是我，我要为这个身做坏事，这错了；我要用这个身体来做好事，所谓借假修真，那就对了。用这个身体做不善的事情，这大错特错，给自己找麻烦。用这个身体去搞贪瞋痴，果报在三恶道。所以饿鬼、畜生、地狱是你自己造的，于别人不相干。贪婪，饿鬼道；瞋恚，地狱道；愚痴，畜生道，这个要懂得。贪瞋痴慢疑应对我们外面环境，贪心感得水灾，瞋恚火灾，火山爆发、温度上升，愚痴风灾，傲慢地震。怀疑，问题大了，怀疑对自己来说，免疫系统破坏了，也就是说你很容易感染疾病；对外面，山崩地陷，高山会倒下来，大地会沉下去。这是怀疑，你什么都不相信，怀疑，会造成这种灾难。今天这五种灾难统统看到，而且都很严重。所以量子力学家呼吁，叫我们端正心念。怎么端正心念？不贪、不瞋、不痴、不傲慢、不怀疑，我的心念端正了，灾难就能化解。美国量子学家说的，他说的是真话，我们听了很清楚，他讲得一点都不错。灾难不是不能化解，而是我们自己不相信，自己不肯干。
　　所以真谛，如果学佛的人真正明白了，产生什么效果？则谓实之情自忘，不再执着一切法是真实的。不执着，就能离一切相，离不是身离，是心离，心里头再不把这些相放在心上，知道相是假的。这个时候怎么样？你得清净心，清净、平等，清净得到了。这就是真正了解一切法都是假的，不是真的，心就清净了。用清净心念佛可不得了！所以这真谛很重要，真空观，能够帮助我们恢复清净心。事情照做，绝不要当真。不当真怎么能把事情做好？做的时候真做，做完之后心里头干干净净、一尘不染，没事。而且你做事情你不会累，做了一天，没做事，没做事怎么会累！一天真有事，忙得不能开交，累！一天没做事你累什么？妙，真妙！释迦牟尼佛当年在世，一天到晚讲经教学，你就想想他每天见的人多少？他累不累？不累。为什么不累？空空如也。他没有说一句话，没有见一个人，每天见那么多，见如不见，说同不说。心里没有，事上有是假的，学佛要学这个本事，你就真得受用了。
　　不是叫你事上离，事上离，那释迦牟尼佛要入般涅槃去好，为什么还讲经四十九年？事上没有离，念头上离了，心上确实没有，所以他心清净、他心平等。他心里头不但没有分别执着，起心动念都没有，高明在这里，叫妙！我们得学这个。真的帮助许许多多苦难众生，心里头无有一个众生得度者，没有执着；「我还帮助人，我还讲多少经教」，这个，这就是情执。我们这部经讲了一遍，一千二百个小时，情执。对一切众生来讲，一千二百个小时；对自己，没说。说而无说，无说而说，这就对了，这就不会累了，这真正入境界。我们今天功夫就欠这一招，要在这一招上努力。所以经教对我们起作用，一遍一遍的薰习、一遍一遍的透彻、一遍一遍的体会，到最后真起作用，心里干净了，一尘不染，这是真实利益。《无量寿经》讲三个真实，真实之利。如果不懂真谛，真实之利得不到，讲讲好听而已，自己不得实用；真得实用的时候一尘不染。所以「情忘」，就是不执着、不分别了，「即能离于诸相，诸相若离，则真空之理自然谛了」。不离真空之理，你不是真的明了，真的明了一定要离相，你才知道那个真的。就是你不得受用的时候不是真的，真的你没有得到；一定要得受用，得受用才是真的，真得大自在！
　　我们再看俗谛。「二、俗谛，俗即世俗」，我们讲世间法，这个好懂，真谛不好懂，这个好懂。俗谛，「立一切法之谓也」，这个立是我们自己建立的，不是别人建立的。你看，「诸法虽即本空，皆不可得，若以假观照之，则能谛了性具诸法，历历宛然，故名俗谛」。这个意思很深，世俗人不知道，修道的人知道。知道什么？知道这一切法是自性本自具足的，就是惠能大师所说的「何期自性，本自具足」，我们看到所有一切法是自性里头本来具足的。我再举个比喻，譬如作梦，梦中的境界，那些相都是自性里头本自具足的，自性里头没有，怎么会变成梦境？醒过来，没有了，知道是空的。我们现在在这个世间，真正一觉悟，就跟你作梦一样，真正觉悟了就是梦醒了。梦醒了，六道轮回没有了，六道轮回是个梦境。醒过来是什么样子？醒过来是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这个法界。六道这个梦醒了，但是四圣法界还是一场梦，那也不是真的，还是假的。那个梦再醒的时候，那就真的醒悟过来，四圣法界不见了。
　　六道轮回怎么造的？执着就有六道，执着没有了，六道就没有。所以情执，情执放下，六道就没有了。六道没有了，在六道就很快乐，为什么？那是佛菩萨再来，应化到六道来，六道人很苦，他很自在；就是刚才讲了，六道事情照干，心里一尘不染，他怎么不自在！四圣法界是哪来的？四圣法界是尘沙烦恼变现的，就是分别，妄想分别变现的。妄想分别放下的时候，四圣法界没有了，声闻、缘觉、菩萨、佛全没有了。现前的是什么？一真法界，就是诸佛如来的实报庄严土。这个东西要清楚，要会用。
　　诸佛菩萨实报庄严土是不是真的？还不是真的，没有真的，凡所有相，皆是虚妄。现在我们知道了，我们学了这么多年才明白，过去以为实报土是真的，叫一真法界。十法界是虚妄的我们懂得，以为一真法界是真的，现在知道一真法界也不是真的。一真法界是无始无明习气没有断，无始无明习气变现出来的。这习气一断掉，实报庄严土没有了，剩下来什么东西？剩下是常寂光，那是真的，那个永远不会变，那个是真的自己。那个境界不可思议，没办法说，「言语道断，心行处灭」，真是唯证方知。这个到究竟圆满了，这一圆满，整个宇宙都圆满了。你证到常寂光，回归自性了，那我要问你，实报土你去不去？四圣法界去不去？六道轮回去不去？照样去，一点妨碍都没有。你到那边去是菩萨化身、是佛化身，是去度众生的，不是去受苦受难的，不是。他全起作用，这才叫真妙，那妙法！今天时间到了，我们就学到此地。

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