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標題: 第四章信 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2017-10-8 14:01
標題: 第四章信
摘自《钟茂森博士弟子规研习报告》

      第四章　信

      下面我们来看第四章“信”，这章分十五则，也是我们恩师分的。从章名可以看到，这章是教我们如何守信用。信用也可以引申为一种信念，当人有信念，有追求高尚的、伟大的信念，这个人也就能够每天向圣贤之道迈进了。

      我们来看《弟子规》是如何教导我们学诚信的。

      【凡出言，信为先，诈与妄，奚可焉。】

      这是讲如何说话，说话关键在于要有信用，孔老夫子说：“人而无信，不知其可也。”如果讲话不守信用，承诺以后，到时候又违反，不守诺言，这个人慢慢就会遭到大家的不信任，大家不信任他，他就不能在社会上立足。“诈与妄”就是讲话要注意，不能有狡诈、虚伪，妄就是妄语，不能说大话，不能骗人。“奚可焉”意思就是怎么可以呢。所以凡是讲话都是本着诚信的态度，丝毫没有虚伪和隐瞒。像司马光曾经就讲，他这一生没有一事不可告人，可见真正大德的修养都是从诚信来落实的。

      古代有把诚信做到非常高尚的一个例子，是在周朝的时候，有一位吴国的公子叫做季札，有一天他奉命出使鲁国，路上碰到了徐国的国君，这位国君看到季札身上佩带着的剑，很喜欢，季札也看出这位国君的意思，心里就想到要把剑送给他，但是因为急着出使，所以就没有马上送。等回来的时候，他又经过徐国，就想把剑送给徐国国君。但是很不幸，这位国君已经去世了，季札就到徐国国君的陵墓前，对着陵墓讲：“当时我的心已经许下诺言，把我的宝剑送给你，虽然你现在不在了，但是我还是要把宝剑送给你。”于是把宝剑挂到了陵墓的树枝上，就走了，这就是有名的“季札挂剑”。

      古人对自己的一个念头都这么守诺，这么诚信，我们如果讲话不守信用，就非常惭愧。

      【话说多，不如少，惟其是，勿佞巧。】

      讲话关键是在于说得到位就行，千万不要说太多话，多的话很可能都是废话，还不如少说几句，既省气又避免了可能的过失。往往说话太多了，言者无心，听者有意，听的人可能被你某句话刺痛心了，甚至对你会有怨恨，和人家都结怨了自己还不晓得。古人讲，口是祸福之门，说话如果不留意，往往会招致祸殃，所以孔老夫子提醒我们“君子欲讷于言而敏于行”。真正的君子，表面看他，并不是一个能言善辩之人，他说话不多，寡言沉默，可是往往这种人有大智慧，他的心能集中，所以他做事行动会很敏捷迅速。往往说话多的人做事不一定得力，所以讲话就要注意“惟其是，勿佞巧”。说话到位，实事求是就好。千万不要用一些花言巧语来掩饰或者是欺瞒，这些都不好。不仅对人讲话如此，哪怕是自己对自己也不能够用佞巧之心，用这种虚伪、花言巧语骗自己，那叫自欺。

      人不可以自欺，更不能欺天地鬼神。宋朝的时候有一个人叫赵阅道，他是一个非常正直的人，每天晚上都必定穿戴整齐，在家里的庭院当中烧上一柱香，把自己一天的事情都向上天报告，假如今天做了一件事情不敢向上天祷告，那么他自己就知道这件事情不对，是违背天理、违背良心的，他以后就不会再做这个事情。他为人很正直，做官也非常清廉，曾经在一个地方，很多人死于一种传染病，还有很多人因为这些瘟疫无家可归。于是他就造了一百艘船，并且发文书给其他的州府各地，说如果家里死了人，一家老小没有办法还乡的，就请大家到他所管辖的地方，他以这种仁民爱物之心救了很多人。当时是宋仁宗的时候，因为他为人正直，不畏强权，对一些贪赃枉法的人进行弹劾，所以别人都称他“铁面御史”，他后来也做了大官。这就是善有善报，他对天说话都非常实事求是，绝对不欺天，不自欺。因为他不欺，所以天对他特别有善报。他最后临终的时候，头脑是清醒的，说起话来言词不乱，为什么呢？因为他这一生都奉行“惟其是，勿佞巧”，因此他到临终时说话非常安定，一点都不乱，最后得了善终。所以真正说话不欺良心，不欺天理，他能够得善终。

      我们念佛人都求临命终时，能够身无病苦，意不颠倒，心不贪恋，能够自在往生。想要这样，在日常生活中，品行的修持就非常重要。在念佛堂里往往会挂一句话“少说一句话，多念一句佛”，我们这个讲堂的外面就有，提醒我们，话说得多不如少，最好是不说话，止语念佛好处很多。在深圳有一个道场，有一位年轻人三十多岁，叫黄忠昌，念了三年佛就念成功了，预知时至，念佛往生。他所用的功夫就是止语念佛，不说话，心就能安住在佛号上，你多说一句话就多浪费念一句佛的时间。所以要多念佛、少说话，多念一句就多得一句，为什么不好好念佛呢？

      【奸巧语，秽污词，市井气，切戒之。】

      这是讲，说话要注意戒掉一些不好的语言，“奸巧语”属于虚伪狡诈的话，也是《十善业道经》里讲的“绮语”。“秽污词”是属于“恶口”。恶习一定要把它戒掉。为什么呢？因为这些话一讲出去，首先自己的心就感觉不舒服，本来我们的心是纯善纯净的，结果老是沾染这种不良的讲话习气，慢慢心也变得虚伪了。所以那种无理的巧辩，花言巧语，或者讲一些无聊的、恭维的话，不符合实际的阿谀奉承话，或者讲一些粗口话，粗言乱语，污浊难听的话，这些都要戒掉。“市井气，切戒之”，“市井气”就是指那些粗鲁的讲话方式，甚至一些脏话，让人感觉很没有教养，我们做一个正人君子，说话、行为举止都是要正的。学佛的人要特别注意这一条，因为学佛了，要懂得维护佛教的形象。“奸巧语，秽污词”，讲话非常难听、粗鲁，甚至很污秽，这些都有损于佛教的形象。

      【见未真，勿轻言，知未的，勿轻传。】

      这是讲我们说话要很谨慎，如果是所见到的事情不是很可靠，不可以随便乱说，知道的事情不是很确定，也不能乱传，不能够轻传。如果是一些是非，说他怎么好，或者怎么不好，这些就更不能传。讲了对自己的德行学问并没有长进，何必呢？若因此跟人家结怨就不值得了。特别是一些谣言，到我们这里就停止，不能再传下去了，“谣言止于智者”。我们把心放在道上，不要被这些风吹草动，是是非非所动摇。

      如果在一个道场里说是非，那是罪加一等，这是破坏道场的和合，我们说僧团，就是真正在一起共修，志同道合的，修六和敬的学佛团体，叫僧团。如果在里面讲是非，造谣生事，破坏了和合僧团，那个罪非常重，是要堕阿鼻地狱的。《发起菩萨殊胜志乐经》里讲过这样一个例子，有两位出家的法师，他们讲法讲得很好，结果有一群比丘因为生了嫉妒心，就造谣生事，讲一些是非，说这两个讲法的法师行淫逸事，听众一听，法师的人品怎么这么差，就不听了。结果众生闻法的因缘就断了，断了之后，没想到这一群比丘，他们那一生就堕地狱了，首先在阿鼻地狱，然后一个地狱一个地狱这么过，经上记载，过了一千八百万年，出来之后，得了人身，还是贫穷下贱，诸根不具。所以从这里看到，说话造的恶业很重，我们不可以不小心！

      有时候我们学佛的人，修学中有一些体会，比如说得到一些轻安，有一些法喜，或者念佛念得不错，他会误认为自己证得了一些什么果位，觉得是不是得阿罗汉果了？念佛是不是念到功夫成片、一心不乱了？这些可能是他不熟悉经教，又不是很明确，误把自己的这些境界当作很高，就跟人家讲，这么一讲，也会有因果。因为在经上讲“未证言证”这属于大妄语。自己没有得到那个功夫，那种境界，说自己得到了，那是一种大妄语。那个因果是很厉害的。所以自己不是很明白，最好不要说。修行自在，自己用功，何必要让人家知道呢。

      【事非宜，勿轻诺，苟轻诺，进退错。】

      这里是讲凡事要懂得留有余地，你不应该承诺的事情，不要轻易承诺，因为一承诺，可能到时候做也不是，不做也不是，进也不是，退也不是。

      “苟轻诺”就是说如果你轻诺，常常进退都是错的，就变成两难，骑虎难下了。所以人讲话要非常注意，总之少说话就会少出错，多说话可能就多出错。古人讲一言可以兴邦，当然一言也可以丧邦。所以说话不谨慎，不注意，影响可能都会很大。特别是在高位的人，影响力很大的人，说话尤其要谨慎。

      有的时候我们做事，比如说在一个道场里，分工不同，一个事情当然有它的负责人，负责人是做决策的，如果你不是负责人，就不可以替代负责人来做任何的承诺，要不然到时候就会“进退错”了。古人讲“不在其位，不谋其政”，这些都是我们应该懂得的生活学问。你要是不在那个位置上，却代替那个位置上的人做了某项决定，往往会导致很多的麻烦。总之，一个窍门就是少说话，那么就少错。常常轻易承诺的人，他的信用就低，如果是常常少说话，少承诺的，他的信用反而可能会好一些。

      【凡道字，重且舒，勿急疾，勿模糊。】

      讲话时吐字要清楚，最好每字每句都清晰有度。虽然强调话要讲得清清楚楚，也不能每个字都像重锤一样，听起来很难受，要懂得放松，自然地把字吐出来，听的人也觉得舒服。人讲话往往有两种毛病，一种是急疾，就是讲话讲得很快；另外一种是模糊，讲得模糊不清，听不到他在说什么。这些都是在说话方式上要注意的。讲话要讲得缓急有度，在不同的场合讲话的速度要控制得比较适合。比如说在讲课的时候，面对广大的听众，讲话不能讲得太急，讲得太急，台下的听众就听不清楚。在私下聊天的时候，讲话也不要讲得太刻板、讲得太慢，否则就影响了互相之间聊天的气氛。说话要懂得刚柔相济，还要有一种浩然之气，这个人就会显得雍容大方。

      这里特别要提到，念佛也要一个字一个字念得清清楚楚，口里念阿弥陀佛，耳朵里也要听得清楚，佛号从耳朵灌进来，入到自己的心里，这样才能扎扎实实地去念好每一句佛号，不要随口溜过。随口溜过心就不集中，那个效果当然就没有了。念佛法门，我们是修持名念佛，要懂得口念心里听，这是夏莲居老居士劝导我们的念佛方法。口念出声音，可以小声一点，但是要念得清清楚楚，然后用心去听，耳朵就摄住了，你用心去听，心也摄住了，口也摄住了，所以心口耳这三个器官一摄住，六根也摄住了，这就叫做“都摄六根，净念相继”，这样念佛就容易得力。

      【彼说长，此说短，不关己，莫闲管。】

      这里“长”、“短”就是“是”、“非”，他说长，你说短，张家长李家短，这都是属于是非。要懂得，是非千万不能去讲，哪怕你看到人家做的不对，不是适当的场合，我们都不应该去乱讲。不关自己的事情，不要闲管，不要多事，心里清清净净的，什么事都没有，多快乐，多自在呢！何必把这些是非人我都装到自己心里头，让自己得不到清净。更何况我们去说人长短，说人是非，往往会跟人结怨。可能你以为结怨并不算是很严重，可是没想到他心里可能对你怀恨在心。古人都讲“利刀割体痕易合”，你拿刀来割自己的肉，这个伤痕最终会好；“恶口伤人恨难消”，你如果骂了别人，他跟你可能就会没完没了。

      明朝杨椒山先生，他在遗嘱里讲到：“人言，某人恼你谤你，”意思就是说人家跟你讲，说某某人对你有怨恨，还诽谤你，那你怎么说呢？你应该说：“他与我平日相好，岂有恼谤之理？”你就这样回答他，那个某某人跟我平日很好，他怎么可能对我有怨恨，怎么可能诽谤我呢？硬是把这个是非放下，把这个长短给摆平了，不让这些是非长短传下去，这样多好。

      所以古德有言“莫说他人短与长，说来说去自遭殃，若能闭口深藏舌，便是修行第一方”。这些都是智慧之言。六祖大师在《坛经》里也告诉我们：“若真修道人，不见世间过。”真正修行的人，不应该去看世间人的过失，看到了都不放在心上，不看，也不去想别人的过失，真正做到“善护口业，不讥他过”。这是我们学佛非常重要的一点。

      【见人善，即思齐，纵去远，以渐跻。】

      这是说我们见人家善的地方，看到人家有优点，要懂得见贤思齐，懂得向他效仿，向他学习，哪怕是跟他差距很远，也要努力去慢慢地追赶，向他看齐。见善思齐，愿意学习，愿意效仿，正是我们不断提升自己的一种方法。圣人无非就是每日改过迁善，孔老夫子最得意的门生颜回，也是夫子最赞赏的学生，夫子赞叹颜回：“得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”就是说他看到人有一善，看到有一个优点，他心里就挂着，总想着要把这个优点学到自己身上，他不会放弃对这种善的追求。

      佛经里都劝导我们大众，诸恶莫作，众善奉行。就是一切恶的不干，都不要作，一切善都要去奉行，那么这种人就可以称为“善男子善女人”，他就有往生的基础了。我们要知道，其实人本性都是本善的，每个人原来都没有区别，我们学佛的人更了解。释迦牟尼佛在菩提树下成道以后，第一句话就说：“一切众生皆有如来智慧德相。”众生跟如来没有两样，诸佛有的这种如来智慧德相，众生都有，你也有，我也有，既然有，为什么比不上诸佛如来呢？为什么我们跟圣贤相距这么远呢？那不是因为我们本性上有什么区别，本性上没有区别，是因为我们的习气，后天所染的这些毛病习气。

      《三字经》上讲的“人之初，性本善，性相近，习相远”。习气、毛病让我们跟圣贤人，跟佛菩萨就离得远了。但是我们知道这些习气、毛病本来是没有的，本来没有的，我们就有信心把它去除掉。本来有的这些本善，如来智慧德相，我们是可以恢复的，所以“纵去远，以渐跻”。慢慢地我们也能够成为圣贤人。孟子都说“人皆可以为尧舜”，尧舜是圣贤人，我们每个人都可以成为像尧舜那样的圣贤人。

      【见人恶，即内省，有则改，无加警。】

      这条是讲见到别人不好的地方，恶的地方，我们采取什么态度呢？是不是批评人家，甚至到处说是非呢？不是的。要回观返照，看自己有没有，自己反省一下。因为我们看自己的毛病不容易，看人家的毛病却很容易，当我们看到人家的毛病时，马上就想到自己有没有，“以人为镜，可以明得失”，如果有，马上要改过来，有则改之。如果自己没有，更要努力向上，要警觉，将来不能再犯这些毛病。所以这就是孔老夫子所说的“三人行，必有我师焉”。这三个人是哪三人？一个是善人，他有优点，一个是不善之人，他有很多缺点，另外一个就是我。这三个人走在一起，必有我师，他们两个人都是我的老师。善人教我见贤思齐，努力向上。恶人教我反观内省，自己有没有这样的缺点？有的话，赶紧改过来；没有的话，加以勉励，提醒自己不能犯。“择其善者而从之，其不善者而改之”，就是这个道理。所以三人行，不是说随便找三个人，其中有一个人就是我的老师，那就理解得浅了。这三个人中，善者和不善者，都是我们的老师。

      所以见善不懂得思齐，这就叫做自暴自弃；见恶，看到自己有同样的恶处、缺点，不肯去改，那叫自欺。这些都要把它戒除掉。

      【唯德学，唯才艺，不如人，当自励。】

      这里讲的是我们跟同学在一起，看到人家在德、学、才、艺，这四个方面比我好，那么自己要加把劲，向他们学习，努力提升自己，迎头赶上。这个“德”，就是道德，古八德：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，这些是做人基本的八德。孔老夫子也有五德，是夫子的学生赞叹老师的，说夫子有温、良、恭、俭、让这五德，即温和、善良、恭敬、节俭、忍让，这都是我们应该很好地去修养的，也是圣贤的品德。“学”是学问，包括知识，对于这些圣贤教育，我们要努力去学习。“才”就是指才华、才艺、才能。“艺”是这种技艺，艺术。这些都是我们应该好好地去努力提升的，所以人要懂得好学，因为“好学近乎知”，意思是好学的人就跟智者相类似了。如果不好学，看到别人都比我们强，还不肯自我勉励，不肯提升，那是自甘堕落。“知耻近乎勇”，懂得我们不如人，这是我们的耻辱，我们应该迎头赶上，这是真正的勇猛。所以在学佛的道路上，我们看到古来祖师大德，他们成就了，也看看我们的恩师和身边的同学都很努力，他们都上去了，而我们还在底下打转，这是我们的耻辱，我们不如人，当自励啊！

      【若衣服，若饮食，不如人，勿生戚。】

      这里是讲在衣服和饮食方面，如果不如人家的好，不要悲哀难过，为什么呢？因为真正学道的人，真正有品格的正人君子，他所羡慕的不是这些衣服饮食，他所羡慕的是人的德学才艺，羡慕的是道。所以古人讲君子“谋道不谋食”，“忧道不忧贫”。假如自己没有道，没有德行，没有学问，这才令人堪忧，不会因为衣服不够华美，饮食不够好而难过。我们现在走上圣贤教育道路，谋的是道，哪怕是贫穷，哪怕是衣服、饮食不如以前了，心里绝对不能起丝毫的难过，真正把心放在道上，一切都交给佛菩萨，让佛菩萨来安排我们的前程。不但是把自己的生命交给佛菩萨，连自己的家庭，自己的身家性命都交给佛菩萨，那将来的前途一定是光明的。

      孔老夫子在《论语》里讲“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也”。士是读书人，想要学习圣贤之道的人，他立志求道，还会以衣服饮食不好为耻吗？如果这样，就不要跟他讲话了，这种人根本没有把心放在道上。我们懂得这个道理，就知道如何来摆正自己的心。当我们把心放在道上的时候，我们从正法里，从圣贤的典籍里，就会得到真正的快乐，这叫“法乐”。孔老夫子所说的“学而时习之，不亦说乎”，那是真实的喜悦，内心里涌出来真正的快乐。衣服、饮食不好，不足以为忧也。

      《菜根谭》的作者洪应明，他用“菜根谭”三个字就很有意思，他咬的是菜根，但是他讲的都是智慧的话，乐在其中。他说世人、凡夫俗子“只知名位为乐”，意思是只知道名闻利养乐，不知道“无名无位之乐为最真”。当我们没有名闻利养的时候，穿得很朴素，吃得也很简单，这里有真乐，是一般世人所不知道的。世人“只知饥寒为忧”，他只为饥饿、寒冷、没衣服、没饮食而忧，可是他“不知不饥不寒之忧为更甚”。当一个人他不懂得饥寒的时候，可能他挥霍无度，生活不检点，就在这种腐败中迷惑颠倒“造业”，这是最令人忧虑的。这种忧虑，他自己不明白，但是有道德、有学问的人看得很清楚，将来他要堕恶道，这是真忧啊！

      【闻过怒，闻誉乐，损友来，益友却。】

      这里讲与朋友交往，要存一个什么样的信念呢？我们都希望跟善友在一起，能够提升自己。可是你要想有真正的善友，关键还是要靠自己。为什么呢？假如我们心里没有正确的态度，往往善友在面前，也会当面错过。问题出在哪儿呢？“闻过怒，闻誉乐”。听到人家说我们的过失，就发怒了，有时候可能为了表现有修养，听到别人劝戒，表面上没有表现出生气的样子，但是内心里已经恼怒了。当我们听到别人的赞誉“修道很有功夫啊，念佛能够念上一天一夜不睡觉，你好厉害；你讲经说法讲得很好……”你就沾沾自喜，这样的话，有德行的人谁还会来靠近你呢？当然，那些阿谀奉承你的，让你沾沾自喜的人，他们可能就会跟你聚在一起。但那些真正对你直言相劝的朋友，帮助你提升道德学问的益友，他们就退却了，不会跟你在一起了。为什么呢？因为他们的劝戒，你不能接受，而他们也不会去奉承你，所以就离开你了。那谁最后受害了呢？还是自己受害了。古人讲“闻过则喜”非常重要，听到自己的过失，正是我应该改的时候，别人如果不是挚交，不是真正的慈悲，他不可能告诉你，说你有过失。谁愿意去得罪你呢？所以当人家说我们有过失的时候，我们感恩戴德还来不及，怎么可以发怒呢？

      何况发怒会严重影响我们的健康。美国一个生理学家叫做艾尔玛，这位科学家研究人在发怒时的生理状况，是怎样研究的呢？他拿了一个试管的水，冰水混合在一起，正好是零度。让一个刚发完脾气的人，向这个试管里吹气，结果水里出现紫色的沉淀物，很可怕。我们知道，人身体百分之七十都是水分，当我们生气的时候，这些水都变成紫色的沉淀，身体怎么会健康呢？发一次脾气，对身体的亏损非常大，吃多少营养也补不回来，是因为身体带上了毒素。印光大师在文钞里就讲，发了脾气的妇女不可以给孩子喂奶，因为她发了脾气，身上的奶汁都带有毒素，小孩吃了以后，严重的会死掉。这位生理学家艾尔玛，他就是把生气的人吹过气的水，注射到小白鼠身上，几分钟之后，小白鼠就死掉了。可见生气有多大的害处！

      所以当我们闻过发怒，那对身心都产生不良的影响。这些时候往往那些小人，那些损友，都聚集起来了。什么是损友呢？《论语》上对损友有个定义，说三种人是损友。第一种“友便辟”，就是指善于奉承、巴结的人。另外一种就是“友善柔”，就是他善于献媚，讨好你，说一些花言巧语来蒙骗你。第三种“友便佞”，就是他能言善辩，很有口才，甚至把是非都说颠倒了，把假的说成真的那种人，这些都属于小人，损友，他绝对会把你拖下水。所以应该交益友，益友是什么呢？也有三种：是“友直、友谅、友多闻”。“友直”就是正直的人，为人正直的人才是君子，他来做你的朋友，那你的道德学问就提升了。“友谅”是他诚实、讲信用，还能够宽容，这就是下面讲的“直谅士”的这个“谅”。“友多闻”，博学多闻，很有学问的朋友，这些都属于益友。

      我们在菩提道上，能否一帆风顺，善友是一个决定性的因素。我们应如何对待这些善友？当听到他们直言相劝的时候，应该闻过则喜，能够马上去改进自己。那么听到赞誉，就是闻誉则恐，别人赞叹怕什么呢？怕名不符实，有一种戒慎恐惧的心理，受宠若惊。这样的人自然良师益友就多了，那么道业长进就会特别快。这些都是我们从小就应该培养的。

      【闻誉恐，闻过欣，直谅士，渐相亲。】

      这句话讲的是当我们听到别人的赞誉，反而觉得很恐慌，受宠若惊。就是生怕自己德行学问不够，担负不起这样的赞誉。这都是圣德君子的反应。我们听到别人批评，说我们过失的时候反而很欢喜，为什么呢？因为我们知道在人生中，真正能够批评我们，敢于说我们过失的人，都非常少见。我们的父母、老师能说我们的过失，亲人乃至真正的善友，那些正直、真心为我们好的人，他们才敢跟我们讲过失。当我们知道自己过失的时候，就能够改过自新，人生就能少走弯路，所以这不是一件令人欣喜的事情吗！

      孔老夫子的学生子路曾经说，自己听到过失就欢喜。这是圣贤给我们做出的榜样。真正的大德，能够做大事的人，往往有涵养和度量。他听到别人讲他过失的时候，会反观自己到底有没有，如果有赶紧改过来，还要感恩别人敢于提出。假如这个过失没有，我们也不要去反驳人家。为什么呢？你一反驳，他将来就不敢跟你说过失了。我们应该感恩他，这样，常常就会有一些对我们直言相谏的善友在一起，所以叫“直谅士，渐相亲”。直就是正直。谅就是有诚信，懂得宽容的人。士就是读书人。有道德，有文化的人，他们慢慢就跟我们亲近了。为什么呢？看见我们还能够受教。假如我们听到自己的过失不肯接受，反而跟人家对抗，这种人没有办法受教，那么他的福就薄了。所以真正有福之人，才能够受谏。

      苏东坡是宋朝一位非常知名的文人，他也学佛，年轻的时候认识了一位佛印禅师，跟着他一起学佛。这位东坡居士当过官，而且很有文才，我们都知道，他的古文可以说是精彩绝伦的。有一天他写了一首诗，是赞叹佛的，他想用这首诗作为自己的学佛心得，送给佛印禅师，还可以炫耀一下自己学佛的水平。这首诗是这样写的：“稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。”中国佛教协会的前会长赵朴初老先生，曾用这首诗来赞叹香港大屿山的大佛。这首诗也很浅显，赞叹天中天就是佛，毫光遍照大千世界，八风都吹不动，端坐在紫金莲上，大家去看看大屿山的佛像，真有那种气势。

      苏东坡写这首诗貌似是赞叹佛，但是佛印禅师知道，是苏东坡居士自己有点洋洋自得，他是在赞叹自己。于是就给他一个改过的机缘，在诗的上面题了一个字“屁”，然后把这首诗让人回送给了苏东坡。苏东坡开始很高兴，不知道佛印禅师对他有什么赞叹，打开一看只看到一个“屁”字，心里就很不痛快，坐不住了。他跟佛印禅师隔一条江，就赶快坐船渡江来跟禅师论理：“我这么好的诗，你怎么敢说一个‘屁’字，你这不仅是诋毁我，而且还是诋毁佛。”这时候禅师已经等候在江边，看见苏东坡从对岸过来，一下船就面红耳赤地冲上来了。佛印禅师就哈哈大笑，说了一句话：“八风吹不动，一屁打过江。”这时候苏东坡知道上当了，他自己写八风吹不动，没想到这一个字就把他吹过江来了。所以他就非常惭愧，自己确实功夫不到，远远不及八风吹不动的地位。

      八风是哪八风呢？是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐这八风。这八种东西最容易动摇人，所以能做到八风吹不动，学佛的功夫就很了不起了，他能够伏得住烦恼。显然东坡居士还没有达到，但这个人也很了不起，他回去之后就很好地检点，把自己的心放谦虚了。

      后来过了一段时间，他又去找佛印禅师，跟禅师很谦虚地说：“前些日子弟子有点洋洋自得，后来虚心检讨，过了一段修行的日子，现在真的可以做到八风吹不动了。”佛印禅师一听这个话就知道，他还是傲气没有放下。于是给他旁边一个侍者递了一个眼色。他的侍者是个小沙弥，很聪明，很伶俐，马上就领会了师父的意思。于是这个小沙弥跟苏东坡讲：“东坡居士啊，我们师父经常对我们赞叹你，说你真的不愧是大学士，是上根利智的人，一经提醒就能够悟到玄理，真是一闻千悟啊。今天见到您这么气虚意下，果然不同凡响，使我们大开眼界。”这几句赞叹苏东坡的话一递过去，东坡居士又开始洋洋自得起来，喜形于色。这时候佛印禅师说：“东坡居士啊，我们小沙弥这么几句赞美你的话，就把你捧得像上了天一样，洋洋自得起来了，怎么还能说八风吹不动呢？”东坡居士知道自己又失态了。所以我们要知道真正八风吹不动的功夫，那就是“功夫成片”，毁誉来了，名闻利养来了，或者是贫贱环境都使我们的心如如不动，因为我们的心常在道上。

      像苏东坡这样学佛，懂得佛法也不少，广学多闻，但是在学佛的功夫上没有真正落实，往往是佛学知识很丰富，但是没有真正落实佛的教诲，这就是恩师常常提到“佛学”和“学佛”不同。

      恩师去年十月到英国，在伦敦剑桥大学跟他们的教授、学生在一起研讨，就谈到这个问题。那些教授带的博士生做的论文，有写《无量寿经》的，有写王维思想的，都是佛学家、儒学家，恩师就跟他们讲：“你们是在搞佛学、搞儒学、搞道学，而我跟你们相反，我是学佛、学儒、学道，所以我这一生活在快乐中，而你们还活在烦恼痛苦中。”那些教授、学生们一听，真有道理，自己还经常会发脾气，会生气，儒家讲的宽恕，佛家讲的忍辱都没有用上，所以确实搞的是佛学和儒学。

      古人不能学苏东坡，今人不能学梁启超，这些人都是佛学家，但是他们没有了脱生死，没有能够伏得住烦恼。所以真正从哪里修起呢？《弟子规》这句话是最好的起修方法，“闻誉恐，闻过欣”，就能够帮助我们慢慢做到毁誉都不动心。

      【无心非，名为错，有心非，名为恶；过能改，归于无，倘掩饰，增一辜。】

      我们知道“人非圣贤，孰能无过”，所以犯过失，这也是正常的现象。为什么呢？因为我们无始劫以来的烦恼习气，累积到今天，非常深厚，这些习气让我们不知不觉地就犯过失了。比如刚才说到的苏东坡居士，听到人家赞美他，他就很高兴，洋洋自得了，听到人家批评他，他就很恼怒，这些都是习气。所以犯了过失，其实并不可怕，可怕的是不肯改，“过而能改，善莫大焉”。那什么叫真正行善呢？改过就是行善，每天能够改一过，那么三年下来，这个人也就接近圣贤了。

      当然犯过失有的是有心的，有的是无心的，所以过失的大小程度就因此而不同了。那么“无心非”，不是存心犯的过失，他是不小心，或者不警觉，这也是一种错。要知道无心所做的过失都有因果，更何况是“有心非”，有心非就是故意做，那是心里真正起了贪或嗔，造成大的恶业，这种叫恶。无心所做的是因为痴，愚痴，所以贪嗔痴就是过失的根源。而无心犯了过失、造了罪业，总有因果报应。比如说一句话不慎，出口伤人，对方就怀恨在心，他将来会寻机报复你，当他报复的时候，就是果报现前了。有时候这种果报也很冤枉，自己都不知道他为什么对我这么怨恨。更何况人有三世，前生所造的恶业，自己忘掉了，对方也可能忘掉了，但是两个人一见面，“阿赖耶识”在心田里的业习种子就现行了，他的怨恨现行后就会报复。所以无心犯的过失都有因果，更何况有心犯过失，那种恶报就更惨烈了。

      犯了过失怎么办呢？犯了过失最关键是要懂得忏悔。下面讲了“过能改，归于无”，能够改过，把过失都改掉，将来不再犯了，就没有了。《菜根谭》告诉我们一句话：“弥天罪过，当不得一个‘悔’字。”如果我们犯了过失懂得后悔，懂得忏悔，那么这种弥天的过失，都可以补救。怕的是不肯改，也不以为自己有过失，还要掩饰，文过饰非，那“倘掩饰，增一辜”。本来你可能是无心所做的过失，但是你不肯承认错误，这一掩饰，“无心非”都变成“有心非”了，恶业就更重了，“辜”就是过失。所以文过饰非的人，都是薄福之人。

      圣人并不会因为自己有了过失，而觉得自己好像低人一等。反而会觉得有过失不肯改，是最可耻的，那叫自暴自弃。圣人跟我们其实是平等的，在心境上是无二无别的，不管是世间的圣人，还是出世间的圣人——佛，跟我们也是无二无别的，所区别的是他们把过失都改过来了，所以称圣人、称佛。而我们有了过失不肯改，也没有改过来，那就叫凡夫。《了凡四训》提醒我们：“务要日日知非，日日改过。一日不知非，即一日安于自是。”如果这一天你不知道自己有过失，非就是过失，那么等于你这一天都安于自是、自以为是，那就自暴自弃，自甘堕落了。

      谁不会有过失呢？谁都会有过失。恩师经常说，两种人看不到过失，第一种，成佛了，佛没有过失，他是完全究竟圆满的善现前；另外一种人就是一阐提，一阐提就是断了善根的人，没救了，必定是要堕落地狱的。为什么呢？因为他满身的过失，他自己看不出来，还认为自己没有过失，反而天天说人家的过失，这种人叫一阐提。所以我们学《弟子规》，关键要常常反省自己，我们有没有这个过失，如果我们也是这样子，那不也就是一阐提吗？所以“一日无过可改”，一日看不到过失，就“一日无步可进”了，那就没有办法进步了。《了凡四训》说：“天下聪明俊秀不少，所以德不加修，业不加广者，只为因循二字，耽搁一生。”我们这世间聪明的人很多，资质不错的人很多，为什么他这一生却好像没有什么建树，道德学问也并不怎么样，马马虎虎，平平常常，为什么呢？就是因循二字耽搁了他一生。因循就是苟且一生，不肯努力向上，所以本来可以成为圣贤君子，而他没有能成就，这很可惜。特别是我们今天闻到圣教，儒释道三教的经典我们都有机会学习到，假如当面错过，不肯用功学习，就叫做“甘于自是”，就是自甘堕落了。

      别人说到我们的过失，不要去掩饰，一掩饰的话，就显得自己虚伪了，以后他也不会再说你的过失了。不是说你没有过失，而是他看你看得清清楚楚，但是他就是不说，因为你这个人没救了，他还说你干嘛？过去章太炎就不说袁世凯的过失，袁世凯这个人实在是个小人，不值得我们去说他的过失。袁世凯做人做到这个样子，就真的是可怜了。所以不但对我们的过失不能掩饰，甚至还要做到凡是有过失都要归于自己，虽然有些过失不是自己一个人导致的，比如说我们团体的工作，一起做的工作，这个工作可能因一些条件不具足，失败了，不完美，那么这个时候，我要怎么做呢？要归过于己，说这件事情是因为我没有做好，所以导致工作不能顺利进行，这是我的过失，我向大家道歉。归过于己的人才是真正的大德，他有这样的心量，自然就受人恭敬，也会被选作领导。所以我们晓得在一个单位里，做领导的人要想想我们有没有做领导的心量，我们有没有做领导的修养？不能够因一件工作不成功，而责备你的下级，自己干干净净，一个过失都没有，那不可能的。起码你的过失在于你用错人了，至少这条过错是归于你的。

      古代的圣王，像商朝的汤王说“万方有罪，罪在朕躬”。如果是看到平民百姓谁有过失，汤王会想到，那个过失不是百姓的，是他自己的。恩师的老师雪公老人，当时他在台中教导大家，开经学班，恩师也是经学班的一位学员，在他门下学习经教。雪公老人非常重视德行的培养。有一次学生们因为讲学没有认真努力，讲得不好，还讲错了，就向老师来请罪。拿着一根教鞭来到老师面前，跟老师说：“我们没有好好用功，辜负了您老人家，我们来向您老人家请罪，请老师用教鞭责打我们。”老师看到这种情形，一句话都没说，拿起教鞭就往自己身上打。在场的同学们看了之后都流眼泪了，老师就说：“是我自己没有教好你们，你们没有过失。”雪公老人的这种圣德，确实令我们敬佩和感动。

      所以真正懂得过归于己，这是培养自己大德的一种很好的方法。把过归于自己，让别人看了好像是吃亏了，其实没有吃亏。假如你真没有过，你把别人的过失归给自己，甚至被人嘲笑，被人辱骂。要知道吃亏是福。别人的讥嫌，别人的嘲笑，正好帮我消业障，是求之不得的。每天还用去拜佛消业障吗？在这个当下业障就能消掉，所以吃亏是福。过归于己，功归于人。一件事情做顺利了，事情办好了，有功了，这时候要赞叹别人，说这事你做得好，我都没有帮什么。这样跟大家合作，一定会受到大家的恭敬和爱戴。

      当人诚信到了极处的时候，他的品德修养就跟圣贤人一样。印祖讲，其实圣贤之道就两个字，非常简单，“诚”与“明”，“诚”就是真诚，“明”就是事事不迷，能够觉悟，这就是圣贤。从哪里修呢？从这些日常生活的小事，洒扫应对，待人接物，修自己的诚信之心。所以《弟子规》的目标和宗旨就是培养圣贤，一个小孩从小在家里和学校，落实德行教育，在德行上扎下根，他长大以后，确实就是圣贤人，就是正人君子。所以如果我们家里有小孩，要懂得在德行上给他扎好根，扎了根之后，将来教什么都好教，这个根没有扎好，出去之后，很容易受社会的污染。

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