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標題: 广佛华严经讲记第二十卷 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2017-9-16 16:03
標題: 广佛华严经讲记第二十卷
大方广佛华严经讲记第二十卷
大方广佛华严经(第二十卷)

　　请掀开经本第十一面最后一行：

　　【海月光大明菩萨摩诃萨。云音海光无垢藏菩萨摩诃萨。功德宝髻智生菩萨摩诃萨。】

　　从这个地方看起。这一段是介绍华严会上出席的大众。前面跟诸位报告过，这个大会无比的殊胜庄严，出席的团体，众就是团体，一共有一百七十多个团体，每一个团体里面人数都是不可思议。这个会圆满称性，所以其中所说句句都是讲到尽虚空遍法界，这是华严境界，圆满的法界，一丝毫都没有欠缺。法界是什么意思？我们必须要晓得。世尊在这边告诉我们，法界就是我们本人。因为我们自己迷失了自己，迷失自己也就是迷失了法界。法界的这些现象，佛在经上比喻说幻相、梦幻泡影，我们现前的境界相也是幻相。幻相不是没有相，确确实实有相、有作用、有感受，但是它没有自体，完全是空寂的，就像我们作梦一样。诸位知道，我们都有作梦的经验，梦中确实有相，不能说它没有相；梦中有相，也有作用，同样也有感受，有苦乐忧喜舍的感受。可是梦醒之后才晓得，这是一场梦，不是真的，假的。

　　什么时候我们在法界里面也一下省悟过来，知道六道、十法界、一真法界原来都是一场梦。梦有没有长短？给诸位说，没长短，不要认为我们晚上作梦的时间很短。我们在六道轮回，佛经上常讲无量劫，过去无始，未来无终，实际上都是一剎那。所以《华严》，后面经还很长，到十定品里面给我们讲真话，时间真正的时是剎那际，这是给你讲真话，一点都不假。可是我们初学的人，不但是初学，老修，甚至说他已经证得阿罗汉果、证得辟支佛果、证得菩萨的果位，对于剎那际很难接受。但是知道佛所说的话句句真实，决定没有妄语，就像《金刚经》上所说，佛的言语是「真语者，实语者」，真就不假，实就不虚，「如语者」，如是与事实真相完全相符合，佛说话也不会添一点，也不会减少一点，事实是怎么样，他老人家就怎么说法，所说与事实完全相应，如语，「不妄语，不诳语」，如来的话是最靠得住，所说的全是宇宙人生的真相。说宇宙人生就是说我们自己，人生是我们本人，宇宙是我们生活环境。通常我们有分别心，自己跟生活环境把它分做两桩事，不是一桩事，总是起这些分别执着。而佛在这个经上告诉我们，依报跟正报、自己跟生活环境是一不是二。这些话都非常难懂，难懂的原因就是我们迷失太久，都把假的当作真的，认假不认真，认虚不认实，这是我们凡夫毛病习气。什么时候回过头来省悟了，然后才证明，我们讲信解行证，证什么？证明佛所讲句句话是正确，没有错误；我们想错了，我们看错了，我们说错了，证就是证明这个事实真相。

　　这一百七十多个团体，菩萨排列在第一，第一段给我们介绍菩萨。菩萨众里面先给我们介绍的是同名菩萨，这个意思跟诸位报告过。今天这十位菩萨是异名菩萨，异跟前面同，这就是异跟同，异同是一不是二。同，异中之同；异，同中之异；同异不二，这里头才有味道。所以这部《华严经》，根性利的人，给诸位说，不必听完，全经八十卷，也许你听了几卷你就开悟，你就入华严境界。华严境界是什么？不二法门，一真法界；总别是一，同异是一，一真法界。《维摩经》里面讲「入不二法门」，二而不二、不二而二，你才真的把事实真相搞清楚、搞明白，这里面得的受用无量无边，不可思议。

　　『海月光大明菩萨摩诃萨』，这是从他的德行深净处说。深是从德性上讲，深广无际，深广没有边际。在事相上，佛给我们讲山河大地，我们从形相上，也不要深究这些理论，好象都是依大海而建立。为什么这么说法？这就地球而论，地球水多，陆地少，每一块陆地的四周都是海水，好象海里面浮的一个岛一样，洲不过是大一点的岛，好象都是依海水而建立。佛把海水比作自性，大海比作自性。菩萨修学所依据的智慧、德行，都是从自性般若当中建立，自性般若就好象大海一样。在海里面，如果我们坐船在海里面，尤其是夜晚看到满月，十五的月亮是满月，这时候看到月光，月光跟海水相映，我们看到这个景色，既清净又感到无限的深远。这是比喻，菩萨依自性般若智慧修学十波罗蜜，修学普贤菩萨十愿。前面说过普贤就是自己，不是别人。以愿行庄严剎土，剎土在哪里？就是我们现前的社会。我们要效法菩萨大愿大行，庄严自己的身相，庄严这个社会，庄严这个地球。庄严怎么讲法？就是我们总题目上所说，「学为人师，行为世范」。我们的愿行，是广大社会群众的表率，一切众生的好榜样、好模范，这就是真正的庄严。

　　我们天天念的回向偈「愿以此功德，庄严佛净土」，佛净土在哪里？西方极乐世界，极乐世界你怎么能庄严得上？在哪里也不晓得，也没见到，你怎么庄严得上？净土就在现前！经上常讲「心净则佛土净」。由此可知，庄严佛净土先庄严自己的清净心，然后庄严自己的身相。心清净，身就清净；身心清净，环境就清净。给环境做好样子，这一点很重要。处处要展现智慧，处处小心谨慎处事待人接物，点点滴滴不要认为这个很小，小事。我们用一张卫生纸，用完之后随便一丢，这不是好样子；用完之后把它叠得整整齐齐丢垃圾桶里，不必握成一团就丢在那里，那不是好样子。我们坐飞机，在飞机上都有小枕头、有毛毯，我们用完之后，下飞机了，你看有一些人下飞机的时候拿着往座位上一摆就走了；可是你看到也有不少人很有规矩，用完之后，还把它叠得整整齐齐放在座位上。小事情、小动作，我们处处要想到，不是为自己，为众生，为庄严佛净土，这块土地是释迦牟尼佛的净土，娑婆世界。所以秽土，秽土是什么？不懂得庄严人他把这里搞脏、搞污秽，染污了这块净土。我们今天学佛，要从我们自己本身做起，做出样子给别人看，大家都爱惜这个社会，大家都爱惜这个地球，我们这个地球又何尝不是净土？现前住在净土里面，将来才能往生弥陀净土。现前住的不是净土，说将来要生净土，靠不住，这话不太可靠；现前我们自己要住净土，要修身心的清净。菩萨名号里面如大海、如月光，月也是表智慧。海月光大明，明就是智慧，月光是表这个意思。我们在这个地方就知道怎么学习。

　　第二尊菩萨，『云音海光无垢藏菩萨摩诃萨』。菩萨摩诃萨前面介绍过，就不说了，我们说菩萨的别号、别名，菩萨摩诃萨是通名。这位菩萨「云音」，音是音声，音声当然是说法。如来的四种无碍辩才，菩萨也具足，无碍的辩才，所以称云音。海光的意思跟前面这位海月光意思相同。名号里有「无垢藏」，无垢是清净，藏是含藏、是宝藏。从名号里面我们能够领会到，菩萨的事业就是上求佛道、下化众生，也是常说的「自行化他」。自行跟化他是一不是二，这个意思我们要懂得。辩才洋溢就如同海光一样。海要放光，海天一色，这光明就没有边际，形容菩萨说法是智慧的起用，念念普周法界。既然念念普周，在德相上我们就了解，言言也应当是普周法界，这是事实，我们在这个大经上得到讯息。虽然我们自己有深重的迷障，迷惑障难，见不到事实真相，可是从这个经上我们细心去体会，佛讲的不会错。因为任何一法，无论是理体、无论是现相、无论是作用，一毛端、一微尘都称性，称性就周遍法界。我们见色闻声、言语动作，它都有震动，既然有震动就一定起波动的现象。我们见到的光，光波，我们说话有音波，这个震动也是尽虚空遍法界。

　　虚空法界，这个光，我们现在用科学仪器来侦测，可以侦测到几十万光年、几百万光年，那个微弱的光波我们侦测到。我们要问：亿万光年、千亿万光年、亿亿万光年，佛经上讲不可说不可说无量无边恒沙数光年，我们今天的科技还办不到，还没有办法侦测出来。其实光波愈扩散，波愈微弱，不管它微弱到什么程度，一定是尽虚空遍法界。如果我们体会这个道理，真的我们起心动念、言语动作，不是影响我们现前这个社会，影响这个地球，影响尽虚空遍法界，这个在理论上我们能够肯定、能够接受。所以，尽虚空遍法界是一个自己。我们在讲席上常讲，学佛没有别的，就是学自爱自重。我们能自爱就爱虚空法界，我们能自重就重视尽虚空遍法界一切众生，自他不二。菩萨名号里面显示这些德能。一念普周，这个念是正念、是净念，念佛人常说「净念相继」。净念能破烦恼、能破惑障，这是无垢的意思。我们的烦恼习气无量无边，怎么会有这么多？佛给我们讲，烦恼从哪里来？从迷生出来。迷什么？迷自性般若。迷自性般若就变成所知障，迷自性的功能就变成烦恼障。所以烦恼不是别的，是自性里头本有的德能迷了，一觉那个烦恼就恢复原状。因此我们的智慧德能有多少，你一迷就把它变成二障，二障有多少？说不尽。四弘誓愿里面讲「烦恼无尽誓愿断」，他能断得了吗？给诸位说，断不了。如果烦恼断了，你本性里面的般若智慧德能岂不都断了？那怎么能断？断是假设的一个字，你要懂得；不是真的断，转，转变。烦恼转变成菩提，生死转变成涅槃，转变；一转变，烦恼没有了，我们就叫它做「断」。诸位要懂，不是真的断，没有真断的道理，如果真的要断掉了，烦恼就不是自性。烦恼还是自性、还是性德，只是迷了的时候把它转变成烦恼，成这么一个现象；觉悟之后，这个现象马上又转过头来，菩提也无量。所以称之为「藏」，无垢藏。

　　这位菩萨教给我们，我们用最简单的话来说，清净心为人演说。清净心没有丝毫希求之心，我们为别人介绍佛法、演说佛法，演还带表演，也就是我们要做给别人看。我这样做，我能得到些什么？什么都没有，这才叫清净。如果我这样做，我希望得名闻利养，那不清净。名闻利养、五欲六尘边都不沾，又能勇猛精进，不舍一人，认真努力去做。像现在所谓义工，只尽义务，不讲权利。为哪些众生服务？尽虚空遍法界，为一切众生服务。

　　第三位，『功德宝髻智生菩萨摩诃萨』，这个名号里面有福、有慧、有净，清净，宝是清净，功德是福。诸位要知道，功德里面一定有福德，福德里面不一定有功德。我们在讲席当中常常提醒同修，有福要给别人享，不能自己享，自己一享福就糊涂了；自己不享福，头脑永远是清新，永远清楚，享福没有不迷惑的。福给一切众生享，那是真的福报，永远享不尽的福报。我们在生活当中衣食不缺，自在快乐，这就是享受。世间人以五欲六尘为乐，那叫苦中作乐，那哪是真乐？那是迷惑颠倒。佛在经上讲，这种乐叫坏苦，享受尽的时候，他觉得苦恼现前。其实在现前这个社会，我们冷静在旁边观察，正在享受的时候就苦，哪里还要享受过之后再觉得苦，正享受的时候他就觉得苦，他已经感觉到苦，但是他不能把苦舍掉。所以现在做人，人生在一生当中的感受，比古人，不要比太久，比半个世纪以前的人所承担的苦受，比五、六十年以前的人要增加好多倍。往后我们这个苦日子，苦的承受必定还是一年比一年增加，不觉悟不得了，一定要觉悟。

　　觉悟的人修功德，世间人能修福德的就不错，就很难得，总不如功德好。功德跟福德我们一定要辨别清楚，不能把它混作一谈，那就错了。功德是要自己真正下功夫，德是果报，决定不是说我们今天在道场，道场前面跟诸位讲过范围很广大，在道场里面捐一点钱算是功德吗？到道场里面来做义工是功德吗？不尽然也。为什么说不尽然？会修的他在这里布施是功德，不会布施的是福德，会与不会都在用心。如果我在这里布施，不拘多少，布施完之后连个印象都不着，他是功德；如果我在这里布施，我有求，布施之后佛菩萨保佑，保佑我升官发财、保佑我健康长寿、保佑我事事如意，他是有期望、有企图。有企图是福德，无企图是功德。无企图布施是什么？布施是清净心。同样一个道理，我们在这个地方、在道场里面做义工，如果做义工我也是有企图、有希求的，福德。我在这里做义工，只为大众服务，没有任何希求，这是功德。由此可知，功德跟福德在一念之差。

　　古德从戒定慧来给我们作说明，也很容易懂，持戒有功，功是功夫，你持戒很认真、很清净，有功夫，得定，那就是德；你得定就是德，我们现在讲你得清净心，那就是德。由此可知，你持戒要是得清净心，持戒算是有功。如果持戒戒律很严，戒持得很清净，没有得定、没有得清净心，你持戒是福，是福德不是功德，持戒生天、生人道享福，人天两道的福报，不是功德。修定有功，开慧是德，开智慧这是德。由此可知，修定，定修得很好，定功很深，一盘腿、一打坐，可以一个月、二个月、三个月不出定，定功深，没开智慧；智慧是大彻大悟，明心见性，没有。那么你修定，这个定是福德，不是功德，真的是福德。福德将来到哪里去享？定修成了，到四禅天、四空天去享福，福德，这我们必须要辨别清楚。禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面讲得很明白，「此事福不能救」，此事是讲了生死、成佛道这桩事情，这桩事情福德没用处，要功德才有用处。所以我们要懂得什么是功德、什么是福德。

　　这么一说，大家对功德福德有了一个粗浅的概念，可是还是很难落实。我们再讲一个浅显的例子，《无量寿经》的经题：清净平等觉。我们布施修福，或者是做义工，帮助一切社会大众，我们的心行与清净平等觉这五个字相应是功德，与这五个字不相应是福德，这大家好懂。所以诸位要晓得，功德是了生死、出三界，功德能断烦恼、能证菩提、能出三界、能成佛作祖，福德不行。福德大者得人天福报，人间享大福，最大的福报到天上去作大梵天王，这是天人里面富贵到顶头；福报的成就，他还在三界之内，他不能够超越六道轮回。这是功德跟福德要辨别清楚。由此可知，功德是真福，福德那个福不是真的，是短暂的福报，不是永恒的，功德是永恒的福报。

　　宝髻，这是比喻，髻是挽在头顶上，宝是比喻清净，清净之宝，清净一定生智慧，这智慧就生了，这个意思是告诉我们，智慧是从高度清净心里面生出来。我们如果真正想修福慧两种庄严，一定是从高度清净里面生出智慧，福、智、净于是都高。佛法自始至终所求的是真实慧，唯有真实智慧才能解决世出世间一切问题。今天世界很乱，灾难很多，如果你有高度智慧，你知道所有一切灾变的根源在哪里，你都清楚、你都明白；如何能够消除这些灾难，你知道，你也清楚，也很明白。灾难可不可以消除？能消除。能消除为什么消除不了？迷的人太多，我觉悟，他没觉悟，于是我能消除自己的灾难，不能帮助他们消除灾难。如果要帮助他们消除灾难，一定要开悟众生，那就是经上一再嘱咐，世尊嘱咐的话，一生四十九年当中讲了千千万万遍，「受持读诵，为人演说」。我们热心这样去做，没有任何希求，只希望一切大众消灾免难，希望一切大众破迷开悟，没有一丝毫是为自己。这么一个单纯的弘法教学的目的，非常非常的单纯，这里面决定是有高度智慧，才能真正做到福慧二严。

　　所以世间，世间人想修福报，我们也常常讲。实在讲，世间人看风水的人他也会说，「福地福人居」。我们套这个例子来说，「福报福人种」，福人才种福报，没有福报的人想种福种不到，一个道理。你没有福报，你想修福往往修错，把一切罪业当作福报，这个我们在社会上看到太多太多，这就是说他没有智慧，他没有福德。世出世间一切法，真妄他不能辨别，邪正他不能辨别，是非他不能辨别，甚至利害他也不能辨别，往往搞错、搞颠倒。我们中国人，我们的老祖宗很聪明，非常有智慧，我们能生为中国人，现在人讲值得骄傲；骄傲是烦恼，不可以的。我们应当是感到幸运、感到欢喜。老祖宗给们制订的文字，文字是符号，全世界任何一个国家民族，没有我们这一套美好完整的工具，没有。我们老祖宗给我们制订「祸」、「福」，你看这两个字像不像？太相似。你要是粗心大意就把祸看成福，福看成祸，你不就颠倒了吗？你修福到哪里去修去？要仔细看清楚，什么是真正的福田？福田才能够生福，搞错了得不到福报。不但得不到福报，惹来灾祸。他把祸当作福，现在人太多太多，你稍微冷静一观察，许许多多人把祸害看作福报。真正福报他不知道，有个明白人劝导他，讲解给他听，他也不相信，他也不肯接受。

　　譬如为社会大众造福，好事情。我们以自己的财力、以自己的智慧、以自己的劳力，贡献给社会大众，为社会大众解决一些苦难的问题，这是修福，世间人知道做这些事情的人不多。而这里面一些好事，我们今天社会上所谓慈善事业，是小的慈善事业，解决我们现前的困难。我们现前没得吃，他送东西给我们吃；我们没有衣服穿，他送衣服来救济我们；我们没有地方住，他建设房舍来给我们住，解决现前，是小善。我们生活完全要仰赖救济，尤其是现在社会上一些老人、身体衰弱的人、病苦的人。今天这个社会能照顾老人、照顾病苦的人愈来愈少。子女不孝父母、不养父母，做父母的人痴心，还去关怀爱护他的儿孙，儿孙不要他，他老了没用，不要他，让社会来救济他。我们看到这种凄惨的现象，怎么能不动心？这是今天社会现象。为什么会糟到这个样子？不爱国家、不爱民族，去爱洋人，我们中国称洋鬼子，去学他那一套。他们不养父母，跟中国人不一样，日本接受中国文化到现在还能保留，所以日本人我们所看到，还有养父母，还有三代同堂住在一起。外国人绝对没有，儿女长大都走了，有不少一生都不会再见面。儿女没有义务养父母，小孩在美国十六岁，十六岁以上他要出家走了，你去报警；警察问多大了？十六岁，不要管了，他独立了。警察不会去替你找人；换句话说，关系就没有、就中止，悲惨世界。

　　中国古老的教育，从小孩你还没懂事就教孝，教你要认识、要明了你跟父母是什么关系，兄弟的关系、人与人的关系，教你这个。人与人的关系明白，再进一步教给你人与自然的关系、与万物的关系，再往上提升，人与天地鬼神的关系，这是中国自古以来教育的中心思想。换句话说，中国人是教人怎样做一个完美的人。在法律上，清朝，清朝以前更不必说，清朝的法律到民国初年，大概民国二十几年的时候，这个法律还存在。我在小的时候还听说过，「亲权处分」，这一条法律很厉害，儿女不敢不养父母，不敢不尊重父母。因为父母可以到法院里去告儿子：我的儿子不孝，你们把他抓去枪毙；不要审判、不必审判，为什么？是你父母的意思，法官派刑警马上抓去，就把你枪毙。所以他害怕，这个太厉害了，犯别的罪还可以审判，还可以找律师来辩护，这个没得辩护，立刻就执行。所以那个时候做儿女，不敢不怕母亲，他真怕，真害怕，因为她可以要他的命。现在民主自由开放，要讲人权，你说糟不糟糕？这一条法律废除，大概是在民国二十几年到三十年间才废除，我小的时候我知道有这么一条。所以高度的智慧，就是对于邪正、是非、利害要看得清清楚楚、明明白白，确实是差之毫厘，失之千里。第四位菩萨：

　　【功德自在王大光菩萨摩诃萨。】

　　这个名字里面的含义很明显，自在，现用自在。佛经里面都是用佛菩萨来作比喻，佛菩萨出现在这个世间是表演的，没有一样不自在，他的表演就是经上讲的「为人演说」，可见得他不是为自己来的，他是为佛法。为佛法就是帮助诸佛如来教学，他为这个来，为一切众生得度而来，哪里是为自己？正是众生有感，菩萨就有应。菩萨不但应众生，也应诸佛如来；诸佛如来教，他要来做样子。所以他这个应是双应，上应诸佛之感，下应众生，就是下契众生之机。显示出菩萨这个做法，正是上求下化，与诸佛如来感应是上求，与一切众生感应是下化。他当然要表演得很好，要表演得很逼真，要表演得让我们接触之后很容易感悟。所表演，在事相上讲无量无边，把它归纳起来不外乎两桩事情：一个是福、一个是慧。我们讲「庄严佛净土」，用什么庄严？福慧二严，就全都包括。表演高度的智慧，表演高度的自在，自在是福，福慧二严。两种圆满，那就是自在王，自在王底下有大光。

　　「王」这个字也是比喻自在。在古时候一个国家有个国王，发号施令，全国的人都要听他，他不会听别人。他是主，所以他有大自在；其余的人听命于他，当然就不能自在，要受王法的约束，所以「王」在佛经里面都是比自在的意思。『自在王』，在自在里面他是王，这是最自在的，没有比他更自在，这名字是这个意思。他这种自在从哪里来？诸位要看清楚，前面是功德，后面是大光。功德是表现在日常生活当中，是讲事、讲相；大光是心里面的清净心生的智慧，智慧光明。我们要从这个地方去学习，具体的学习。功德就是要从守法做起，戒律就是法规，就是方法、就是规矩，一定要依规矩，不依规矩不成方圆；然后你在生活当中，在工作里面，在处事待人接物，你就得自在，这里面就显示出高度的智慧，这个大自在是受用。可见得离开法度，离开方法规矩，你不但自在没有，你智慧也没有。对自己来讲，过失还算小，大过失从哪里结？你对不起诸佛如来，诸佛如来付托给你，你没有尽到责任，你对不起广大的众生，你没有给他们做一个好样子。

　　特别是学佛的四众同修要记住，世尊在经典里面期望我们是什么？世尊在《地藏经》里面如何付嘱地藏菩萨。你不要看到经上付嘱地藏菩萨，又不是付嘱我，与我有什么相干？你要这样念经，古人讲你念到驴年都不能开悟。什么叫驴年？十二生肖里有没有驴？这意思就是说，永远你不会开悟。你要知道地藏是表心地法门，你有没有心？你有心，世尊的嘱咐你就得接受，哪里是嘱咐一个人？你既然有心，你有心地，试问问哪一个不是地藏菩萨？我们在经典里面看到地藏菩萨分身无量无边，其实你说哪一个众生不是地藏菩萨？你怎么能说与你不相干？由此可知，我们四众同修只要是学佛，都接受佛的嘱咐、佛的付托，度自己度众生，度众生度自己，自他是一不是二，一定要做个样子给别人看。

　　我不用圆规画一个圆很圆，跟圆规画出来没有两样，我有这个本事。可是为了要帮助别人，我还是要用仪器来画。为什么？别人没有我这个能力，我用圆规画，大家都用这个，那都行；这叫大慈大悲，这叫怜悯一切众生。世尊到这个世间来示现成佛，为什么还要搞八相成道？久远劫已经成佛，为什么还要到兜率内院去作补处菩萨，命终之后再降生到这个世间，还要示现去修行，苦行，去示现开悟，要搞这套？演戏，演给没有悟的众生看，让他们从这个当中觉悟，从这个当中学习，这叫做大慈大悲。所以我们会了，也要装作不会，也要装作一般学生一样，规规矩矩的来学习，给别人看，不是给自己，这才是真正得意，你会得如来的意思，你真正有体会。这是功德里面就放光明了。下面第五尊菩萨：

　　【善勇猛莲花髻菩萨摩诃萨。】

　　这位菩萨名号里面有勇猛精进、有莲花，莲花代表清净。前面一个「善」字是个关键的字眼，凡夫也修精进、也修清净，不善，所以善在此地是关键。善是什么？善巧。善巧两个字，我们在讲席当中也讲过多次。巧是巧妙，虽巧妙它又合规矩，这就叫善，善是代表规矩。由此可知，依照规矩去做，做得不很巧妙，没错；这个人做得很巧妙，但是不守规矩，世间真正有智慧、有德行的人不取。为什么？不能以这个为法则。他巧是没错，是非常之巧；不善，不足以为法，不可以给大众去模仿。由此可知，我们中国古人讲求，佛法里面也讲求，宁可善而不巧，不可以巧而不善。这个话到现在这个时代，我们体会得更深，哪些？科技，发明核武、发明飞弹，巧，不善，这个东西不知道要杀害多少人。现在世界上每个国家拼命在制造，造得举世的人惶惶不安。造那么多，造来干什么？一定要用，这个用就是小三灾来了。中国人，我们前面赞叹，有智慧，非常聪明，为什么不发展这些科技？中国人懂得善巧的道理。所以巧而不善，这个事情决定干不得，造无量无边的罪业。

　　我们不说别的，拿孔老夫子来说。孔老夫子确确实实有志从政，他周游列国目的何在？用现在的话，还不就想求个一官半职，孔老夫子确实有这个意思。他要作官，可以施展他的抱负，他的目的在此地；他不是为名，也不是为利，用政治来帮助国家、帮助老百姓，救世救人。他的心目当中所羡慕、向往的是古圣先王，在当时他心目当中最佩服的是周公，这是中国真正大政治家。可是每个国家这些诸侯接见孔老夫子，谈得都很愉快，赞叹他，就是不敢请他作官。为什么？太聪明、太能干，怕他夺权。照理说，孔老夫子要搞个政变，夺取政权，做得到做不到？轻而易举。他底下三千弟子，什么样的人才都有，所以每个国家的君侯都怕他。而孔老夫子决不用这种手段。这是什么？因为这个手段巧而不善，不足以为法，不能立一个法则给后世人学。所以没有人肯用他，回家去办学，把他这一套本事传授给学生，代代传下去。他去从事教育工作，搞教学，这就是深明善的意思，一生不造恶业。

　　他的成就，说实在的话，比中国历代任何一个帝王成就都大。中国古代的帝王，到今天有几个人常常还会记得？常常还会挂念？可是今天在全世界提到孔老夫子，连外国人都尊敬，你就想他的成就之伟大。他的后裔孔德成先生到美国，在洛杉矶得到美国政府特别的礼遇。什么原因？听说他是孔老夫子的后代。七十多代的后人，在外国都沾光，沾祖宗之光，所以我们要注重「善」这个字重要。

　　能够做到善巧那是极高明，做不到善巧，一定是宁愿做到善，不愿意取巧。我们常讲不善那个巧，投机取巧，这是不足以为法，一定要依照规矩去做。这个规矩，古圣先贤的教诲，我们学佛，佛菩萨在经论当中的教诲，理论方法一定要遵守，不能违背。国家的宪法、法律，地方政府的一些规章规约，还有没有文字的风俗习惯、道德观念，我们统统要遵守，决定不能违犯，这些都纳入在佛家戒律范围之内，所以持戒不仅仅是几个戒条，那你就完全错误。现在我们的生活空间比从前扩大，有机会常常到其他国家去旅游观光，外国的法令规章跟我们自己国家不一样，外国的风俗习惯跟我们自己的传统也不一样，我们到人家那个地方，一定要遵守别人的礼俗，要守人家的规矩，才能跟这个地区的人和睦相处，结欢喜缘。尊重别人、爱敬别人，你能够敬人，人家就能尊重你，这是一定的道理，我们应当要学习。

　　它前面是个善字，善勇猛；这里面有善巧，勇猛精进。莲花髻，凡是髻都表高超，都表这个意思。莲花是清净。以清净法，清净法是佛法，教化一切众生，高出世间一切法，取这个意思。这个意思我们合起来讲就是净化人生、净化社会、净化世界，要达到净化效果一定要有善巧方便，要勇猛精进，你才能做得到。菩萨在此地教我们这些科目，我们要知道如何去学习。第六位：

　　【普智云日幢菩萨摩诃萨。】

　　这里面有云、有日，如果把云字拿开，意思就很明显，智日，就很好懂，云是慈云，这名号里是慈云智日。前面有个普，普是普遍广大的意思。幢也是高显的意思。这名号里面说两桩事情：一个是大慈悲，一个是大智慧。智日是大智慧，慈云是表大慈悲，这两桩事情是佛法教学，无论是自受用、是他受用，两个非常重要的科目，主修的科目、必修的科目。慈悲从哪里来？从智慧来。智慧从哪里来？从慈悲来。所以慈悲跟智慧相辅相成，你要想求得大智慧，一定要发慈悲心，佛家常讲「慈悲为本，方便为门」。推动佛法的教学，什么力量？世间人也认真努力工作，有许多人不眠不休，为什么这样拼命去工作？为名为利，名利在推动。诸佛菩萨以及我们学佛的人，诸佛菩萨名利完全没有，断得干干净净，佛的弟子虽然名利心没有舍弃，比起世间一般人总是要淡几分。淡泊名利，你勇猛精进什么力量在推动？慈悲心，慈悲是个动力。你能够发心度众生、断烦恼、学法门、成佛道，什么力量在策动你？慈悲，没有慈悲心就没有动力。你愈是看到人精进不懈，那个人就愈有慈悲心；你看到这个人懒散，没有慈悲心，缺乏慈悲心，人就懈怠、就懒惰。你看到勇猛精进的人，那真有慈悲心，有慈悲心必定有智慧。

　　这一尊菩萨在此地教给我们，学佛不是短时间，是长时间。我们自己成就，时间长短姑且不论，如果我们选择净宗法门，这个时间不会太长，这是修行、证果、成佛最快速的一条道路。我们今天讲快速公路、高速公路，最快的一条道路，净宗法门。其余的大乘法门，快捷的算是禅，比一般大乘要快得多；大乘又比小乘快速。可是即使以禅宗而论，给诸位说，破一品无明，证得法身之后，生到华藏世界初住菩萨，要破四十一品无明，证到究竟圆满的果位，需要三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫《华严经》上讲的，你没有证得圆初住以前，你所修行的时间不算，三大阿僧祇劫是圆初住菩萨讲的。比起往生西方极乐世界差太多，生到西方世界，烦恼一品没断。诸位要晓得，华藏世界初住菩萨见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破一品。往生西方极乐世界，凡圣同居土，烦恼一品都没断，但是成佛比华藏世界的菩萨快得太多，所以这个法门叫难信之法。难信不是我们难信，我们很容易就相信。难信指谁？华藏世界的四十一位法身大士，他们听到难信，哪有这种道理？他们费千辛万苦，无量时劫，才达到这个地位；怎么我们一品烦恼没断，一下就成就？他难信不是我们难信。

　　我们今天能信，实在说，不可思议！我们凭什么会相信？要不是佛给我们说出，我们真的没有法子理解。佛告诉我们，我们凡夫能够相信，两个原因：一个原因是过去生中无量劫来曾经学过这个法门，善根、福德、因缘成熟，《弥陀经》上讲「不可以少善根福德因缘得生彼国」。我们这一生能够信、能够愿，是你无量劫的善根福德因缘成熟，这第一个条件，是我们自己本身所具备的条件有了。第二个条件，阿弥陀佛四十八愿威神加持。说阿弥陀佛加持，这里面就包含着十方一切诸佛如来加持，这是靠外力所加。这两个原因你才能够相信，才能够不退、成就。如果不是这个原因，这个法门决定是当面错过，你一生纵然遇到，你也不肯修。更甚的，法师讲净土经，劝人家念佛往生，自己不肯修。

　　我曾经遇到，他讲《弥陀经》，劝大家念佛求生净土，他自己不念佛，他不相信净土。不相信净土，为什么讲《弥陀经》？「他们那些人相信，讲给他们听。」这一类的法师、大德、居士讲给别人听，劝别人听，自己不干，大有人在。这是什么原因？还是经上讲的，善根、福德、因缘少，不具足，一切诸佛如来威神加不上，他本身有障碍障住，不相信、不接受。对他来讲是难信之法，因为这些人大乘经论涉猎的太多，阿赖耶识里种子不少，一听说净土，哪有这种便宜事情？这是阿弥陀佛骗这些没有常识、没有学问的人，安慰安慰他们而已，哪里是真的？他们总是有这个怀疑。好象讲这个经劝大众是安慰大众，他也是慈悲怜悯心安慰大众，抱这种心态来讲经。哪里知道无量劫来希有难逢的机会，他当面错过，你说多么可惜。这些人正是佛在经上讲，他们有的是世智辩聪，他没有智慧，再仔细观察一下，是不是真的没有智慧？果然，给诸位说，戒定慧三学都没有。你别看他一生认真努力精进，又讲经、又说法、又著书，甚至于著作等身，与戒定慧真的不相应，我们要清楚、要明了。

　　说得真的是彻底圆满究竟，无过于《华严》。《华严》要细读深思，要详细加以研究讨论，这样丰富的教材，我们哪有不得利益的道理？其他经论实在讲没有这么圆满，都是讲《华严》某一个部分。特别加以详细的研究讨论，研究讨论里面有没有偏差？有没有过失？很难讲。如果没有开智慧，完全还是用意识心，我们思惟想象应该怎么说法，比较古人怎么说法，难免过失，这是真的，不是假的。真正开了智慧，那才没有过失。像我们在《六祖坛经》里面看到，能大师真的是开智慧。你看他老人家所说，他说经、说论、说法相，都解释得很圆满。言语文字不多，讲得清清楚楚、明明白白，真开智慧。他的心行、生活、教学与戒定慧完全相应。祖师大德当中，固然也都有相应，能够跟能大师并论的人实在不多，他的相应我们可以说是圆满的相应。这正是《无量寿经》上所说「住真实慧」，「惠以真实之利」，这两句话的意思很深很深、很广很广，我们要细心去体会。在这个地方慈云智日，我们要细心去体会，不能够轻易看过。今天时间到了，我们就讲到这一段。

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