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標題: [达照法师]禅修要义第二章发宏誓愿 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2017-9-10 11:23
標題: [达照法师]禅修要义第二章发宏誓愿
摘自《无量香光网文章集锦》

[达照法师]禅修要义第二章发宏誓愿

第二章发宏誓愿
修学佛法首先要皈依三宝，皈依以后就要发四宏誓愿，宏是宏博广大的意思，誓，就是誓愿，就是永远也不会违背对圆满清净生命状态的愿望和追求，至死不渝，这也叫发心。发心以后，还要有具体的修行方法。所以大乘佛法是以四宏誓愿为根本，以六度万行为方法的。
如果我们没有发愿只是去行，这叫虚行。就是说我们所做的一切善事，如果没有一个正确的动机和目标，那就不是真正的善事，不能培养真正的善，所以是虚假的、虚妄的，叫虚行。如果我们发了四宏誓愿，却只是空愿，不去实行，或者立志很高，做得却一塌糊涂，那就叫狂愿。这样的发心对修学佛法就没有什么真实的利益，所以发心在菩萨的修行中是最前提的条件。
我们从《永嘉禅宗集》原文可以看出，永嘉大师是非常重视发心的，因此发宏誓愿这一部分的篇幅比较长，内容也比较多，分了八段，非常明确地告诉我们，一定要发起出离心和菩提心。皈依三宝之后，已成为正式佛弟子的我们，要以什么作为所对境来发心呢？如何才能发起出离心和菩提心呢？菩提心的究竟内容是什么呢？永嘉大师在这一章里给我们做了详细的介绍。
一、总颂
卵生胎生及湿化，有色无色想非想，非有非无想杂类，六道轮回不暂停。我今稽首归三宝，普为众生发道心，群生沉沦苦海中，愿因诸佛法僧力，
慈悲方便拔诸苦，不舍弘愿济含灵，
化力自在度无穷，恒沙众生成正觉。
第一段是总颂，总纲地告诉我们发心要以什么为对境，以什么为发心的动机。前四句的内容是总的告诉我们，一个想要修学佛法的大乘菩萨，要针对所有的众生来发心、发愿。卵生胎生及湿化，这是胎卵湿化四生，所谓六道四生，就是指六道轮回里共有四种出生生命的方式，加上有色、无色、有想、无想，非有色、非无色，非有想、非无想，共称作十二类生，包括了所有众生的生命状态。
从广义上来讲，十法界里，有九法界都可以称为众生，都不离开这十二类生，比如菩萨、声闻、缘觉，也可以叫化身，但他们属于解脱了生死烦恼、痛苦的圣人。这十二种类型的生命里面，需要去救度的只是六道当中轮回的众生，所以说六道轮回不暂停。
六道包含三恶道和三善道，三恶道就是我们生命所遭遇的痛苦状态，极苦就是地狱，中苦就是饿鬼，小苦就是畜生，这些痛苦的境界是过去、现在、未来的一切恶行和恶念所感召到的恶报，是一种不快乐的业。快乐的业就是善心、善行的果报，也就是三善道的境界，极乐为天道，中善中乐为人道，下善为阿修罗道。阿修罗虽然属于天道，福报比人道高，但从修法的角度来说，人比阿修罗要高，所以有时候会按天、人、阿修罗来讲，有时候又讲天、阿修罗、人，这是层次高低所区分的标准不同造成的。
总而言之，六道轮回中的凡夫，因为没有定力，心念是很难控制的，没有停止的时候；又因为没有智慧，起心动念不清净，不是善念就是恶念，就会感召到善和恶、快乐和痛苦交集变换的世界，生命完全不能自主，死死生生，轮回不止，这就叫做无常。六道凡夫的生命是以无常和颠倒为特点的。
因为无常的缘故，任何境界不能长久，就算我们果报非常圆满，生活处处都得意，名利财色全是世界第一，那有什么用呢？风光也不过一百年，下一辈子如何就不知道了。所以不管是善是恶，也不管快乐还是痛苦，六道都不是我们修行的目的，我们想要的是生命真正的自由，也就是脱离轮回束缚的自由。
那么发心为什么重要呢？发心就如同种子一样，有什么样的种子就能结什么样的果实。如果我们的发心只停留在去恶从善的层面，那就种了三善道的因，将来会感得天、人、阿修罗的果报；如果我们发了以出离心、菩提心为基础的四宏誓愿，就能从六道中脱离出去，并帮助其它众生也解脱出去。
总颂的前四句就把发心的对象明确了，我们要针对六道轮回的十二类生发起四宏誓愿。
我今稽首归三宝，普为众生发道心。我们皈依的是三宝，希望通过皈依三宝为众生而发道心。我们要知道，修行不是个人的事情，是有关一切众生的事情。我们常会以为 “一人做事一人当”，其实是当不了的，你做坏事时肯定也让其它众生受苦了。比如小偷偷东西，会得恶报，但至少被偷的人会很痛苦，社会也就不安了；反过来也一样，我们做了好事，哪怕只是把自己的脸洗干净，肯定也会让众生得到好处。所以修行绝对不是一个人的事情，而是一切众生的事情。我们只要发了菩提心，就能利益到一切众生，不但自己会解脱，一切众生也都会解脱，恒沙众生成正觉，这是一个非常深奥的道理。
我们前面讲过，诸佛和众生的法身是一体的，也就是说十方法界是同体、同心的。所以我们的每一个心念，都是诸佛法身的共同作用，但佛菩萨很清净，不受心念的染污，而我们凡夫呢，就把每一个心念都染污在里面了。善的念头就给世界增添了善的力量，自然就会美化这个世界；恶的念头就会增加世界的烦恼和痛苦，比如我们一不高兴，周围的人也会感觉不痛快，周围的景物也会变得可恶起来，是不是这样？所以明白了这个道理，我们就清楚皈依三宝是要为一切众生发起道心的。
群生沉沦苦海中，愿因诸佛法僧力，慈悲方便拔诸苦，不舍弘愿济含灵，化力自在度无穷，恒沙众生成正觉。众生现在都沉沦在苦海当中，我希望借助佛法僧的力量以慈悲方便来救拔这一切痛苦，永远也不舍离广大的四宏誓愿，救济一切含灵。含灵就是蕴含着灵明觉知、灵觉佛性的众生，我们大家都是含灵。虽然都蕴含着最灵明的佛性，但却都沉沦为凡夫了，所以化力自在的佛菩萨才要救度我们。化力自在是俱足一切智慧和慈悲方便的意思。这是第一段总颂的内容，告诉我们发心的大方向，后面七段就是进一步把总颂详细化。
二、皈依发愿境
说此偈已，我复稽首归依，十方三世一切诸佛法僧前，承三宝力，志心发愿，修无上菩提。契从今生，至成正觉，中间决定，勤求不退。
第二段就告诉我们详细的对境，也就是皈依发愿所对的境界。十方，是一切空间当中；三世，是一切时间当中，也就是十方三世的三宝，包括已经成佛的、尚未成佛的、正在成佛的，都是我们皈依的对象。这其实就是进行一个法界礼，内心对十方法界普遍地生起无比的恭敬皈依，向一切佛、一切法、一切僧，乃至一切众生学习，整个生命都皈依投靠在这样的一件伟大的事业上。承三宝力，诸位如果发起这个心的时候，就无论何时都是有皈依的生命了，再也不会漂泊无依，内心成就菩提的无上愿力不会被任何力量所撼动，这就是承三宝力，承就是接受、传承、承当。
在十方三世三宝的力量加持下，能契从今生，至成正觉，中间决定，勤求不退。佛有“三能三不能”，三能者：一、空一切之相，成万法之智；二、知群生之性，穷亿劫之事；三、度无量之众生。三不能者：一、不能灭定业；二、不能度无缘之人；三、不能尽众生界。佛菩萨会化力自在地来帮助我们，但成佛要靠我们自己去努力，也就是皈依三宝以后，我们并不是一下子就可以解脱的，还要靠十方三宝共同的愿力支撑，才能保证我们在修行的路上能勤求佛道，不会退转。如果我们没有发心成就菩提，无论境界好坏都容易让我们生退转心，佛菩萨想帮我们也帮不上。《华严经》云:“忘失菩提心,修诸善法,是名魔业。”《楞严经》也说：“因地不真，果招迂曲。”动机正确了，结果必定是正确的，如果动机不正确，将来就会遭到不善的果报。佛陀也告诉我们“因果同时”，发心就是你的结果，所以发心很重要。如果发起了真正的菩提心，那就是“将此深心奉尘刹”，只要有众生、有烦恼的地方，哪怕是舍弃头目脑髓，我们也会去帮助众生出离苦海。有了这样的心，修行上就不会退转了。
比如我们修行时突然遇到了疑难杂症，被其它众生所恼害，晕倒了、糊涂了或病倒了，很多人就会害怕得不敢修了，或者嗔恨心起来，就不想修了。在这些情况下，如果我们还能提起菩提心，观想十方三世一切众生都是三宝，当然也就包括这些妖魔鬼怪了，这样一想，它们就不是来恼害我而是来成就我了。我们不但不烦恼，还会感激它们，并对它们产生更强烈的悲心，发起更大的愿力、承担力去救度它们。佛陀在被歌利王割断四肢的时候，就是这样发愿的，所以才能持续修行，最终成就佛果。逢到好的境界，我们也不能退转，比如三禅天境界，如果我们贪恋在里面不出来了，自己都度不了，那还度什么众生呢？
我们发了心以后，也不要总是害怕，觉得“我发了这个心了，千万不要退啊”。这样的担心是没有用的，也是不需要的。我们只要发心纯正，从此到成正觉的路上就自然不会退转；如果发心不纯、有夹杂，那就有可能忘失，忘失了就会退转。所以我们要随时在禅修当中，检点自己的发心，发心要很纯正，不要左摇右晃。
如何才能发起纯正的菩提心呢？对于凡夫众生来讲，都有我执的存在，而菩提心是以觉悟了无我为基础的，所以我们的发心恐怕是不能一步到位，是有层次的。即便是修行人，最初发愿也是以“我”为出发点的，比如“我想成佛”、“我想修行”、“你们不要打扰我，最好支持我……”那社会上的人更是如此了，完全以自我为中心而扩展各种事业，去获取名闻利养，这就是凡夫的特点，所做的一切都是为了“我”。所以这样的发愿也无可厚非，但是凡夫所追求的这一切境界是不是正确，他所依赖的评价标准能不能给生命带来升华，能不能给众生带来好处，这就值得考虑了。
佛法很有方便，可以针对凡夫我执严重的程度设立不同的法门，我们只要能如法修行，就可以从凡夫自私的心当中一步一步地脱离开来，这就是解脱。作为凡夫，每一个人都想离苦得乐，获得美好的一切，佛法并不否认这种追求的合理性，而且整个佛法的目的都是为了让众生获得极乐和自由。所以我们希望自己生活得越来越好的想法并不是自私，但是如果我们只想自己好，不管其他人的死活，甚至把自己的快乐建立在别人的痛苦上，那就是自私了。比如为了口腹之欲而杀生害命，就是修行人所不应为的。
佛法教导我们首先要自利利他，不要自利害他，损人利己，因为十方众生是一体的，利他就是利己，害他就是害已，而且利己也是利他，害己也是害他。如果我们只想自己得到利益，那绝对不是真正的利己，因为佛法根本没有自己。只要是为了自己，就不是佛法。不是佛法，怎么会有真实的利益呢？不为自己才能真正圆满自己，这个观点我们要认真去考虑一下。
佛法清楚地告诉我们，一定要先求得自身的圆满，而自身圆满的同时，我们的力量和心愿，自然就会扩展开来，达到利他。所以我们修学佛法之后，首先要做一个好人，在追求个人的幸福快乐时，至少不要损害到身边的人，特别是家里人，行为要越来越端正。然后随着对佛法修学的深入，我们再进一步地让他们也得到利益，包括世间利益和出世间的利益都要教给他们。
我们千万不要搞得越来越怪异，让人无法接受。比如头发越剃越短，身上到处佩带着佛像啊、数珠啊等等佛教用品，搞得满身佛气，可行为却越来越乱，心也不稳定，看谁也不顺眼，觉得就自己一个人是佛，别人都是业障鬼，那就麻烦了。大家对你肯定会敬而远之，甚至对佛教产生疑惑，那就非但没有自利，也不可能利他了，完全违背了佛陀的教育。
凡夫是不可能一眼看破红尘的，所以我们引导众生要有层次，一步步地深入。如果没有层次，不讲方便，一开始我们就告诉他们解脱道，希望大家把世间的利益都舍弃掉，获得出世间的利益，那谁都不可能理解，也不可能做到，甚至会感觉你是在自私自利，损害他、欺骗他，那家庭和社会关系就不会和睦了。所以学佛法，一定要讲方便、讲层次，发心也一样，需要逐步去完善。下面永嘉大师就告诉了我们发心的层次。
三、暇满人生愿
未得道前，身无横病，寿不中夭，正命尽时，不见恶相，无诸恐怖，不生颠倒，身无苦痛，心不散乱，正慧明了，不经中阴，不入地狱，畜生，饿鬼，水陆，空行，天魔外道，幽冥鬼神，一切杂形，皆悉不受，长得人身，聪明正直，不生恶国，不值恶王，不生边地，不受贫苦，奴婢女形，黄门二根，黄发黑齿，顽愚暗钝，丑陋残缺，盲聋喑哑，凡是可恶，毕竟不生。
这是第一个愿，也就是学佛首先要圆满我们自己的人生，这是皈依三宝的第一个目的，也就是让我们生生世世都能有暇满人生，生活不要有遗憾。暇满就是没有遗憾，有机会提高、进步的意思。佛教里把地狱、饿鬼、畜生、北俱卢洲、无想天(也叫长寿天)、佛前佛后、世智辩聪、盲聋喑哑，这八种称为八无暇，无暇是没有修行时间，没有提高生命层次的机会的意思，所以也叫八难，属于修行的障碍。
比如世智辩聪，世间的知识很丰富，自以为懂得天下所有的事情了，也有了一定的社会地位，因此就很傲慢，根本不把佛教放在眼里。这样的人不但没有机会进步，而且肯定会堕落的，因为他对生命的内在，甚至连自己的烦恼都没有办法把握，一直随境所转，就不知道会轮回到哪里去了。
所以我们学佛，首先就要发愿生生世世都没有修行的障碍，比如横病、夭折、地狱，畜生，饿鬼，水陆，空行，天魔外道，幽冥鬼神、贫贱等等，凡是可恶，毕竟不生。只要是可恶的，我们都要发愿去避免，因为有这些严重的障碍就无法修行了。
诸位可以观察一下，我们修行上没有进步，是不是都是存在严重的障碍造成的？比如环境，生在不信仰佛教的国家或者家庭，或者更恶劣，像过去三武一宗灭佛的时代，或者很动乱的地方，那如何去安心办道呢？再比如，生活非常贫穷困苦，一天到晚都要为了经济、为了钱、为了生活去奔波，无暇修行。甚至是诸根不具，身体残缺，长相可恶，或者人身没有自由，受人差役，这些都会影响修行，这样的人生就不是暇满人生。
我们发愿要避免负面的修行障碍后，还要发愿希望自己得到正面的身心状态，所谓“出处中国，正信家生，常得男身，六根完具，端正香洁，无诸垢秽，志意和雅，身安心静，不贪嗔痴，三毒永断，不造众恶，恒思诸善，不作王臣，不为使命，不愿荣饰，安贫度世，少欲知足，不长畜积，衣食供身”。这样的人生就是暇满人生，能为我们准备好必要的修行条件。
出处中国，正信家生，是保证我们出生在信仰佛教的地方，生长于一个有正知见的家庭。还要常得男身，不受奴婢女形，永嘉大师这样讲，佛教也这样讲。但这并不是重男轻女，只是对于修行来讲，男身比女身更方便，也更容易成就。因为女性内心比较脆弱、优柔寡断，依赖性比较强，不太容易承担，这些特点就决定了她们比较难以割舍世间的欲望和感情，修行就不容易进步。但女性常常代表慈悲，比如母爱就是世间最伟大的情感。男性则有阳刚之气，敢作敢当，充满理性，所以男性常代表智慧，能够在大是大非面前头脑清醒，不糊涂，修行上就能勇猛精进，比较容易成就。
据说历史上很多国家或朝代都是因为女人而颠覆的，甚至认为女人是祸水、是欲望的代表。其实这些并不是女人的错，而是执掌这个国家的男性糊涂了，如果国王非常英明、智慧，什么女人也颠覆不了他啊。所以有智慧的慈悲才是真正的慈悲，有慈悲的智慧才是真正的智慧。虽然男身更适合修行，但不管男身女身，我们都要学习智慧、慈悲，不被欲望所惑，一味地把败国亡身之罪推到女人身上，正是男人没有智慧的表现。
生为男身也要六根完具，端正香洁，没有什么臭秽，在心灵上呢，要意志和雅，温和高雅，不粗俗，与生俱来地身安心静，不会唯恐天下不乱，到处惹是非。现在是和谐社会，我们佛弟子更应该志趣高洁，身心安稳，不被贪嗔痴三毒所干扰，不造众恶，不做非法和违反戒律的事情，恒思诸善，一直想要改善我们生命的状态，改善社会大众的生活环境。不作王臣，不为使命，不愿荣饰，就是不在社会上争名逐利，也不愿意以荣华富贵来修饰自己，能够安贫乐道，少欲知足，这八个字就是修行人的道风。不长畜积，衣食供身，够吃有穿就可以了，不去储蓄过多的财物。
如果不能安贫，就谈不上乐道，更谈不上道风了。安贫是虽然很贫穷，衣食很简陋，但心里却很安，因为心在道上，所以会安，这叫安贫乐道。如果我们心里没有道，自己贫困了肯定会起烦恼痛苦、会不安，就去社会上追名逐利去了，那还怎么修行呢？所以永嘉大师告诉我们，要对身心有这样的愿望，才能保证我们生生世世都有暇满的人生，都能用来勤求佛道，升华自我的生命层次。
四、三业清净愿
三业清净愿是第二个层次的愿望，就牵涉到了我们修行的具体内容，也就是修行要从清净身口意三业开始。我们平常因为不明白佛法，所以会做很多颠倒的事情，身心就会造作很多恶业。现在明白佛法了，就要从身心两方面去清净我们的业力，身包括语言和行为，心指我们的起心动念。那具体如何去做呢？我们看原文：“不行偷盗，不杀众生，不啖鱼肉，敬爱含识，如我无异，性行柔软，不求人过，不称己善，不与物诤，怨亲平等，不起分别，不生憎爱，他物不悕，自财不吝，不乐侵犯，恒怀质直，心不卒暴，常乐谦下，口无恶说，身无恶行，心不谄曲，三业清净。”
首先在行为上，要不偷、不杀、欢喜吃素、敬爱含识，如我无异，对待一切众生都能恭敬慈爱，像对待自己一样没有差别。其实我们要真正见到众生与我同体无殊，至少要修到开悟以后，起码是罗汉的证量，证得了真如本体之后，才能真的视众生如我无异，所以能起同体大悲，不辞辛苦地救度众生。
如我无异的这种心态，和我们对三宝的皈依是密切相关的。我们前面讲过，皈依三宝是皈依过去、现在、未来的所有三宝，也就是皈依了一切含灵众生，我也是其中一分子，所以众生和我无二无别。这些鱼、动物都是未来佛、未来僧，我们敢杀吗？敢偷吗？敢去吃吗？敢不去敬爱吗？所以皈依到位以后，这种行为上的变化就是自然而然了。
那么在心态和性格上呢？要柔软，我们现在都不喜欢柔软，觉得柔软和软弱差不多，那到了社会上不就受欺负了？不就吃亏了？所以我们现在教育小孩都告诉他要厉害、要能打，不要受欺负，结果现在很多孩子都喜欢欺负人，喜欢当老大，那以后的社会就麻烦了，全想当老大，社会如何能安定呢？
其实没有智慧的人才靠发脾气、靠武力来解决问题，有智慧的人能做到“不动干戈享太平”。不用动刀动枪，就能把事情处理得很好，是不是这样？所谓“仁者爱山，智者爱水”。有智慧就像水一样柔软，可是滴水能穿石，能把坚硬的石头穿个洞，而且没有任何东西能阻碍住水，山不转水转，水可以转着圈走，但永远会向着大海的方向流淌不息，非常灵活、坚韧，也不起矛盾，所以我们为人处事要学水的柔软。
不求人过，不称己善，不赞叹自己，不去追究别人的过错。但这并不是让我们去做老好人，比如你是领导，手下的人把事情搞得一塌糊涂，你却装作看不见，只是一味地褒奖他们，那事情做错了，大家就免不了受苦、受损失了。水的柔软是很有智慧的，需要穿石的时候它就穿石，需要绕行的时候就绕行，并不是一味地软弱。一味软弱就是豆腐，豆腐不会流动也不能穿石，一碰就碎了，所以我们要学水，不要去学豆腐。
不与物诤，谦卑待人，心中要能怨亲平等，不去分别亲疏远近，不生憎恶和贪爱的心。不要总想着把他人的东西占为己有，对自己的东西也不要吝啬，舍得布施给需要的人，不要侵犯别人等等。这些其实都是点到为止，如果真要去讲，每一句话、每一个字都蕴含着我们人生的许多哲理，可以讲上半天。关键是我们如何在身心上去落实，在落实的过程中我们就能体会到，这些话对我们整个生命的提高有多么重要了。
总而言之，我们要发愿存好心、行好事、说好话，这就是三业清净。存好心就是意业清净，行好事就是身业清净，说好话就是口业清净。大家不要误解，以为说好话就是拍马屁，讲一些恭维话，处处不得罪人，这叫老好人，也叫“乡愿”。孔子批评这种人说“乡愿，德之贼也”。如果我们是非不清，别人无论干什么都说好，有错误不去指正，那我们就是道德当中的败坏者，是贼。说好话是要从利益他人的角度出发，去说一些事情，话说出去不管是好听还是难听，要对大家都有帮助。但我们也要注意方式方法，尽量不粗口、也不恶语伤人，教育孩子也不能一味地打骂。即使是指出对方的错误，也要说柔和语，这才叫好话，才能做到“口无恶说，身无恶行，心不谄曲，三业清净”。这是最基本的修行，所以我们要发愿做到。
五、依报安隐愿
在处安隐，无诸障难，窃盗劫贼，王法牢狱，枷杖钩锁，刀枪箭槊，猛兽毒虫，堕峰溺水，火烧风飘，雷惊霹雳，树折岩颓，堂崩栋朽，挝打怖畏，趁逐围绕，执捉系缚，加诬毁谤，横注钩牵，凡诸难事，一切不受，恶鬼飞灾，天行毒疬，邪魔魍魉，若河若海，崇山穹岳，居止树神，凡是灵祗，闻我名者，见我形者，发菩提心，悉相覆护，不相侵恼，昼夜安隐，无诸惊惧。
外在环境在佛教里称为依报环境或者依报。这些内容在文字上我们都比较容易理解，就是希望所有世间的灾难都远离我们，所有想恼害众生的人都能受到我的感化，发起无上的菩提心。
我们现在生活在和平发展的中国，依报环境非常好，实是机会难得，一定要珍惜这一生的时间来好好修行。特别是年轻人，生活环境非常安稳，除了要上班，自己能支配的时间非常多，前面讲的这些灾难啊、麻烦啊，我们都没有，那我们就已经实现了暇满人生的这个愿望，依报安隐这个修行条件也俱足了。此外，修行还要一个好的身体，身体就是正报，所以我们也要发起正报康强的愿望。
六、正报康强愿
四大康强，六根清净，不染六尘，心无乱想，不有昏滞，不生断见，不著空有，远离诸相，信奉能仁，不执己见，悟解明了，生生修习，正慧坚固，不被魔摄，大命终时，安然快乐，舍身受身，无有怨对，一切众生，同为善友。
身体就是我们正报的环境，修行需要有一个良好健康的身体，否则天天被病魔所困，我们就无法静心修道。四大是地水火风，是我们身体组成的元素，所以用四大表示身体。康就是健康，没有病痛。强就是强壮，堪受大法，如果不康强，修行就很难与法相应。
比如打坐，要求能坐一、两个小时，体弱多病的人就坐不住，腰酸背痛得受不了；拜佛呢，别说一百拜、一千拜了，磕上几个头，就全身疼痛，第二天就躺在床上不起来了，修行就中断了，那我们怎么能上路呢？修行如逆水行舟，不进则退，是最怕中断的。所以我们身体要好，六根要净，没有很多乱的想法，就不会牵扯很多精力，我们才能用心办道。
六根清净，不染六尘，这句话很不容易做到。六根是眼耳鼻舌身意，六尘是色声香味触法，六根与六尘相对产生六识，这是我们色身的功能。如果六根与六尘只是产生意识，不生烦恼，这对于凡夫来讲就是六根清净、不染六尘了。那六根不净是什么意思呢？就是六根被六尘染污了，比如我们眼睛对色尘，耳朵对声尘……看到好看的，听到好听的，我们就总想去得到、去追求，得到了会很开心，得不到就会难过。结果我们六根对六尘就不只是产生了识，还产生了烦恼，给生命附加了额外的东西，就是染污了。六根被六尘所转、所染污、所勾结，变得不清净了，看到、听到、想到的东西都让我们烦恼，有时高兴、有时痛苦，有时还会很疯狂，这样的心就不安了。
所以六根和六尘不勾结为净，六根清净，心就会很安。可是身体好的人，往往容易六根不净，因为精力很旺盛，什么都能干，什么都想去试试。可是六根被污染后，就很容易上瘾，再加上现在娱乐事业很发达，就搞得大家都没有时间修行了。
现在社会上很多地方，都表现为“生活贵族化，思想贫民化”。身体很好，家里还有保姆，自己什么活儿也不用做，这不是过去贵族才有的生活吗？应该说我们的物质生活水平确实得到了不少提高，这本来是值得高兴的事情，可是呢，这些新时代的“贵族”思想上却不“贵”，反而俗得很。闲下来了不知道能干什么，天天就去打打麻将、逛逛商场、聊聊天、讲讲是非，高雅一点的去旅旅游、健健身。如果让他多学些文化知识、提高些思想水平，做些真正有利于自己、有利于社会的事情，他却不想去做，因为不敢承担。每天过得很麻木、很糊涂，他却觉得随大流走挺好。这种状态令人堪忧，也令人无奈。
其实还不要说全社会，就是大家依报、正报具备的，有条件修行的人都能承担起来，付出一份努力的话，中华民族文化的复兴就指日可待了。那样我们不但会振兴中国，把物质文明和精神文明很好地匹配起来，还会给世界上所有的众生带来安心和幸福，这不正是我们梦想中的桃花源吗？
所以永嘉大师就要我们发愿，要心无乱想，不有昏滞。浑浑噩噩就是昏滞，烦烦恼恼就是乱想，我们不要“浑浑噩噩度春秋，烦烦恼恼几时休”地混日子，一天到晚都不知道自己在干什么。我们还要不生断见，不著空有。外道邪见共有六十二种，其中最根本的两大邪见就是常见和断见，所以这里用断见来代表一切外道邪见。佛法讲“常是一边，断是一边，离是二边，行于中道”。我们如果想修行佛法，必须要了解常见、断见的错误，不着空有。空就是断，有就是常，都属于边见，而佛法是中道正见，所以我们要离开边见，才能行于中道。
那什么叫常见呢？比如有人说灵魂是不死的，人死了以后还会再转生为人，永远都是人，这就是常见。它把轮回的这个“我执”当作实有的、永恒的体了，所以也叫有见。断见就是认为人死如灯灭，根本没有轮回之说，人死了以后，灵魂也就随之而灭，所做的一切业也消失了，什么都没有了，认为这个就是“空”了。其实这并不是佛教讲的空，而是邪见里的断见、空见。佛教的空是“中道正见”，非空非有，即空即有，非常奥妙，随着大家修学和理解的深入，我们会在以后的篇幅里进行重点介绍。
远离诸相，不着在相上。《金刚经》言“凡所有相皆是虚妄”。比如拜佛时，心不着在佛的相上；诵经也不着在经的相上；有人干坏事，我们也不要著在干坏事的相上。如果我们能此时此刻，当时当处不着一切相，远离诸相，就是行于中道，这是我们身心完全健康的表现。信奉能仁，能仁是佛陀释迦牟尼，释迦是“能仁”之意，牟尼是“寂默”之意。释迦牟尼就是释迦族的圣人，能仁寂默。
不执己见，不要固执己见，执着自己的看法。佛言“慎勿信汝意，汝意不可信”。除非我们证得了阿罗汉以上，才算有正知正见了，否则千万不要以为自己的看法是最正确的，然后和别人辩论不休，互相之间不能包容。
其实只要是凡夫，就不可能完全理解佛意。就算我们读了几本佛经，依据圣言量，佛怎么说我们也怎么说，那也只能在对方能接受的情况下，去指出对方明确的错误，请他改善过来。这是可以的，但是不宜争论，因为争论就意味着他不信服你，双方都没有正知见，只能徒增怀疑和诽谤，至少是浪费时间，所以我们不要拿佛法去争论。
悟解明了，生生修习，明白佛法之后，要抓紧时间修行。证到了就真明白了，根本不用争，自然就正慧坚固，不被魔摄，一切邪说都干扰不了我们，所以无有怨对，一切众生，同为善友，心量完全打开，怨亲平等。一切就是所有的含灵，也包括苍蝇蚊子哦，所以我们不要再打它们了，你如果发起菩提心的时候，那真是怨亲都是善友，没有丝毫区别。
比如蚊子，我们睡觉时，常常睡得很死、很贪睡，那就障碍修行了，可是有蚊子我们就睡不死了，蚊子一叫或者咬你一下，你就要知道它在叫我起来用功呢，这样你对它还有恼恨吗？完全没有。这个时候你就是在正念里安住了，就能体会到一切众生，同为善友，没有一个仇怨，全是好朋友，这是佛法能让我们安心的地方。
七、闻法出家愿
所生之处，值佛闻法，童真出家，为僧和合，身身之服，不离袈裟，食食之器，不乖盂钵，道心坚固，不生骄慢，敬重三宝，常修梵行，亲近明师，随善知识，深信正法，勤行六度，读诵大乘，行道礼拜，妙味香花，音声赞呗，灯烛台观，山海林泉，空中平地，世间所有，微尘已上，悉持供养，合集功德，回助菩提，思惟了义，志乐闲静，清素寂默，不爱喧扰，不乐群居，常好独处，一切无求，专心定慧，六通具足，化度众生，随心所愿，自在无碍，万行成就，精妙无穷，正直圆明，志成佛道。
“出家”有两层含义：一层是出世俗家，我出家时就觉得出家太好了，非常羡慕出家人的生活，不想再过世俗的生活，就“辞亲出家”，当和尚了，这是身出家；还有一层是出烦恼家、出生死家，这是真出家，比如罗汉，罗汉多好啊，生死轮回都没有了。所以我成为出家人后，又羡慕起真出家的罗汉了，于是就好好用功修行，希望自己也能解脱生死，这也叫心出家。
羡慕出家人就是生起了出离心，出离心是发起菩提心的根本，我们总觉得菩提心发不起来，为什么呢？就是因为出离心不够的缘故，舍弃不了那个世俗家、烦恼家，那还如何能出得了家呢？如果我们能看清世俗生活中的五欲六尘像洪流一样，让我们生生世世淹没在烦恼和痛苦是非当中，无法躲避，无依无靠，非常辛苦，那我们就发愿舍弃世俗的享受，脱离红尘，让生命更加清净、智慧、洒脱，这就是有了出离心，这就是我们走出轮回必须的动力，所以我们要发闻法出家愿。
这个闻法出家愿是有层次的，首先要身出家，所生之处，值佛闻法，童真出家，为僧和合。我们要发愿从小就出家，和永嘉大师一样，童真出家，这是一生的安排，以这样清净的环境来求解脱，成就自己生命的庄严。出家以后我们要为僧和合，在寺庙里与大家能够和合共处。身身之服，不离袈裟，食食之器，不乖盂钵，就是生生世世都出家为僧、勤求佛道的意思，这样才能道心坚固。
现在有些出家人，常常做不到不离袈裟，出了门就换上在家人的衣服，觉得出行更方便，这样的出家人道心肯定不会坚固，容易被俗世所转。其实出家人的衣服是吉祥衣，能给穿它的人、见它的人带来吉祥。
讲个故事，有个佛学院的学生，父母不信佛，他放假回家探亲，觉得穿这身衣服父母会不高兴，就换了一身俗家的衣服。他和两个穿僧装的同学一起坐火车回家，他坐在中间，结果钱包被偷了，旁边两个同学什么东西都没有丢。看来小偷也知道不能偷出家人的东西，所以就把他给偷了。其实他只是身出家了，心还没有出家，钱一丢照样也会烦恼，觉得以后还是不要随便就把吉祥衣换掉好啊！其实出家人穿在家人的衣服是有损三宝形象的，最好不要这样做。
后面从“不生骄慢”到“正直圆明”，就是要圆满六度万行的意思，我们就不一一解释了，但我们要认真去做，不能马虎，对于真正对众生有益的事情，我们要做到一法不舍。并不是说出家了，就什么事情都不做了，只是去打坐，那是对出家非常片面的理解。其实打坐只是六度万行中非常小的一部分，并不是佛法修行的全部，并不代表修行的境界。只有六度万行圆满了，才能成就佛道，出离所有生死烦恼，那才是真正的出家。
据说台湾的佛光山有个共同的手印，在语言不通的西方国家，无论遇到什么困难，只要结这个手印，警察就会来救助，因为佛光山做了很多利益众生的好事，所以在社会上影响很大，大家认为佛光山的人都是好人，没有坏人，这对弘扬佛教起到了非常好的作用。所以我们要发愿出家，常行六度，不辞辛苦，不生骄慢，这样才是真正的续佛慧命，志成佛道。
八、善根回向愿
愿以此善根，普及十方界，上穷有顶，下极风轮，天上人间，六道诸身，一切含识，我所有功德，悉与众生共，尽于微尘劫，不惟一众生，随我有善根，普皆充熏饰。
这是真正的大乘菩提愿，将善根福报回向给所有的众生，希望他们也都能志成佛道。这就是真正的菩提心，希望尽虚空、遍法界的一切众生都能够被我的功德善根所熏习、所庄严。
我们修行就要有这样大的心量，哪怕是念一句佛号，也要把这句佛号的功德回向给十方法界的一切众生，让他们都得到善根福报的受用。这就是无我的大乘菩萨所要具备的菩提心。发了这样的心，将来决定成佛无疑。所以善根回向愿是最重要的愿，分为两个层次，一个是六道解脱愿，一个是普皆成佛愿，我们分别来看一下，希望大家能把这个愿文记在心里。
第一、六道解脱愿
地狱中苦恼，南无佛法僧，称佛法僧名，愿皆蒙解脱。饿鬼中苦恼，南无佛法僧，称佛法僧名，愿皆蒙解脱。畜生中苦恼，南无佛法僧，称佛法僧名，愿皆蒙解脱。天人阿修罗，恒沙诸含识，八苦相煎迫，南无佛法僧，因我此善根，普免诸缠缚。
愿文很容易理解，就是发愿让六道的所有众生，都能因为我皈依三宝、勤修佛道的善根，免于一切苦难的缠缚。所以我们在共修三皈依的时候，在修任何佛教法门的时候，都要念三皈依，念南无佛法僧。我们修行不是光为了自己，而是为了法界的全体众生。
第二、普皆成佛愿
南无三世佛，南无修多罗，菩萨声闻僧，微尘诸圣众。不舍本慈悲，摄受群生类，尽空诸含识，归依佛法僧。离苦出三涂，疾得超三界，各发菩提心。昼夜行般若，生生勤精进，常如救头然，先得菩提时，誓愿相度脱，我行道礼拜，我诵经念佛，我修戒定慧，南无佛法僧，普愿诸众生，悉皆成佛道。我等诸含识，坚固求菩提，顶礼佛法僧，愿早成正觉。
三世佛是佛宝，修多罗是法宝，菩萨声闻僧、微尘诸圣众是僧宝，祈愿三宝能摄受一切众生发起菩提心，一起出离三途六道。如救头燃，如同救头上着的火一样，勇猛精进，修行不止。如果谁能先修行得道、证得菩提，都会再来救度还没有解脱的众生。虽然现在是我在修行，但我对三宝发愿，希望所有众生都能如此修行，早日成就佛道，这就是真正的菩提大愿。
从这章的内容我们可以看出，菩提大愿是一层一层地来圆满的，并不是一步到位的。首先要发愿圆满我个人的人生，得到暇满的一种生活心态、生命状态，升华自己的生命层次。接下来，要发愿能够具备庄严的依报和正报，能闻法出家；最后还要发愿具备出离心和菩提心，普愿一切众生都能成正觉，这时才算菩提心圆满了。
最后这个菩提心愿，从皈依三宝的时候开始，一直到成佛我们都不能停息、不能忘失。乃至我们修行佛法的八万四千法门时，无论修行什么法门，汉地的、藏传的、南传的……我们都要想到，我要达到最圆满的境界，也发愿让一切众生都达到圆满的智慧，这是我们修行的真正目的。
发起这个愿后，要去不停地让身边的所有众生，都能皈依三宝、发菩提心。这样，无论我们在修行当中遇到任何麻烦，只要发起这个愿，一切障碍全部都会消除，这就是十方三宝愿力的共同作用。

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