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標題: 广佛华严经讲记第二０八卷 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2017-8-18 07:34
標題: 广佛华严经讲记第二０八卷
大方广佛华严经讲记第二０八卷
大方广佛华严经(第二0八卷)

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界日天子长行，第一句：

　　【复次日天子，得净光普照十方众生尽未来劫常为利益解脱门。】

　　日月都是象征着光明，所以在利益众生上来说，都是用光来表法。第一句里面说『日天子』，长行有十一句，十一句都是日天子，我们世间一般人有称他作太阳神，在佛法里称为日天子。他得的法门是『净光普照十方众生』，这个范围就大了。「十方」是遍虚空法界，可见得不是照一个地区，不是我们一般观念当中的太阳。我们观念当中的太阳，是本身能够发光的一个星球，我们称为太阳系。现在我们知道，在这个大银河当中，能发光的星球太多太多了。我们晚上看到空中的星星，都是自己能发光的；自己本身不能发光的星球，我们肉眼看不到。肉眼能看到，只是太阳系里面这九大行星，九大行星用肉眼观察，大概只能看到五个行星，其余的两个要用望远镜才能够观察到；因为这种行星它的光是反射光，反射的光弱，没有那么强。我们晚上肉眼能够看到，天空当中的星星大约有六千个；换句话说，有六千个太阳是肉眼能看到的。如果用望远镜看的话，能够看到几十亿，所以晓得太空之大。

　　这个地方讲的十一个人都是日天子，这十一个都是属于日天子，他们每个人所修学的法门不一样。从第一位来看，他是「净光普照十方众生尽未来劫」，这要不是如来应化，决定做不到。前面我们读到三十三天，忉利天，在佛经里面讲属于地居天，并不算很高，而每一位天王我们看他所得的法门，在赞颂里面我们看到，他修学心得以及他弘法利生的弘愿，都是如来果地的境界。这个样子我们才晓得，虚空法界一切众生，无量无边的族类，都是诸佛如来化现的，我们从这里能体会到佛化现的。真正要度的众生，实在讲就是我们自己一个人，我们几时觉悟、几时明白、几时能体会到，你几时就得度了。

　　清凉大师在注子里面跟我们说得很详细，「既为日天」，这个「日」我们也称它为「天」，「多辨光益」，多从光明利益众生这一方面来说。第一句「名及法门，皆是总也」，日天子是总说，法门也是总说；由此可知，向下这十句是别说，意思太深太广了。「谓佛身智光，犹如彼日，无私而照，是曰净光，此光体也」。从清凉大师解释里面来讲，那就是诸佛。诸佛如来的身光、智光，就像太阳一样。佛菩萨决定没有私心，为什么？佛菩萨究竟圆满证得，虚空法界一切众生是自己一个身，清净法身，一个身。一个心，一个性，一个身，那哪里来的私？二里面才有私，一里面公、私都没有，都不存在。所以宗门常说「识得一，万事毕」，我们净土宗讲「一心不乱」，真的是一个心，一个自性，一个法身，所以是「无私而照」，这才叫「净光」。净，净到极处了。在我们凡夫看，阿罗汉清净，菩萨清净，佛清净；在《华严》标准来观察，一定到如来果地才清净，等觉菩萨还不清净，如来果地才清净。

　　因此我们仔细观察《华严经》上与会的这些大众，与会的大众是虚空法界一切众生，一个都没有漏掉，我们都在里面。经文上所说的代表，这个代表是一个族类一个族类的代表，还不是族群，是族类。我们想到有没有说到族群代表？一定有说到，但是不是这个本子，一定是大本《华严》，龙树菩萨在龙宫里面见到的。那个分量大，「十个大千世界微尘偈，一四天下微尘品」，那个大概就是族群都说到了。我们这个本子是略本，是《大华严经》的目录提要，所以里面所讲的是族类，大类。每一个大的族类，以一个人来做代表，让我们能够体会到，虚空法界一切众生是自己，是一家人。这里头不是外人，没有外人，「无私而照」。真正体会到这个意思，才知道一切众生何以能够跟诸佛如来感应道交，这个道理才懂得，疑惑才真正解除了。佛身就是自己身，智光就是自己自性本具般若的光明。所以我们看到佛身，是自己的清净法身，自己本具的般若光明，遍照十方世界。这是讲「光之体」，总说。

　　下面再讲「光之用」，光之用清凉给我们说了四个意思：第一个是约心，第二个是就处讲，第三个是从时间讲，第四个是从作用上讲。我们要晓得，诸佛如来教化众生，真正只有一个目的，教导一切众生破迷开悟，破除一切疑惑。悟的是什么？自性本具的智慧，这是佛教学的目的。智慧是本有的，不是从外面得来的，所以佛在《出现品》里面，也就是本经，里面有一句非常重要的开示，他说「一切众生皆有如来智慧德相」，所以说「一切众生本来成佛」。但是现在我们为什么搞成这个样子？他说「但以妄想执着而不能证得」，一句话说破了。换句话说，他老人家住世四十九年，四十九年讲经说法，还不都就是讲这一句。不但释迦牟尼佛四十九年所说一切法，就是讲这么一句；十方三世诸佛如来，为一切众生说无量无边的法门，还是这一句。离了这一句就不叫佛法，与这一句相应就是究竟圆满的佛法，我们要深明此义。我们要想恢复自性，恢复本觉，恢复自己本来面目，本来面目是如来，没有别的，只要把自己的妄想执着放下，就成功了。

　　我学佛的缘比较诸位同学是要殊胜一点儿，我学佛第一次就是遇到章嘉大师，跟他老人家见面第一句话，我就问他：有没有方法教我们很快速的契入佛的境界？我提出这个问题。他老人家答复我，六个字：「看得破，放得下」。这个真的叫直截了当，《楞严经》上的话，「中间没有委曲相」，直截了当，看破、放下。你能够放下妄想执着，你就证得了。佛说个妄想、说个执着，当中还有一个分别，说两端，当中就包括在其中。妄想、分别、执着就是佛经里头所说的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，我们是被烦恼障碍了自性，自家的如来智慧德相不能现前；除掉这个障碍，自然就现前。从哪里除起？要从最粗、最严重的部分先下手。这是执着，就是见思烦恼，这是最粗的相，我们从这下手。《金刚经》上教导我们，也不离这个原则；《金刚经》教给我们先破四相，是教我们断除执着；《金刚经》后半部教我们离四见，那是教我们放下分别；确实他有层次、有次第、有方法，我们要能够体悟，要能够依教奉行，这样才能够恢复我们自性的智慧德相。

　　智慧就是心，心之起用，所以清凉四义第一个讲心，「高下齐明，故名普照」，所以「普照」这两个字是从用心上来说的。「高」，用我们的话来说是四圣法界，「下」是六凡法界，统统照。佛的身光、智光遍照，我们要问问，我们的身光、智光照不照？跟诸佛如来一样普照。我们虽然在迷，有障碍，迷有障碍，不是不照，还是照样的照。佛给我们讲真话，真话只有迷悟之别，理跟事上都没有迷悟。理是自性，性之体哪有迷悟？事是现的相，相上也没有迷悟，所以说觅迷悟了不可得。迷悟到底是什么？是一个现象，是个幻相，不是真相。诸位要知道，迷是个幻相，悟还是个幻相。

　　我们在《华严》「入法界品」里面，「吉祥云比丘章」就看得很清楚，特别是清凉大师的注解。善财童子参访吉祥云比丘，七天见不到善友；他去找吉祥云，找了七天见不到，清凉大师给我们注出来，「七天见不到」是表什么意思？表你觉悟了，你要不觉悟，你怎么能够参访一真法界的善知识？可是到了一真法界，还见不到善知识，什么原因？你还有个「觉」，还有个「悟」。七天之后，「悟」也放下了，那就见到了。这就是迷悟两边都放下，两边不再分别执着，善知识现前，看到了。看到他不在此处，在「别峰」，这又是什么意思？别峰是代表特别法门，此处是代表八万四千法门，八万四千法门之外有个特别法门，他在那里。那个法门是什么？那个法门就是念阿弥陀佛求生净土的法门。吉祥云比丘修的是净土法门，用我们现代话来说，修的是「般舟三昧」，它有用意的。

　　所以那个「觉悟」也要放下，你有「觉」，觉的对面就有迷，你还是住在二法当中。你看看《六祖坛经》，印宗跟惠能大师见面的时候，印宗是个很了不起的人，南方第一位讲经说法的高手、大德，见到能法师他能够以极尊敬的心来接待，不容易做到！卑躬折节向能大师请教，问他：你从黄梅来，你有机缘亲近五祖，五祖平常说法，对禅定、解脱他老人家怎么讲的？能大师回答，也没有说五祖怎么讲，只说了一个原理原则，「禅定、解脱是二法，佛法是不二法」。这个一说，印宗就开悟了，印宗讲经说法，始终心住在二法里头。你们晓得，迷悟是二法，二法我们套六祖的话来说，二法不是佛法，佛法是不二法。这是最高明的说法，真正高明的人，一听就开悟了。迷悟两边放下，他真的开悟了。还觉得自己悟，还在悟的阶段里面，那个悟是相似的悟，不是真正的悟，是相似。必须把悟也放下，所谓是「两边不立，中道不存」，这个时候真性显露了。

　　我们今天的障碍也是住在二法里头，学得再高明，也不过就是印宗没有遇到六祖之前那个境界，你还能向上提升吗？这是我们要深深明了的，我们住在科学家讲的相对，我们永远住在相对的世间。相对就是佛法里面所说的，见惑里面的边见，边是两边，大跟小是两边，长跟短是两边，我跟你是两边，众生跟佛是两边，这叫相对，我们佛法叫边见，两边。六祖讲的，两边就是二法。古大德也讲落在二、三，二、三是凡夫知见，二、三通常我们讲三心二意，三心二意是相宗里面讲的八识。三心是讲心、意、识，二意是讲末那跟意识，末那是意根，第六是意识，落在这里头是凡夫，不是圣人。圣人不落二、三，不落二、三是一心，《弥陀经》上讲的「一心不乱」，一心是真心。

　　诸佛如来身光、智光普照，我们自己每一个众生，身光、智光跟诸佛如来一样的普照。我们决定不可以说，今天阴天，太阳没有了，说这个话是愚痴。阴天是什么事情？云遮住太阳，太阳还是普照。我们凡夫今天就是乌云的天气，诸佛菩萨没有云彩，是晴天的天气，我们是乌云遮盖的阴天，阴天不能说没有太阳，阴天的太阳与晴天的太阳是一样的，决定没有两样。所以佛教给我们，如何把我们乌云去掉，阳光普照你不就见到了吗？这个乌云是什么？就是妄想分别执着，要把它去掉。

　　佛光普照，我们自性般若光明跟佛光一样普照，要信得过，我们在这儿要有自信心。所以我们只是一时迷惑而已，迷不是真的，马鸣菩萨在《起信论》里头讲得好，「本觉本有，不觉本无」，不觉就是迷，就是妄想分别执着，这个东西本来无。本无的决定可以断得了，不要以为烦恼太多我断不了，没这个话。本来没有的，决定可以断得了；本来有的，决定可以恢复。法身、般若、解脱本来有的，决定可以证得；妄想、分别、执着本来无的，决定可以断得了。能不能断得了，就在你自己信心，你自己没有信心，那怎么能断得了？根本不相信自己可以做得到，你就永远做不到。

　　所以有很多人来问我，他说：法师，我念佛能不能往生？我给他的答复，摇头！我说：我很怀疑。他说：为什么？因为你自己怀疑，你怀疑，我当然就怀疑；你没有信心不能往生，我就肯定告诉你，你决定不能往生。为什么？你自己不相信你能往生。你要相信，具有决定信心，「我一定往生」，我会点头，你一定往生。不是我有神通，我看看你那个样子，是你自己决定自己，不是别人决定。世出世法都是这个道理，世出世间一切事无一不是自己决定自己，这就是佛法，这就是诸佛如来真实教诲。

　　第二就处所来讲，「则穷十方界」，都是讲真的。所以我们自己起心动念，现在讲波，起心动念这个心波，也是立刻就遍十方法界。光的波，电磁波，现在人都很清楚，都相当明了，这是物象的波，事物的波；起心动念是思想的波，是心波。心的波传播快，剎那之间就遍虚空法界；物象是属于色法，色法的波速度很慢，思想的波速度快。为什么？物象是思想变现的，所以能变的力量一定比所变的大。所变出来这些物象的力量从哪里来？是从能变那个力量里分一部分过来的，分得少分。所以一切波动的根源，就是思想波、心波。

　　我们起心动念跟十方一切诸佛菩萨感应道交，既然如是，我们有艰难困苦求佛菩萨帮助，佛菩萨为什么不来？佛菩萨不是不来，如果你说佛菩萨不来，于理于事都讲不通。佛菩萨来了，而且佛菩萨立刻就来了，真来帮助你；我们没有感觉到，还是受苦受难，还是要受业报，佛菩萨帮助在哪里？佛菩萨帮助，我们感觉不到，是因为自己有业障，佛菩萨不能代我们消除业障，这个道理要懂。佛菩萨帮助人，我们在佛经上看到，通常讲佛的加持，加持有四种，有显加、有冥加：显感显应、显感冥应、冥感显应、冥感冥应，这四大类的加持决定是有。我们只懂得明显的，暗中的保佑不知道。我们凡夫业障习气深重，佛菩萨对我们加持冥加的多，显加的少。

　　何以有冥显？冥显还是二法。为什么有冥显？冥显是从我们自己身体里头发生的现象，佛力加持是一味的，绝对没有冥显。换句话说，我们的业障轻就看到显相，我们的业障重明显相就见不到，这是自己业障因缘里面所生的现象，佛的加持平等一味。不但我们有求他的时候他加持，无求他的时候还是加持，就像日光遍照一个意思，一样的；无需要我们求与不求，太阳遍照、普照。所以「约处」，从处上看「穷十方界」，尽虚空、遍法界没有照不到的，这讲空间。

　　第三就时间上来讲，「尽于未来」。过去无始，未来无终，无时不照，这样我们才能体会到，原来十法界依正庄严都在佛光之中。佛是什么？是我们自己的自性，佛就是心，心就是佛；佛就是自性，自性就是佛。如果我们真正从这个地方体会得了，你的慈悲心、爱心自然就生出来，对虚空法界一切众生平等的真爱，哪里会有差别！如果还有差别，自己立刻就要反省、要觉悟到，我还在迷，我没有悟。我要悟了的话，对一切人事物就不会有差别，真的爱护他，真的帮助他。如果还有差别、还有等级，决定是迷，不是悟。悟了，确确实实世出世间决定没有二法，迷才有二法。

　　佛菩萨教诲众生，其目的就是教我们破迷开悟。迷感得的是苦报，样样不称心，样样不如意；悟了之后，感受的是乐报，极乐世界，事事称心如意，《华严经》讲理事无碍，事事无碍，无碍就是称心如意。悟了你生活在无障碍的法界里，迷了事事都有碍，处处成障。由此可知，这个障从哪里来？障是从自己迷来的，自己没有把妄想分别执着放下，所以什么障碍都现前了。妄想分别执着放下，立刻就得大自在。所以佛菩萨的生活状况，经题上「佛华严」，形容佛菩萨的生活。他何以能够这么样的自在快乐？因为他悟得「大方广」。用章嘉大师教我的两句话，大方广就是看得破，佛华严就是放得下，放下就是佛华严，看破就是大方广。这是我们要明了，要体悟，要认真学习。

　　我们学，也很认真努力在学，天天在读诵，天天在研究讨论、在讲解，但是入不了境界。为什么入不了？清凉在这个经上跟我们讲了四个字：信、解、行、证，我们只做前两条，后两条没有，所以入不了境界。必须知道这四个字是一个字，不能分；二就不能入门了，你搞四还能入门吗？哪有这个道理！必须晓得一就是四，四就是一，一多不二。《华严经》上讲「一即是多，多即是一」，几时能够知道一多不二，你就入进去了。所以这四个字，每一个字圆满含摄其他三个字；信，信里头有解、有行、有证，这叫信，缺少一个字，那个信不圆满，那个信就不是真信；解里面有信、有行、有证，这叫真解，解里头那三个字少一个，你的解不圆满；同样行里面有信、有解、有证；证里面有信、有解、有行，这叫大圆满。

　　我们总是搞一边，有很多人，信佛的人不想来听经，不喜欢听经，信里头没有解，哪来的行？那个信佛不管用。有很多人天天听经还不信，还相信自己的意思，认为佛菩萨讲得虽然好，不适合现代，行与证当然更不必谈。所以我们仔细去观察，为什么学佛的人那么多，证果的人那么少，四面他总是搞在一面、两面上，另外两面茫然无知，这是学佛的人多，证入的人少，原因在此地。我们今天很难得的机缘，总算把这个事情搞清楚、搞明白了，明白之后自己要去行。这里面「信解行」意思都很深，但是一般人以为还可以理解，证就很难解，到底证的是什么？什么才叫证？证是什么？你所信的、你所解的、你所行的融合成一个，就叫证。并不是离开了信解行，别有一个证，那你就错了。证明，行就是日常生活，《金刚经》上着衣持钵，我们生活当中点点滴滴就是大方广、就是佛华严，这叫证。就是你所信的、所解的，完全落实在生活上，生活就是自己所信所解，这叫证。

　　佛在哪里？菩萨在哪里？凡是落实的那个人就是菩萨、就是佛，不必是三十二相八十种好。我们在这里看到日天子，日天子示现的是一个族类，我们一般人讲天人，他没有现三十二相八十种好。文殊菩萨，佛在经上介绍得很多，古佛再来，在我们世间示现菩萨身。虚云老和尚朝五台山，遇到文殊菩萨现的是乞丐身，你们看看《年谱》里头记载的，他的名字叫文吉，文章的文，吉祥的吉，乞丐，那是佛，不是凡夫。所以现的身相种种不同，做的事业也种种不同，身相是佛相，事业是菩萨业，无论他做什么事业都是菩萨业，无论他现什么样的身相都是佛相，没有一定。

　　所以佛是在十方三世，无时无处不现身，无时无处不说法，开口是说法，闭口还是说法。我们凡夫只能听到他开口说法，闭口我们就说他不说法了，哪里晓得他在说法，永远没有间断。不得已说一个六尘说法，大家似乎有那么一点儿体会，诸佛如来动、静、语、默，无一不是在说妙法，会的人懂，会的人他就会了，不会的人跟他说也是枉然，实在讲说他也听不懂。真正听懂了，他就真正落实。这一个理念是我初学佛的时候，跟着章嘉大师，我跟他讨论多次。不可能说，真信而做不到的，没有这回事情。做不到，你的信是半疑半信，如果没有疑惑你决定做到，只有里头有疑才没有办法做到。我跟章嘉大师讨论最后的结论，佛法是「知难行易」，所以世尊要说法四十九年，知难！说法目的何在？帮助大家断疑生信。我们如果能用这一句话常常检点自己，我没有做到，我的信里头有问题，你就会认真努力去修学。如果认为信解行是三桩事情，各是各码的，互不相干，你永远不能契入，佛法真实利益你决定得不到；换句话说，你还是轮回心造轮回业，学佛也是造轮回业，这个道理要懂。

　　第四就功用上来说，「常无间断，如斯利益，即大智之功」。在作用上讲，佛光智光遍照法界，是确确实实没有间断。为什么？性德，性德怎么可能有间断？修德上有间断，性德上决定没有间断。佛与大菩萨，我们这个地方称大菩萨是指法身大士，分证位的果位，在这个果位上性德没有间断。初住菩萨，破一品无明，证一分法身，见一分自性，性德就流露出来，初住菩萨性德就不间断，见性；修德也不间断了。我们为什么修德会间断？没见性，迷失自性，所以我们的修德有间断。在他那个地位，就是初住以上的果位，修德不间断，这是真正不可思议。

　　我们要什么时候能够证得圆初住菩萨？我们细细从经教里面来观察，《无量寿经》大家天天念，佛在经上告诉我们，阿阇王子与五百大长者，过去生中曾经供养四百亿佛，你们想想多长时间？佛不常出现。亿，印度计算方法很多，十万也叫亿，百万也叫亿，千万也叫亿，我们就算最小的，算十万，十万是一个亿，四百亿也就相当可观，不只三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫见不到十万亿诸佛如来。所以佛在经上跟我们讲的话，我们讲真话是无量劫，我们每一个人过去修行都是无量劫。无量劫修到今天还是这个样子，这到底怎么回事情？这个样子也就算不错了，为什么？你能遇到《华严经》，「开经偈」说「百千万劫难遭遇」，你要不是过去百千万劫修积的善根，你这一生遇不到，所以你遇到也算不错了。

　　为什么会落到这个样子？生生世世学佛，「信解行证」这四个字分做四样，原因就在此地。你哪一生搞清楚了，把四个合一，你这一生就成功了，你就超越三界，你才晓得这个事情多难，非常不容易！正因为如此，所以十方诸佛偏赞净土，《华严经》一展开，看到他表演给我们做示范，第一个吉祥云比丘教念佛法门，头一个，这就是代表诸佛共赞。为什么？断烦恼习气真的是太不容易，唯一可行的方法就是念佛求生净土。可是念佛求生净土，也要三个条件具足：信、愿、行，如果把信愿行分做三桩事情，决定不能得生。

　　「信愿行」这三个字，也是深广无际，不能浅看了它。蕅益大师讲，信要具足六条，不能再少了；信自、信他(他是阿弥陀佛)、信事、信理、信因、信果，这六个具足才叫信。愿亦如是，如果要细说，阿弥陀佛四十八愿，为什么我们把四十八愿选作早课的经文，你要圆满具足四十八愿，你那个才叫愿。如果嫌这个太麻烦了，有简单的，简单是四弘誓愿，四愿不圆满不叫愿。行亦复如是，一行具足一切行，通常大乘法里面讲六度万行，一句佛号圆满含摄六度万行，一行具足一切行，一切行即是一行，那叫行。我们平常以为，行就是念佛，有口无心，「口念弥陀心散乱」，古德说的，「喊破喉咙也枉然」！

　　如何摄心念佛？这一句佛号里头有信、有愿、有行，这样念佛才能往生。这个法门比起其他法门容易太多，哪一个法门都比这个法门艰难。我们也不能把这个法门看轻了，这是祖师告诉我们的。不可以看轻，也不可以看得太难，看得太难就不敢修，看得太轻，你以轻忽的心修这个法门，不能成就。所以经教不细讲，我们往往看错了，曲解了，把这一生大好的机缘空过，这很可惜！所以一定要细讲、要深讲，有疑一定要提出来讨论，断疑才能建立真正的信心。

　　所以生到西方极乐世界，性德、修德都永无间断，好在这个地方。不往生西方极乐世界，要入这个境界，恐怕我们还要无量劫，决不是三大阿僧祇劫可以能做得到的。这就是为什么一切诸佛劝我们求生净土，道理在此地。阿弥陀佛所开的法门，确确实实是个特别法门，这么样简单扼要，就能够平等普度一切众生。上至等觉菩萨：文殊、普贤、观音、势至给我们示现，这四个人都是古佛化现的，世尊在经论里面为我们介绍得很多，久远劫前已经圆成佛道，在华藏世界、在极乐世界、在娑婆世界示现菩萨身，帮助佛陀接引众生，教化众生。我们要明了，他们无处不现身，无时不现身，性修都无间断，性修不二。

　　在这样的位次，为什么还要示现修功？他的功德圆满了，为什么还示现？示现是教化众生，是表演给我们看，不是真的。他还要修吗？他不需要修了。释迦牟尼佛为我们示现，还要着衣持钵，入舍卫大城去乞食，他不需要了，做给我们看的。那是说法，那是教导我们，教导我们不要贪着五欲六尘的享受，用意在此地。五欲六尘可不可以享受？可以享受，决不能贪着；享受是事事无碍，贪着是造业、堕落。诸佛菩萨境界里面都是清净平等觉，我们看经上，世尊给我们介绍极乐世界的依正庄严，我们世间哪能比？华藏世界美不胜收，大梵天、摩醯首罗天都不能跟它相比，所以古人说「不读《华严》，不知道佛家的富贵」；他有没有贪着？没有，心地永远是清净的。

　　为什么佛教给我们要离开这些物质享受？就是因为我们凡夫有贪心，不接触的时候贪心还少一点，愈接触贪心愈增长。你要不相信，你看看救济灾难的那些出钱的人，没有钱的人肯出钱，有钱的人一毛不拔，钱愈多贪心愈重，斤斤计较，反而没有钱的人，一天这一点点收入，很慷慨，很大方，很容易施舍。娑婆世界众生有这么厚的习气，佛用这个方法来教导。他是王子的身分，舍弃王位，舍弃荣华富贵，名闻利养统统舍弃了。这些东西最容易引发贪瞋痴慢，是贪瞋痴慢的增上缘，我们要断贪瞋痴慢，先要把缘断掉。这是佛教化众生的智慧，这是佛教学的善巧方便，我们要从这个地方去体会，才能得到佛法真实的受用。真实受用就是我们恢复生活到佛华严，我们悟入大方广，落实佛华严，佛家教学终极的目标就圆满了。释迦牟尼佛的教学如是，一切诸佛如来的教学亦如是，没有例外。这是如斯利益，真实的利益，这是大智的功德。日天子从这个地方得到解脱，我们应该怎样学习？这是值得我们深思的。

　　在我们现前的阶段，以自己的智慧德能，时时处处、念念之中发心供养一切众生。换句话说，为社会服务，为利益一切众生服务，这样才能成就自己积德累功，才能把自己的修学向上提升。只有认真依教奉行，才能得到法味，法味比世味浓。这个话如果要听不懂，很难理解，我们换一句话说，方东美先生的话：「人生最高的享受」，法味是最高的享受。佛家还有一句话比较好懂一点，叫法喜充满，你这一生当中生活在欢喜快乐之中。那个欢喜快乐不是从外头来的，外面来的那些歌舞欢乐场中，那种欢喜快乐，那是打吗啡，那是吸毒，那不正常的。佛法里面法喜快乐是从心性里头，从里面流出来的，不是从外头境界来的，真乐；外面来的，那是假乐，那个乐在佛法叫坏苦，缘断了你就苦；这是真乐，永远的常乐。所以我们要善于学习。

　　「普照十方众生」，在我们现前就是一定要发广大心，发利益一切众生之心。要懂得学佛，佛利益一切众生，表现在日常生活当中；日常生活，连穿衣吃饭都是为利益一切众生。我们想不到，我们自己穿衣吃饭怎么利益一切众生？自己想想，佛穿衣吃饭，起心动念，一举一动，都是为一切众生做最好的榜样，那就是利益众生。穿衣有穿衣的样子，吃饭有吃饭的样子，表演给大家看，从来没有间断过，睡觉有睡觉的样子，这个人称之为佛，称之为菩萨。所以我们总结一句话，什么叫佛菩萨？佛菩萨是一切众生最好的生活模范、生活的榜样。换句话说，我们起心动念、所作所为，不能让别人学习的，我们就决定不可以做；凡事值得让大家效法的，我们就应当要努力去做。诸佛菩萨的起心动念、言行举止，都是值得一切众生效法的，我们从这里学佛，所以是圆满功德，没有一丝毫的过失。表现在哪里？《大方广佛华严经》是一个很圆满的示现，其他经论里头是局部的，这个经是圆满的。局部跟圆满不二，这个意思深，我们初学的人学《华严》是非常非常理想。好，今天时间到了，就讲到此地。

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