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標題: 三福六和 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2017-7-26 07:40
標題: 三福六和
摘自《净公上人：三福六和》

三福六和　　（第一集）　　2002/2/23　　马六甲培风中学　　档名：21-153-0001

　　尊敬的沈老先生，尊敬的马来西亚的侨领们，尊敬的诸山长老，诸位法师，诸位同学：

　　今天晚上我们有这样殊胜的机缘，在这个学校的礼堂聚会，跟同学们一起来学习佛法。佛法是两千五百多年前释迦牟尼佛所创立的，这是就我们世间人的想法、看法。我在《华严经》清凉大师批注里面，大师说释迦牟尼佛一生没有创作，他跟中国的孔老夫子应当是相同的。夫子一生述而不作，他所教导大众的都是古圣先贤的教诲，所以孔老夫子没有创作，释迦牟尼佛亦复如是。他老人家在世讲经三百余会，说法四十九年，他说的是什么？他说的是古佛所说的。古佛代代相传，所以释迦牟尼佛一生也没有创作。清凉的话很值得我们玩味，他说得很有道理。

　　所谓是佛佛相传，我们在大经里面看到，首先我们要明了佛是什么，什么是佛？学佛的同学这一点不能不知道，「佛」这个字是从古印度梵文翻译过来的，它的意思是觉悟，所以中国古人翻这个名词翻为觉者。由此可知，凡夫跟佛的差别就在觉与不觉，不觉这是凡夫，觉了就称之为佛陀。

　　什么人觉悟了，这个人就是佛陀。佛告诉我们世间所有一切众生觉性是相同的，所以佛在《华严经》上说「一切众生本来成佛」。「出现品」里头说得很详细，「一切众生皆有如来智慧德相」，这句话很重要。一切众生包括我们，我们都有像诸佛如来一样的智慧、一样的德能、一样的相好。佛这个说法，我们听了自自然然就产生一个疑问，我们现前智慧、能力、相好不如佛，这是什么原因？佛下头接着说了一句「但以妄想执着而不能证得」，这句话把我们为什么变成凡夫一语道破，我们的亏就吃在妄想分别执着。所以只要离开妄想分别执着，我们的本性性德就完全恢复了。

　　所以从这些地方来看，特别是《华严经》，《华严经》里面跟我们讲佛有十种佛，十种佛里面最重要的法身佛，毘卢遮那如来。毘卢遮那是梵语，意思是遍一切处，遍一切时、遍一切处，这个意思就是现代哲学里面所讲的宇宙本体，它是能生能变能现，宇宙、法界、世界、众生都是所现所生所变。什么是自己？禅宗里头常常有一句话说「父母未生前本来面目」，如果你要把本来面目找到了，你就称之为佛陀了，我们尊称你为佛陀；你的本来面目没有找到，这称你为凡夫。由此可知，本来面目就是佛法里面讲的自性，真心本性，那是能现能变，虚空法界剎土众生是自性所现所变。

　　一部《大方广佛华严经》，与会的大众向世尊提出三百一十个问题，佛一一为大家详细解答，就是《华严经》的内容。这三百一十个问题要是归纳起来不外乎三个问题，这总的问题这三个。第一个问题是宇宙从哪里来的？我们看到这个太空，太空从哪来的？太空当中有无量无边的这些星球、这些星系，这从哪来的？这是我们肉眼能看见的。我们肉眼看不见的，现代科学家也证实了，这个世界空间是多元次的，不是个单纯的，无数的重迭，现代科学所谓的不同维次的空间。科学家已经证明确确实实有十一种不同维次空间存在的。在理论上讲不同维次空间是无限度的，我们能够接触到、观察到的非常有限。我们感觉到这个世界很奇妙。这就是说这些不同维次空间的宇宙是怎么来的，这第一个问题。

　　第二个问题，生命从什么地方来的？这正是大问题，一切有情众生的生命，无情众生，植物也都属于生物，这生命从哪来的？第三个问题，神从哪来的？在我们佛法里面讲，诸佛菩萨从哪里来的？所以无数的问题到最后归纳就这三大问题。在佛法里面对这三个问题有三个专门名词叫「有情世间」，有情世间就是有生命的；「器世间」，那就讲的虚空法界宇宙；第三个叫「智正觉世间」，这就讲诸佛菩萨世出世间的神圣。佛教经典里头有很详细的解答，有很详细的说明。

　　我们学佛学什么？刚才讲佛是觉悟，觉的是什么？把这些问题统统搞清楚、统统搞明白了。换句话说，佛菩萨是个明白人，凡夫是个胡涂人，对于这些道理现象都一无所知。所以学佛是学觉悟，觉悟宇宙人生的真相而已。这个问题太大了，我们真有能力把它搞清楚、搞明白吗？这个佛在经典里面跟我们说的这个答案是肯定的，确确实实在我们一生当中，能把这些道理与事实真相搞清楚、搞明白。所以诸位一定要清楚，学佛是学智慧，学至高圆满的智慧，彻底了解宇宙人生的道理与事实真相，那个时候我们过的生活就是大自在、大圆满，真善美慧的人生。所以这一门学问是很深很大的学问。

　　过去在民国十二年，这是公元多少年你们大家去算算看，十二年大概是一九二○年代。中国有一位佛学大师，他是位在家居士，欧阳竟无先生，曾经在第四中山大学作过一次讲演。这第四中山大学就是现在的南京师范大学，我去参观过。他的讲题是「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需」，他的学生王恩洋居士给他做记录，把他的讲演整理出来印成小册子。我是在一九七七年，我在香港看到这部小册子，我看了之后也非常惊讶，他说的确实有道理。所以佛教是释迦牟尼佛对于九法界众生至善圆满的教育，我们学佛是接受释迦牟尼佛的教育。

　　儒跟佛在教育理念上非常接近，相同的地方太多了。儒多半是讲纲领，佛再讲细目，所以这两个东西合起来看，对我们的受用实实在在是不可思议，无比的殊胜。我们学佛是学觉悟，我们学佛的希求是大圆满。这大圆满里面包括了三个，一个是圆满的智慧，无所不知；圆满的能力，无所不能；圆满的相好。学佛的希求（要求）不过是这三样东西，这三种圆满都可以证得。所以学佛确确实实是人生最高的享受，使人生真正幸福美满，真善美慧的人生。从哪里学起？

　　世尊在《观无量寿佛经》里面告诉韦提希夫人，韦提希夫人是我们大众的一个代表，就像《华严经》上善财童子是我们的代表。他告诉韦提希夫人的话非常重要，韦提希夫人非常向往西方极乐世界，怎样才能往生？佛法里面讲往生，现在我们讲移民，西方极乐世界好，我们怎样移民去？这对我们修净土的同学来说，这个问题多么重要，可以说没有任何问题比这个更重要。世尊没有教给她往生方法之前，先说了三桩事情，就是「净业三福」。佛告诉我们学佛，学佛的基础，根本的根本就是这三条。

　　第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这第一条；第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」；第三条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这三条说完了，后面又说了一句话，这句话重要，他说这三条是「三世诸佛，净业正因」。这一句的开示是非常的谨严。三世是讲的过去、现在、未来，所有一切众生修行证果成佛决定不是一个法门，就像四弘誓愿里面讲的法门无量，每一个法门都能成佛。所以佛在《金刚经》上说「法门平等，无有高下」。任何一个法门都能够成佛，但是任何一个法门都要以「三福」为基础，如果没有这个基础，你就不能成就了。正如同我们盖房子，我们走到马路上看到许许多多不同的形式的房屋，这个房屋盖的大小不一样，高低不一样，形式不一样，千差万别。但是都是建筑在同样的基础上，我们讲地基。基础建的那是一样的，这个道理不能不懂。

　　换句话说，佛教导我们无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下，不管你学哪个宗派，学哪个法门，都要以这个为基础，如果没有这个基础，你学佛就功夫不得力。何以不得力？头一个你烦恼没有减少，我们不要说断，烦恼没有减少，智慧没有增长，你的命运没有转过来。我想我们有不少同修常常去算命、去看相，你的命相没有转过来，这是你学佛功夫不得力。如果功夫得力了，完全转过来，肯定是烦恼轻智慧长，你的命运不再受命运主宰了，自己可以主宰，你才能得自在。那要想想为什么功夫不得力？这个基础疏忽掉了。

　　世出世间大圣大贤的教诲，不但是孔子、释迦牟尼佛，几乎这个世间所有宗教的创始人，这些贤圣没有一个不是教我们从「孝亲尊师」奠定基础。在家要做好儿女，在学校是好学生，有这个条件才能够谈得上学习，尤其是学佛。所以三福里头头一条「孝养父母」，诸佛国土决定没有一个是不孝父母的佛菩萨，没有的；不孝父母的阿罗汉也没有的。再跟诸位说，不孝父母的比丘、比丘尼没有，不孝父母的优婆塞、优婆夷也没有。

　　也许你会问：我看到很多优婆塞、优婆夷不孝顺父母，也看到很多出家人不孝顺父母，法师，你讲这个话有问题。我讲的话没有问题，那个不孝顺父母的优婆塞、优婆夷，是假的不是真的；不孝顺父母的出家人比丘、比丘尼，那也是假的，冒充的，不是真的。如果是真的，肯定他的基础建立在净业三福。学佛从哪里学起？从净业三福学起。我们想想，我们在座的同学们，几个人在净业三福上下了功夫？儒家建立在孝道的基础上，佛法也是建立在孝道的基础上。所以「孝」这个字是儒学的总纲领，也是佛法的总纲领。

　　中国的文字在整个世界上任何国家民族都找不到，这种文字是智能的符号，让你看到这个符号，你就能领悟到这里头的道理。这个文字的发明是中国过去老祖宗真实的智慧。你看「孝」这个字，这个字在六书里面是会意，上面是个「老」，下面是个「子」，你想想看这里头含的什么意思？老是上一代，子是下一代，上一代跟下一代是一体，不能分开，分开了，就不孝了。现在人讲有代沟，有代沟就不孝了，孝就没有了。所以在过去，古老的中国是大家庭，我们能看到这三代同堂很平常，四代同堂、五代同堂，那是真正的人生，真正的幸福，真正的美满。治家跟治国没有两样，你能治家就能够治国，所以国跟家常常连起来讲的国家、家国。从这个字我们能体会到，我们上一辈，上一辈还有上一辈，过去无始；下一辈还有下一辈，未来无终，无始无终是一个生命体，这是孝的含义。

　　所以中国人祭祖宗，外国人看了，他没有办法理解：祖宗？你说几百年的祖宗，几千年的祖宗，你根本就跟他就没有见过面，你为什么要纪念他？你为什么祭祀他？他不懂得「孝」这个字的道理。如果懂得这个道理，真的是这个字展开来尽虚空遍法界，尽虚空遍法界是一个自己，尽虚空遍法界是一个法身，你还有什么分别？如果还分自分他，还有门户之见，那叫大不孝！我们怎么能成佛？就是怎么能成就圆满的智慧、圆满的德相？这一开头就教我们这个。

　　孝养不容易，不仅是要对父母照顾物质的供养（物质生活的供养），精神生活供养比物质供养还要重要，养父母的心，养父母之志。我们有没有把这桩事情常常放在心上？父母在，我们时时刻刻不忘，不忘照顾父母；父母不在了，常常思念父母对我们的期望。我们起心动念所作所为，想一想，父母要是知道了，他会不会生欢喜心？他同不同意我们这样的想、这样的做？假如这个事情是不善的，对社会、对众生是不利的，我们就想到父母肯定不同意、不赞成，这个事情就不能做。哪一个做父母的人不希望自己的儿孙在这个社会建功立业，光耀门楣，光宗耀祖。天下父母心，我们能体会到吗？我们能想得到吗？这些事，我们限于时间不能跟诸位细说。

　　所以我教同学，特别是在最近，我们在澳洲建立一个净宗学院。往年我自己没有道场，我对大家只是劝告没有要求；我对我自己要求，我不要求别人。现在有个学院了，有一些同学跟着我学，我就提出要求了，要求要把净业三福这三条十一句，希望在两年当中要落实、要做到。我们学佛有了基础，然后无论修学哪一个法门，我相信你会有进步的，你会有可观的成绩拿出来。如果没有这个基础，你学二十年、二百年也是枉然；可以说你学得再勤快、再认真、再努力，不过是学一点记问之学。儒家说得好，「记问之学不足以为人师」，我们今天学一样就要做到一样。

　　孝亲尊师是圣贤教育的起步，什么人教？在家里父母教！做父母不容易，小孩生下来，张开眼睛天天看着父母，父母就是他的榜样。千万不要以为小孩还很小不懂事，要知道正是他不懂事的时候，那个印象叫先入为主。所以你要养一个好的儿女，你要对他负责任，在儿女面前一定要端庄，要知道一举一动、一言一笑都是他的榜样，都是他的模范。现在人疏忽了，完全不懂，更不必去谈胎教了。

　　我今天要求同学这两句经文「孝养父母，奉事师长」，落实在《弟子规》。《弟子规》是中国过去教童蒙的，大概是五、六岁的小朋友，刚刚启蒙学的东西。学什么？学怎样做一个好儿女，怎样做一个好学生。做好儿女、做好学生的标准就在《弟子规》，不能不认真努力学习。怎么个学法？我现在教同学一天学一句，大概有半年的时间，你就全部学会了。必须要要求自己做到，这实在是一桩难事，难在哪里？难在我们已经长了这么大，大概都是三十岁左右的人，这三十多年来都受的是不善的习惯熏习，已经养成不良的习惯，现在要把这个习惯改过来当然是有难度。但是不是不能改，只要自己有决心、有智慧，你认识得很清楚；我要舍弃六道轮回，我要学习诸佛菩萨。

　　我们这些习气，烦恼习气，自私自利、贪瞋痴慢、名闻利养、五欲六尘的享受，这是轮回业。如果不把轮回业放下，你怎么能脱离轮回？你怎么能了生死？一定要放下，要彻底放下。放下之后，有大乐，有大自在，这个快乐自在你们没法子体会。为什么？你没有去做，你没有尝到，你要真干，你才能体会得到。

　　我自己学佛，实实在在说，我的本钱就是在家里是好子弟，在学校是好学生，我就这么个底子，其它的什么都没有。因为能做好学生，对老师的教诲我能够认真奉行，所以老师肯教我，欢喜教我，教导我的我都能做到。章嘉大师教我看破放下，他给我六年时间专修「看得破，放得下」。他说：我教你六个字，你去做六年。我就真干六年。什么叫看破？看破是对于一切人事物明了，清楚明白。放下？是放下烦恼、放下习气，在佛法里面讲，放下妄想、分别、执着，你要真干才行。

　　首先从生活上着手，不再贪图名闻利养，不再贪图物质生活。我们学佛，常常想到本师释迦牟尼佛。释迦牟尼佛是王子出身，他能够把富贵舍弃去出家，过什么样的生活？日中一食，树下一宿，他过这个生活。这叫真正把荣华富贵，世间种种的名闻利养，五欲六尘享受真放下了，他得自在，得大自在，他得大圆满、得大解脱。我怎么知道？我向他学，我学得还不到家。他一天吃一餐他去托钵，我一天吃一餐不需要托钵，这就是我比他好像福报还要大一点。但是这个一天吃一餐确实是自在，吃饭很麻烦的，少一餐少多少事情，我多了多少时间。

　　我的老师李炳南老居士，他老人家三十多岁学佛，学佛之后，他一天吃一餐，差不多吃了五十多年。我跟他学的时候，我也要学到这一招。开始学的时候是有一点困难，困难要克服，你才会得自在。这个问题是个心理上的问题，我吃一餐吃到第八个月，我才告诉老师，我说：我现在学你，我一天也吃一餐了。他说：多久了？我说：八个月了。他说：你感觉得身体精神有没有什么两样？我说：没有两样，一切都很正常。他桌子拍下去：你这一生永远这样下去，一生不求人。中国古人常讲「人到无求品自高」，无求于人，我们教别人，人家容易接受、容易相信。处处求人，你来了，说话说得再好听，这个人有企图，不怀好意，别人对你有戒心。什么企图都没有。

　　一般人怕的是什么？怕的营养不够，尤其是素食吃得非常简单。殊不知我们一个人身体是个机器，这个机器要照中国《内经》所讲的，那中国的医学，《黄帝内经?灵枢》所说的，这个机器你要能够正常的保养它，至少可以用两百年，也就是说人的正常寿命是两百岁。你活不到两百岁，你把你这个机器糟蹋掉了，你不会保养。确实是这个样子。饮食是能量的补充，使这个机器运作。能量消耗，诸位要晓得百分之九十五消耗在妄想上。一天到晚胡思乱想，这个不得了，你的消耗量很大，你要大量补充，一天三餐还不够，还要吃几道点心，你要补充不上，你的身体就没有法子运作了。释迦牟尼佛何以一天一餐就够了？他没有妄想，劳心劳力消耗量都少，都消耗不了好多。所以我现在一天、两天不吃东西很正常，不会感觉得饿，很正常。跟大家在一起，我陪陪你们也不妨碍，都自在。

　　所以养生之道，我们佛家讲得非常高明，你看佛家用的这个标志mark用法轮。法轮是圆，圆真的是圆满，真的是圆融，圆的心是静的，不但是静的，而且是空的，不可得。所以养心要静，养心要空，心要空，心里头不能有东西，你的心健康；身，身是圆周，那个圆要动，圆不动就变成死东西了。身要动，心要静。身为一切众生服务，不为自己，为自己你就起了我执，《金刚经》上讲的「我相，人相，众生相，寿者相」，统统都生起来了，那个麻烦就大了。「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，身体是个工具，这个工具干什么用的？为一切众生服务，为一切众生造福，不是为自己。也许有人说：为众生不为自己，我为什么要这样做？给你讲老实话，为众生才是真正为自己，为自己是真正害自己。

　　我们养这个身体，养身体不是为自己，健康的身体是为众生多做一点工作。一切为众生，为众生就是为佛法，为众生、为佛法才是真正为自己，自他是一不是二。前面跟诸位说过虚空法界剎土众生是自己，虚空法界是自己的心，剎土众生是自己的身，自他是一不是二，大乘佛法常讲「心包太虚，量周沙界」，中国人常说「量大福大」，你看哪一个人福报能比得上佛？佛的心「心包太虚，量周沙界」，他的量最大、福最大，我们要学大心量，要能够包容虚空法界剎土众生，这才是真正跟释迦牟尼佛学，要学得像。

　　观念上转变过来了，一定要落实到生活。所以我们处事待人接物，我们看所有一切众生是自己一家人，人与人要互相尊敬，宇宙原本就是个多元的，决定不能分。这些年来，我们有机会跟许许多多宗教接触，也有密切的往来，我跟所有的宗教处得都非常好，为什么？我尊敬他。我到基督教堂我拜耶稣，我到伊斯兰的教堂我敬真主，我到印度教堂我顶礼大梵天王（他们的神是大梵天）。有很多佛教徒就来问我，他说：法师，你到他那里为什么要去跪拜？他们都感觉到非常惊讶！那些教徒看到我这样行动都能接受、都欢喜，为什么？从来没有看到过，这佛教的法师到我们这里还拜我们的神。

　　我跟我们同学们解释：我拜的是佛陀。他说：那不是耶稣，怎么是佛陀？我说：你们不是天天念《普门品》，那白念了！《普门品》里头不是说「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」。要是换句话说，应以耶稣身而得度者，他不就现耶稣身而为说法吗？耶稣明明是佛的化身！真主也是佛的化身，所有宗教的神圣都是佛菩萨的化身，你打开《华严经》你就看到了，全是佛菩萨，你怎么能分？你要分，你就没有看破。为什么？你不认识，佛菩萨变一个脸你就不认识了。

　　前天我在吉隆坡丹斯里李金友居士那个地方看到表演「变脸」，那就是的！佛菩萨很会变脸，变各式各样不同宗教的神圣之脸，全是一个人。我懂得、我明白，他不明白，我要带头去做。对他们来讲，我跟基督徒讲，我这样讲他们不服；换句话讲，释迦牟尼佛是耶稣的化身！他高兴了，他非常高兴。跟穆斯林讲：佛祖菩萨都是真主的化身。他怎么不高兴？皆大欢喜！所以希望我们同学们要有真智慧，放下分别执着，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼；见思烦恼不断，不能够超越轮回，尘沙烦恼不断，不能超越十法界，必须要把分别执着放下。

　　宇宙是一家人，不要再分彼此，一定要叫大家都欢喜。「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，这句话你们在经文里读过，你会不会用？要会用才行。读了这个经文，实际生活上用不上，那你不叫白读了！这个不是佛的意思。你背得再熟，讲得再好，佛菩萨也是摇头叹气，你没有学到，学了要会用。

　　所以我常常比喻，我们不同的宗派、不同的寺院庵堂都是佛弟子，如果说「我是真的，你是假的」、「我是正，你是邪」，这个过失非常之重，《瑜伽菩萨戒经》里面的重戒就是自赞毁他，你犯了重戒。我学净土赞叹我净土好，禅宗不好、密宗不好；我学大乘，小乘不好。小乘、禅宗是不是释迦牟尼佛传的？你说它不好，是不是毁谤释迦牟尼佛？你已经在谤佛、谤法、谤僧，你已经造了阿鼻地狱的罪业，你还自以为修行不错，自以为将来还能够成佛作主，全都错了。这些实实在在讲，平常没有人给你讲，自己读的经太少，对于经的义理没有能够深入，造成这些误会，不能不知道。

　　所以这个三福，我把第一条前面两句落实在《弟子规》，后面两句「慈心不杀，修十善业」落实在《十善业道经》。《十善业道经》我们也详细讲过一遍，大家要认真学。《弟子规》、《十善业道》落实了，这三福第一条你有了。展开经卷看到经上讲「善男子，善女人」，你才有份！否则的话，那个「善男子，善女人」你没有份，你在外，你想想看多难过！那这个《弟子规》跟《十善业道》不能不学，这个还不是正式的佛弟子，世间善人。

　　第二条这才学佛、入门了，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。佛弟子的条件是什么？世间的善人。世间不善人都不能做佛弟子，所以头一个要把你变成世间善人，然后你才能正式接受佛法的教学。因此这一条，在家的优婆夷、优婆塞要落实在《五戒经》、《菩萨戒经》；出家的同学要落实在《沙弥律仪》，沙弥十戒二十四门威仪。如果你做不到，你自己要清楚必定堕地狱，为什么？你穿上这个衣服，你冒充佛弟子，破坏佛的形象。破坏佛的形象这个罪跟破和合僧是相同的，破和合僧堕阿鼻地狱，你破坏佛教形象，你不堕地狱，谁堕地狱！

　　所以戒律最重要。佛教化众生，《大藏经》的编排就是经律论三藏，三藏是以戒为基础，没有戒哪来的定？所以因戒得定，因定开慧，一定要记住。如果把戒律疏忽掉了，你走的是地狱道，不是佛道，你来生人天都得不到，饿鬼畜生都得不到，肯定是地狱道。所以这个衣服不好穿，自己一定要小心、要谨慎。你们跟我，我都跟你讲清楚了，将来你们堕阿鼻地狱不会怪我，「法师曾经说过，我没有听」，我没有责任；我如果不说，我对不起你，我有责任，「当时法师为什么不教我？害得我堕地狱」，那我就有罪了。我都讲清楚、讲明白了，责任你们自己承当，个人要负因果责任。

　　在家、出家要重视戒律，离开戒律就不是佛弟子。儒家讲礼，离开礼教，儒就没有了；离开戒律，佛就没有了。我们今天要恢复儒、恢复佛从哪里做起？从礼、从戒，从这上面做起。我们不要求别人，要求自己，先求自度，自度就是度他，你做出一个好的榜样，自自然然能影响别人。你影响一个人，你就度了一个人，影响两个人就度两个人，影响不了是自己没有诚意，自己没有认真去做，真诚去做一定会起影响的作用。所以第二条（三福的第二条）落实在净戒之中，清净持戒。

　　第三条，「发菩提心」，菩提是梵语，翻译中国意思是觉悟，一定要有觉悟的心，实在讲就是三皈的落实。一切时、一切处决定不迷惑，决定不受外面的诱惑，不受环境的影响，你就叫得三昧了；念佛人来讲，你的功夫成片。要怎样才能够不受外界的影响诱惑？初学同学一定要懂得避免接触。我这么多年来，你看我生活得很快乐，我活得很自在。我跟诸位说，世间事我什么都不晓得，我从来不看报纸，也不看电视，与媒体完全脱节了，我不晓得今天是几月几日、是几点钟？我从来不戴表的，没有了，心才清净！天下太平，天天天下太平。

　　所以人为什么不老？年月日没有了，时间没有了，他就不老了！你们有年月日，你们有时间，一年一年会老，我没有了。所以这些东西尽量避免，我们要看什么？看佛经、看儒书、看圣贤书决定有好处，我们天天跟圣贤人在一起，这是人生最高的享受。不要跟世间人在一起，现在世间人，好人少，妖魔鬼怪多，很可怕！这就是少，清净。

　　古时候儒跟佛的教学都一样，寺院、学校（从前学校叫书院）都是建立在深山人迹罕至之处，原因就是跟社会隔离，让你在这个里面得清净心，身心清净修养你自己。现在我们没有这个福报，为什么？古时候那些寺院丛林现在都修了马路上去，还有缆车上去，观光游览的客人一天到晚络绎不绝，清净庄严的道场被破坏掉了，现在没有地方修行。

　　所以我在澳洲，我找到一个小城（小城市）在山上，很多人问我（不只一个）：法师，你为什么选择在这个地方？实在讲这个道理很简单，但是现在人都不知道，这个小城只有八万人，在山上，没有娱乐的场所。小城的人，生活非常朴实，他们早晨三、四点钟起床，晚上八点钟睡觉，商店大概都十点钟开门，下午五点钟就关门了，街上人迹都没有了，清净！我选的这个地方。如果那个地方热闹场所多，游乐场所多，我们这些年轻修行人就会受干扰，你那个心不定常常去逛一下，要知道那个地方去逛一次，一个星期都恢复不过来，你说多痛苦，你怎么会成就？所以道场不能不选择。

　　实在讲，我们可以选择更好的环境。但是我们居住在外国，我们有许许多多地方不太方便，还是离不开物质生活，所以不得已选择在这个小城，绝对不选择在大都会。大都会里头修行太难太难，那个妖魔鬼怪天天给你二十四小时招手，你能不动心，不是容易事情。

　　觉心就是一切时、一切处有高度的警觉，我们才能够保护自己，才能成就自己，这是「发菩提心」。发菩提心也就是中国人常讲的「立志」，非常重要。现在世间灾难很多，我们自己要想一想，我生在这个时代，我是来接受这个灾难的，跟这个灾难同归于尽的？还是来拯救这个灾难的？这桩事情就在自己一念之间，你一个念头错了，你这一生来是受果报的。佛在经上讲得很好，人生酬业。人生在这个世间来干什么的？酬偿你过去生中所造的业报。过去生中修福，你这一生来享福的；过去生中造恶，你这一生是来受罪的。人生酬业，这是讲一般众生。

　　如果你有缘，你有善根有福德接触到圣贤的教诲，你可以改变。佛家不是宿命论，命运是操作在自己的手中，我们可以改造命运，我们可以作圣、作贤。所以立志要作圣贤人，这个就是佛家的发菩提心，我们一定要发心、要立志，要作佛、要作菩萨，这就对了。为什么我们今天的心还是浮动的？常常被外面影响？被外面牵着走？你志没有立，你没有坚定的志愿。果然有坚定志愿，不会受动摇，你这一生当中肯定有成就。

　　「深信因果」，深信因果这一句话的意思很深很深。首先，一定要深深相信：善因一定有善果，恶因决定有恶报。世出世间实在讲，讲穿了就是一个因缘果报，连佛法也不例外，佛法也是因缘生。

　　佛家也常说「万法皆空，因果不空」，何以万法皆空，因果不空？因果有三个性质不空，第一个是「转变不空」，因会变成果，果又会变成因。拿植物来比喻，桃，桃核是因，种在地上它会长成桃树，长成树之后又结成桃了，那个因就又变成果了，这是因果转变不空，这是一个特性。第二个特性？「因果循环不空」，因果永远在循环，六道轮回就是这样形成的，我们要看清楚。所以从它的转变，从它的相续，第三个是「因果相续不空」。所以说因果不空讲这三个性质。

　　「菩萨畏因，众生畏果」。众生真的是胆大妄为敢造恶业，果报现前后悔莫及了；菩萨聪明，知道那个恶的果不好受，起心动念这是因，他在这里做功夫，要学。学佛，佛的心纯净纯善，没有一丝毫不净不善。你看佛在《十善业道经》告诉龙王，龙王是我们娑婆世界众生的代表。告诉龙王，就是告诉我们大家，「菩萨有一法（有一个方法），能离一切世间苦」，我看到这句经文眼睛都张大了，这个太难得了，有一个方法能够脱离一切世间苦，这一切世间苦是讲的九法界，这个太重要了！

　　这个法是什么法？佛说「昼夜常念善法」，心善；「思惟善法」，你的思想善；「观察善法」，你的行为善；「念念令诸善法增长」，善法天天增长，「不容毫分不善夹杂」。你看看，这样就能够离一切世间苦。佛说得清楚、说得明白，简单扼要，我们要记住。为什么不做善人？我们修净土、修净业，为什么不修清净？所以我们的心不容毫分不善夹杂，不容毫分不净夹杂，我们要修的是纯善纯净，这个样子，你很快就能够把你自性里面本具的智慧德能相好就恢复了。

　　所以有很多人见到我都问我：法师，你是怎么保养的？我今天把保养的方法传授给你们了，只要你们肯做，你们大家一定比我更有智慧、更有能力，相貌更好，完全在落实。我二十六岁学佛，大概十年命运才转过来，跟那个了凡先生差不多。了凡先生转命运也是最初是修十年，没有十年功夫不行，这个十年是基础教育。十年过后，你就会得自在，你就会得欢喜，真的烦恼轻、智慧长，深信因果。

　　深信因果里面还有一层很深的意义，那就是佛在经上常常告诉我们「一切法从心想生」，所以「心想事成」这个话也是真的，不是假的，真的是心想事成。现在这个世间，人心想的错误，为什么？天天在想第三次世界大战，天天在想灾难，所以战争、灾难都来了。这个话是真的，一点都不假。希望我们的同学从今天起把念头转过来，救自己、救社会、救这个世界苦难众生、救这个劫难。我们从今之后，不想战争、不想灾难，天天想佛菩萨，天天想十善业道、想善，天天想清净、想觉正净。你只要把这个念头转过来，那个境界就会转，境随心转，这个比什么都重要。

　　我在新加坡，前年有一位天主教神学院的一位高级的神职人员，我听人家告诉我的，他说：一九九九年、两千年明明是有很大的灾难，为什么这个灾难没有了？他疑惑这个灾难延缓推迟了，什么原因？很简单，因为中国、外国许许多多古老的预言都讲一九九九、两千年是世界末日，所以在这个时间当中，全世界的宗教徒都祈求和平，都虔诚祷告，产生很大的力量，把这个灾难（虽然没有化解）延缓了。可是这两年麻烦大了，大家认为这个灾难没有了，九九年过去了，两千年过去了，两千零一年也过去了，大概没事了，这些古老的预言都是假的、都是骗人的，不是真的，胡思乱想又来了！这一来了，灾难就马上又现前了，不得了！这里头有很深很大的道理，我们要懂。

　　希望全世界的人不要想战争、不要想灾难、不要想世界末日，这个劫难就能够化解。但是要人去劝，还得人相信才行，不相信那就没有法子了。佛法里面常说共业里头有不共业，我们学佛的同修要做一个带头人，带什么头？消除世间劫难，化解世界末日。这在理论上是有根据的，佛经里头讲得很明白、很清楚，宇宙生命这个神圣一切的起源，《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」，释迦牟尼佛两句话就讲得清清楚楚、明明白白。又常常给我们说「一切法从心想生」，如果你真的懂得、你真的会用，这个功德利益太大了。

　　人不要想老，你就不会老，为什么会老？天天在家里想老，想老他就老了。这个事是真的，不是假的。我有不少的同学，过去同事朋友，他在有工作的时候他什么都忘掉，每天忙着工作，到一退休的时候，工作没有了，年龄到了，老了、退休了，退休之后两年没有见面，偶尔一见面，我一看他至少衰老了十几年，什么原因？他退休之后没有事情做了，天天在家里想：我老了，我老了。果然就老了，老化得好快！随着老他就想到病，没有病想出许多病出来，这一检查果然什么毛病都生。所以从哪来的？老、病、死都是从想来的。你要不想，跟你说人不会老、不会生病、也不会死。

　　现代的医学也发现心理健康非常重要，所以医生给病人治病，我早年在美国，有一次我感冒去看医生，我就跟医生讲，我说：病人的病治好，不是你治好的。他瞪着眼睛，他说什么？病人对医生有信心，医生对病人有信心，是信心治好了病人，你同不同意？他想了半天点头有道理，信心。再高明的大夫，你对他没有信心，他给你开的药方治不了你的病。你才晓得，这个在佛法讲什么？缘。什么叫缘？信心是缘。你自己对自己没有信心，那最糟糕了，佛都帮不上忙。所以首先自己对自己要建立信心，要建立「净业三福」，要在这上奠定根基，然后无论修学哪个法门都不难有成就，这都是跟你讲因果的关系，深信因果。

　　接着佛教导我们「读诵大乘」，这就是天天要读经。天天要读经，你所修学的经典非常重要，一天不读经，一天跟佛远离了。你必须要知道，你要是离开佛菩萨，你必定跟妖魔鬼怪接触，哪些是妖魔鬼怪？增长你的贪瞋痴的。帮助你造作恶业的，那都是妖魔鬼怪；劝你到游乐场所的，那是妖魔鬼怪；劝你吃喝玩乐的，那都是妖魔鬼怪。你要认识他，不能上他的当。所以天天读诵大乘，这一点非常重要。

　　中国古时候读书人常讲「三日不读圣贤书，面目可憎」，那是从前那个时代，还能够保持三天的时间。现在不行了，现在一天都保不住了，天天要读圣贤书，一天不读圣贤书，你就变成妖魔鬼怪了。读圣贤书能够契入圣贤的境界，你才能够享受到真正的乐趣，契入圣贤的境界跟世间人相处没有妨碍，正是《华严》里面所讲的「理事无碍，事事无碍」，那你就得大自在了。跟世间人相处什么样叫做无碍？决定不受他影响，决定不受他诱惑，我们还有能力帮助他，影响他，劝导他回头是岸。

　　佛陀的教育是神圣智慧的教育，所以我们不能够只顾自己不顾别人，那是错误的。所以最后一句「劝进行者」，那就是帮助别人要劝导别人，自行化他。劝导别人要有智慧，要有高度的艺术，我们今天讲的技巧、艺术，这些东西全都在经典里，你不在经典里，你学不到。我们知道现在这个世间，无论是哪一个行业，哪一阶的人物，每天都遭遇到无法解决的难题。这些难题愈来愈多，真的是叫焦头烂额，我们看到可怜，这佛经里面常讲「可怜悯者」。其实这些问题解决的方法都在经论里头，可惜他不读经，他要读经没有一样不能解决，而且轻而易举问题就解决了，不是难事。

　　这么好的学问，这样好的教学，为什么不肯去学？为什么不肯去发扬光大？这是非常遗憾的一桩事情。所以希望同学们你们有缘（我们在座同学大家都有缘分），既有缘要认真努力修学，我们到这个世间来要立志，要发愿帮助这个世间苦难众生，平平安安度过这个劫难，我们这一生就没有白来了。一定要有这个志向，要认真努力的学习。《金刚经》上佛教导我们「深解义趣」，一切经论，我常说它的义理是深广无尽，我们尽一生的力量也只能够理解少分而已。但是这个少分就能够帮助我们在一生当中得到很大的幸福美满，往后还要不断的努力。佛法的修学生生世世，不是这一生。

　　我们在经教里常常看到成佛要经历无量劫，要经历三大阿僧祇劫，可见得经文字字句句都是无量义。懂得这个事实真相，我们修学就不会得少为足，你才能真正勇猛精进，知道自己所学的不够，才能够继续不断的去努力。在日常生活当中，最重要的是要把佛在经典上的教诲要落实，要真正做到，这一点比什么都重要。古德常说「说得一丈，不如行得一尺」，你才晓得圣人的教诲无不重视在实行。

　　讲到行，这个《戒经》就是属于行经，经典有四大类，教、理、行、果，着重在行，行才能得果。所谓修行，「修」是修改，是修正；「行」是行为。我们起心动念，心理的行为；我们的言语，口业的行为；我们身体的造作是身的行为。行为再多，佛用身、口、意全部把它包括了，这是三个大纲领。我们的思想见解、言语行为有错误，把错误修正过来、修改过来，这叫做修行。所以诸位同修一定要记住，修行不是每天敲着木鱼念经，每天在佛像面前磕大头，不是这个。是在起心动念，是在言语造作，我们面对一切人、一切事、一切物，在这个地方修行。

　　至于早晚的课诵，祖师为我们制定的，制定的用意非常好，早课是教导我们温故知新，记住佛陀的教诲，希望今天一天对一切人、事、物不要违犯，早课是这个意思。晚课是反省、是忏悔、是改过，晚课，想一想今天佛教导我们的，我们做到没有？佛教给我们不许做的，我们有没有违犯？这是晚课。真正这样做早晚课，这早晚课有功德。功是你有功夫，德就是你的智慧德行不断在增长，早晚课要这样做法。绝对不是只有形式没有实质，每天早晨在佛菩萨面前念几卷经，磕几个头，供一点供品，求佛菩萨保佑。佛菩萨不会保佑，为什么？你起心动念是个恶念，你是巴结佛菩萨、谄媚佛菩萨、欺骗佛菩萨，早晨骗他一次，晚上又骗他一次，他还会保佑你？哪有这种道理！没有这个道理。所以一定要懂得早晚课真正的用意，要依教奉行，不能搞错。搞错了，你在那里造罪业。处事待人接物要遵奉佛陀的教导。

　　佛教菩萨很简单，一点都不啰嗦，教菩萨修行的六度，六波罗蜜。波罗蜜是梵语，翻成中国的意思是圆满，波罗蜜是圆满的意思，六种圆满。第一个教我们是「布施」，这个意思非常的深广，布施就是放下，它对治的悭贪。所以众生病很多，病很多归纳为六大类，佛开出这六个处方治病的，布施是治我们悭贪的，什么时候我们悭贪断掉了，布施就圆满了，断我们的悭贪，悭吝贪欲无始劫以来的烦恼，根本烦恼！我们要明白这个道理。「持戒」，持戒引伸的意思就是守法，国家的法律，还有不成文的一些道德风俗观念统统要遵守，所以家有家规，国有国法，持戒是守法。守法你看对象是恶业，不造恶业。「忍辱」是对瞋恚的，对治瞋恚的。「精进」是对治懈怠的。「禅定」是对治散乱的。「般若」是对治愚痴的。

　　佛把众生的病归纳这六大类，开出这个方子是治我们病的，咱们的病好了，佛法也没有了。所以「法尚应舍，何况非法」，有病就需要法，没有病，法就不要了。没有病再要法，那又变成病。这些大道理，经典里面说得很多、很详细，希望同修们深入经藏好好的修学。明天晚上我们再见，明天我要多说一些「如何把佛法落实在我们日常生活当中，改善我们的生活环境」。谢谢大家，谢谢。

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