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標題: 金刚般若研习报告 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2017-7-23 20:17
標題: 金刚般若研习报告
摘自《净公上人金刚般若波罗蜜经讲解》

金刚般若研习报告　　（第九十五集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-23-095

　　请掀开经本二百三十三面，请看经文：
　　经【须菩提，汝若作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，莫作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。】
　　请看小注，看注解：
　　【此段经文】
　　这是一百六十一段，跟后面的一段，后面是一百六十二段，这两段江居士在注解里面告诉我们：
　　【不但在后半部中，有万钧之重。即开经以来，所说不应取非法、非非法，以及说即非、是名等义，直到此处，方说明其所以然。】
　　这两小段的经文非常重要。世尊在本经屡次的教我们，不可以取非法，不可以取非非法。非法是空，非非法就是有，空有两边都不能著；不但空有不能著，空空也不能著。正是一切经中所讲的三空三昧，三空三昧无论是大乘、小乘都说；人空、法空、空空，空也空。在本经经文上，我们曾经看到许多句子里面都有「即非、是名」，前面曾经读过，也曾经为同修们详细的报告过。经文到这个地方，世尊总算是把为什么叫我们两边不住，空空也不能有，道理在此地说出来了。我们继续看注解：
　　【前半部是对初发大心者说。空有皆令不著，以合中道。凡说即非、是名处，语气大都两边兼顾，既不著有，亦不著空。是名，含有名相虽假，未尝不是之意。】
　　有这个味道在里面。这个大意我们在《节要》第四卷的开端，给诸位报告过了，说明《金刚经》前后两半它的大意。前面是对初发心的人说的，初发心，实在说不是普通人，大乘经上给我们讲，发心住就是圆教初住菩萨，初住菩萨是初发心，对他们说的。一问一答当中，意思都是教导空有两边都不能著。说「即非」，就是不能住的意思；说「是名」，不著空。说「即非」，不著有；「是名」，不著空。为什么不著空？名相虽然假，假的它摆在我们面前。这一桩事情，我们的确不能够疏忽，一定要把这些理事搞清楚，不搞清楚，我们在日常生活当中，所谓是提不起观照功夫，也就是我们常讲，你在日常生活里面，对人、对事、对物，你是怎么个看法。大乘经上给你讲的这些原理原则，你有没有用在日常生活当中。如果统统没用上，日子还跟平常一样，一天一天过下去，这个不行。这样一天一天混下去，学佛等於没学，你没用上，没有看清眼前种种现象的实况，你没看见。
　　佛为我们说明宇宙人生的真相，虽然讲一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭，这在古代时候的人已经就很难想像了。所有一切现象，十法界依正庄严，是这么一回事情，业因果报刹那生灭相续的现象。所以说真的，是当体即空，了不可得，这是真话，绝对不假。我们凡夫心太粗了，佛跟我们说，我们都体会不到，但是这样的话，如果对现代的科学家来说，那他们的体会就非常非常深了，比我们体会要深。我们照佛在经上讲，一弹指六十刹那，经上讲力士就是身体非常健康强壮的人，他弹得快，弹得有力量，一秒钟一般讲可以弹四次，并不多。四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千；换句话说，就是二十一万六千分之一秒，二十一万六千分之一秒，佛给我们讲的事实真相是如此。这个在从前人确实很难思惟想像。
　　在今天不行，今天何以不行？我们晓得佛说话是方便说，并没有讲到真实相；真实相上实在讲，佛在经上有，《楞严》上给我们说的，「当处出生，当处灭尽」。当处，那个时空几几乎乎等於零，现代科学家没有法子观察出来。我们用现代科学来观察，科学家已经肯定了，所有物质的现象只不过是波动而已，说波动、说粒子都讲得通。我们就以现代科学的常识来说，这一般大家都知道光的速度，光有波，这个我们晓得，所谓是光子、光波，说光子、说光波都可以，光一秒钟它的速度是三十万公里。如果以一公里的长度来说，光走一公里要多少时间？我们晓得，三十万分之一秒。它一秒钟走三十万公里，三十万分之一秒走一公里。一公里是一千公尺，光走一公尺那是多少时间？那就不是三十万之一秒，这是一公尺。再把一公尺算起来，一公分呢？再要观察，一公分的千分之一，一公分的万分之一。於是从这个地方我们就了解，《楞严》上所讲「当处出生，当处灭尽」的那个状况。这是今天科学家没有法子观察得到的。我们讲千分之一厘米，万分之一厘米，光要多少时间通过？这是事实的真相。实在讲，佛这两句话讲得最好，「当处出生，当处灭尽」，这两句话讲得非常的圆融。十法界依正庄严是什么？就是这个现象。不只一秒钟两个十万八千，那是世尊的方便说；当处出生，当处灭尽，是世尊的真实说。
　　你以为有个东西存在？没有！凡夫以为它真有东西存在，不晓得这是业因果报生灭的相续相，不知道！斤斤计较，妄想分别执著牢不可破。众生迷惑颠倒，迷在哪里？不了解事实真相，迷！意识里面胡思乱想，嘴里头胡说八道，身体胡作妄为，干这些事情，这是世尊眼睛当中看到所谓可怜悯者，真正是可怜！全非事实。所以初发菩提心，初破无明的人，《金刚经》上半部为他们说的。特别提示空有两边不住，这是把所以然的道理说出，说出空有两边的所以然。相有体空，相是幻相，就是相都不可得，我们所看到的相，因为它是相续相，所以产生了误会。
　　【后半部是对已发大心】
　　初住以上，二住以后，已经发大心了。
　　【发大心、修大行】
　　这些人不但超越六道，而且统统超越十法界，后半部是对已发大心、修大行。
　　【并能不取一切法相者说，但恐其独独取著菩提法相，则终为空寂之累。】
　　我们先说这一句。已经证得一真法界，宗门里面所谓明心见性，见性就作佛，是这样的人。他虽然见性，虽然成佛，他成的是分证即佛，天台家讲六即佛，他成的是分证即佛)，并非究竟圆满佛。分证即佛是真的，决定不是假的。往究竟的果位，他还有四十品无明没断；换句话说，那还相当遥远。所以这些人依旧继续不断在修学，他是法相、非法相统统都舍掉了。为什么？不舍不能破一品无明，他统统放下了，统统舍了，破一品无明，证一分真性。这个境界，在我们净土宗里面，就是初证理一心不乱。诸位要晓得，理一心不乱是法身大士，是破一品无明、证一分法身，将来生到西方极乐世界是生实报庄严土，到西方世界成佛快。什么都放下了，唯恐他阿耨多罗三藐三菩提这个放不下，怕的是这个。实实在在，那是不是真的？真的！确确实实四十一位法身大士，他们念念当中都要求阿耨多罗三藐三菩提，就这个没放下；这个要是放下了，他就证得究竟圆满佛。为什么世尊在此地要提起这桩事情，这里说出来了。
　　等觉菩萨，我们不看别人，看文殊、普贤。文殊、普贤是华藏世界的等觉菩萨，毗卢遮那佛的后补佛，他为什么要发愿求生西方净土？他为什么不在华藏世界断最后一品生相无明，证无上正等正觉？他为什么到西方极乐世界去？这里面我们想像大概有两个原因，一个原因是到西方极乐世界去断那一品无明成佛，在时间上来得快，因为西方世界修行的环境好，总是为这个原因。在华藏世界时间要长一点，到西方极乐世界时间很短，他就证得无上正等正觉，这是一个理由。第二个理由，他是表演做给我们看的，鼓励我们，现身说法。华藏世界等觉菩萨都要求生净土，那我们不求生还行吗？总之两个意思，除这两个意思之外，没有理由；可能两个意思都有，两个意思都有。因此我们晓得，一真法界里面的法身大士，真的什么都干净了。所谓的最后一品生相无明，就是极其微细的执著，他要证无上正等正觉，佛在金刚会上极力告诫这些人，这个念头不能有。他要是独独取著菩提法相，他有一个阿耨多罗三藐三菩提，有这么一个念头在，终为空寂之累。空寂是无上正等正觉，就是如来果地上的，他没有办法证得，只要有这个念头在，终不能证性，这个证性是证究竟圆满之性。诸位要明白这个道理，证究竟圆满之性。
　　【而此执甚细，最为难除。】
　　这个执著的确是非常非常的微细，我刚才是就现代科学已经知道的光的速度，来跟诸位说明，业因果报刹那生灭的现象。光是不是达到究竟？还有没有比光速度更快的？有，还有！可见得我们用光速，来量一个厘米，一个极小的距离，观察它生灭的现象，用光的光波来观察，还不是真实相，还不是究竟微细的现象。所以这个执著太细了，细到什么程度？决定是细到他自己不知道。为什么？自己知道他就能除掉，就可以断掉，因为自己不知道，所以他断不掉。由此可知，初住菩萨破了一品无明，第二品的无明他不知道；等到他发现了，还有一品无明，再把这一品无明断掉，他就变成二住菩萨；三住菩萨的无明，他不晓得，就这么个道理。他知道了，他就能断掉。到等觉才发现，后面还有一品，那一品断掉之后，再仔细去观察没有了，那才证到究竟的佛果，究竟佛位，是这么一个道理。所以难！难在这个地方。由此可知，我们在这里也得到一个结论，一个证明，佛法是知难行易，知真的是难，断不难。知太难，你发现太难了，断不难。
　　【故后半部所说，皆向著有边痛遣。】
　　这是「即非是名」它这个用意不一样。前半部「即非是名」，是空有两边不取的意思；后半部就是说即非是名，还是在有的这边。这个有，诸位一定要晓得，就是业因果报刹那的相续相，还是这个相认识不够透彻，叫你在这边放下，在这边也要离开。
　　【虽即非、是名并说，含有法相虽是，终为假名。空有不著。】
　　可见得这个意思比前面的意思的确是深。刹那生灭的相续相虽然有，幻相虽然是有，这也是假相、假名，万万不能够执著，执著就错了。
　　【性是一切法本体，相是表面。】
　　修行欲证性者，这是我们必须要认识清楚。修行修个什么？你将来希望得个什么？无论哪一个宗派，无论哪一个法门，总而言之，最后的目标就是明心见性，这个诸位要知道。即使我们念佛求生到西方极乐世界，到极乐世界去干什么？还是明心见性，还是见性成佛，还是这么一桩事情。如果学佛不拿见性做目标，这就错了，那你就是生生世世继续去搞轮回，你在佛门里面无论怎么修法，你所得的是有漏的福报而已。这桩事情不难懂，我们也说得很多，相信同修们多少都会有一点印象。一定要知道，我们学佛为的是见性；换句话说，为的是彻底正确的明了宇宙人生的真相，不愿意、不甘心做一个迷惑颠倒的人，我们想做一个明白人，诸佛菩萨是明白人。
　　【要想证性，既不应执取相，亦不应断灭相，此一定之理也。】
　　这是一部《金刚般若》所说的总持、大主意如此。「取相」，在法相里面执著；「断灭」是一定要把相拿掉，把相去掉，那也错了。相怎么能去？这个道理，前面曾经跟诸位报告过，相是不会消灭的。你要想把相灭掉，没这个道理。你要问为什么没有这个道理？因为相根本不存在，你怎么灭它！它要真有个东西在，可以灭它；它没有东西在，你灭什么？所有一切法相不生不灭，这个一定要清楚、要明了。可是这个说法，我们听了很迷惑，我明明看到人有生老病死，植物生住异灭，矿物有成住坏空，怎么说没有灭？那个灭是你看走了眼，你看错了，实实在在没有生灭。诸位想想，刹那业因果报生灭相续，你想想这句话的意思，你在这一句里面体会到一切法不生不灭，那是真的，所以相灭不掉的。灭不掉，为什么我们会看到有很多生灭的现象？刚才讲，我说你看走眼了。相不会灭，但是它会变，它变另外一个样子你就不认识了，你以为前面那个相灭了，后面新的生了；其实它没有生灭，它会变，相会变，不会灭。所以，你要想把一切相灭掉去证性，没这回事情，那你就错了，错用了心。这个错误的认识，就又变成障碍，叫所知障，障碍你永远都不能见性，那你的亏就吃大了。明白事实真相，相跟非相都不要去理会它，没事！它有相也好，没相也好，绝对不要把它放在心上，放在心上就是妄想分别执著，不可以！这是一定的道理。
　　也许你们听过黄念祖老居士讲开示，这边净宗学会把他的录音带做了几个ＣＤ片，我今天听了两片，它里面有个比喻很有趣味，还是老比喻，「以金作器，器器皆金」，实在讲他这个比喻是古人的比喻，也是古人的问答，我们一般人少见。大家都知道，「以金作器，器器皆金」，他说：我现在要你把黄金拿来，我不要器，那个金是什么样子？黄金是什么样子？它是长的？还是方的？还是圆的？还是扁的？黄金是什么样子？我相信你要是答覆我的话，一定跟释迦牟尼佛跟须菩提的答覆一样，它不是方的，它也是方的；它不是圆的，它也是圆的；它什么都不是，什么都是。对不对？不是这样答覆吗？方圆是相。我说我要性不要相，性跟相是一体，性跟相是分不开，没有相就没有性。所以后半部讲，你要是把相断掉，那性也没有了，就是这个意思。教你不要执著相就对了，你不执相，那样样都是金；执著相，金就没有了，金在哪里？没有了，就找不到了，迷了！不晓得相就是体，体就是相，性相不二。这种开示实在讲，给我们很大的启示，我们如果细心在这上面揣摩，常常能够提起，宗门的话说提起疑情，观察世间，乃至於出世间法，会开悟！为什么会开悟？慢慢看清楚了，看清楚，放下了，再也不执著了；这一不执著就开悟了，智慧就现前了。
　　我们今天听经、学佛，为什么不开悟？就是听虽然是听，学虽然是学，一丝毫也不肯放下，毛病发生在这个地方。你不肯放下，你亏就吃大了。我跟你们大家相比，我相信你们也会感觉到，我比你们有智慧一点。为什么我比你们会有智慧一点？说老实话，我比你们放下的多一点，就这么个道理。你要是比我放下的更多，你的智慧就在我之上，我不如你。这不是从外头求的，你放下一分，你就得一分智慧；放下十分，你就得十分智慧。我不过放下一、二分，你们是一分都没放下，事实的真相就在此地。
　　有一些老同修们，这个我在讲席过去曾经讲过，如果你们很细心，过去也曾经听我讲过经，或者你们听录音带，我讲的经，每一次讲的不一样，每年讲的不一样，境界不相同。一年比一年讲得清楚，一年比一年讲得明白，一年比一年讲得微细。这是什么道理？智慧增长。智慧增长，是不是我继续不断的在看经在研教得的智慧？跟诸位说，不是的。如果你这样看法，你就错了。你这样学法，你也错了。真相是什么？我一年比一年放下得多，道理在此地。今年比去年放下更多了，想一想七十岁了，古稀之年，古人常讲「人生七十古来稀」，说得不好听，该死了！这世间与我没分了。没学佛的人、老人会执著，学佛的人统统放下了，随时打算往生，所以智慧就比从前更多一些。智慧从哪里来？放下来的。我刚刚学佛，我的老师章嘉大师教给我的：看破、放下，放下、看破。看破是智慧，放下就是这个地方所讲的不执著，空有两边都不执著，佛法也不执著。可是我们达不到《金刚经》的境界，我们还执著阿弥陀佛，还执著西方极乐世界，这个不执著不行。这个不执著，我们往生就落空，见性见不到，往生再落空，那个麻烦就大了，所以非执著不可，其他的不执著了。名闻利养、五欲六尘，佛法、世法我统统不执著了，一切随缘，很自在！所以人家问我，我说真话，没事！什么事都没有，等著往生，没事！这才叫得大自在，没事了。我把这个道理说给诸位，你们如果有心，这是提供给你做一个非常好的参考资料。所以烦恼轻，智慧长；烦恼轻就是你放得下，你肯放下，智慧自然就增长。再看底下这个注子：
　　【言如来，言具足相，显性虽无相，而亦无不相。说一具足相，闻者可以领会句中影有修福德。是证性者，必不断灭相，且修福德广度众生。】
　　这是修学大乘的人，不能不知道的。防止你又执著非法相，执著什么？执著空。执著空的样子，什么都不干，没事，没事就什么都不干，那就错了！那佛也不度众生，佛为什么一天到晚在度众生，诸佛菩萨修福从来没有中断过，修福就是布施供养一切众生，这个事从来没断过。这就说明诸佛菩萨空有两边不住，心清净，确实没事了，不住有；时时刻刻、在在处处弘法利生，不住空，空有两边不住。弘法利生随缘，哪里有缘，哪里就去，正是前面所讲的「作而无作，无作而作」，这才叫无住生心，这才叫两边不住。所以这个地方，经文里头佛说「如来」，如来是从性上讲的；说「具足相」，具足相是从相上说的，性相两边都说到。
　　性跟相的关系，底下这一句话说得好。「性虽无相，而亦无不相。」这就是刚才问的这个比喻。我问你，你拿黄金给我，黄金是什么样子？它无相亦无不相。从这个粗显的比喻当中，诸位细心去领会性相的关系，你要在这里头明了。佛有更深的意思。具足相是三十二相八十种好，这是我们世间人所说的，我们世间人所观察的。而实际上在大乘经上，佛告诉我们的，像《华严》、《观无量寿经》，佛有无量相，相有无量好，不止三十二。三十二相八十种好，是释迦牟尼佛在我们这个世间示现的劣应身；我们世间人以为人身上这个相貌长得这样，那就算是贵相、好相。世间人以为的好相、贵相，佛统统具足，三十二种统统具足，一样也不欠缺。实际上佛的报身那是无量相、无量好，具足相是讲佛的报身，一样也不欠缺，样样都圆满。
　　我们凡夫每一个人都想自己的相好，每一个人都希望自己相长得好，每一个人都希望自己体质好，健康长寿，还要年轻不要老。看看诸佛菩萨，他真的做到，他们真的是健康长寿，美貌又不老。在楞严会上，阿难尊者看到释迦牟尼佛，他心里想，这种相不是父母所生的，一定是他自己修成的。阿难发心出家，是为了好相才出家的，你们在《楞严经》上看到的，他为了爱美出家的，看到释迦牟尼佛的相很圆满，想得这个相貌，这么出家的。由此可知，诸佛菩萨的相好也能度众生，也能够把众生引到佛门里面来，接引的手段。相好怎么来的？真的是修来的，这不是假的，福相修福修来的。所以佛的三十二相，诸位细细看江味农居士的《讲义》，那一段我没有节录，太麻烦了，也并不是很重要，太麻烦了，太繁琐了。三十二相八十种好，那是果报，果报一定有业因，修什么样的善因，得哪一种的相貌。由此可知，每一个人的相貌，生下来的相貌是你过去生中修的。但是相会变，你看你老的时候跟你年轻的时候，如果有照片比一比，相貌会变，不一样了；这就说明相随心转。如果你这一生当中修行，心地很善良，你的相貌就变得很慈祥，就很丰满；假如心里很险恶，相貌叫人看到会害怕，看到你的相貌会寒毛直竖，那是心胸非常险恶的人。从相貌能看到一个人的心性，这也就证实佛跟我们讲的，依报随著正报转。正报是心，我们的身体，我们的相貌，随著我们的心转。心清净，相貌也清净，身体也清净；心慈悲，相貌也慈悲，身体决定健康。
　　佛这个地方说具足相，就含著有修福的意思，决定不能把修福看轻了。成佛，我们在受三皈誓词里面，「皈依佛，二足尊」。「足」就是此地讲的具足、圆满的意思；「二」是智慧、福德两种圆满；佛并不是一种，智慧圆满，福德也圆满。他那个福德从哪里修的？就是度化众生，为一切众生讲经说法，教化众生的福德，这个福德最大。佛在此地教给我们一定要修福，不能不修福，成佛一定是福慧圆满，不会偏在一边，福重要！修福里面，大乘经上常讲布施供养，三种布施里面，法布施为最。《金刚经》上告诉我们，《华严经》上普贤菩萨广修供养，「一切供养当中，法供养为最」，这都是讲修福。法供养里面，第一殊胜的是讲经说法，第一殊胜的。讲经说法不是人人都能的，我们没有能力，为什么没有能力？业障太重了，没有能力，所以机缘非常非常不容易遇到。
　　但是现在由於科学技术的发达，讲经说法人人都能。怎么说人人都能？你要想修这个福，多买几套讲经的录音带送人就行了。我们把讲经的录音带送给别人，送给别人的道场，那就是讲经说法度他，不必要自己讲，请人家代我讲，这很聪明，很高明！好像你办学校当校长，可以不要上课，我请老师，聘请人代替我上课教学生，功德是你的。在以前没有办法，以前只有聘请法师到这个地方来讲经说法，当然那个条件比较困难。现在我们买录音带、买录影带很便宜，所以说这种弘法利生，法布施、法供养人人都有机会，问题就是你要会做。另外就是印经书，这也是非常好的法供养、法布施，这种布施里面，给诸位说，一举三得。无论是你买录音带、录影带，或者印书，你都要花钱，钱是财布施；你布施的物品里面，这是佛法，法布施；财、法都有了。别人听到经，从经典里面开悟，得到法喜，烦恼轻，智慧长，这是无畏布施。所以你一个做法，财、法、无畏三种布施都具足，一举三得。你的果报，你得财富、得智慧、得健康长寿，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。一生当中你说做好事，你要真正有智慧，给诸位说，只有这一桩是真正的好事，除这一桩之外，都不见得是真的好事。你花了很多精神、时间、金钱，未必能得到效果，唯独修法布施，这个功德是圆圆满满的；而且费用不多，人人都能做，人人都做得起。古人要是看到我们现代人，羡慕得不得了，他们想做，做不到。所以要明白道理，要了解事实真相，要会抓住机缘，善巧运用科学技术，帮助一切众生能够听闻正法，这是修大福德，修真实的福德。
　　底下讲，是证性者，证性就是成佛，明心见性。成佛的人必不断灭相，也就是说，成佛之人一定会很认真努力的在教化众生，在修福，广度众生。我跟诸位同修说，广度众生我们统统都有分，而且统统都可以做，不是不能做，可以做。再讲到你如果真正发心来弘扬佛法，那个福报就更大了，自利利他，无比的殊胜。法一定要有人弘扬，如果没有人弘扬，佛法在这个世间就断灭了。由此可知，如果是培养弘法人才，这是世出世间第一等的福报，没有比这个更殊胜。但是培养弘法人才，缘不容易，太难得了。民国初年，欧阳竟无居士在南京创办支那内学院，时间只有两年。民初的这些讲经弘法的大法师、大居士，几乎都是内学院出来的，两年！真正做了续佛慧命，这真是无量功德。所以这个缘相当不容易，因为你必须要有经费，要有场所，要有师资，要有学生，少一个缘都没办法成就，很不容易！怎么办？实在讲有一个方法，我们自己劝自己，自己劝自己出来讲经说法，这个话在从前难，实实在在困难，在现在是可以做得到的。
　　我们在倓虚法师《念佛论》里面，看到有一个居士郑锡宾。郑锡宾年岁并不大，他是一个商人，做生意的。以后听到倓老法师讲经，听得很欢喜，他就把生意丢掉了，不做生意了，跟著倓老学讲《弥陀经》，他就会讲一部《弥陀经》。学一部经不难，学讲一样，学会了之后，他就到处讲《弥陀经》，到乡下，乡下没有人去，大法师很难到乡下去。乡下听经的人不多，五个、六个、十个、八个就不得了，就很多了。这个村庄讲一部讲完了，再到那个村庄，他一年到头专门在外面讲《阿弥陀经》，到处讲《阿弥陀经》，就会讲那么一部。以后他往生的时候，他是讲经往生的，他预知时至。《弥陀经》讲完了，当中有几个好朋友，就是请他来讲经的这些好朋友，他就跟那几个人商量，请他们给自己租一个房子，他说：我要走了！你走还要租房子干什么？他说不是到别的地方去，要到西方极乐世界去。他那些朋友跟他说，「你真的有把握？」「真有把握！」那没问题，到我家去好了！都不顾忌，都没有忌讳。在他朋友家里面，打扫一个干净的房间，他是盘腿坐在床上，跟大家告别，请大家念佛送他往生。这些朋友们就跟他说，过去这些往生的人，临走总是作几首偈，作几首诗，留著给我们作纪念，你也不能例外，也得给我们说几首偈。郑居士就说，「不必了，看我的样子就是很好的纪念。」说完了，大家给他念佛，不到一刻钟，一刻钟是十五分钟，他就走了，这么样的自在，没有生病。学会讲《弥陀经》！
　　现在你们要想学讲《弥陀经》，不难！《弥陀经》的录音带听，专门听这个带子，这个带子如果听上一百遍、两百遍，你自然就会讲了，有什么难处！一门深入。我过去在洛杉矶，洛杉矶有一个居士，赵立本居士，十几年前，他听我讲《金刚经》、讲《六祖坛经》。以前我讲的《金刚经》讲的时间短，一个月讲圆满；《六祖坛经》好像也是一个月讲圆满，二十几次、三十次。他拿到我这两套录音带，听得很喜欢，告诉我，「法师，你其他的经我都不想听了，我就听这两部，我老实念佛求生净土。」他来问我：可不可以？我说：可以，没有问题。当他把这部经，好像我过了两年又到洛杉矶，他来看我，他说：这两套带子他已经听了二十六遍。我说：你很熟了，应该可以讲了，他说可以。他原本是大学教授，退休了。他可以讲了，我就告诉他：你继续再去听，听满一百遍。他真听话，这两部经他听上一百多遍，现在在美国到处讲经，有人请他讲《金刚经》、讲《六祖坛经》，他就去了，讲得很好。我今年夏天如果在美国要办佛学讲座，我就打算请他去讲，排他一个课，请他去讲，他很有经验，不难！一遍一遍的重复，不难！从前难，从前你听一个法师讲经，听完之后不记得，求法师再给你讲一遍，不可能，哪有一个法师给你讲个十遍、二十遍，绝对不可能的。
　　现在有录音带好！你可以听一百遍、听二百遍，哪有学不会的？只要你有一个目标，一个方向，我学一部经，我将来专门讲这部经，没有不成就的。到哪里去讲？居士林也不请你，到哪里去讲？找你认识的朋友，到他们家里去讲，三个人、五个人都可以，何必要那么多人，慢慢的法缘就胜了，所以结法缘很重要。要知道平常多结缘，送经书、送录音带多结缘，缘结得多，将来你听众就多了。听众靠缘分，没有缘分，讲得再好，也没有人来听，没缘！缘很深的人，讲得并不怎么好，听众满满的，他跟他有缘，听众就喜欢他，那就没有法子了。我们过去初学经的时候，我们有二十多个同学，法缘最殊胜的是林看治居士。她讲得并不怎么好，我觉得她讲的东西不如我，但是听众她比我多，我的听众没有她多，缘！她跟那些人有缘。所以，一定要广结善缘，这个很重要很重要！
　　所以希望同修们要发心。开始学，不要学太长，学短的。长的经像《无量寿经》很长，学一品，很好！譬如《无量寿经》，我们专学第六品「阿弥陀佛四十八愿」，专学这一部分，这个很好，可以到处去讲，我只讲一品。或者我们净宗所定的晚课，晚课我们三十二到三十七，这六品经都不长，都很短，讲这一部分也非常之好！这一部分是教人「断恶修善，持戒念佛」。所以我们讲，有一个重点，有一个中心，有宗旨、有目标、有方向，学一样。无论在家、出家应当要学。在家退休了，年岁大了，没事情干了，退休之后实在讲很无聊。我有好多朋友、同事、同学退休了，他们年龄有的比我大，见了面都摇头，没事干，坐吃等死，好悲伤！我们听了好难过！真的坐吃等死。所以不如学会一部经，这一部经讲老实话，不要学太多，七天讲圆满。你就学会一部，七天讲圆满，那你人老退休了，你还有事情干，到处讲经，到处受人欢迎，晚年的生活过得多美满，那真有意思！学会讲一部经，不必长，七天就行了。你们如果真的学会了，马来西亚很多地方都希望人去讲经，找不到人，你们可以每年到马来西亚巡回十几个地方，一个地方去讲一次，也是去旅游去玩的话，那生活过得自在，太美满了，会叫人羡慕你，这也是生活的一部分。学一样，开头学讲，找你的亲戚朋友，一个、两个就可以跟他讲，这是修福德，广度众生。
　　【无上正等正觉，可为性德如来、果德佛之统称。】
　　成佛都有十号，十种称号里面，十号都是通号，只要成佛一定具足这十个名号。十号里面第一个就是「如来」，如来是明心见性的通称。如来是什么意思？《金刚经》上说得很好，「如来者，诸法如义」，只要你证得诸法一如，不一不异，那就是如来，能亲证这个境界就是如来。
　　【此中举之为显二义】
　　佛在这一段经文里面，举出如来这个名号，在这段经文里面它含有两个意思。
　　【因上句显说具足相，隐含修福德二义，故宜用兼含性果二德之称。又欲藉果证以明因心也。】
　　由此可知，这个名号在这一段经文里面，含义很广很深。如来不但是性德，而且里面含著有具足相。从性德理体上讲，如来的法身，如来除法身之外，还有报身，还有应化身，这里面就含这么多意思。法身是体，不生不灭；报身是相，智慧所成之身，有生无灭；应化身是他受用身，有因有果，有生有灭，那是示现的。在十法界，所谓应以什么身得度，佛就现什么身；众生当闻什么法，佛就说什么法，与一切众生感应道交，一丝毫都不错。这一桩事我们前面曾经念过，诸佛如来所有一切示现，相上确实有说，心里面确实无念，这是我们必须要了解的。佛是有说无念，所谓「说而无说，无说而说」，这才叫正说。如果有念而说，那是凡夫说法，不是如来说法；如来说法决定是无念无说而说。所以这里头有性有相，有因有果，含著有这么多的意思在里头。
　　【前所谓无法者，是二边不著，法与非法皆无。如此，方是发菩提。】
　　「前」是讲前半部，前半部经义宗旨之所在。所以告诉你无法，教你二边不著。法是法相、有相，非法是空，空有二边不著，空有二边皆无，这是发菩提心。大乘佛法菩提心非常重要，不发菩提心就不能成佛。再跟诸位说，不发菩提心不能往生。这一句话大家要牢牢记住。你要想在这一生当中往生极乐世界，你要发菩提心，你看看《无量寿经》「三辈往生」里面，无论是中辈、下辈、上辈，经文明白的告诉我们，「发菩提心，一向专念」，这是西方极乐世界往生的条件。不管是四土三辈九品，统统要具足，没有说下下品往生不需要发菩提心，没有这个道理。由此可知，发菩提心重要。现在念佛的人很多，往生的人很少。什么原因？他有没有一向专念？有。一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，最后不能往生。毛病出在哪里？没发菩提心，所以不能往生。单单一向专念，没有菩提心不能往生；单单有菩提心，没有一向专念，给诸位说，可以往生，往生的品位不高。这话不是我说的，蕅益大师说的。蕅益大师在《要解》里面告诉我们：「能不能往生，决定在信愿之有无」，发菩提心有信愿，决定可以往生；「品位高下，在持名功夫的深浅」，一向专念是持名功夫的高下。所以能不能往生决定在发菩提心，品位高不高决定在一向专念，这是我们一定要搞清楚。发菩提心，蕅益大师所说的跟此地讲的不一样，到底哪个对？讲的话不一样，你如果细细去揣摩一下，一样的。你看看，这个地方不是说得很清楚吗？二边不著，法与非法皆无，这才是发菩提心。蕅益大师教给我们是什么？你只要真正发心，一心一意求生西方极乐世界，这个心就是无上菩提心。蕅益大师这个讲法，我们好懂，一心一意发心求生净土，我们可以发这个心。跟《金刚经》合起来看看，意思就更清楚了。《金刚经》上讲的，发菩提心是二边不著，我们一心求生净土，不著空；一心求生，如果还有一个念头舍不得这个地方，那不行！所以这个地方身心世界万缘放下，放下是不著有，岂不是空有二边不著！蕅益大师讲的，跟《金刚经》讲的，没有两样，是一样的，这才能保证你往生。所以你真正想往生西方极乐世界，要放下，什么都不能执著，名闻利养要舍掉，心里头要舍得干干净净。有什么需要交代的事情，不要等著，「我现在还没走！」那不行！现在就要交代，时时刻刻准备走，要有这个念头，现在就交代清楚；交代清楚，没事了，那才是真正菩提心现前。需要交代的，赶紧交代掉，没有交代的更好，什么也都不要管，一切随它去，根本就不需要交代，那个心就更干净了，更清净了，没事了！什么叫菩提心？要搞清楚，否则的话，经上一再讲，上辈、中辈、下辈都是「发菩提心，一向专念」；还把菩提心误会，还把菩提心错解了，也发心求生西方极乐世界，这个地方样样都放不下，还以为自己发了菩提心，这是对发菩提心错解了，误解了，将来还是不能往生。这个一定要清清楚楚、明明白白，一点都不能错。
　　【若但会得不取法一面】
　　这是说怕大家对於佛讲的这个意思错会了，只能体会一半，另一半没有能体会到。就像我刚才举的例子，《无量寿经》上讲的发菩提心，蕅益大师说你发求生西方极乐世界这个心，就是无上菩提心。你听了这个话，只听一半的意思。那一半呢？那一半不晓得，我求生西方极乐世界，这个地方名闻利养我一样还不能放下，那就不是蕅益大师的意思。蕅益大师的意思是，一心一意只求西方极乐世界，没有二心，没有另外一个念头。不能把另外的妄心，附加在那个上面，那就不是菩提心。古人比喻里头说，醍醐里头不可以掺杂毒药，掺一点毒药，醍醐也变成毒药，决定不许可的。所以这个意思，《金刚经》一合，意思就圆满了。就知道，一定要万缘放下。所以这里说，预防，怕体会错误只取一面，取一面那就落空了。
　　【岂是发无上菩提。此中得发并说，故与前说相映成趣之要旨也。】
　　这一段经文里面，属於有得，有发有得，得阿耨多罗三藐三菩提。前面讲发阿耨多罗三藐三菩提心，这个地方讲得，你发就有得。你发心是因，得阿耨多罗三藐三菩提是证果，这个地方看到因果不虚，因果是真的。
　　【观则不应取相，得则不应废相。修观重在见性，观相岂能见性。】
　　修观是大乘佛法行门的总说，我们念佛也是修观。修观这个意思，在前面说得很清楚，修是修正，观是观念；我们许许多多的观念错误了，要依佛经的教诲，把我们错误的观念修正过来。这个观念，一般也讲想法、看法，我们的想法、看法错了，把它修正过来，这叫修观。而修观的目的是见性；见性，我们换句话说，就是要见到宇宙人生的真相。我们用这个说法，大家好懂，见性这个名词很不容易理解。换这个讲法行吗？行！因为性就是诸法实相，《般若经》上讲的「诸法实相」，诸法是一切法，实相就是真相。我们修观的目的，是为了明了宇宙人生的真相，这样说法大家好懂。你要明了宇宙人生的真相，一定要用清净心，因为心不清净，一切真相你决定不能了解。佛常用水、用镜子来做比喻，水一定要很干净、没有污染、很平的时候，它才有照的功能，才把外面的境界相照得很清楚，见到真相。如果水有污染，你照外面的相是污染的；如果这个水有波动，你照外面的相是零乱的，是不完整的，你决定见不到真相。佛告诉我们，我们的心像水一样，所以要修定，要修清净心，要修平等心，就像水一样，清净心是干净、没有污染，平等心不起波浪。这个时候，宇宙人生的真相你就见到了。由此可知，如果你要是著相，取相就是执著，你要是分别执著，分别是心动了，起波浪；执著是污染了，染污了。你要是有分别执著，你是决定见不到真相。要用佛门的术语，你有分别执著，你决定不会见性，你见不了性；你要想见性，一定要离分别执著，这个道理在此地。佛为什么在这个经上自始至终这样的强调，道理在此地。你不是这样修法，你见不了性，你成不了佛，你解决不了问题；你要想解决问题，要想成佛，非这样做不可。我们前面念过「信心不逆」，信心不逆的意思就是说：非这么做不可，除这个做法之外，没有别的办法，一定要离妄想执著，分别就是妄想。所以修观不应取相，在一切境界上不应该分别执著。
　　「得则不应废相」，你将来成佛，证得阿耨多罗三藐三菩提，得阿耨多罗三藐三菩提了，有没有相？有！有具足相，你成了佛，确确实实得到报身，依正庄严。西方极乐世界不是假的，华藏世界不是假的，我们眼前这个世界也不是假的，都摆在面前，得不废相；但是修观的时候不能著相。你要明白这个道理，晓得这个事实，十法界依正庄严，你就有能力、有方法去变；我们如何把眼前这个相，变成诸佛如来的净土。我们自己变，不是别人帮我们变，自己变。我们可以把自己现在这个业报身的身相，把它一转变，变成具足的报身之相，把它变成三十二相八十种好，应化身的身相，会变。刚才说过，相不会灭，它会变。怎么变？心变了。我们今天为什么是这个相？因为今天我们心里头有妄想、有分别、有执著、有贪瞋痴慢，这个相是贪瞋痴慢的相，是妄想分别执著的相。如果你把妄想分别执著，统统都放下、都打掉了，相马上就变了。那就是经上讲的，变成具足相，那就变成佛相；人相可以变成佛相。所以要晓得，我们修行的目的在哪里？是为了见性。
　　「观相岂能见性」，观相就是著，你观相执著在相里头，你见不了性，是凡夫。在一切现相当中，有自己喜欢的，喜欢就生贪爱，喜欢就是妄想，贪爱是执著，就贪爱了；讨厌，讨厌也是妄想，总想离开它、远离它，远离它就是烦恼，就是执著。怎样对一切顺逆境界里面生平等心？平等心不是妄心，平等心是真心；生清净心，清净心是真心，没有污染，没有执著，心就清净；没有分别，心就平等。《无量寿经》的经题「清净平等觉」，心清净平等就觉了，就不迷。再看底下这一条：
　　【如义，虽不废相亦须不取相，方名为如。】
　　经文里头说的，「如来者，诸法如义」。我们什么时候证得如来？证得如来就是明心见性，我们念佛人就是得理一心不乱。什么时候能得理一心不乱？诸法如就证得。这是教给我们一个方法，这是明心见性的面面观。明心见性，好像走到我们这个讲堂来，怎么走进来？很多的门，只要你找到门路，不管哪个门路，找到一个门路就能入。「如」也是个门路，你可以从诸法一如这个门路见性。怎样叫如？不著相，不废相；还是空有二边不著，不废相不著空，不取相不著有。不废相就是不取断灭相，相存在，知道它是刹那生灭的相续，何必要废除！何必要叫它断灭！没有这个必要。因为它是刹那业果的生灭相续，「当体即空，了不可得」，所以没有必要去执著，没有必要执著。这就好，这就自在！这个意思，希望大家要能体会，要细细去体会，体会得愈深，你得的受用愈殊胜。要应用在生活上，真正的能与十方一切诸佛感应道交，这就是得一切诸佛的护念加持，同时能跟十方世界一切众生，也起感应道交。因为十法界依正庄严，是自己心性变现出来的，所以上可以对诸佛，下至恶道众生，是一体的，它怎么不感应？《金刚经》这个如字讲得太好了，讲得太透彻了。
　　【今著一边，不名如也。】
　　所以佛说「行邪道不能见如来」。这个地方是补充前面一首偈子里面所说的深义。为什么不在那个地方讲，在要这个地方讲？因为到这个地方才显示出那个甚深的密义，这是不在前面讲，在此地讲的原因。这是显示给我们，真正修行人决定不能著在一边，空边有边、性边相边都不能够执著。执著，你心里头就有一物；换句话说，你的心被污染，你的心不平等。一定要做到无一物！无一物那个念头在，还是有一物，有那个无一物，这个事情麻烦了。什么都没有了，你心里还有个什么都没有。心清净了，心里头还著了一个清净，这就麻烦大了。为什么会有这个现象？佛也说得很清楚，也说得很好，无始劫来的习气。总是著一边，无论哪一边，他总要靠一边；你叫他什么都不靠，佛讲二边不著，中道，又靠上中道；中道跟二边又对立了，中道不存，中道也没有，好！他又靠了个中道也没有，怎么样都搞不干净。但是这个执著愈来愈微细，愈微细愈不好除，愈不容易除掉。前面讲的，一直到等觉菩萨，还有一品生相无明未破，那就是最微细的执著。我们学佛顶要紧的，就是要有觉有观，能够觉察，然后功夫才得力。这样粗的、明显的执著，是非人我、贪瞋痴慢，在日常生活当中不能觉察，这个问题太严重了。所以你菩提心怎么发都发不出来，发的是嘴皮上的菩提心，跟佛讲的菩提心不相应；就是你没有看破，没有放下。真正看破放下，那个心才叫菩提心。菩提心是成佛的第一个因素，最重要的一个因素，不能不知道，不能不认真的去学习。我们今天就讲到此地。

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