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標題: 净公上人无量寿经玄义亲闻记 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2017-6-25 20:59
標題: 净公上人无量寿经玄义亲闻记

净公上人讲述

弟子刘承符笔记

教起因缘

本经体性

一经宗趣

方便力用

所被根机

藏教所摄

部类差别

译会校释

总释名题

诸位同修：今天我们有这样殊胜的机缘，在美国第一次讲《无量寿经》全部经文，甚为难得。我们每周讲六次，共十二周，大概有一百多个小时，对于大经的研究，在时间上是够用了。经本带来很多，大家可以人手一册。这个小本子是这部经的讲义，也就是概要。从前道场讲经先讲玄义，在讲经之前先说概要，使大家对于全经要旨先有一个印象，然后讲入正文就容易懂了。

《无量寿经》在台湾、新加坡、香港，我讲了很多遍，都留有录音带。各位听多了，觉得每次讲的都不一样。经典与学校教科书不同，教科书只有一个意思，也只有一种讲法，佛经不同，其含义深广无比，可以深讲，也可以浅说。后来讲的与前几次讲的不一样，乃是境界不同，所谓后后胜前前，每次讲经都会有新的意义发现。

这个讲义是七年前在华藏图书馆讲经时记录的。编写这本资料，完全依据夏莲居老居士的会集本，同时又参考李炳南老师在该会集本的眉批，与黄念祖居士的详解本。黄居士今年（一九九二）年三月往生了，乃是佛门中很大的损失。此次拟将黄居士最后一次修订的注解本印二万册。但困难是在校对，有时校对十余次仍有错误。打算先印五千本，分发出去，希望各位善知识发现错误，惠予指出，以便订正。

学佛一定要先认识佛教，全世界每一阶层都认为佛教是六大宗教之一。佛教本来不是宗教，但是后来变成宗教了。何以说变成宗教呢？佛教在现在的社会中有五种不同的形态：第一是宗教。第二变成了学说，称之为哲学。第三变成了邪教，学说不会害人，变成邪教则有弊无利。第四佛教变成作秀，从事表演，外表热闹，舍本求末。第五认真修学，探求真理，依教奉行。佛教对于九法界的众生实施一种究竟圆满的教育。中国古人喜简，把佛陀教育四个字简称为佛教。佛家本身所说的宗教又与世间所说宗教大不相同。佛教传来中国之后，因其教义博大精深，绝无一人可以完全修学圆满的，各有所修学的经典，分为大小十宗，宗又有派。一般说来，宗指禅宗，教指禅宗以外的各宗派。宗称宗门，教称教下。宗门修行不从文字下手，其他均须依据经典修学。学禅要上根利智之人，其修学手段与其他各宗全不相同，必须很聪明，我们所说的天才儿童属之。

如欲学佛必须先了解佛教之宗旨何在，应否学习，以及值不值得学习。佛教宗旨，若依经典的术语说，在明了诸法实相。用现代话说，即一切法的真相。一切法又可分为二大类：一个是人生，一个是宇宙。佛教是说明宇宙人生的真相。人生即本人自己，我以外都属于环境，例如人事环境、物质环境、自然环境。对自己与一切生活环境的真相若是不明白，就是迷惑颠倒，乃是凡夫。佛了解，所以称佛为觉者，如此而已。除此之外，佛与凡夫平等不二，绝无高下。凡夫如想觉悟，佛只是提供他的经验与修学方法，告诉我们，我们要靠自己努力，他不能帮我们开悟。佛是老师，我们与佛只是师生的关系。

今天我们研究的经典属净土宗，净土宗乃十个宗派之一。其他宗各有其专门依据的经典，无须详说。就整个佛法而言，有三个宗是共同科目。一是律宗，无论何宗何派不能不守戒律。二是法相唯识宗，讲的是理论，乃佛教教义的基础。三是净土宗，净土是归宿，不管修什么法门，都以净土为最后的归宿。

马祖法名道一，在中国佛教史中，他是一位革命家。佛在世时都是自修，个人修个人的，没有共修。在经典中找不到佛打过一次佛七或禅七。佛说法四十九年，讲经三百余会，一生都在教学。佛法传到中国，从汉到唐七、八百年，法久生弊，渐渐趋向于研究讨论，而少真正修行。马祖与百丈志同道合，乃提倡共修。以前如东晋时代，慧远在庐山建莲社，与一百二十三人共修，但未建立制度。到了马祖建立了一个完整的丛林制度，等于佛教大学。丛林的方丈相当于学校校长，维那师相当于训导长，首座和尚相当于教务长，当家师相当于总务长。丛林的主要精神是依众靠众，互相监督勉励。百丈是禅宗大德，订立早晚课诵，晚课念《阿弥陀经》并念佛号。修行人临终时亦念佛求生净土。

净土宗经典最初只有三经一论：（一）阿弥陀经，（二）观无量寿经，（三）无量寿经，（四）往生论。咸丰年间有位魏源居士，很了不起的一位佛学家，他将《华严经》普贤行愿品附在三经之后，作为净土四经。普贤行愿品十大愿王导归极乐，与《无量寿经》经义颇为吻合，如《无量寿经》一开端就说‘咸共遵修普贤大土之德。具足无量行愿。’所以魏居士确实有慧眼、有见识。民国初年印光大师把《楞严经》大势至菩萨念佛圆通章提出来，并入前四种作为净土五经。法师说他在李老师会下主修《楞严》，至少也讲过七、八遍，但始终没有体会到这一章的重要性。它是整个《楞严经》的精华，这一章很短，只有二百四十四个字，实在说是净土宗的心经，而且也可以说是一大藏教的心经。

佛在大乘经裹告诉我们，由凡夫修行成佛要三大阿僧只劫才能成就。李老师在台中讲‘佛学概要’时，解说阿僧只劫的数字，他说万万为亿，万亿为兆，用兆作单位，上面是一千，下面八个万字，这么多兆，还要乘上三倍。我们今天听到这个天文数字，想学佛能有成就不是一生的事。经上讲小乘人能有成就，须天上人间七次往返。人间寿命短，天上寿命长。佛说忉利天就是中国人讲的玉皇大帝，其他宗教讲的上帝。忉利天一天是人间一百年，他们看我们朝生暮死，寿命只有一天，太可怜了。忉利天的寿命是一千岁，合人间若干万年。（合人间三千六百五十万年）。弥勒菩萨在兜率天，兜率天一天是人间四百年，他的寿命是四千岁，合人间五十六亿七千万年。往上还有化乐天、他化自在天，再往上四禅十八天，上面还有四空天，寿命要用劫算。人生不是只有今生，若只有今生，死了就完了，人生并没有多大问题。人是轮回的，有过去，有未来，迄无休止。

世出世间一切法皆有前因后果，今天如听到这个法门，愿意听，一听就欢喜，还愿意修行，证明过去生中曾经亲近过佛法，只因我们生生世世都在修，已经修了无量劫，但是都不算数，生生世世都在幼稚园未入一年级。没有一次考试及格过。什么标准叫及格呢？依小乘讲，初果须陀洹，大乘称初信位菩萨。三大阿僧只劫是由初信位算起，必须把八十八品见惑断掉才有资格到初信位。思惑是思想的错误，如断尽即证阿罗汉，听起来太难了。任何一个法门都要断见思二惑，见思二惑又称为烦恼障。有没有不需要断烦恼就能成佛的法门呢？有，只有这个念佛法门才行。念佛法门叫易行道，其他法门必须断烦恼才能出三界。但是也不要看得太容易，虽然不讲断烦恼，也要伏烦恼才行，把它控制住，不让它起作用。这是一个特别法门，是一个真实法门。

然而什么人才能接受这个法门呢？第一种是诸大菩萨。华严会上十地菩萨始终不离念佛。第二种是凡夫中善根福德非常深厚的人可以接受此法门。这种人是过去生中曾供养无量无边一切诸佛如来，现在接受这个法门的人，诸佛如来必定会来加持。等他修学几年之后，他会感觉诸佛菩萨冥冥中来护持。一切诸佛如来菩萨普遍劝导众生修学这个念佛法门，所以这是一个一乘了义之法，也是佛法中最真实法。佛说五乘是方便说，其实只有一乘佛法。

佛是学位的名称。学校有学位，罗汉等于学士，菩萨等于硕士，佛等于博士。达到佛的果位，要智慧究竟圆满，即全知全能。全知全能也是人类的本能，本能不是外来的，佛教我们恢复我们的本能。佛说‘一切众生皆有如来智慧德相。但以妄想执著而不能证得。’我们的本能不是真失掉，而是迷失了，怎样迷失呢？有妄想，智慧失掉了；有执著，德能失掉了。这个事实真相，如佛不说，我们永远不会知道，佛的教学无非是教我们断妄想执著。修学总枢纽是在定，大乘五十一个位子就是定的工夫深浅之不同。净宗叫一心不乱，一心是定，不乱是禅。禅与净只是方法手段不同，目的则一。

常闻佛具足无量智慧、无量德能，此二句话究竟是事实还是赞叹？如果是事实，我们要问，一个造极重罪的人，照佛经说应堕地狱，佛是否有能力使其立刻成佛，如其不能，则佛并没有无量智慧德能。根据净土经典说，佛确有此能力，问题就看对方信不信，接受不接受，这个法门就是念佛往生。《阿弥陀经》讲的很明显，如有人能于一至七日念佛，一心不乱，即能圆满成就。可惜这种殊胜法门，很少人相信。

诸佛如来所说一切经法，无非引导我们体会到真实法门，就是此处所说的一乘了义。《法华经》说‘唯有一乘法。无二亦无三。除佛方便说。’真实法就是一乘了义，就是念佛法门。

以教学对象来说，例如：小乘经是以根性浅的人为对象，并不包括根性深厚的人。大乘经是对根性利的人说的，其对象是菩萨，不包括小乘，都偏在一边，不能涵盖全部。念佛法门从上上根到下下根都包括在内，利钝全收，平等摄持。一个法门能令一切众生平等得益，才算是了义。唯有净土五经才能担当得了一乘了义的名称。

超出三界非常困难，经中说，必须断尽八十八品见惑、八十一品思惑才行。见惑是错误的见解，第一是身见，以身为自己，认定身是我，是错误的，欲知其详请参阅《楞严经》有详细解释。第二是边见，也就是相对的观念，一切法有大有小，有长有短，有善有恶。六道众生是生活在边见之中，我们俗话说，就是一种偏见。第三是戒取见，非因计因。在禅定中，看见牛死生天，他以为人不如牛，于是他也学牛，耕田吃草；学牛一定变牛，不能生天，不知牛在过去生中，曾造作生天之因，这就是俗话所说的成见。第四是见取见，非果计果，未证谓证。例如：外道说生天可得永生，不会再堕落，此种见解实属大谬。天人寿命虽长，纵能生到非想非非想天，寿命有八万大劫，命终仍入轮回。第五是恶见，又称为邪见，即不正见，拨无因果。除上项四类外，其余错误见解均属于此类。思惑是思想上的错误，共有五个，即贪、嗔、痴、慢、疑。

佛菩萨在悟，我们在迷，迷悟只在一念之间。一念这个名词很不易懂，念头很复杂，一念是清净的。禅家说：万法归一，一归何处。万法归一之一字是任何一。《华严经》说‘一即是多。多即是一。’因此八万四千法门，门门平等，任何一法都能教你明心见性，对任何法门都不能分别执著。我们无始来，心理精神思想见解受到污染的程度，人人不一样。有些法门修起来很容易，有的很难，总之要对机。一般人学佛总难免有些障碍，例如：参禅不能得定，不乱想就打瞌睡。学密口念咒、手结印、心观想，而三密不能相应，亦不容易。咒语在《大藏经》中刊载不少，但以方言关系，音不准确，殊少效验。咒语有许多是鬼神的言语，另有一部份只有声音，并无含义。佛在世时，教人念咒可以冶病。人身如机器，那个经络有障碍，用声音振动其障碍部位，使其畅通，亦合乎科学精神。咒语一定要口传，佛教到现在已有三千年，辗转口传，音质有变，到今天已经不大灵了。李炳南老师抗战期间在后方从青海西藏的活佛学了两百多个咒语，没有一个灵的。他曾学隐身咒，他说：我念了十几遍隐身咒，但是你们还能看见我。他花了八年时间学密，到最后无效。又学了八年禅，亦未得定，所以全部放弃。后来因缘殊胜，遇到印光大师，乃专修净土。他希望我们不要走他的冤枉络，再不要浪费时间。只有念佛法门，不要断见思烦恼即可出三界，不但一般人难信，佛菩萨都说难信。

四土是有界限的，我们只能见到凡圣同居土，见不到其他三土。西方极乐世界很特别，四土都在一起。一切诸佛刹士没有这种情形，很不可思议。生到西方后，你所接触的人全是佛菩萨与诸上善人，所以不会退转。

《华严》虽圆，如果不是最后十大愿王导归极乐，它也不能称为究竟圆满，《华严》到最后归于净土。禅宗虽属顿教，也没有七天就能成就的。连唯识学的开山祖师窥基大师都说净土是圆顿大法，不可思议之微妙法门。净土三经中《阿弥陀经》与《无量寿经》都提倡念佛，《观无量寿经教》的方法有观想、观像、持名，但它把持名摆在最后，学佛同修要特别注意，佛经中常把最好的放在最后，十六观中把持名排在最后。

《楞严经》有二十五位菩萨代表不同的修持方法，六根六尘六识叫十八界，后面加上七大，共二十五大类，说明一切众生修学不出此二十五类。观世音菩萨是耳根圆通应排在第二，但把他排在最后，表示最重要的。此外大势至念佛圆通章也是特别法门，也放在最后。所以楞严会中讲特别法门是讲两个，不是讲一个。大势至念佛法门能普遍契合尽虚空偏法界所有一切根机，观音耳根圆通特别适合于我们娑婆世界。密宗仪规太繁，参禅躺在床上不能参，念佛行住坐卧均可念，念佛念到念而无念，念到能所双亡，即入了佛的境界，一超直入，这是很难体会。其他法门修因得果不同时，唯有念佛是因果同时，所以净宗又叫莲宗。植物都是先开花后结果，莲花特别，因果同时，因此用莲花代表净土宗。

佛说‘一切法由心想生’。自己微细的思想，自己不容易发现。我们的世界就是由心想生。‘心作心是’出在《观无量寿经》，是净宗理论的核心。佛是自己的真心，本来是佛，现在又念佛，怎么不成佛？

一声阿弥陀佛就是本师释迦牟尼佛于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。这句话是蕅益大师的发明，以前没有人说过。无上正等正觉即是成佛之法，佛法的修学目标就是这一句。三菩提是正觉，三藐三菩提是正等正觉，阿耨多罗是无上。正觉是罗汉，正等正觉是菩萨，无上正等正觉即称为佛陀。佛在五浊恶世成佛的方法就是念佛。念佛成佛的法门是诸佛如来修行的境界，只有佛与佛才能完全理解，这个法门不要看经典不多，分量很少，诸大菩萨都不能理解，且难相信。我们今天能信能解，乃是诸佛的威神加持所致，否则听也听不懂，说也说不出来，这话说的一点都不夸张。

弥陀身是法性身，西方极乐世界是法性土。我们这个世界是法相土。动物有生老病死，色界无色界寿虽长，还有生灭，不是永生。土地属矿物有成住坏空。以天文望远镜看、有的新星球形成了，也有的星球爆炸毁灭了，所以世间不是永恒的。相有生灭，性无生灭。唯识学讲阿赖耶识是有生减的，所有一切的现象都是阿赖耶识的相分，属于心法，心法是有为法，有为法会变的，会变的就不是真实的，不会变的才是真实的。一句阿弥陀佛就是法性身土的名号，也是自己真如本性的名号，所以说自性弥陀，唯心净土。

佛所说大乘经典都是佛从自己真如本性裹说出来的，没有什么不一样，其差别即在圆不圆。譬如月亮，初三、四有月亮，不亮；、十四有月光，很亮，但不圆满。佛说的《大藏经》全是真的，但有圆满有不圆满。那部经最圆满？首推《无量寿经》。古德称赞《无量寿经》说：‘众生能发心专念，皆可往生，明确简要，称净宗第一经。因其直捷中之直捷，方便中之方便，绝待圆融，不可思议，利济众生，此经为最。’

《观经》云：‘是心是佛，是心作佛。’吾人能念之心，即是如来果觉，即是本来成佛。此心持名，即是‘是心作佛’。本来是佛，现又作佛，是故当下即佛。直捷了当，方便究竟，奇特殊胜，不可思议。这段文字，意义至为深广。净宗修学依据的理论，就在这两句经文，‘是心是佛，是心作佛’。通常学佛者对于‘佛’字的概念很含糊。前面说过，佛就是自己的真心。真心显露谓之佛，真心有障碍迷惑就是凡夫。凡夫在迷，真心并未失掉。佛是觉者，以月亮作比喻，我们如初一的月亮，佛如十五的月亮，菩萨如十三、十四的月亮。不但佛是心，没一样不是心。在唯识学中谓之同生性与异生性。同生性是与诸佛如来同用真心，如圆教初住以上的菩萨，破一分无明，见一分本性。异生性完全不同，你的自性光明丝毫未透露，就是真心未能起作用，六道凡夫、罗汉、辟支佛、权教菩萨的真心也都未透露出来，均谓之异生性。凡夫是异生性，用的是妄心，而不是真心，妄心变化太大，靠不住的。如真了解真妄，待人处世便自在。十法界依正庄严全是真心变现出来的，心念佛就作佛，念什么就作什么。

（符按）关于‘同生性’与‘异生性’两个名词似不易懂。‘异生’二字为凡夫之异名，谓凡夫执异见而生，由无明故，随业受报，堕种种趣中，色心像类，各各差别，故名异生。异生性是使人成凡夫之本性。此‘性’字非指佛性，乃指见思烦恼种子，迷惑颠倒，起贪嗔痴，造杀盗淫成了习惯性。至于‘同生性’则恰好相反，一切圣者同见真空之理，不起我见，同断二障，同证胜果。

宋朝末年赵子昂是画马专家，他天天想马的姿态、马的动作。有一天他在屋裹睡觉，太太一掀开帐帘，看见一匹马。所以一心念什么就变什么，关键就在一心。既然知道这种事实，为什么不念佛，你能念的心就是佛。佛在《华严经》、《圆觉经》中都说，一切众生本来是佛，不过是迷失了，迷失有时间性，一旦觉悟，即时成佛。一切众生皆有佛性，既有佛性，一定可以成佛。我们遇到这个法门，依教奉行，能否成佛，关键在于你相信不相信这两句话，‘是心是佛，是心作佛’。如果你念佛不怀疑、不夹杂、不间断，一定成功。假如念佛还想参禅、想学教、又想学密，就是夹杂。一夹杂，心就不净。一定要‘都摄六根，净念相继’。平常六根皆向外缘，要把它收回不再向外攀缘。习惯喜欢看电视，现在不看了，专心念佛。佛在《遗教经》中说：‘制心一处，无事不办。’，一天到晚念阿弥陀佛，日常在社会上应处理的工作，仍负责照做，并不是不管。做完了不要再去想，立时把佛号提起来。有人说从事各行各业，不想那儿行。须知妄想是第六意识分别心起作用，不想反而处理得恰到好处。禅家说：‘参禅不可用心意识参’。处世待人也不应当用心意识，不分别、不执著、不落印象，纯用理智，不用情识，这样处理业务必更正确更圆满。

发菩提心这一句话有多种解释。蕅益大师说，真正发心求生西方极乐世界就是发菩提心，这种解释容易懂。古大德对于发菩提心有几种说法。依《起信论》说，菩提心包括三种心，直心、深心、大悲心。《观无量寿经》说，菩提心是至诚心、深心、回向发愿心。说的越多越搞不清楚。蕅益大师讲的比较明白，真想求生净土乃是无上的觉悟。你想成菩萨、罗汉、或人天福报，不是圆满的觉悟，如真觉悟，不但世间事不会留恋，连佛法也要放下。

四十八愿中之第十八愿讲十念必生，古大德有一个比较。佛四十九年说经，那一部经属第一？在理论上、修学上、因果上说，大家公认《华严经》是第一，《华严》与《无量寿经》相比，《无量寿经》乃是第一，因《华严》部头虽大，如不到最后求生净土就不圆满。《无量寿经》是阿弥陀佛与释迦牟尼佛二佛所说，其第六章发四十八愿是阿弥陀佛说的，所以第六章是净土宗经典最原始的根据。《无量寿经》是四十八愿的详尽说明。四十八愿中第十八愿最重要，它是四十八愿的核心，达到佛法至高无上的巅峰，九法界众生均能平等得度，这个法门特别殊胜，是净宗之特色。

黄念祖老居士的《无量寿经》注解写出之后，传到美国来，我与他尚未见过面，他把这部书托一位同修带给我并叫我写篇序文。我在序文中有一句话说：‘这一个法门是十方三世诸佛如来度众生成佛道的第一法门。’黄居士看到之后，至为欢喜赞叹。他说：‘这一句话不容易说出来，真正认识这部经的人不多。’夏莲居老居士会集这部经之后，写了三首偈，末首最后有两句：‘佛说难信诚难信，万亿人中一二知。’未遇到黄念老之前，在台湾海外弘扬此经，只有我一个人，势力非常孤单。好在若干年来还讲了许多大乘经论，旁人虽不高兴也不好意思说我什么。等我遇到黄念老之后，才遇到了一位知心人。在大陆弘扬此经也只有他一个人。若能对于此经真明白真认识，然后信心才能坚定，往生净土就有把握了。

彭绍升居士，清朝乾隆时人。父为兵部尚书，贵族家庭，以童子身未满二十岁考中进士，不作官，学佛，很有成就，是一位在家大德。他所节校之《无量寿经》只用康僧铠的一个本子，简略其文字，读起来很舒畅，可惜未参考其他四种版本，实为美中不足。此本在台湾有流通。丁福保《无量寿经笺注》是根据彭居士本。他另外还写了一部《华严念佛三昧论》，对于净宗甚为通达，他说：‘此经阐扬者少，实以无善本故。’因当时《无量寿经》共有五种译本，文字互有参差。学佛的人无从取舍，所以大家都奉持秦译小本《阿弥陀经》。王龙舒居士亦曾作过会集本，名为《大阿弥陀经》，收在《大藏经》，可惜他只根据四种原译本。《大宝积经无量寿会品》他未见过，所以他的会集本有遗漏也不圆满。

清朝咸丰年间魏源居士亦有会集，包含五种，但取舍不当，并依自己的意思改动经文。印光大师最反对，他说这个例子不能开，你的学问再好也不能改经，若学人均如此，则以后经本可能改的面目全非。夏莲居老居士是位大通家，博学多闻，宗说俱通，且为密宗大德，显密圆融，会集本经极为圆满。去岁法师在迈阿密讲经，有许多外国人参加听讲。曾居士翻译。题目是‘认识佛教’，讲了五天。外国人中有有神通的，曾居士把书上的夏老相片给他们看。他们说此人在世时不太出名，乃大菩萨再来，身体是透明的。以上所说除身体透明无从证明外，其余说的全对。据说夏老往生前曾有暗示说：这本《无量寿经会集本》将来是由海外传到中国，而且日后会传遍全世界。他讲的话，现在全要兑现了。夏莲老确实是一位再来人，为了会集本经，他掩关三年，稿经十易，并经慧明老和尚印证，极其慎重。梅光羲居士与夏老是同学，也是一位了不起的佛学家，他是黄居士的舅父，也是李炳南居士的老师，我是向李老师学的，说起来我与黄念老也有一段因缘。梅居士在本经序文中有几句话很恳切，他说：‘夏老教眼圆明，深于文字，专功久修，遍探原译，洞窥诸本，网罗各藏，于五种原译内，玄义微言，深文奥旨，无一语而不详参，无一字而不互校，务使精当明确，凿然有据，无一义不在原译之中，无一句溢出本经之外，皆光羲与慧老法师所目睹者也。故其精诚所感，屡现瑞征，兹恐骇俗，姑不具引。’黄念老一生之愿也是希望这部会集本，大放光明，常照世间。现在这本经已经印了三十几万册，似乎可以满夏黄二老之愿了。

本经之殊胜在于契理契机。经典的教学是否合乎我们现前的需要，如法门很好，学了就能马上得到利益才是最殊胜的经典。佛所说一切经典都有理论的依据，都是由真如本性中流露出来的言语文字，依密教说就是真言。诸佛如来住真实慧，希望众生也住真实慧。在理上讲是平等的，在事上讲并非平等，确有高下，必须破一分无明，证一分法身，才能住真实慧。教下如不大开圆解；学禅如不大彻大悟，明心见性；密宗如不三密相应，显密融通，都不能住真实慧。华严会上四十一位法身大士住真实慧，权教二乘无份。无量无边法门中，如选中念佛法门即是住真实慧。这个法门是一生成佛的法门，怎么那么巧你就碰上了。《华严经》说：‘十地菩萨始终不离念佛’，惟有真实的智慧才选择这个法门。我们今天也选这个法门，认真修学，我们不输给他们。

往生西方极乐世界有三个条件，即信、愿、行。文殊、普贤法身大士往生也是这三个条件，我们往生西方的因与法身大士等觉菩萨相同，因平等，果就平等，生到西方享受果报亦相同，四土三辈的果报都是相同的。其他法门就不一样，两个人同参禅，彼此修行不同，果报亦不同，只有净土法门，因同果亦同。把自己心安住在一句佛号上就是‘住真实慧’。我们与十方世界等觉菩萨无二无别。

‘开化显示真实之际’，佛法教学内容是教我们明白宇宙人生的真相。‘惠予真实之利’，佛开示我们希望我们转凡成圣。世间所有一切利益都是假的，若说世间有利可图乃是迷惑颠倒。三界之内无利益可言，三界之外才有，但有圆满有不圆满。生到西方世界受用利益与诸佛相同，四十八愿说的非常清楚，第一、生到西方我们与阿弥陀佛身体相貌完全相同。正报相同，依据也相同。这种说法，许多人不相信。佛绝无妄语。《金刚经》说：‘如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。’绝不会骗我们。华严会上诸菩萨果位不平等，智慧德用不平等，西方世界凡圣都平等。世尊四十九年讲经最契机的就是本经。华严只度四十一位法身大士，权教二乘无份。此经上度等觉菩萨，下度地狱众生，一律平等得度。其他法门对众生并非平等得度。我们业障深重，生到西方文殊普贤与我们平起平坐，与一切如来也是平起平坐，都是阿弥陀佛的学生。观音势至是古佛再来，现在是以等觉菩萨身份示现，我们与他们是同学还会退转吗？

净宗之妙在乎不离世法而行佛法，无论从事于何种行业，事务繁简，男女老少，都可修持，极其方便。修行方法只有一句阿弥陀佛名号。工作时不须要思考的都可以同时念佛；须要思考的，把佛号放下，等事作完，立刻把一句佛号提起来，一切时一切处都无妨碍。同时自己修行还可以影响旁人。手裹拿著念珠念佛，他人看见也念一声阿弥陀佛，这个金刚种子就种上了。社会念佛人多，以大多数人的力量，可以避免许多灾难。

佛的法运有一万二千年，正法一千年，像法一千年，末法一万年。今年（一九九二）是佛历三○一八年，正是末法时代第二个一千年的开始。将来佛法灭尽时，这一部经再多留世间一百年。届时众生有极重的业障遇到这部经都能得度。所以这一个法门是此界他方一切有情，离苦得乐，究竟菩提之法要。

今年年初在新加坡讲经，李木源老居士告诉我：新加坡有一位老太太，半年前听到这个法门，念了半年，预知时至，坐著往生了，这是最近的事，往生并不需要很久的时间，问题你是不是真心。真心想去，若对这个世界还样样舍不得，就没有希望了。念佛求生乃自己一生当中唯一优先的大事，世间法夹杂不得，出世法也不能夹杂，就是一句佛号，连观想都不要。世间一切都是假的，只要走得洒脱就行了。一句佛号念到底，念得一心，其他都是轮回生死业。世间法照常做，样样不妨，不要挂在心上，念念挂著阿弥陀佛。宋朝黄打铁就是一个实例。

概要（十门开启——玄义）

一、教起因缘

下面谈到本经的概要，黄念老完全依照清凉大师《华严疏钞》的十门开启——玄义为根据。第一条教起因缘。佛为什么出现在世间？又为什么为我们讲经说法四十九年，其动机与目的何在？原因确有好多，其最主要的是以一大事因缘故。世间聪明人知道世间很苦，生活不好过，古今中外都无例外，但无办法改善。第一等聪明人对问题发现了，始终找不到解决办法。上面一大事因缘之‘一’字，就是一心，也就是一心不乱的一。在所有问题中，第一是念头，妄想太多了，如何降伏？《金刚经》上长老须菩提问佛，‘发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心。’《金刚经》详解有几百家之多，如找不到解决办法，《金刚经》就不契机了。

如用我们的办法，如问‘应云何住’，一句阿弥陀佛就解决了。再问‘云何降伏其心’，一句阿弥陀佛也解决了。另外这个‘大事’就是生死轮回的大事，比上面的‘一’还难。佛家说受有五大类，苦乐忧喜舍，世间禅定所谓四禅八定，不是一心，只伏住妄念而已，属于舍受，好像是定，其实不是。其得定有时间性。非想非非想天的寿命有八万大劫，期满其定自然消失，妄念仍然起来，不究竟。大乘经上说的是真实的定。楞严谓之性定，即楞严大定。世间人作不到，没有能力入这个境界，所以佛才来到世间，告诉我们这个念佛法门。但世间人以为太容易了，不相信。现在社会上人士听骗不听劝，说真的不相信，说假的反而有许多信徒。相信正法的人太少了，实在是悲惨的现象。

这部经是佛四十九年教化众生之重心，十方世界罪业深重的众生，若能信能行，十念即能往生，乃是对众生无比的利益与恩惠。善导大师在《观经四帖疏》说：‘佛说这个法门，主要的对象是专度凡夫，兼为菩萨。’此法门无阶级、无次第。小乘有四果四相，大乘有五十一个阶位。这个法门无阶位，一生到西方就究竟成佛。如真信，成功不要经历三乘，三乘是修学的阶段，也不要经过三大阿僧只劫。真正工夫精诚得力，七天就能成功。《净土圣贤录》中宋朝莹珂法师只念了三天三夜，真求真念，一心一意求阿弥陀佛，阿弥陀佛来了，对他说：你的阳寿还有十年。莹法师说：我业障太重，经不起诱惑，恐有堕落，十年寿不要了。佛说好，三天后接你。他告诉大家这个消息，无人相信，因他是一位破戒比丘，但看其说话态度，又不像骗人。到了第三天上早课时，他对大家说：今天不要照往常课诵，请大家改为念佛送送我，念了不到一支香，他说西方三圣来了，就往生了。他相信因果报应，他是一位破戒比丘，心想若不往生一定堕地狱，所以对这个世界毫无留恋。

黄念老根据古大德的叙说，将这部《无量寿经》归纳几个重点，第一是称性极谈，如来正说。这句话对本经说，恰如其份。《华严》、《法华》均是一乘圆教大法，称为经中之王。我国每个佛教宗派均尊之为根本，显其重要性。蕅益大师在《弥陀要解》中说：‘绝待圆融，不可思议，华严奥藏，法华秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出于此也。’，所以整个佛法之重心即至本经。《华严》、《法华》也是从此经流露出来的，一切诸佛也是由这部经而成佛的。唐朝时日本一位大德道隐法师说：‘五浊恶世，造恶之时，其难非一，特此一门，至圆至顿，而且由其简易直捷，则出世之正说偏在斯经。’现在我们这个世界浊恶到了极点，心地污染比自然污染更严重，可怕至极。在此浊恶之世，能遇到这部经，真可谓如贫得宝。

有人常常在想，现在专修净土，只供一尊阿弥陀佛，从前供的佛菩萨会不会怪我呢？这种念头巳把佛菩萨当作凡夫，把他们看低了，这个罪过可不小。应知供养不是请他们享受，供花供果就联想到因果，供水表示清净心，提醒我们清净平等。供灯表示光明，我们心要正大光明。油灯表示燃烧自己，照亮别人。供养是警惕自己，佛菩萨并不需要这些。佛菩萨在世间莫不是舍己为人，明白此意才是庄严自己。如认为佛菩萨贪图我们的供养，乃是大错特错。经此反省就是觉悟，悟后起修，修正我们的行为、思想、过失、见解，一天修一项，三年就成为一位贤人。真正修善行，鬼神都敬畏。

无论修学什么法门，越简单越容易乃是最好的法门。黄念老把这个法门比作全自动傻瓜照相机，人人能照，而且不必对光圈，每张都照的很好。佛为救世而来，帮助一切众生快快成佛，用其他法门都能达到此目标，但是时间长，所谓夜长梦多，障碍难免。前文有简易直捷出世之正说一语，好像学校里有主修科有选修科。这是如来教化众生成佛的主修科，所有一切众生平等得度，即谓之正说。道隐又说：‘百万阿僧祇因缘以起华严之典，一大事因缘以成法华之教，亦唯为此法之由序也。’这几句话，若非真正过来人说不出。

佛经分序分、正宗分、流通分。《华严》、《法华》在一代时教中只是序分，本经才是正宗分。我年轻时，李老师苦口劝我学净土，我虽不反对，而不甘心不情愿。从民国六十年开始在台北讲《华严经》十七年，讲到一半，起了一个疑问，想到华严会上文殊普贤学什么法门？善财修什么法门？熟读《华严》之后才知道，原来他们全是修净土，而且四十一位法身大士也都学这个法门，十大愿王导归极乐，令人当生成就。若不是讲《华严》十七年不会相信。看到道隐的话，使我极为感动。这个法门，修很容易，相信太难了。

《楞严经》也是一部大经，玄奘大师在印度十七年未见到过。印度人把此经当国宝，不传给外国人，且不准流通出去。智者大师讲《法华经》，体会到法华三昧，发明了天台家特有的止观，即天台教观。当时有一位印度法师见到智者的止观，他说这个方法与《楞严》颇为相近。智者闻后在天台建筑了一个拜经台，向西方礼拜，希望《楞严经》能传到中国来，拜了十八年一直到他圆寂，这种精神真了不起。唐朝印度般刺密谛法师好几次偷偷带了《楞严经》到中国来，都被印度海关查到。最后一次他把经文写成小本，又把手臂剖开放在里面，等疤痕长好，带到中国。出家人到底与世间人不同，犯了国法亲自又回印度向当局自首，接受处分。

当时翻译《楞严经》是在广州，润文由房融担任，他是武则天的宰相，因犯错被贬到边地广州。恰好有此机缘参加译经工作，他的文字一流。一切经文字之美，首推《楞严》。《楞严经》主要是讲楞严大定，不是普通定而是如来果地上的大定，又称为性定。经中有二十五位菩萨修的都是楞严大定，代表无量无边的法门。大势至菩萨代表的是念佛法门。‘忆佛念佛，现前当来，必定见佛。’‘忆’是心裹想，凡夫一天到晚胡思乱想，结果感到六道轮回的果报。若把念头转过来，一天到晚想佛念佛，现前就能见佛。净宗初祖慧远大师一生见过三次西方极乐世界，其所见的境界与经中所讲的完全相同。从未告诉过任何人，到最后临终时佛来接引，才告诉徒众。

‘净念相继……自得心开。’净念相继是方法，要用清净心去念，杂心乱心念佛就得不到效果，必须专心念。更不能怀疑，也不能夹杂。夹杂、心就不净。许多同修不怀疑可以做到，不夹杂做不到。世间名闻利养、五欲六尘要一切放下。相上要，性上不要。事上要，理上不要。事事本来无碍，心有牵挂则有妨碍。‘相继’是不断，自得心开即禅宗大彻大悟的境界。净宗手段简单容易而且稳当，奇妙疾捷莫过于是。往生极乐的因是信愿行，文殊普贤与五逆十恶所修因是一样，全是信愿行，如果你有神通，即能知五逆十恶的人，他今生造恶，但从前多生修了不思议的善行，不然不会到临终时遇到善知识。

末法时代众生的错误知见大多了，且有阴魔干扰。魔有四大类：（一）五阴魔，色受想行识。（二）烦恼魔，天天打妄想。（三）死魔，寿命短。此三种属本身的。（四）天魔，外面境界诱惑我们，受其干扰，身心则不安稳。什么是正见，一心念佛，求生净土，乃是唯一的正见。若是懈怠或退转，或改学其他法门，这一生就没有出三界的希望。《楞严经》说：‘不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。’修学稍有执著就错了，无论世法或佛法，统统不要执著。《金刚经》说：‘凡所有相，皆是虚妄。’假如有人说：哪有一句佛号就能成就？释迦佛讲此法门是善巧方便，不是真的。说此语者可能是魔，你若信心动摇，就被魔控制住了。

今天我看到一本杂志，说《十往生经》、《阿弥陀经》都是假的伪造的，西方世界是太阳神。造谣的人很多，使一部份人丧失信心，实在可怜可悯。谤法之罪甚重，将来堕入地狱，永无超生之望。多年来往生的人我们亲眼见的、亲耳闻的，有许多站著走的，坐著走的，预知时至不生病的，这些人均可作证明。林看治居士写的《近代念佛感应亲闻记》，其中有一半我都认识。我在台中跟李老师十年，那些人我都见过，一点都不假。

（符按）前引《楞严经》：‘不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。’出自《楞严经》第九卷，有十段文都有这四句。其大义是讲五阴魔，色受想行识各有十种，总共有五十种阴魔。修道人修到相当程度，暂时得到一种很好的境界，如身能出碍，可穿墙透壁，或能看到自己身内的五脏，或于黑夜看见远方的市井街巷，或闻到空中说法的声音，或看见诸佛世界。这全是在修定当中内心发出光辉，暂时显露出来的幻境，不是真圣果的境界。这时候一定要如如不动，不去理他，不要生欢喜心，若稍有贡高自满之心，就被魔所控制，可能把你搞得头昏脑胀，不知自己是老几，所以说若作圣解，即受群邪。

《十往生经》云：‘若有众生念阿弥陀佛，愿往生者，彼佛即遣二十五菩萨，拥护行者。一切时，一切处，不令恶鬼恶神得其便也。’这段经文内有一句话很要紧，即‘愿往生者’，是感应的关键。行者一定有这个意愿，必定感得佛遣二十五位菩萨日夜保护。信愿行中‘愿’是关键。蕅益大师《要解》中说：‘能否往生在信愿之有无，生到西方品位高下在乎念佛工夫之深浅。’《弥陀经》说：‘若有善男子、善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子、善女人，皆为一切诸佛之所护念。’这比《十往生经》说的更为明白更为肯定，不但二十五位菩萨，而是十方一切诸佛都来护念。一个真正求生西方之人，其身光明周边四十里范围内妖魔鬼怪都不敢来犯，这是真实的。

佛在其他大乘经中说的最高境界是无念与无生。教下常说的无生法忍，远非凡夫所能作到，亦无法受其益。圆教八地菩萨离一切心意识分别始名得无生法忍，也就是真证得无念与无生。通常如《仁王经》所讲的，七地菩萨可证得下品，八地菩萨证中品，九地菩萨证上品，这裹的标准比较严格，以八地为标准。无生法忍的含义必须明白，如真正证得此境界，看一切法没有生灭。生灭是幻相，不生不灭是真相。我们为什么看一切法有生有灭，佛常说一切法是从分别心而来的，你的心有生有灭，你看到一切境界也有生灭，可见一切法唯心所变，唯心所转。心清净了，外面境界就清净了。佛教我们要从能变能转下手，外面境界是所受所转，不关紧要。

凡夫境界所有一切法都是生灭法，到了大圣八地以上的境界一切法是不生不灭者，可见此乃圣者之所难。小乘罗汉称圣人，大乘圆教初住菩萨破一分无明证一分法身，称为法身大士。十住十行十回向三十个位，加地上一至七地，三十七个位子，想证到无生法忍，称为圣者之所难，凡夫何能达到。佛预知末法时期的众生罪业深重，乃建立西方极乐世界形象，叫你去想去求，尚不能达到，仍对世间留恋，不肯放下。若叫你无念无生，离相以求，焉能做到？念佛法门，指方立相，摄心专注。我们这个心一天到晚打妄想，把它收回来专想阿弥陀佛。这一句佛号包含之内容无量无边。第一必须把经念熟，想他当初的发心、求学、修行、建立极乐世界、接引众生。想久了与弥陀功德就相应了，把他的功德变成自己的功德。如不能念全部就念第六章四十八愿，念到自己的心愿与弥陀的本愿合一，把阿弥陀佛之行持变成自己的行持，样样学阿弥陀佛如何对人、对事、对物，学的完全一样，你就变成阿弥陀佛了。

不想的时候就念佛号四个字‘阿弥陀佛’。想是非人我、过去未来，就是造六道轮回业。念头一转，再不搞六道轮回了。一切法从心想生，口念佛，心念佛，当然成佛。持名念佛，入有得空，念到最后，自然达到忘能忘所。一切诸佛赞叹的就是凡圣同居士，十方罪报众生多数生到凡圣同居土。西方虽有四土，很难划分，如学校有小学生、中学生、大学生、博士班，都在一起上课，难分界限，为其他诸佛世界所无，所以说一生一切生，生到凡圣同居土，也等于生到其他三土。

念佛工夫初级的工夫成片，生凡圣同居士；中级的得事一心不乱，生方便有余土；再往上叫理一心不乱，生实报庄严土，证得无念无生。一句佛号念到底，方法没有两样，一直到成佛都不要改变。暗合道妙，巧入无念，即凡成圣，至哉妙用，不可思议。念佛人如下了决心，就已经成佛了，决心一下就是圣者，不是凡夫。往生是活著去的，不是死了去的，看见佛来，我要跟他走了，福报大工夫好的，临终无病，会向大家说明，他决定往生。如业重工夫浅，家人看其嘴唇在动，但无声音，他想告诉大家，但无气力说话，这种情况也一定往生。丢了这个生灭恶浊的身体，变成金刚不坏身。果能下定决心求生西方，一丝毫迷惑都没有，就是大菩提心。从初发心到成佛是一条直线，最近之路。古德说：‘成佛近路是大乘，大乘中禅是近路，禅与净相比，念佛是最近之路。’

参禅不容易，也不稳当。真得禅定之人心地清净，不会为外面境界所转，所谓八风吹不动，赞叹毁谤他，他心裹明白而绝不动心。遇顺境不生欢喜心，遇逆境没有厌恶心。如有，定功就失掉了。定没有，那里来得慧。

‘一心不乱’是罗什大师翻译《阿弥陀经》中之译文，属意译。玄奘大师依梵文直译，文字不同。但一心不乱并未翻错，如有错，玄奘必提出纠正。然而此四字给初学带来困扰。他们想念佛标准要到一心不乱，谈何容易，我们作不到。若依《无量寿经》的经文就比较明确易懂，经中说：‘发菩提心，一向专念阿弥陀佛。’这一句是净宗修学的纲领。我们念佛工夫只能先求打成一片，一片是只有一句佛号，如还有杂念，还有忧虑牵挂，妄想分别，则往生无望。往生时首先是见到佛光。佛光一照，把你的工夫加了一倍，得事一心者，一加持就变成理一心。发菩提心就是发彻底觉悟之心，一心一意求生西方极乐世界，愿见阿弥陀佛。一个方向专念阿弥陀佛，这句佛号随时随处都可以念，不必拘于一切形式，行住坐卧都在念，并不妨碍工作。永明、善导两位大师都说万修万人去，如修而去不了，是你自己念佛不如法。

我们现在正在末法时期第二个一千年之开端，以后还有九千年，佛法就没有了。佛法为什么会灭，如同大夫看病，药对症，药到病除。如众生的病太严重，药力无效，也用不著吃药了。末法垂尽，业障深重的众生遇到这部经还管用，我们现在还未到最末期，这个法门当然管用。多作好事，广修供养，普贤菩萨说：‘诸供养中，法供养最。’，若想印经就专印此经，弘扬佛法，只劝人念佛，弘扬此经是第一殊胜。以今天社会来说，浊恶弥深，众生根性愈来愈下。风俗习惯，思想教育，道德民情，社会安全，一年比一年差。如不是夏莲居老居士用十年时间，重新编集此会集本，集五种原译本之大成，我们今天就得不到这部《无量寿经》。将来到最后保留一百年的就是这个本子。六年前我提倡印这个本子，到现在估计大约巳印了三十几万册，出乎我意料之外。现在大陆、香港、新加坡到处都印，已经流通到全世界。黄念老说：世尊垂慈，仍特留此经以作慈航，正显本经兴起之胜缘，持名法门之妙用。佛恩深重，粉身难报。这几句话，真是诚谛之语，一点虚夸都没有。

二、本经体性

佛所说一切经均有正确理论作依据，我们当然相信。世间人著书立说多半是由意识心流露出来的，其所说的理论是否正确合乎真理，很难评定。往往前人发明的真理被后人所推翻，足见任何理论均属片面而非整体。假如佛所说的经教也被人推翻了，则佛法亦等于世间法，就不足为贵。佛所见是周圆的、整体的，不是推想。过去佛未来佛所见到的都是一样，所谓佛佛道同，后佛不会推翻前佛的理论。佛与我们不同，我们看用眼识，听用耳识。佛与大菩萨是用真心。识心所见的不大可靠，用真心才能见到事实真相。一切大乘经皆是由真心流露出来的。佛所讲的经有的圆满，有的是局部，因众生根性程度不同故有差异。

实相是佛学名词，以现代话说，就是事实真相。事实真相摆在面前，我们看不到，佛能看到。佛用真心照见万事万物，我们是用妄心。大乘经常说‘真心离念’，有念头不是真心，真心没有妄念。心中一点妄念没有，心就平等。冷静观察，凡夫对人、对事、对物、对宇宙，各有各的看法，全不一样，因为妄想有多少深浅之不同，所以看法也大有差别。佛的心平静如水，一点波浪都没有。凡夫心是动的，起伏不定，所以对外境界迷惑颠倒。佛经所说的是对我们本身以及我们的生活环境的真相。在世间我们所接触的不外三大类，对人、对事、对物。假如觉悟了，我们的思维造作就没有差错。若迷在境界中，想法、看法、作法都不会正确。其结果就是沉沦在六道轮回。这是自作自受，不是佛菩萨、上帝、阎王爷的安排。

我们无始以来不能解决的问题即是把心恢复清净，这是彻底的办法，从此以后不再受轮回之苦，修学的关键就在此。大乘经中所解释的实相，越看越糊涂，初学的人实在难以了解。经中说：‘实相无相，又说实相无不相。’‘实相’二字用言语文字说不出来，也想不出来。同时佛又恐怕学人执著言语文字，所以说了许多同义名词，如真如、本性、圆觉等等。马鸣菩萨在《大乘起信论》中对真如（即实相）之解释说：‘一切诸法唯依妄念而有差别，若离心念，则无一切境界之相。是故一切法从本以来，离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏。唯是一心，故名真如。’言语不要执著，文字是言语的符号，名词术语是工具，更不能执著。心缘是思考，不能想，思想是意识。佛说法是由真如本性流露出来的，我们的思想言语是由意识心想出来的。佛法无量法门统统是修定，修的是清净心、平等心。净土宗将阿弥陀佛一句名号念到底，把一切妄想分别执著统统灭掉，恢复清净平等觉。参禅无论参话头观心，与密宗的持咒三密相应，也是达到这个目标。所以说‘法门平等，无有高下’。

（符按）上面马鸣菩萨《大乘起信论》中所说的真如实相定义很明白，但初机同修似仍不十分了解，其难就难在不能以言语文字形容。古人说，说是一物即不中。同时佛不让人执著，所以在佛经中提到很多的名词，同是指的这一样东西。在下平时读书所记同义名词有七十二个之多，略举几个如下：真如、实相、理体、真性、真谛、真心、法身、法界、法性、法体、佛性、本性、净性、实性、圆觉、本觉、如如、大圆镜智、不二法门以上名称虽异，所指都是一个东西，而且各经论提到真如词，亦不一致。《华严》说法界，《法华》说实相，《阿含》说涅槃，《圆觉》说圆觉，《楞伽》说如来藏，《涅槃》说佛性，《解深密经》说真如或无为。哲学家知道有这么一个东西，但不知其详，称之为本体，与本体相对的是现象，如佛家所说的性与相。性相要圆融才合乎中道。唯物论者只重物质，不重精神，把理体精神完全抹煞，所以苏联、东欧实行其政策七十余年，已完全瓦解。佛家又说，凡夫著有，二乘著空，均有偏差，必须空有不二，性相圆融。学者如只在名相上打转，无异说食数宝，应依文字般若，起观照般若，证实相般若，才能切实了解如来真实义。

‘凡所有相，皆是虚妄。’所有一切现象不能执著当真的，此话是破著相。但是不著相又是病态，空有两边都不执著，不执著也不执著，心才能恢复平等。在修学上另有一个意思，凡所有相，皆是虚妄，是说心里的妄相，佛法称之为法相唯识，我们很难了解。声闻、缘觉都无法了解，菩萨要修到七地以上才能见到诸法实相。不得已须从比喻上说：我们说眼见，见到教室内许多同修，是眼见吗？眼无分别如照相机，眼球内有底片如银幕，第六意识去分别，第六意识见不到现场，只见到银幕。银幕是眼识的相分。眼识的相分传送与第六识的相分，第六识的见分缘第六识自己的相分，这才对外面完全了解。现场的相分是阿赖耶识的相分。七地以上的大菩萨转阿赖耶识成大圆镜智才见到现场，七地以前的菩萨均无此能力。如看电视是看银幕，不是直接看到现场，乃是转播。六根起作用，不晓得转了多少次，研究法相之后，才知道佛法有极微妙高深的心理学，比现代的心理学高明多了。

‘若见诸相非相，即见如来。’这个如来就是自性。非相即是不再分别执著，而内外境界明明白白。六根接触外面境界不执著，不是无外境。离开一切分别执著，即是转识成智。言语文字是指路牌，佛法不在经本里。佛说一切经等于地图，按经本线索去找，找到真的地点，这个地图才有用。《圆觉经》说；‘诸幻尽灭，觉心不动。’佛法讲虚实，永远不变是真实的，如变化消失是虚妄的。这个桌子，放三百年三千年，它会化成粉末，也可能变为化石，不是真实的。星球也会消失，星球也有生灭。世间事物没有一样不变的，什么东西不变，虚空不变。佛说虚空是相似真。佛灭度三千年，虚空仍如往昔。真心是觉心，不动也不会变。妄心会动也会灭。每人均有真心，成佛是真心现前。真心具足无量智慧、无量德能、无量才艺、以及大家所羡慕的无量神通，这都是自己本来有的。妄心一动把真心盖住了，真心不起作用，亏就吃在这个地方。佛教我们如何恢复本来的真心，说明事实真相，如何恢复是我们自己的事，旁人帮不上忙。

阿弥陀佛为我们创立一个很好的修学道扬，其最大长处是无量寿，有足够的时间修学，又有最好的老师十方诸佛，并与各位法身大士作同学，人事环境最美满，物质环境更甭说了。在这个娑婆世界要辛苦工作，拖家带眷，烦恼无边。在西方世界，物质享受超过了他化自在天。修行人不必断惑证真，只要把妄念打掉就行了，也不要求一心不乱，愈求心愈乱，只要一句佛号一直念下去就成功了。所有名词术语都是为了说法方便而用的。佛经中很多术语不易了解，如佛说离与即是一桩事，又说空与有也是一桩事，要我们用不执著的心去对待一切境界，心就平等了，一切现象样样清楚，但不执著。执著就不平等，不平等就造业。万法一如，万法平等，以无分别心面对生活环境就对了。

《往生论》上有一段文：‘庄严佛土功德成就，庄严佛、菩萨，功德成就，此三种成就愿心庄严应知。略说入一法句故；一法句者，谓清净句。清净句者，谓真实智慧无为法身故。’庄严佛土是集十方世界一切究竟圆满美好之大成，给我们一个修行的环境。此段文句之重点即是一法句，其意义即清净句，清净句者谓真实智慧无为法身；清净心起作用即是真实智慧。古大德说，环境很重要，一定要有一个清净道场，在这裹修行定有成就。古人多在深山建道场，目的在远离红尘。现在交通方便，天下名山也都变为游览观光区。再加上电视广播、报纸杂志，更加严重污染，谈何修行。处在现在这个时代，应当尽可能保持心之清净，心清净即真实智慧。一切万法都是自己，这话实在难懂。以作梦论，梦境中之山川人物是自己变现的，尽虚空偏法界都是自己入了这个境界变出来的。

慈悲用现在的话说就是爱心，但凡夫讲的爱有感情有执著在里边，不是真爱，是虚情假意，它会变的，慈悲是永远不变的。

《弥陀要解》云：‘实相无二，亦无不二，是故举体作依作正，作法作报，作自作他，乃至能说所说，能度所度，能信所信，能愿所愿，能待所持，能生所生，能赞所赞，无非实相正印之所印也。’实相无二，亦无不二，这两句话理与事非常之深。实相无二，亦无不二，二与不二，同前面讲的空有一样，是一不是二。无二即前面讲的一，一就是真心，无二也是真心。所有一切万事万物是由一个真理生出来的，就是真心自性，是能变的，不二是多，是所变的。一切万事万法都是真心变现出来的。能作梦的心是一，而梦境不同是二，能作梦的心是一个，所以说二而不二，不二而二。一个从能上说，一个从所上说，一个从体上说，一个从相上说。本体是自己的真心本性，整个宇宙都是自心本性变现出来的。西方世界亦不例外，举体就是真心自性。作依作正，依报是西方极乐世界的环境，正报是我们自己将来往生到西方极乐世界。作法作报，法是法身，报是报身。作自作他，自是自己，他是西方有阿弥陀佛与无量菩萨。能说所说，能说是这部经第六章四十八愿是阿弥陀佛说的，其他是释迦牟尼佛说的；所说是西方世界依正庄严。能度所度，能度是这个法门，所度是六道浊恶众生。能信所信，能信是我们自己的信心，所信是诸佛的教诲，西方世界的事实真相。能愿所愿，能愿是我们自己发愿求生，所愿是我们希望到达西方世界见到阿弥陀佛，参与诸上善人的法会。能持所持，持是受持，能持是我们信愿持名，所持就是一句阿弥陀佛圣号，这是修行的关键。能生所生是讲极乐世界。能赞所赞是讲一切诸佛如来。换句话说，尽虚空遍法界，森罗万象，统统是真心自性变现出来的，

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