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標題: 大方广佛华严经 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2017-6-11 09:17
標題: 大方广佛华严经
摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》

大方广佛华严经　　（第二一０六卷）　　2010/2/12　　华严讲堂　　档名：12-017-2106

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「第三修行住」，我们将经文念一段：

　　【佛子。云何为菩萨修行住。此菩萨以十种行观一切法。何等为十。所谓观一切法无常。一切法苦。一切法空。一切法无我。一切法无作。】

　　我们就念到此地。清凉大师在注疏里面，为我们说明这段经文，「先明自分」，也就是在修行位当中他必须要学习的功课。这功课虽然讲了十句，这个十句是纲领，也就是十个题目，总而言之，都是说无常，实在说是万法无常。世尊特别是对于初学，把一切法都归纳为十法，《华严经》用十表法，十是数字，从一到十是个圆满的，代表无量无边无尽的诸法。说无常，一切法都是无常的，这个意思我们一定要懂。这一大段的经文，佛要告诉我们的是「护烦恼行」，也就是说众生烦恼习气太重，无始劫以来这个习性。虽然大经里面告诉我们，大经是《华严》，凡夫成佛总在一念，一念觉，凡夫就成佛；一念迷，佛就变成凡夫。世尊只是在这部经上这么说法，这个经古大德判为一乘圆教，句句都是如来果地上亲证的境界，确实是《般若经》上所说的诸法实相，宇宙人生的真相，佛是一语道破。烦恼在理上讲它不是真的，凡所有相皆是虚妄，包括烦恼在其中，虚妄的；它产生作用，就是因为你执着，你有妄想、你有分别、你有执着，它就起作用，离开妄想分别执着你找不到它。像楞严会上释迦牟尼佛问阿难尊者，心在哪里？阿难确实比我们聪明，说了七处。我们自己想想，我们有没有本事能说上七处？他能说七处，都被释迦牟尼佛否定，这就说明什么？无常，它不是真的。这有没有？不能说它有，也不能说它没有，为什么？相上有，性上没有；事上有，理上没有。

　　如果我们这个说法，要是碰到六祖惠能大师，他会把我们呵斥一顿。就像印宗法师向他老人家请教，「禅定解脱，五祖是怎么讲的？」能大师的回答，「佛法是不二法，二法就不是佛法。」这是说真话，谁听得懂？绝不是初学，初学的人听不懂。佛说法、祖师说法，一定要知道众生的根性，如来跟你讲真的，那是对上上根人，上中下根都讲方便法。我们今天讲这《华严经》，《华严经》是属于哪个法？佛无有定法可说，这跟你讲真的。《华严经》，上上根人来看，是一乘圆满大法；上根、中根、下根，随着各个功行浅深不一样，它就有差别。经本摆在这里是一样的，每个人看的浅深、广狭各个不同，道理在此地。所以法没有浅深、没有差别，差别在哪里？差别在众生根性，众生根性差别在烦恼有浅深不一样。中国人说这个问题，「少成若天性，习惯成自然」，我们一定要晓得，我们迷失了自性不是从这一生开始，用经典的话来说，久远劫前我们就迷了，生生世世，你说染的这些习气多重。理上来讲凡夫成佛是一念之间，放下就是，可是我们放不下，这是事实。

　　谁放下？世尊放下了。他在三十岁的时候，在菩提树下把过去十二年参学的放下，这个用意很深。在菩提树下打坐，所谓的是夜睹明星，大彻大悟，明心见性。这是什么？一时顿舍，把妄想分别执着统统放下，他就成就，就现前了，烦恼障跟所知障都没有了。在中国唐朝惠能大师为我们的示现，他不认识字，没有学过教，也没有听过经。我们在《坛经》上第一品，看他的历史，你就晓得，他是个樵夫，那一年二十四岁，五祖那是半夜，半夜三更召见他跟他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住」他就明白，「应无所住而生其心」，他就大彻大悟，烦恼障放下，他没有所知障。释迦牟尼佛有所知障，诸位要晓得，他所知障从哪里来的？他在外面参学十二年，十九岁出去参学，可以说印度的宗教、学派他统统都接触过，所以他有所知障。统统放下之后，障碍就没有了，回归自性这就是成佛，证得究竟圆满，你看那么简单、那么容易。回过头来再看看我们，看看自己，道理懂不懂？懂。实际上这个懂不是真懂，如果真懂问题解决了。清凉判《华严》为四分信解行证，我们有没有真信？不能说没有信，不能说有真信，真信太难了；不能说没有解，但是没有圆满的见解。教下所谓大开圆解，我们的解不圆，原因在哪里？原因在信不真，真信太难了。

　　我们学教十几年、几十年，实在讲只希望达到第一个目标，真信。一般学佛还是迷信，信不信佛？信佛，烧香拜佛，佛是什么不知道，这叫迷信。通达教理的叫正信，他的信有经教理论做依据，他不是盲目的，他正信，他正信不是真信，什么叫真信？契入境界才叫真信。在小乘谁是真信？须陀洹才算真信，在大乘《华严经》上初住菩萨以上是真信。天台大师判教讲得好，圆教初住以上叫分证即佛，虽然没有圆满他是真的，他不是假的。不像四圣法界，十法界里面四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，他不是真的，他是相似即佛，你看相似的。六道里面连相似都不够格，观行即佛，观行是功夫得力。像我们现在这样的，天台大师讲名字即佛，是名字位中人，有名无实，这我们自己要非常的清楚。佛希望我们真学，真学第一个关口断疑生信，你看大乘教里面讲疑，这六个根本烦恼，贪瞋痴慢疑、恶见，疑是什么？对圣教怀疑，对佛菩萨怀疑，对经教怀疑。这个问题严重，为什么？有这一个障碍，你永远不会开悟，它障碍你悟，障碍你证果，这个疑要断可不简单。可是世尊有方便，你能够依照他的方便去修，慢慢提升境界，提升到一定的程度，疑就断掉，疑断掉就是开悟，就是大彻大悟，明心见性，这宗门上说的。教下大开圆解，净土宗里面讲理一心不乱，就入这个境界。这个境界证得之后，你就超越十法界，不但是六道，超越十法界，你到哪里去？诸佛如来的实报庄严土。念佛往生生西方世界实报庄严土，不是方便土，更不是同居土，这个叫真信，所以这个事情难。

　　过去我的老师给我讲得很清楚、很明白，在这个时代已经找不到这样的人。这个时代找一个老实人都非常不容易，真的是亿万人当中难得有一、二个老实人，老实可贵。他老人家说，不是欺骗我们的，他说真话，想学老实，学了一辈子学不像，这讲真话。老实人要是遇到净土，肯定能往生，未必开悟，但是他能往生；只要往生，问题解决了。古大德常说「但得见弥陀，何愁不开悟」，他开悟不是在我们这个世间，在极乐世界，在阿弥陀佛会下。他为什么能往生？老实。什么叫老实？用佛法来讲，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，这个人是老实人。他念佛，他心里只有一句阿弥陀佛，除一句阿弥陀佛之外，他什么都不知道，他什么都不放在心上，这个人是老实人，老实念佛，不容易！这种人决定得生，生凡圣同居土，我们绝不能小看他。蕅益大师在《要解》里讲得好，凡圣同居土下下品往生，可以说他成佛了。为什么？四十八愿是阿弥陀佛自己说的，决定不是妄语，其中有一愿说，生到西方极乐世界「皆作阿惟越致菩萨」，他没有说凡圣同居土在外，没说这个。换句话说，凡圣同居土下下品往生也是阿惟越致菩萨，这个不得了！这是净土被人称为难信之法的道理在此地。

　　阿惟越致是三不退，位不退、行不退、念不退，什么菩萨证得？七地以上才证得。生到极乐世界同居土下下品的人，他已经证得七地吗？不是的。蕅益大师说得好，说他是圣人，他不是圣人，他一品烦恼没断，他真的是凡夫；说他凡夫，他有七地菩萨的智慧、德能。这个七地智慧德能怎么来的？阿弥陀佛四十八愿威神加持他来的，他得佛力加持。所以他就有能力像法身菩萨一样，跟十法界一切众生起感应道交的作用，众生有感他就能应；同样的，应以什么身得度他就现什么身，这是不可思议的境界。这是难信之法，难到什么程度？佛说得很好，佛说这个事情「唯佛与佛方能究竟」；换句话说，等觉菩萨对这个事情还模糊，还不是很清楚。我们能相信吗？我们学了《还源观》，可以说对这桩事情不再疑惑。《还源观》是《华严经》的精髓，贤首国师为我们破除，国师是什么样的人？没有入这个境界，他怎么说得出来！《还源观》上实在讲就是讲看破放下，前面三大段看破，后面三段是放下，那就入佛境界。所以帮助我们破烦恼障，所知也在烦恼里面，一即是二，二即是一，让我们烦恼不生，这就叫护烦恼行。

　　首先要我们常常用这十种方法，观性相、事理、因果都是无常的，叫十无常。第一句『观一切法无常』，第二观『一切法苦』，第三观『一切法空』。第四观『一切法无我』，我们学到第四，「谓此菩萨观一切法皆空，即能趣入无我之境」。所以这个无我是佛法的大门，我们为什么不能够契入境界？就是执着有我。所以在见惑里面，佛常讲的八十八品见惑，归纳起来五大类，第一个是身见，第二个是边见，第三个见取见，戒取见、邪见，这五大类。我们都把身当作我，所以见惑永远破不了。说惑、说迷、说痴、说情，名字不一样，意思是一个样子，完全相同，都说一桩事情，这是第一关。这一关破了才能证须陀洹初果，小乘初果入门；大乘《华严经》上十信的初信位菩萨，破见惑。八万四千法门没有例外的，诸位想一想，今天修行人几个人能够破见惑？见惑破了，就是《金刚经》上讲那个标准现前，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，初信菩萨证得的，不是初住，初信位菩萨，小乘是须陀洹证得的。

　　我们有没有这个能力？我在这么多年当中，常常跟同学在一起勉励，我用十六个字，放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢。我都讲实话，这样的境界在佛门里是什么地位？我说的是真话没入门，到门口。到门口再跨一步就进去，跨一步是什么？再提升一步，见惑断了。那要用佛经的标准，我们凡夫标准不行，你才能入门，入门就不是凡夫，称为圣人，小圣。小乘是小圣，从须陀洹到阿罗汉这四个等级都叫小圣，再延伸到缘觉也算是小圣，菩萨才算是大圣。实际上真正大圣是圆教初住，叫法身菩萨，破一品无明、证一分法身这才称之为大圣，我们一般称为菩萨摩诃萨。有些人把摩诃萨专指地上菩萨，十地菩萨是摩诃萨，十地以下都称为菩萨。这都是一些假名，不是真实的，我们凡夫分别，契入境界的人没有分别。不但法身菩萨没有分别，我们要问，须陀洹有没有分别？我们可以说，不能说有，也不能说没有，他有很微细的分别，没有像我们这么粗，他执着肯定是没有了，不再执着，很微细、很淡薄，所以他们能够不断向上提升。

　　清凉大师在注疏里面提醒我们，「无我者，未得八自在故」，这称之为无我，「而未证得八自在之真我，是名观一切法无我」。八自在，我们在此地把它再温习一遍，这个「我」到底有没有？佛法里面讲，你见性之后就有。「我」的定义，是自在的意思、主宰的意思，它有这两个意思。我们从这两个定义来看，我执着这身是我，我能自在吗？我能做得了主吗？如果能做得了主，那就是谚语所谓「年年十八」。我们都喜欢年轻，为什么一年一年衰老？为什么有生老病死？你做不了主。为什么有这么多烦恼、有这么多习气？你不得自在，于是凡夫讲的我有名无实。有没有真我？有，见性就有，见性的人有常乐我净这四种净德。常乐我净在六道里头没有，这真的是有名无实，什么时候有？证得涅盘境界的人就有。小乘的涅盘，这个境界现前了，不圆满；大乘菩萨的涅盘，那就是究竟圆满的涅盘。这里面的解释说，「谓如来有大神力，有大智慧，故能随机示现自在巧妙，经中谓如来常乐我净之我具此八义，故称我德」。常德、我德、净德、乐德，常乐我净叫四净德，我们知道这个事实真相，知道这个道理，我们才追随释迦牟尼佛，跟他学习，学习的目的何在？希望把常乐我净找回来。常乐我净是自己本来有的，迷失自性之后失掉，这个失掉不是真的失掉，叫迷失，什么时候找到？觉悟就回来了。

　　性德究竟圆满，惠能大师见性的时候说得好，「何期自性，本自具足」，具足就是《华严经》上佛说的「如来智慧德相」。佛说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，德是德能、才艺，相是相好，我们中国人讲福报。换句话说，智慧是圆满的，德能是圆满的，才艺是圆满的，福报也是圆满的，一丝毫欠缺都没有。所以佛教我们从自性里面求，不要向外求；向外求叫外道，外面能不能求得到？求不到。所以佛法称为内学，一切都向自性里头求，这是最圆满的。于是佛法里说，最讲求的、最重要的无过于信，你不是真信你就回不了头，真信就回头。像孔子所说的「信而好古」，你才能得到，得到之后「述而不作」。这里面讲的八种自在，用孔子的话就是一句话，述而不作。第一个「能示一身以为多身。一身多身者，于一身中现无量身也。经云，如来身数犹如微尘，充满十方无量世界」。我们把下面念下去，「盖如来所证法身之体，遍一切处，全此之体，起于应用，故能一多自在」。这个现象在哪里？就在眼前。问题呢？迷失自性的人在面前也不认识，也不能觉察；觉悟的人呢？觉悟的人知道。

　　经上讲如来这两个字重要，它不是讲诸佛，大乘教里面，经上用这两个名词它有意思的，凡是讲诸佛是从相上讲的，凡是讲如来是从性上讲的。诸位熟读《金刚经》就知道，《金刚经》上讲诸佛是从事相，讲如来是从性理。一切万物从哪来的？体是一个，贤首大师讲的自性清净圆明体，这一个体，从这一体起二用。为什么会起二用？一念不觉而有无明，一念不觉就是无明。无明起来，自性里面就出现东西了。要知道无明没有起的时候，自性里头什么都没有，物质现象、精神现象都没有。这个时候，佛在经典里面给我们描绘这个形相，叫大光明藏，一片光明，这自性，性体。在净土宗里面叫常寂光净土，常寂光不就是大光明藏吗？回归到这个自性。自性里头，没有物质现象也没有精神现象，可是一念不觉，这个现象就起来。一念不觉就迷了自性，迷了自性，自性变了，变成什么？变成阿赖耶。阿赖耶的业相就是一念不觉，一念不觉它是个动的。要知道自性，能大师说得好，「何期自性，本无动摇」，那叫自性本定，自性是不动的。这一念是动的，这就是波动的现象，这一动就有阿赖耶现前，阿赖耶业相现前。从业相就起两种作用，一种作用，阿赖耶起的见分、相分，见分是精神现象、我，正报，正报现前；相分，相分就是宇宙，依报现前，我们讲虚空法界森罗万象。能大师所说「能生万法」，万法就现前，万法为什么能现前？万法是自性里头本来具足的，「何期自性，本自具足」，它本来具足的。不动的时候它不现，好像什么都没有，一动的时候它就现相，相是幻相不是真相，剎那生灭。所有现象都是自性现的，也就是都是如来化身，一切诸佛是如来化身，一切菩萨是如来化身，一切众生是不是？是。如来就是自性变化的，咱们不说那个名词，说自性变化的。就是说十法界依正庄严，哪一样不是自性变化的！这就是一身多身，一多不二，都是自性变现。

　　觉跟不觉受用完全不一样，不觉的人迷了，以为自己的身是我，自身之外其它与我不相干，这迷了。觉悟的人知道什么？知道所有一切身、一切现象跟我的身是一体，一个生命共同体，那怎么会一样？这个事情不好懂，所以佛说法常用比喻，让我们从比喻当中去体会这个意思。比喻里面说得最多的是用梦，《金刚经》上讲「梦幻泡影」，实际上梦是主，主要的比喻，其它的是陪衬。我们都有作梦的经验，我们自己作梦醒过来之后，你好好去想一想，梦中梦到很多人，那人是不是自己心变现的？心外无法，法外无心，是自己自性变现的。现在科学家说是下意识，意识心变现的。梦里面还有梦到的畜生是动物，梦中也有花草树木，梦中也有山河大地，梦中也有自然现象，从哪来的？还不都是意识变现的，那不就全都是自己了吗？真的一点都不假。我们现在这个世间，这也是一场梦。我们作梦很快能醒过来，这一场梦可不容易醒过来，为什么？这场梦是六道轮回。醒过来了，六道轮回就没有了。什么人醒过来？阿罗汉醒过来，辟支佛醒过来。《华严经》里面前面我们念过，十信位的菩萨，七信醒过来。从初信到六信还在轮回里头，不过他虽然作梦，他知道他在作梦，这就不容易了。我们作梦不知道自己在作梦，他知道自己作梦，所以他在梦中能放下，他能够不执着，他醒过来之后六道就没有了。没有，他还在梦中，又是一个梦，在梦中，那梦是什么？四圣法界，四圣法界也是个梦。从四圣法界醒过来，你真的醒过来，你回归自性，四圣法界没有了，变成什么境界？诸佛如来的实报庄严土，变成这个境界。

　　为什么会有这个境界？我们在经里面学得很多，知道无始无明习气没断。习气要断，习气断了实报土也没有了，所以《般若经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，连诸佛实报庄严土也是虚妄的。什么是真实的？常寂光净土是真实的，回归自性了。常乐我净四净德，在实报土里面就明显的显示出来，常寂光里头没有，常寂光是隐而不现；实报土里面它完全展示出来。真的，「如来身数犹如微尘，充满十方无量世界」，这是什么？这叫法身。「盖如来所证法身之体，遍一切处」，法是什么？法就是身，身就是法，法身是性体变现出来的。「全此之体，起于应用，故能一多自在」，一多自在，现在用科学的话来说就是信息，我们在这个经前面读到，一微尘里面有世界，有整个世界的信息。所以今天科学家发明的芯片不大，指甲这么大，里面能够容纳一部《大藏经》，科学进步到这种程度，许多人感到很惊讶。可是跟佛经一比，那是小巫见大巫，佛经上一微尘比指甲小多了，微尘我们肉眼看不见。现在科学家所说的原子、电子、基本粒子，要在高倍的显微镜之下你才能看到。那么小的物质里头，能够容纳遍法界虚空界所有信息，我们科学怎么能跟它比？一一微尘，物质上讲最小的，正报里面讲一一毛端，是汗毛端，都是这样的境界，重重无尽。微尘里面世界那里头还有微尘，那个微尘里头还有微尘世界，重重无尽，本能就是这样，在佛经上术语叫「法尔如是」，一多自在，他怎么会不自在！这些信息互通的，没有障碍的，我们很难想象。所以宇宙，确确实实它是一体。这一句是总说，跟你讲一多自在。

　　第二「示一尘身满大千界。一尘身满大千界者，谓如来法身体无不遍，故一尘之身与法身之量同一广大，大千世界悉皆充满，自在无碍」。这小中见大，没有大小。你看看佛教我们，一开始就叫我们要看破身相，要看破二边不存在，二边是对立，没有对立。对立可以说是所有烦恼的根，对立是在见惑里面叫边见，二边。有没有二边？没有二边，二边没有了才叫不二法门，叫中道，不二法门，其实这些名词都很难形容事实真相。一微尘身跟大千世界，《华严经》上讲华藏世界，无量无边的世界海，是一不是二，大小不二。前面第一是一多不二，大小不二，一微尘没放大，大千世界没缩小，大千世界在哪里？在微尘里头。我们在前面读过，谁能够入微尘世界里面去看看、去旅游？普贤菩萨，普贤菩萨能入微尘世界。微尘世界跟大千世界一样，里头有无量无边诸佛如来，也在那里讲经说法教化众生，普贤菩萨能到那边去参学，帮助诸佛教化众生。一一微尘无不如是，这是《华严经》的世界观、宇宙观，得大自在。我们今天不但不知道这些道理，事实现象更是茫然，可是佛告诉我们，这个原因只是迷而已，你有迷、你有痴（愚痴）、你有情，所以产生这么大的障碍。你确确实实性德里头有常乐我净，常是永恒不变，乐是没有生死，我就是讲自在（主宰、自在），净是迷惑、造业完全干净，不再迷惑，不再造业。

　　第三「大身轻举远到」，大身到底多么大？我想也许有同学见到过。我记得那一年我是七十九岁，五年前我在北京生了一场病，时间虽然是不长，这四天很严重。第三天的晚上应该是在下半夜，我那个境界是似梦非梦，躺在床上，眼睛睁开的时候，看到外面是一重一重的山，风景确实很美。看到的境界，看到许许多多的人面对着我，望不尽的边际，一重一重山。以后我到云南去看到苍山，有点那个味道，很像是那边，但是没有看到水，一重一重山，看到很多人。看到的时候正在疑惑，怎么这么多人？这个念头才起，这些人统统面孔都变了，变成畜生，各式各样的畜生，也是满山遍野，我就念了一声南无本师释迦牟尼佛。这时忽然这个境界没有了，释迦牟尼佛出现，身多大？跟虚空一样大，大身！我讲《华严经》习惯是念三尊佛，先念本师释迦牟尼佛，再念第二句是念本师阿弥陀佛，第三是念本师毘卢遮那佛，佛都现前，都是那么大身。最后我念南无观世音菩萨，菩萨现身，佛像没有了，现一个跟虚空一样大。从来没有这种意念，见到这个现象。听到旁边有人跟我讲话，我也没有回头，我只是看到观音菩萨相好光明。这一醒来之后病就好了，第二天我就回到香港，养了两个星期就开始再讲经。我相信有同学会有这种境界，见到大身。

　　「如来广大之身，飞行轻举，无远不到，自在无碍」，我们见到大身，比星球大，星球没这么大。「经云，如来能以满大千世界之身，轻举飞空，过于二十恒河沙等诸佛世界，而无障碍也」。佛现这种身不是度一般人，因为度一般人现这种身的时候见不到。确确实实，像我们一个人，人身，蚂蚁爬到我们身上，见不到我们全身，太大了，这一样的道理。我们能够梦中见到佛的大身，那是一种感应，确实那么大的身能够看得清清楚楚，细相都能够见到，这是一个不思议的境界。我们在经里面读到，到什么时候会有这么大身？在实报庄严土，报身都是这么大，都是大身。要度报身菩萨、度法身菩萨，佛当然要现大身。从这个地方我们就相信，我们就能够理解常寂光有没有感应？能不能现身？肯定能感应，肯定能现身。为什么？常寂光虽然在没有波动现象之前，它什么都没有，一片光明，能大师说得很好，「何期自性，本自具足」，这句话很重要，它具足什么？具足无量智慧、无量德能，只是不现就是。众生的感那就是动，自性没动，它外面有动，那个动的波动它会感应到。其实性是一切法的本体，波动来自于无明。所以无明，经教里面叫它做无始无明，无始两个字的意思很深，不是说它时间太远，我们找不到，不知道它是何年何月，才称它作无始，不是这个意思。无始是什么？它没有开始。没有开始所以叫它做妄，它不是真的。

　　但它起作用，它能让自性变成阿赖耶，阿赖耶能现相，所以现这大身之相还是阿赖耶。转阿赖耶为大圆镜智，转八识成四智，这起作用。自性的性德，也就是常寂光里头有见闻觉知，变成阿赖耶之后，见闻觉知就变成受想行识，带着一分无明，这就叫受想行识。所以在我们这个现实境界里面，所有一切法，动物就不必说，植物有没有见闻觉知？有；矿物有没有？有；山河大地有没有？有；虚空、自然现象有没有？有，统统有见闻觉知。见闻觉知是心法，物质现象是色法，色法跟心法永远分不开。就像弥勒菩萨所说的「念念成形」，形是色法，物质现象；「形皆有识」，所有物质现象里面都有见闻觉知，都有受想行识，那叫有识，这是不能够分割的，是一不是二。所以佛要是教化这些大身的，身相很大的这些菩萨们，一定要现大身相。「过于二十恒河沙等诸佛世界」，这是对我们讲的，对十法界里面众生来说的，他有这种分别、有这种执着。佛境界就是《华严经》末后所说的，「不思议解脱境界」，这是诸佛如来、法身菩萨所证得的，不一样，没有障碍。我们在佛法里面想到这个地方，你能体会得，现在这些科学，要跟佛经上所讲的，你说还有没有意思？有没有必要？没有必要。科技带给我们的方便，产生严重的副作用，这些副作用现在科学家都承认，会导致地球的毁灭，得不偿失，为什么？错了。正确的是什么？正确恢复自己自性的德能，这是正确的，你本能超过科学不知道多少倍。

　　现在用无线电，用手机来通话，我们有不少同学知道，澳洲的土著我们称他作什么？原始部落的土人，没有开化的。他们远距离的联系用心灵感应，比我们厉害，几十里路的距离，他们沟通很清楚。不但能沟通，而且他生活状况都了如指掌，就好像我们从电视里头看到一样，他有这个能力。这就是佛法里面讲六通，六通是人的本能，我们也是，分别执着这烦恼把本能给丧失掉。所以佛经里告诉我们，你证得须陀洹果就恢复两种，天耳、天眼这个能力就恢复。现在国内称为特异功能，不需要用电视，不需要用耳机，你能看到，你能听到。如果证到二果斯陀含，又恢复了两种，有他心通、有宿命通。他心通，别人起心动念你知道；宿命通是讲自己，自己过去世生生世世的，你都知道。证得三果，神足通就现前，神足通飞行自在，就变化，《西游记》上孙悟空七十二变，你就有了，你能够变化，比孙悟空厉害多了，孙悟空只有七十二变。你的能力就恢复，能分身，旅行不需要用交通工具，飞行自在。他那还不算是飞行，他是念力，我想到什么地方，身体就到，在那里就现身。证得阿罗汉果，漏尽通现前，漏尽是见思烦恼断掉，就没有了。佛说阿罗汉六通的能力，他能够知五百世，五百世以前他就没有办法。由此可知，菩萨地位愈高，这种能力就愈强。

　　妄想分别执着全放下，这个能力就圆满的现前。应该在什么时候？《华严经》上我们看到圆教初住菩萨。中国大乘教里面常说的，明心见性，见性成佛，就是这个境界。这个境界里头，八种自在他都得到，他圆满具足，他是不是现给我们看？这他看缘分，绝不是他高兴、不高兴，他还有高兴、不高兴他是凡夫，为什么？他还有分别执着，凡圣不一样地方在此地。缘分是什么？是你自己修学的功夫，你到什么阶层，他现的境界跟你是同个阶层的，你能体会；如果现高一个层次的话，你没有办法体会，他就不会示现。有感才有应，感应道交，我们没有感，他不会现，在那个境界里头就没有起心动念。诸位要知道，十法界里头的菩萨、佛有起心动念，一真法界里头没有。起心动念就是根本无明，破根本无明，就是六根在一切境界上绝对不会起心动念，他用心像镜子一样，照得清清楚楚、明明白白，众生有感他就有应。感应一定是相等的，就在同一个阶层，他才能够帮助一切众生，教化一切众生，完全是自性性德起用。这是不能思议的境界，你没有办法想象，你想已经落到分别执着去了，你愈迷愈深，想不得！

　　见性之后，还有就是无始无明习气没断，但是要晓得，见思烦恼的习气、尘沙烦恼的习气，都是在四圣法界里头断尽。无明一破就出了十法界，他带着无始无明习气，这个习气很难断，《华严经》上，佛告诉我们，这个习气需要三大阿僧祇劫自自然然就没有了。不能说用什么方法断的，只要一用方法就又落到意识去，你就堕落，所以随其自然，碍不碍事？不碍事。证得无上菩提，也就是经上讲的无上正等正觉，这就成佛，初住以上就成佛，都是这个境界。所以《华严经》上说的四十一个位次，到底是有还是没有？我们喜欢分别、喜欢执着，用我们的眼光看佛菩萨，全看错了。实在跟你讲，不能说有，也不能说无，跟你说有，确实了不可得；给你说没有，这些菩萨们无始无明习气真的有厚薄不相同。有的习气重一点，有的习气轻一点，但是全不碍事，不像分别碍事、执着碍事，无始无明的习气不碍事。这个境界确实经上讲得好，「不思议解脱境界」，如果有思议，那解脱就做不到。阿罗汉才断半个解脱，超越六道，这就说明法身、智慧没证得。法身、智慧，必须是根本无明破了，才能够证得法身，自性里头本具智慧才能现前，那才是真正到无障碍的法界。

　　第四句说「现无量类常居一土。谓如来虽为众生现众类之身，而所居常在一土，自在无碍也」。这个现象就好比我们现前，我们住在这个地球上，地球是一土，如来为众生，这个众生就是我，不是别人。我是众缘和合而生起的现象，这个名词叫你不着身是我，这个身是什么？这个身是众生，众缘和合而生起的现象。我们想哪一个现象不是众缘和合而生？所以众缘和合而生，这个范围就太大太大了。凡是众缘和合而生的都没有自体，所以说凡所有相皆是虚妄，没有自体，相有性无，没有自性，事有理无。我们能够常作如是观，渐渐的就能把我执淡化，这一点非常重要，我执要淡化。不要执着这个身是我，你的烦恼就轻，烦恼轻一分，智慧就长一分，智慧是自性里本有的，它往外面透。所以佛法的修学，前面我们读过不重视在多，着重在专精。特别是初学，为什么？学太多变成所知障，太杂、太乱。现在的学校就是这样的，所以学生学的是什么？知识，不是智能。东方古老的中国跟印度，圣贤人教人是求智能，不是求知识。知识解决不了问题，智能能解决问题，知识解决问题有后遗症，麻烦很多，智慧解决问题没有。你看看八种自在，它有什么障碍！它没有后遗症的。

　　智慧从哪里学的？智慧从禅定当中学。什么是禅定？清净心就是禅定。《大乘无量寿经》上讲的「清净平等觉」，清净是禅定的前方便，平等那就是禅定，后面有觉，觉就是智慧开了。如果要用戒定慧三学来说，清净心是戒，戒的目的是什么？帮助你得清净心；清净到一定的程度就得定，平等心就现前；平等心现前之后，智慧才能透出来。这是入佛的不二法门，是入佛的快捷方式，古时候人相信，所以有师承。现在人不相信，这个不能怪他，为什么？整个社会的现象如此，都是从博学多闻下手。我们佛教也讲广学多闻，但是广学多闻是讲你开悟之后，不是在开悟之前。开悟之前广学多闻，障碍你开悟，你开不了悟，开悟之后广学多闻。像过去，这经典有记载，龙树菩萨他证得初地，初地菩萨，他学习释迦牟尼佛的圣教，佛讲经四十九年，他用多少时间把世尊四十九年所说的学完？经上说三个月，三个月的时间他就学完。我们能不能相信？能。凭什么？在中国有例子，惠能大师是个好例子。惠能大师开悟，初地菩萨当然是开悟，能大师不认识字，无论是哪一部经典，你念给他听，还不需要念完，念上一小段他就明白，全通了，这一部全通了。

　　你看《坛经》上记载，法达禅师读诵《法华经》读了三千部，《法华经》很长，在我们想一天大概只能读一部，就很不错了，三千部要十年。可是《法华经》的意思他不懂，他去参访六祖，见面礼拜头不着地，六祖问他，「你是不是有值得骄傲的地方？」自负！他就说他读过三千遍《法华经》。六祖问他：《法华经》讲些什么？他说不出来，他向六祖请教，六祖说「好，这个经我过去没有听过，你念得很熟，你念给我听。」《法华经》二十八品，他只念到第二品「方便品」，六祖说「行了，不要再念，我全明白。」把《法华经》大意讲给他听，他开悟了，再拜，头就叩地了。所以悟后起修，广学多闻是在悟后不在悟前。其实诸佛菩萨、祖师大德把这些都教给我们，修学的次第就在四弘誓愿上，你看天天读，不知道它的意思。学大乘第一个你要发愿，发跟诸佛如来一样的愿，「众生无边誓愿度」，实在讲四弘誓愿，愿就是这一句，其它的三句成就这个愿。你要想度众生，你还有烦恼习气，你自己度自己度不了，你怎么能度人？所以首先要断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」。这是什么？成就你自己的德行，成就你自己的智慧、德能，烦恼断了。烦恼断了以后，才能够「法门无量誓愿学」，叫广学多闻，为什么广学多闻？普度众生，众生根性不一样，你得门门都通，你才能普度。为什么要成佛道？佛道不成的话，度众生不能圆满，你只能够教导比你程度低的，你没有办法教导比你程度高的。成佛就行，成佛的时候你已经爬到最高，等觉菩萨还在你底下，你有能力教他，教学圆满。所以你看四弘誓愿告诉我们的顺序、次第，清清楚楚、明明白白。

　　初学的人也学教，学教目的在哪里？学教是帮助断烦恼的，不是别的。学教是什么？学教是学戒律、学禅定，用读诵来成就你的戒定。这叫什么？道共戒。你在那里恭恭敬敬读诵经典，你一天读八个小时、读十个小时，你的心里不会起恶念，禁戒就具足。禁戒是什么？禁止的，不杀生、不偷盗这是禁止的，具足了；经典句句都是圣贤教诲，众善奉行。你看看，诸恶莫作、众善奉行这是戒律，诸恶莫作小乘戒，众善奉行大乘戒，不都具足了吗？用读诵经典具足。一心在经教上，他心是定的，这就修禅定，没有其它的妄念修禅定，久而久之智能就开。世间人在从前儒家教学，教学生「读书千遍，其义自见」，这本书你从头到尾念一千遍，不必别人教你，意思全通，就这个意思，为什么？智慧开了。而在佛门里面，因为佛门的目的是要超越六道轮回，是要超越十法界，千遍不够，所以老师教人都教三千遍。法达禅师念《法华经》就是三千遍，他到什么程度？将悟未悟，到这个境界，被六祖一点就通了。没有这个功夫的话，见六祖，六祖也没有办法帮他开悟；祖师帮助你，是你已经到开悟边缘，帮得上忙；不是到这个境界，帮不上忙，想帮你没法子。所以要晓得，古人所讲的一门深入、长时熏修，这里头有大道理在！佛法修行的目的没有别的，就是开悟，「方便有多门，归元无二路」，方法，八万四千法门，方是方法，门是门径，方法门径八万四千，这讲多，太多了；归元无二路，一个方向、一个目标，一个方向是觉悟，一个目标是开智能，大彻大悟，明心见性，明心见性是目标，大彻大悟是方向。怎么大彻大悟？放下就是！

　　我们没有办法放下，用读诵经典的方法放下。你看看，最简单的是什么？一句佛号，阿弥陀佛，一句放下。我说这个话在四十年前，就是此地将军乡，有一位老太太，名字我记不得，有人给我讲过，还有人知道这个人，念佛三年，真放下了，就一句佛号，三年，站着往生。那一年我在佛光山教学，佛光山的长工告诉我这个事情，是他们的邻居，告诉我们，「念佛，真的不是假的，邻居的老太太念佛三年站着走的。」亲眼看见的，走得那么自在，没有生病。晚上走之前，她也没告诉家人她要往生，大概知道，告诉家人，家人都紧张，她就有障碍。她不说话，只是告诉家里人，吃晚饭的时候你们先吃，不要等我，我去洗澡。她真的去洗澡，洗完澡换上干净衣服，她家有个佛堂，站在佛像面前就走了。她的儿子媳妇等她吃饭，等了很久没出来，就去看看，是洗了澡，找找不到，看她站在佛堂，喊她又不答应，走近一看，她已经走了。邻居大家知道都来看，这是什么？这一句佛号不可思议！要真信，一点怀疑都没有，死心塌地心里就一句佛号，除一句佛号之外什么都没有，这个人肯定往生，肯定成就。

　　我们看《净土圣贤录》、看《往生传》，里面几乎一半以上，他们念多久？大概都是三年，三年到五年成功。其它法门哪有这么快！我们要想明心见性，到极乐世界，到阿弥陀佛那个地方去，再去办这个事情。所以我常讲这是第一等聪明人，先取极乐世界，再达到大彻大悟、明心见性。把我们的修学分成两个阶段，现前是第一个阶段，到极乐世界是第二个阶段，第二个阶段我们再把它完成；在第一个阶段，要想完成的话很不容易。所以现无量身在一土，那就是你的慧眼，你看到这个世间，没有一样不是阿弥陀佛化身，没有一样不是阿弥陀佛在此地教我。就像善财童子五十三参一样，一生决定成就无上菩提，普贤菩萨十大愿王这十句，每一句他都圆满的做到，善财。五十三位善知识在哪里？所有一切人，从早到晚所接触的都是，各个都是。我们迷了不知道，看不出来；觉悟的人，他看出来，所以一切恭敬。今天时间到了，我们就学到此地。

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