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標題: 索达吉堪布著入菩萨行论 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2017-5-29 21:01
標題: 索达吉堪布著入菩萨行论

寅三、喜彼不应理（对异性身体不应生欢喜心）：
自迷痴狂徒，呜呼满天下！
作者看到世间上很多可怜人，饮用无明烦恼的毒水，陶醉其中不能醒悟，以致被实执、贪心等魔王控制着，全部都是精神癫狂者，从而发出了“呜呼”的悲叹。
众生以四颠倒——常乐我净而遭束缚，他们把无常执为常有、痛苦执为快乐、不净执为清净、无我执为有我。正如《中观四百论》所言，四颠倒一直迷惑着众生，使他们执迷不悟，不识万法真相。《四百论》云：“若识不正住，世说为癫狂，则住三有者，智谁说非狂？”心识不正常安住的话，世人称之为精神癫狂者，那么以颠倒实执而住于三有中的有情众生，智者谁不说他们精神有问题呢？
有些人认为这种说法太过分了，其实一点也不过分，我们只要慢慢观察，就会发现自己的行为与真理完全背道而驰，甚至很多人认为自己正常，而学习佛法、认识真理的人不正常。唐朝有个牛头山智岩禅师，他在家时多次出征打仗，屡立战功，后对整个轮回生起厌离心，到寂静的地方出家修行。两个曾与禅师一起从军的人，听说禅师隐居山中，便一同入山找他。见面后，他们对禅师说：“莫非你是发疯了吗？怎么到这个荒无人烟的地方来，过如此凄凉的生活？”禅师平静地答道：“我的疯狂即将清醒，而你们的疯狂正在发作，整日沉湎于声色中，贪图享受荣宠，陷入生死轮回，你们如何自拔啊？”两人闻后似有感悟，叹息着离去。
对于看破红尘的人，很多人觉得他们精神有问题，但如果用智慧来剖析，恐怕有问题的不是别人，正是他自己。修行人了悟到世间的迷乱颠倒，才彻底绝俗离世，无贪恣意而行，这种超胜行为与世人的疯狂迥然不同，如同济公和尚所说：“说我疯来我就疯，疯癫之病不相同。”藏传佛教中的华智仁波切，行持瑜伽禁行时，别人见他一动不动地躺在地上，以为他得了精神病，华智仁波切就对他们说：“你们不用害怕，我的这种‘精神病’不会传染，即使在我的弟子中，除了纽西隆多以外，别人也是不会染上的。”
现在的社会中，若有人修行境界比较高，对家庭、生活毫无兴趣，一心在寂静地方精进修行，大家就会认为他不正常。你到大城市去以后，会看到他们希求的是什么？最后得到的是什么？没有被四颠倒束缚的人有多少？通过各方面分析，最后能完全了解到，我们处于什么样的环境中。当今的物质特别发达，但没有取舍智慧的话，很容易受到环境的染污。有些人的心本来很纯洁，但在那种环境中呆久了以后，自己都不知道方向在哪里。
这个偈颂，以前上师如意宝也引用过。当时我刚来学院一两年，一位印度的出家人到学院找法王辩论。那天黄昏，我们也在外面听着，那人觉得自己很有智慧，但跟法王辩论时，他说了好半天，法王一句话就推翻了，他没办法抬起头来。记得当时有一段是：“你认为我精神有问题吗？”法王说：“应该有吧。寂天菩萨不是说了嘛，自迷痴狂徒，呜呼满天下，天下众生的精神都有问题，难道你能找出一个例外吗？”他动一动嘴，不说话了。将近二十年了，那个时候学院只有一两百所房子……好，不说了！
寒林唯见骨，意若生厌离，
岂乐活白骨，充塞寒林城？
在尸陀林里，只是见到不动的骨架，就会使人害怕而心生厌离。汉地居士去往尸陀林的机会较少，但也能经常看到死人的尸体。每当看到这些尸体时，除了个别人以外，大家都觉得恶心可怕，希望尽快远离，不要接近。其实既然你害怕不动的骨架，那怎么会喜欢住在充满活动白骨的城市里呢？
大大小小的城镇、村落、都市中，有千千万万的人密居在一起，从某一方面看，每个人就像起尸一样，拖着令人生畏的尸体，与尸陀林里的身体相比，只是暂时拥有心识而已。这样的身体，难道你不害怕吗？
索甲仁波切曾说，敦珠法王去法国时，首先看了繁华的城市，然后看了整齐的公墓园，当时敦珠法王说：“这里的死尸与活动尸体，都有很好的住处啊！”的确，这两者没有多大差别。有时候我们去尸陀林，觉得尸体秽垢不堪，特别生恐惧心。可是拥抱那些活尸时，很多人觉得理所当然、天经地义，实际上如果多加思维，二者除了是否有生命之外，本质上无有任何差别。
也许有些人一下子接受不了，这是可以理解的，但只要经过长期磨练，无疑会对此生起稳固的定解。从前在一个寺院中，有一座很出名的花岗石佛像，每天有很多人去膜拜它。而通往佛像的台阶，也是同样材质的花岗石做成的，每次人们都踩着这些台阶到佛像那里去。终于有一天，台阶们开始不服气了，于是对佛像说：“我们本是一座山的石头，凭什么你就受大家的敬仰，而我们却被踩在脚下？”佛像淡淡地说：“那是因为，你们只挨了四刀，即变成现在的样子，而我是经过了千刀万剐，才得到这个位置的。”由此，磨练的重要性可见一斑。
死人的城市和活人的城市，对有些初学者而言，刚开始会认为二者不能相提并论。可是当他逐渐深入佛法，在寂静地方禅修一段时间后，这种境界是完全可以理解的。
所以说，学习佛法必须要努力，没有下一定工夫的话，要想得到感悟，恐怕是很困难的。如果你对人身越来越熟悉，即使没有很高的境界，贪心也会减弱的。如龙树菩萨云：“汝若如是观，虽未成离欲，然由欲渐薄，于女不起贪。”倘若你如是修不净观，对女身不断地剖析，纵然凡夫人无法从根本上断除贪欲，但对异性的贪心也会生不起来。
明白了这些教言后，大家一定要长期修行。现在有些人想得特别简单，只修了一天不净观，就想永远根除贪心。要知道，世间人搞企业，一两年都看不出来效果，必须经过很多年，世间法尚且如此，出世间法就更不用说了。
癸三（观察因有害）分二：一、略说；二、广说。
子一、略说：
复次女垢身，无酬不可得，
今生逐尘劳，彼世遭狱难。
如此污浊不堪的女人，无有资本也是得不到的，为了她要奔波积财，即生中忙得团团转，来世还要遭受地狱、饿鬼、旁生等痛苦。
不管是什么人的身体，都是三十六种不净物组成，本质上没有可贪的地方，但由于无始以来的习气和恶劣环境的影响，很多人盲目地贪求异性，并为此付出极大的代价。
一个人要娶妻生子、组建家庭的话，没有经济来源，是不可能轻易成办的。有钱人为了美人入怀，不惜一掷千金，即使没有这么多钱，农村人要娶一个妻子，没有几万块也拿不下来，这是一个“大工程”。学院里的有些工人，为了给孩子创造一个家庭，日夜都在奔波劳碌，藏地和汉地基本上一样，想找妻子的话，没有钱是万万不行的，就算最后找到了，开支也非常非常大。
尤其是当今社会中，光是一个婚礼仪式，要花多少钱，很多人应该心里有数。这纯粹是一种浪费，而且是在造恶业。不说别的，单单是在饭店里办酒席，一顿饭要杀多少众生？你们结过婚的人，不管当时条件好不好，应该都造过这种可怕的罪业。
经济实力雄厚的人，婚礼开销更是惊人。今年一月份，四川的一个环球小姐，办的婚事据说接近100万，仅鲜花就花费5万元，从厦门直接空运过来，买这么多花不知道要供谁？在我们修行人看来，这一天的开支非常浪费，特别特别可惜。但世间人没有这一套好像过不去，有了的话，觉得自己非常有成就感，这就是所谓的“潮流”。
有人问：“你们出家人，为什么如是了解在家人的状况？”其实这没有什么，不要说寂天菩萨那样遍知万法的人，一般的修行人也容易了解这些。作为修行人，对超越世俗的空性境界，尚有一定的研究，在家人的状况就更没有什么难懂的了。当然，我们了解这些的目的，与在家人的截然不同，他们是为了自己获得快乐，而我们，则是研究这些到底有没有价值。所以，在家人的痛苦与快乐，分析起来并不是特别困难，以前汉地的一些高僧大德知道在家人的状况，有些在家人很不理解，实际上这并不值得大惊小怪，应该说是很容易的事情。
前面已经讲了，不付出代价是得不到女人的，对女人来说，得到男人也是同样，他们是非常珍贵的无价之宝。为了获得他，自己要付出很多很多，包括地位、权力，乃至修行。
麦彭仁波切在《诗学善说海》中，讲过孟光王的一个公案。孟光王与一位大臣率兵降伏一个国家后，见到当地有个满脸疮疱的小女孩，孟光王觉得她非常丑陋，便对大臣说：“她很可怜，长得这么难看！”聪明的大臣对国王说：“不一定，现在她只不过是穷困，才成了这副模样，也许以后很多男人会喜欢她，她甚至可以叫男人趴在地上当马骑……”孟光王根本不相信，于是大臣悄悄地将女孩带回家中，叫医生精心治疗，使她恢复了健康。在优裕的生活环境中，那女孩日渐长大，成了一名绝色佳人。
一日，孟光王看到了那位女孩，果然生起极大的贪欲，非要娶她作为王妃。（以前的国王，跟现在的腐败分子差不多相同，见一个就要一个。）大臣对女孩暗授计谋，于是女孩对国王说：“你若真想娶我，那让我骑在你身上，你学马嘶叫，这样我才愿意。”在贪心的驱使下，孟光王果然上当，女孩还要求有乐师伴奏，孟光王也百依百顺，将一名乐师蒙上双眼，带到王宫演奏乐曲，他自己驮着妃子趴在地上，还声嘶力竭地学马叫。那乐师一听，便知道国王受了女人的蒙骗，他原来也曾为了一个**，鬼迷心窍地去吃不净粪。像这样的公案，世间上不胜枚举。
龙猛菩萨在《大智度论》中说：“诸欲乐甚少，忧苦毒甚多，为之失生命，如蛾赴灯火。”那些贪恋女人的人，如同飞蛾扑火，一生劳苦忧恼不休，最终也只是悲惨死去，毫无所得。所以，真正的修行人，对女色看得特别淡，因为他们知道，这对修行有很大祸害，没有祸害的话，佛陀也不会再再呵斥这些对境。
我相信大家学了《入行论》以后，贪心、嗔心会大大减少。在藏传佛教中，寺院里讲完这部论典后，一方面因为寂天菩萨不可思议的加持，另一方面，自己也明白了这些道理，所以无形当中，烦恼逐渐消失无迹。
尤其是男众修行人，应该像历代大德一样，尽量远离女色。以前阿底峡尊者一般不接受女人供养。唐朝大兴国寺的道琳法师，35岁出家，他认为女色是产生欲染的祸根，终生不和女人见面，不为女人说法，不接受女人供养，不让女人进入他的禅房。当时有些人就议论说：“道琳法师对女众太不公平了，连见都不敢见。”尤其是一些女居士特别不满。但莲池大师却极为赞叹，他说：“道琳法师不接触女人，似乎太过严格，然而末法时期人心不古、戒律衰微，根本不必担心没有出家人为女人说法，只怕他们为女人说法而迷爱染著，毁坏自他。像道老这种作风，大可做后来学人的借鉴。”
作为出家人，应该多看看这些教言，以此对治自己的贪心。贪心真的非常可怕，有些人因为没办法对治，最后就在烦恼面前倒了下去。而作为在家人，现在的社会极其污浊，你们除了自己的配偶以外，应该守持清净的戒律，这样才会给社会和家庭增上和谐的气氛。
子二（广说）分二：一、无有享用欲妙之机会；二、与他罪相联。
丑一、无有享用欲妙之机会：
少无生财力，及长怎享乐？
财积寿渐近，衰老欲何为？
孩提时代，自己没有能力赚钱，所以不具享乐的条件；壮年之时，为了积聚钱财而忙碌，故没有享乐的时间；老态龙钟的时候，精力不充足，因此没有享乐的能力。
大家都知道，人在尚未成年时，一直忙着读书，再加上年龄没有成熟，无有积聚财富的能力，在财力不允许的情况下，怎么会有享乐的机会呢？刚才也说了“无酬不可得”，学生哪里有很多钱啊？
在《论语》中，孔夫子把人从十五岁到七十岁之间，分了几个不同阶段，比如十五而志于学，三十而立，四十而不惑，七十而从心所欲等等。人在15岁左右，要一心立志于学习；30岁要安身立命，做各种事业；到了40岁，会不为世间所诱惑；70岁的时候，心比较宽容，做任何事情都会圆满。
说是这样说，但实际上，现在人有这样的精力、智力、体力也很困难。许多人在少年时，身体还没有成熟，想享受一些欲乐也不可能；成年后虽然有了钱财，但是没有时间，天天为了事业而操劳；到了老年，自己筋疲力尽，已经没有力气了。人们执著于幸福美满的生活，但这种生活有没有快乐可言呢？成过家的人恐怕最清楚。
人还没有结婚时，认为结婚最快乐，如同往生极乐世界一样，但真正结了婚之后，每个人的脸色上，好像写满了痛苦和无奈。尤其是女人生了孩子后，几十年中要为之服务，不但成了丈夫的仆人，而且成了孩子的仆人。同时还要应酬亲戚朋友，今天这家的人死了，明天那家的人要结婚……一个月的工资安排下来，所剩的寥寥无几。尽管自己很不想去，但不去的话，大家说你不近人情；去的话，诸多苦恼由此而生。所以回顾自己的一生，有多少时间在享受欲乐，多少时间在饱尝痛苦？
圣天论师说：“壮年自所作，老时不乐彼。”年轻时所追求的感情，老了以后不会再有兴趣了。当然，这是就大多数人而言，也有极个别的人，人老心不老，正如藏地俗话所说：“白发苍苍的老人也会发疯的。”南京有一个车管所长，虽已年近花甲，居然包养了13个情妇。有如此光耀的情场资本，使得他自豪不已，常在熟人面前情不自禁地自我炫耀：“《红楼梦》有金陵十二钗，我呢，有金陵十三钗……”得意之情溢于言表。
最近有一位著名的科学家，以82岁的高龄，娶了一个28岁的妻子，人们对此褒贬不一。不过我觉得这个年龄很凑巧，一个是82，反过来就是28，这样也挺好的。
总之，世间人的生活非常痛苦，为了赚钱，从早到晚忙忙碌碌、四处奔波，如宣化上人所说：“在家人很可怜，整天为贪欲而奔波，正是所谓的风餐露宿，披星戴月。”在这里，也不是说在家人不好，而是提醒他们，应将佛法的道理融入生活的点点滴滴，仔细体会佛陀所说的“一切感受皆为痛苦”。如果经常思维佛陀及高僧大德们留下来的殊胜教言，自己一定会得到不可言说的受益。
多欲卑下人，白日劳力竭，
夜归精气散，身如死尸眠。
那些欲望强烈的卑下之人，白天忙着工作，疲惫不堪，晚上回家时困顿至极，身体就像死尸般倒在那里，根本无法享受欲乐。
世间很多贪欲炽盛、地位低下的人，为了积累钱财维持家庭，不得不做各种重活。他们起早摸黑，白天在烈日下、雨水中不停劳作，竭尽了自己的体力。晚上拖着疲惫的身体回到家中，连吃饭的力气都没有，一头倒在床上，衣服都来不及脱就睡着了。这种情形下，对贪欲不会有享受的能力。当然，脑力劳动也好不到哪儿去，他们几个小时坐在办公室里，脑子高速运转，一下班就像虚脱一样，疲惫不堪。尤其是搞生意的人，连晚上睡觉的时间都没有，一直盘算着怎么样赚钱。
很多人以为在家人有宽裕的时间，可以随心所欲地享受欲乐，日子过得很自由快乐。实际上并不是那样，世间生活的艰辛苦楚，大家看看成过家的人，问问他们就可以了知。
所以在出家人当中，从小出家和半路出家有一定的差别。如果从小就出家，没有享受过世间欲乐，很可能认为在家人的生活快乐，这种恶念爆发后，宁愿放弃出家、舍戒还俗，离开快乐的宫殿而沦为乞丐。反之，假如经历了风风雨雨后才出家，对很多事情不会那么执著，感到出家有一种舒适感、安全感，比较容易守持清净的戒律。
当然，也有个别人的善根深厚，从小就对出家生活非常向往，对在家生活没有兴趣，一看到世间的繁杂，就不愿意去接受。但是善根不好的人，经常受到外境的诱惑，这时候就应该运用上这些教言。
我们过去经常受教育说，男人和女人在一起，有天堂般的快乐生活，但这种快乐建立在什么层面上，大家一定要观察清楚。现在很多人成家以后，不久就开始闹离婚，那个时候怨天尤人，互相不满攻击，生嗔心造恶业，这样值不值得呢？生活的本性即是如此，在这上面是得不到快乐的，即使获得一点也微乎其微，严格来讲，这种快乐的本质即是痛苦。然而，很多人不明白这一点，为了瞬间的乐受而感受痛苦，这些痛苦也极为强烈，刺入骨髓。
学习这些大乘教言后，无论遇到什么状况，快乐也好、痛苦也好，家庭和合也好、不和合也好，你们应该有一定的把握，知道自己的人生方向。若能从心里解开种种困扰，行为上也比较容易面对，否则很多人钻入死胡同后，实在出不来就自杀、危害对方，各种悲剧不断地上演。
或需赴他乡，长途历辛劳，
虽欲会娇妻，终年不相见。
有些人为了生计，要长途跋涉地远赴他乡，尽管渴望与娇妻欢聚，朝朝暮暮在一起，却一年也难得见上一面，更何况说享受欲乐了。
以前我看过一本书，是印度一位诗人写的，名字叫《白云的召唤》，里面阐述了一对夫妻离别12年的痛苦历程，看后使人油然生悲。还有一本西方作家写的《离别的痛苦》，也反映了在家人的生活，时时处在爱别离之中。无论在古代还是现代，一家人两地分居的情况特别多。
孟姜女哭长城，在中国可谓家喻户晓。当时她成亲才两三天，丈夫被秦始皇抓去修长城，结果死在那里，尸骨被填进城墙里。孟姜女苦苦等待丈夫归来，结果半年过去了，一点消息也没有。于是她万里寻夫，一路上经历了无数苦难，才来到长城脚下。谁知修长城的民工告诉她，她丈夫已经死了，听到这个令人心碎的消息，孟姜女哭得天昏地暗、日月无光，把长城哭倒了一大片。（现在有些搬迁公司，见到好多老百姓不想搬，就希望负责人变成孟姜女，把他们的房子统统哭倒，自然省去很多麻烦。）后来她也投海自尽了。
现在有些在家人经常哭诉，说丈夫在美国，妻子在中国，或者丈夫在那个城市，妻子在这个城市，很长时间都无法团聚。我有空时经常跟学院里的工人聊天，通过这种接触，对生活的感触还是比较大。他们说：“我们夏天六七个月在藏地打工，藏地不能打工的时候，就到广东那边找活干，过年才回家一次，住了七天又要出来。”表面上看是一家人，实际上这些工人在外面一起住的时间，比跟家人住的时间还长。
杜甫有传世佳作“三吏三别”，在《新婚别》中，一对夫妻第一天结婚，第二天丈夫就要去战场，作者将他们离别的痛苦场面，描写得特别感人。还有《垂老别》中的一个老太太，儿子死在了战场上，丈夫又必须要去战场，萧瑟的寒风中，她的棉衣极其破烂，在路边哭着，一直苦苦地等待……
藏地也有一首出名的民间诗歌，叫《果洛妇女的悲歌》，歌词的大意是：一个女人的丈夫死在战场上，村里的其他男人都回来了，唯独她的丈夫杳无音讯。她一直等，一直哭，后来启程上路，亲自去寻找。到了战场上，她看到了丈夫的尸体——她以前最喜欢丈夫的白色皮肤，现在正被秃鹫不断撕扯着；丈夫特别好看的头发，也被风吹动着……当时她的所见所感，被后人编成了诗歌，藏民们经常以此来观无常。
这种离别的现象，在世间中相当相当多，但很多人根本不知用佛法来思维。若能通过佛法洞彻世间欲妙的本质，不管出现什么状况，自己都能够接受。苏东坡说：“月有阴晴圆缺，人有悲欢离合，此事古难全，但愿人长久，千里共婵娟。”世间的一切原本无常，明白此理之后，凡事就比较放得下了，秦观也说：“两情若是久长时，又岂在朝朝暮暮？”
因此，如果以佛教的道理来剖析生活，对人们的帮助应该很大。遗憾的是，现在学佛的人非常少，他们整日沉迷于声色当中，再这样下去，来世的下场可想而知。所以佛教徒应通过各种途径，在力所能及的范围内，把佛法在人间传播开，让那些人清醒过来，这也是度化众生的一种行为。其实世间人还是有智慧的，真正有道理的事物，他们也愿意接受，只不过很多人还没有理解佛法而已。因此，我们佛教徒当以利他心尽量地帮助众生，在所有的方法中，最好的方法就是把佛教的精神传达给世人，让他们的心里少一分痛苦，多一分快乐！

《入行论》正在讲贪欲的过患，现在讲的是第二个问题“与他罪相联”，即贪执异性的身体还连着很多罪业。
丑二（与他罪相联）分六：一、获得身苦；二、阻碍解脱机会；三、以比喻说明过患；四、空耗暇满；五、痛苦无义；六、痛苦无法比拟。
寅一、获得身苦（贪著别人的身体，会给自己的身体、事业等方面带来很多痛苦）：
或人为谋利，因愚卖身讫，
然利犹未得，空随业风去。
有些人为了妻子、生计等出卖自己的身体，本想谋求一些利益，但最后得到了什么呢？可以说是空手而归，一无所得，只有随业风不由自主地漂泊在轮回中，今生来世都极为痛苦。
古往今来，很多人为了养家糊口，以及满足自己的欲望，不惜将自身卖给他人，以换取一点可怜的财利。成为他人的奴仆后，自己些许自由都没有，完全要听从主人的吩咐，什么事情都愿意做。本来正如麦彭仁波切所说：“广大无垠大地上，谁成谁人之奴仆？”每个众生都有自主权，可是遇到贪欲的对境时，很多人没有控制能力。如《君规教言论》云：“若为贪欲铁钩缚，虽是君主无自在。”倘若被贪欲的铁钩束缚着，纵然是有智慧、有才华的大君主，也一点自由都没有。
《吃亏是福》一书中，讲了这样一个公案：上海某学校的一个女孩子，长得天姿国色，追求者非常多，但她谁也看不上，一心要嫁给有钱的老外。在一次舞会上，她认识了一个叫吉田的日本人，（不是寂天菩萨，不过寂天菩萨也是个老外。）他自称在日本开了一家肉类加工厂。他们认识后，吉田出手大方，送给姑娘的项链、耳环、戒指等首饰一应俱全。定婚那天，气势更是不凡，在五星级宾馆订了10桌酒席，每桌的标准不下5000元。（那个年代，5000元还是比较多的。）大家都羡慕她找了一个有钱的丈夫。
（现在人的眼光就是这样，交友恋爱时不看人格，也不看内心，唯一以金钱作为择偶标准。很多父母从小就给孩子灌输这种观念，希望孩子长大后找一个有钱人。所谓的钱，就是他们追求的偶像、希求的目标，至于获得解脱，他们提也不会提，假如即生中只有一种成就，那一定是人民币。）
不久，姑娘随丈夫前往日本。当飞机快要在东京机场降落时，她看着窗外繁华的都市，心里一阵阵激动，觉得已经往生到“极乐世界”了。可是他们在东京停留片刻后，即转火车、乘汽车，去的地方越来越偏僻，窗外的景色也越来越荒凉。（在我们的心目中，整个日本非常有钱，那天我问一个佛教徒：“你们日本有特别穷的吗？”他们说：“有有有。”）姑娘一次次问吉田家在哪里，吉田默默不言。
终于，汽车载着他们在一座农舍前停了下来，这是一所木质结构的简单房子。姑娘气愤地问：“你的肉类加工厂呢？”吉田指着一排排猪圈说：“那不就是吗？”姑娘这才知道自己上当了，但身在异国，想走也走不了。就这样，她从大学生变成了一个养猪女。姑娘每天以泪洗面，有一次打算卖了金首饰偷偷回国，但找人一看，所有的首饰都是镀金的，根本不值钱，最后她彻底绝望了。
现在的社会中，这种现象相当多，很多人为了钱财、女人或者地位，落入不能自拔的网当中，一辈子都毁坏了，来世就更不用说了。对此圣者们早就洞察到了，可是世间上的迷乱众生，一直贪执眼前的利益，结果吃了大亏，误了终身。
现在的环境非常不好，就像一个医院中，很多精神病住在一起一样，大家都没有自主，迷迷糊糊地随顺环境，别人怎么样追求，自己也如是拼命地追求，但大多数目标完全不符合实际，自己也无力扭转过来。
因此，大家应该有一种控制能力和选择能力，否则所追求的目标，就像乾闼婆城一样虚无缥缈，再怎么努力也徒劳无益，到头来只能是毁坏自己。通过闻思修行这样的论典，我们应该从迷茫中清醒过来，人生很短暂，若能清醒过来的话，还有机会重新做人，行持善法，对将来会有一定的利益。
或人自售身，任随他指使，
妻妾纵临产，荒郊树下生。
有些人的身体出卖给别人当奴仆后，自己一点自主权也没有，服服帖帖地任由役使，如同主人手中的工具一样。
不仅奴仆的生活有这种痛苦，现在有些公务员也不例外。前段时间我遇到一个地位很不错的领导，但他每天晚上都睡不着，要担心下面的人，又要担心上面的人，还要担心自己的地位。他说妻子生孩子时，他在医院里一天也没有呆，因为担心工作，马上就回去了。仆人都有一两天陪妻子的时间，而这些领导或者大公司的老总，连稍微休息的时间都没有，始终随着外境和他人转，就好像是机器一样，这边转起来的话，那边也不得不转起来。但他们自己并没有觉察到，反而认为获得了很高的地位。这种可怜的人，在社会上比比皆是。
在古代，没有自由的仆人或丫鬟，要生孩子时，不能呆在主人家中，只有到荒郊野外、树下或山洞里，将孩子生下来。以前的藏地这种情况非常多，那些富人家中的丫鬟仆人，一到临产时，必须离开主人家，而她自己又没有家，女人生孩子既痛苦又肮脏，谁的家里也不愿意接受，最后只有到树下生子。
佛陀时代的微妙比丘尼，在家时也是怀孕满月后，和丈夫回娘家，途中临产，宿于树下。她一生的经历非常凄惨，《贤愚经》中也有她的公案。也许印度有这种传统吧，不仅是乞丐仆人，甚至皇室贵族也有这种情况，比如我等大师释迦牟尼佛，当时就是在蓝毗尼花园树下降生的。
蓝毗尼花园，位于尼泊尔境内，现在那里仍有一棵大树，树下有一块大石头，摩耶夫人生释迦牟尼佛的经过，原原本本地刻在上面，令人见后生起极大的欢喜心。旁边有一座阿育王立的石碑，碑文是用梵文写的，根登群佩大师说，文字的意思是：我等大师释迦牟尼佛最初降生于此。至今已经2500多年了，这个石碑仍然保存完好。我们以前去印度时，首先拜了其他很多圣地，回来路经尼泊尔，在一个下午，朝拜了这座蓝毗尼花园。
言归正传，世间上许多人因为贪欲，落得非常凄凉的下场。我熟悉的一个人，以前是出家人，人品和智慧相当不错，后来他喜欢一个女的，就还俗成家了，两人漂泊到拉萨、青海等地，生活条件非常非常差。他妻子生孩子时，只租了一个月租30块的房子，里面极其破烂，布满蜘蛛网，是一个补鞋人的隔壁。他们没有钱去医院，旁边有些老太太说，生孩子要吃有营养的东西，他就给妻子吃了一碗面，里面加了两个鸡蛋，除此之外什么都没有。想起当初的出家生活，他感到非常痛苦和后悔。我听到这种状况后，也觉得他特别可怜，原本出家过得自在快乐，但变成在家人之后，真的跟仆人没有任何差别，完全成了生活的奴隶。
然而，即便是在家人，生活也不见得尽如人意，毕竟兴旺与衰败是无常的。以前汉地的慈禧太后，每天吃饭时有100多道菜肴、点心。为了庆贺自己的生日，她不惜动用海军经费修建颐和园。后来英法等八国联军打入北京，慈禧只得抛弃一切，化装成农妇，从北京城逃走。从北京到西安，她像讨饭的乞丐似的，一路上狼狈不堪。你们看过电影的人，应该知道当时的情况。
所以，我们学习佛法的人，对世间欲妙不要过于希求，如果因缘具足，该得到的自然会得到。那时候也不必太过欢喜，有些人稍微有点钱财、地位、名声，就高兴得无法抑制，一旦掉落下来，又痛苦得无法面对，甚至想到了自杀。实际上，世间上的沧桑荣华，犹如秋天的白云时而显现、时而不现，没有丝毫稳固性，懂得这个道理之后，在漫长的人生路途中，自己会坦然面对一切得失。
昨天晚上，我一个同学来电话说：“我的父亲马上要死了，给——我——加持——”听她的声音，好像也马上要死了。放下电话以后，我想：“作为出家人，遇到家人去世肯定也会痛苦，但跟那些表面上学佛，却对无常一无所知的人比起来，差距还是比较大。”我当时觉得她也快死了，我得好好超度这两个。（众笑）
欲欺凡夫谓：求活谋生故，
虑丧赴疆场，为利成佣奴。
被贪欲所欺惑的愚夫，口口声声说：“为了生存，我必须要去战争，这样才能养家糊口。”于是一边担忧送命，一边赴往战场。还有些人为了谋利，情愿去做他人的奴仆。
不论是古代还是现代，到战场上从军的人，发心保卫国家的非常少，为自己获得地位的比较多。我们附近的有些国家，男人到了一定的年龄，必须要服兵役，到军队里去当兵，就像义务教育一样。在他们当中，不是为了自己而是为国家的人屈指可数。即使是为了国家而消灭敌人，这种行为也没有功德可言，不像为了佛法和众生而牺牲自己。
仅为得到一点蝇头小利，这些人虽然贪生怕死，但仍然披甲从戎，赴入战场与敌人拼命。（“如果我死在战场上，你把我埋在高高的山岗上，啊！朋友再见……”南斯拉夫的《桥》，以前是对我们影响最大的一部电影。）表面上说来很漂亮，“当兵如何光荣”、“军人是人民心里的支柱”，实际上就是把生命作抵押，而在那里为自己奋斗。
《法华经》云：“汝等莫贪欲，贪如木鳖果。”世间上的所贪对境，其实跟木鳖果没有什么差别，唯有愚者才会对它有兴趣。圣天论师也说：“犬等亦所共，恶慧汝何贪？”以习气而选择异性为生贪境，甚至猪、狗等旁生也会，所以除了极其低劣的人以外，智者谁会贪执这些呢？
当然，有些人为业力所迫，有了家庭以后，生活压力特别大，既要供孩子，又要照顾老人，有时候不得不在外面当仆人。现在不像以前那样，因为实行计划生育，孩子还是比较少，这无疑给夫妻双方带来沉重的负担——要养孩子，还要照顾两边的父母。有时候看来以前倒好一点，一家有好多孩子的话，大儿子养父亲，小女儿养母亲，从个人来讲，生活压力不太大。但就整个国家而言，现在稍微好一点吧。过去在汉地、藏地，每家的孩子特别多，当时在我的同学中，有些人家里有十个孩子，有些有五六个孩子。
那天有个道友去一个居士家，发现他们有四个孩子，认为特别可怕。其实这也不算多，康熙年间，江南有一个姓郑的小吏，虽然收入不菲，却破衣烂衫，显得穷困潦倒。一日，长官见他衣冠不整，说他有意装穷，有辱脸面，将他训斥了一顿。他委屈地辩解道：“小人实在因家境贫寒，并非有意装穷。”上司问其故，他说出一番惊人的话来：“小人有子女36人，每月的俸禄连穿衣吃饭都非常勉强。”
长官大惊，转又训斥道：“你一个小吏，为什么娶那么多小妾？”“回大人话，小人只娶妻一人，并无小妾，小人子女都是妻子所生。”“胡说，一个人哪能生36个孩子？”“小人18岁娶妻，每年均生双胞胎，如今小人36岁，故有子女36人。”长官有点不相信，到他家一看，不得了！家里像一个大杂院，男男女女，大大小小，一屋子孩子。此事在当地极为轰动，后来禀告皇上，称太平盛世方有如此奇观。
所以，见到四个孩子就啧啧称奇，这可能是少见多怪。青海也有一个女人，生了20个孩子，许多记者从很远的地方专程到那里去采访。其实这也没什么可采访的，众生的业力不可思议，一个众生生很多众生是正常现象。我讲什么呀？我也不知道自己在讲什么。好，下一个颂词。
为欲或丧身，或竖利戈尖，
或遭短矛刺，乃至火焚烧。
有些人为了自己的贪欲，或被杀身亡；或被穿在利戈的尖端上；或遭到短矛的刺杀；或被投入火中活活烧死。
《中观四百论》也有关于这方面的描述，世间上的很多人，为了达到自己的目标，在贪欲的支配下，不惜采用偷盗、抢劫等非法手段。现在很多刑事案件，真正找来源的话，不在于外境的事物上，而在于人的贪心上。我们平时看报纸、看电视，新闻中报道的国与国之间、人与人之间、部落与部落之间的战争冲突，无一不是因追逐财利女色所致。今天这个领导贪污了多少万，判了死刑；明天那个老总因为某种原因而跳楼自杀；后天某公司发生了什么事情……这些悲剧的来源去观察，全部是贪心在作梗。
现在很多贪污分子，本来贪心的种子没有断，面前又摆着特别喜欢的人民币、美金，这个时候，就像在贪吃的小孩面前放很多糖一样，周围没有人的话，小孩不知道后果会怎么样，就悄悄地吃吃吃，最后被父母发现了，开始狠狠地打。若能早点知道贪欲的来源及过患，这些人应该会有一种控制能力。
因此，判死刑是解决不了问题的，我们应该从教育上抓，从小就要了解贪欲的过患、知足少欲的功德，如果从这方面下手，那么社会稳定、治安管理会非常容易。否则，众生的欲望不断在增长，有多少个公安武警也无法根除各种非法行，毕竟根没有断的话，果会不断地生出来。
《赞戒论》中说：“以贪漂泊大地如饿狗，多数不成反而冻饿死。”愚者为了取悦女人，想方设法求得财物，以强烈的贪心漂泊在广阔无垠的大地上，犹如饿狗般虚度人生，多数人不仅不能成办一切所愿，反而最终冻死、饿死、判死刑、关监狱。为什么现在很多国家的监狱不够用，每年都要新修一个？因为腐败分子、贪官污吏越来越多，多的原因就是教育上没有爱的传播，没有人性道德的弘扬。
刚才有个道友说：“您以前赞叹鲁迅等是不合理的，他们的文章，对人类的伦理道德无有任何促进，反而有退化的作用。”我说：“我的赞叹，并不是对他们的一切全盘接受、盲目崇拜，只是说他们对人类的贡献，对佛教的研究，在某个层面上还算不错，但这不代表他们与释迦牟尼佛或者大成就者等同。”
其实别人说的也对，因为比较著名的人说出来的话，相当有权威性，可以带动很多人。比如有些领导把自己的欲望说出来后，大家都觉得这种道理值得借鉴，自己也就拼命地追求，根本不知取舍方向。甚至有些人为贪欲所蒙蔽，不仅毁坏了自己的今生（本颂讲的只是今生果报），来世的痛苦也在等着他。
曾经有一个船夫，经常在江上接送来往客人。某日他遇到一个巨商，因为觊觎他的财产，便趁狂风大浪之时，将他推入江中，此事谁都不知道。后来这个船夫成了大富翁，开始娶妻生子，可是儿子从小就视他如仇人，关系一直不好。有一次他去问乩仙，乩仙判说他于某年某月某日，在什么样的环境中，所做的事情理当扪心自问。他大惊失色，才知道儿子原来就是那巨商的转世。后来他以各种因缘离开家乡，死的时候极为凄惨。有些智者在分析时说：“他夺人钱财不能自用，今生中不得好死，死后阴司的帐还没有算呢。”
所以，大家有一点控制能力的话，希望不要特别贪。我遇到很多很多居士，他们给老板、领导做事时，上级强迫自己干坏事，明明知道那是非法，如果陷进去，对今生来世都不利，但在他的手下也身不由己，不干的话就会被开除。这种现象非常多。但不管怎么样，懂得这些道理后，生活还是要过得简单一点，不要随顺五浊恶世的潮流，行为越来越不如法。
寅二、阻碍解脱机会：
积护耗尽苦，应知财多祸，
贪金涣散人，脱苦遥无期。
积累财产、守护财产、耗尽财产的过程中，充满着痛苦及苦因。《亲友书释》中说：“被称为寂静调柔、财物丰足的诸位智者，因积累、守护、毁尽这些财产，也历经同样多的辛酸。”为此，我们一定要认识到，财产是无边祸害的根源。
当今社会中，人们对财产的执著相当可怕，包括很多大学生，不管是男孩子、女孩子，几乎没有想过以后把所学的知识用于社会，为人类造福。而是快要接近毕业时，成天考虑“我能不能找到有钱的工作”、“会不会找一个好看的对象”、“我怎么样发财”、“哪个人有钱”……一直都是需求这些。老师也根本不考虑怎样培养人才，而是终日以打麻将、赌博打发时光。
前不久我接触了一些老师，确实看到了当今教育界的某些状况。很多老师整天混日子，随随便便得过且过，只要把工资拿到手以后，对孩子、对人类一点也不负责任。这样一来，现在孩子成长的氛围是：父母从小就灌输要发财，老师鼓励的是赚钱，领导也是赚钱赚钱……我们人活在世上，除了赚钱难道没有其他目标吗？我觉得并不是这样。有良知、有智慧的人，希求的绝不是自己的利益，而是帮助所有众生。
要知道，财富从开头到结束都充满痛苦，华智仁波切也说：“有一匹马，就有一匹马的痛苦；有一只羊，就有一只羊的痛苦；有一条茶叶，就有一条茶叶的痛苦。财富越多，痛苦越大。”前两天，一个著名的相声演员死了，他的几千万家产现在还不知道怎么处理，因为他没想到这么快就离开人间，所以没来得及写遗嘱。其实一个人不管有没有名声，积财、护财时肯定痛苦，不是担心被别人偷了抢了，就是一直舍不得用，但死了以后什么都带不走，一生中几乎没有享用的机会。
现在提倡两个文明一起抓，但物质文明是有一点进展，精神文明却毫无起色，二者完全处于失衡状态。这样的话，社会到底有没有发展呢？换一个角度来看，物质生活虽然大幅度改善，但人们的欲望却越来越强，如果缺乏知足少欲和断除贪欲的佛教理念，恐怕会越来越不择手段地追求所欲。
如今有些状况已经病入膏肓，我们在小范围中传授佛法，不一定能扭转过来，但大家至少应该明白这些道理，不然的话，自己也可能落入这种可怕的陷阱中。米拉日巴尊者说过：“财初自乐他羡慕，虽有许多不知足；中初吝者结束缚，不舍用于善方面，乃着敌魔之根源，自己积累他人用；最后财为送命魔，希求敌财刺痛心，应断轮回之诱饵，我不希求魔之财。”
因此，解决人们的欲望和贪婪别无他法，一定要靠佛教的教育。希望很多居士在教育孩子时，从小不要让他重视钱财，在他脑海中种下不好的种子。当然，让他出家，有这样的因缘倒很好，其实出家人在这方面还是做得不错。唐代有位智则法师，他身上只披一件破僧衲，屋里只有一张床、一个钵盂、一把勺子，其他再也没有东西了。他出门时根本不用关门，他常说：“出门时门要锁，箱子要盖紧，这样既浪费时间，又扰乱道业，整日忙碌而散乱人生，没有任何意义。”这种修行人真的非常洒脱。
出家人在吃住穿方面根本不愁，从这方面讲，我觉得出家还是非常自在。那天我们同学二十年后聚会，大概有三十九个人，其中只有两个人出家。我们出家时，老师和同学都担心我们吃不好、穿不暖，有些人好心劝我们，有些人也给一点钱，说留着以后补身体用。但不知不觉过了二十年，大家再次相会时，他们有些在家人过得虽然比较可以，但都没有我们两个自在。我们在二十中没有受过任何刺激、痛苦，过得平平淡淡，从脸色各方面看，我自己感觉有一定的差别，很多人也是这样说，我们老师当时由衷地赞叹：“出家真的很伟大！”
佛陀在律藏中说：“出家人如住净室，在家人如住火宅。”《法苑珠林》亦云：“出家修道易为，如海中泛舟；在家修道实难，如陆地行船。”然而现在有些人声称：“出家、在家一模一样，在家也可以好好学佛，我对出家非常反对，因为每个众生都有佛性，不需要出家。”倘若正如你所说，出家、在家都一样，那么以释迦牟尼佛为主的贤劫千佛，为什么全部以出家身份而成就？有些在家人不要认为自己跟出家人完全一样，甚至好像自己更胜一筹。释迦牟尼佛在经典中说过，只要披上袈裟，就有超越在家人的功德，对他们理应值得恭敬。
当然，在末法时代，也有个别出家人不护戒规、贪得无厌，整天奔着大城市和大施主去。诚如《正法念住经》所言：“贪执财物之比丘，内心恒时外散乱，彼等日夜皆无修行之机会。”贪执财物的这些比丘，白天晚上都在想着财物，修行不可能有丝毫进展，就像米拉日巴的一个故事中所阐述的一样。但是，真正的出家人相当伟大，他的生活也非常快乐，在家人考虑得比较多，而出了家以后没有这些痛苦，故大家应该随喜出家的功德。
那么作为出家人，既然已经出了家，一生中就要发愿善始善终，假如你业力深重，有些行为不如法，则应该好好地忏悔，发誓以后变成很好的出家人来度过一生。寂天菩萨这部论典所讲的这些道理，真的是非常珍贵，大家要尽量融入自相续，这样，修行肯定有很大的进步！

寅三、以比喻说明过患：
贪欲生众苦，害多福利少，
如彼拖车牲，唯得数口草。
此处用比喻来说明，贪欲的危害相当多，利益相当少，就像正在拉车的牲畜，吃几口路旁的草一样得不偿失。
现在的人们“今朝有酒今朝醉”，为了暂时的快乐，拼命追逐世间八法。其实我们活在世上，应该活得有价值，不应该鼠目寸光，像现世美那样只承认今世，认为死后一了百了，不惜一切追求暂时的欲乐。
贪欲的祸害非常大，不管贪著什么东西，女色也好、财物也罢，都是百害而无一利的。打个比方说，牛马拉着沉重的车向前行进时，看见路旁绿油油的青草，禁不住停下来享用，结果立即招来车夫的鞭打，甚至车轮以惯性冲过来，将它撞伤、压死。为了数口青草，而遭致狠狠的抽打，乃至受伤送命，这是何等的不值得。同样，人们拼命地追求所贪对境，下场比这些旁生更可怜。他们为了瞬间的欲妙之乐，毁坏长远的解脱命根，将今生来世的一切安乐葬送无余。所以，《八大人觉经》中说：“生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。”
很多人非常愚痴，为了眼前的一点薄利，宁愿舍弃来世的幸福，《因缘品》云：“愚者为财毁，不寻求来世。”尤其是临死时如果贪恋某物，死后会转生为特别可怕的众生。从前舍卫城有个穷人，他对自己的牛特别贪执。死了以后，他转生为牛背伤口中的一只小虫，蚀食伤口中的脓血，每天都要经历七次生死。律藏中也记载着一个人，因贪恋自己的金瓶，死后转生为毒蛇，寸步不移地守护着金瓶。
还有一个小孩夭折之后，请一位具证上师为他作佛事，但小孩的神识一直往酥油桶里跑。上师对眷属说：“看看桶里有什么？”原来有一个别人给小孩的烧饼。于是上师把烧饼用来作烟供烧施，回向以后才超度了他。因此，正如萨哈巴尊者所说：“相续中有芝麻许的执著，也会带来无边的痛苦。”
贪欲确实非常可怕，大家理论上说得来，道理上也明白，但自己生起烈火般的贪心时，可能也是无法控制。对修行人来说，这是正常现象，但只要懂得这个道理，时时以正知正念摄持，逐渐调伏自己的习气，终有一天也会加入诸佛菩萨等离贪者的行列中，真正能利益众生，自己不被烦恼左右。
但是，现在大多数人不知道这一点，把痛苦当作快乐的源泉，快乐也认为是实有存在的。前段时间我路过色达，看见有个宾馆里正在举行婚礼，我熟悉的很多年轻人在那儿高兴得不得了，蹦蹦跳跳。我当时就想：“他们只看到了今天的快乐，却没有想到以后的痛苦。现在人的生活压力、感情痛苦非常重，大家都认为今天是快乐的开端，但到底是快乐的开端，还是痛苦的开端呢？”你们经历过这段历程的人，应该非常清楚，从此以后，你是获得了人生的快乐，还是增加了担忧和痛苦呢？
当然，人活在世上，有些传统也不得不随顺，但是世间人的愚痴和盲目，还是值得好好探究。否则漫无目的地一直往前奔，到时候会达到什么样的境地，恐怕自己也无法觉知。
寅四、空耗暇满：
彼利极微薄，虽畜不难得，
为彼勤苦众，竟毁暇满身。
依靠钱财、不净行而带来的快乐微乎其微，轻而易举即可成办，不要说具有高超智慧的人，连低等旁生也不难办到。可是，无知的人们竟然为了这些而奔波受苦，糟蹋了如意宝般难得的暇满人身。
财利女色等带来的利乐，实际上非常少，世间上所有的有漏快乐，远远比不上瑜伽士在短暂的时间中，坐禅所获无漏安乐的千分之一。很多人把积累财产、追求异性作为人生目标，其实这并非明智之举。《开启修心门扉》中讲了很多动物的本领，如乌鸦向猫头鹰追讨命债的方式，相比之下，旁生比人类有过之而无不及。在积累财产方面，不说别的，我的院子里有好多地鼠，到了夏天它们到处采集草根、人参果，然后搬到地洞里藏起来，其数量之多，可能一两年都吃不完。在打扮方面，昨前天我看见对面山上有一群鹅，它们在河里洗澡时，不停地用喙来梳理羽毛，跟人比起来，它们只不过不会照镜子而已。至于作不净行，麻雀、喜鹊、饿狗、老猪等等，根本不需要培训，天生就会。
所以，人活在世间上，如果只是追求这些，就跟旁生不分轩轾了。萨迦班智达说过：“整天谈论财与食，此即双足之畜生。”“唯寻自己之吃喝，岂非牲畜亦能行？”我以前放牦牛时，牦牛饿了，一定要去找草吃，口干了，看见远方有清清的河流，就不顾一切往前冲，任谁也挡不住。所以吃喝玩乐，连愚笨的旁生都会，难道我们也唯一追求这些吗？很多人有了钱以后，整天在吃喝玩乐中消磨时光，这跟动物又有什么差别，动物在快乐的时候，也有属于自己的游戏。
作为一个人，不管具不具足菩提心，都应该力所能及地去帮助众生。暂时来说，社会上有许多爱心人士，竭力帮助可怜的众生，自私自利的心很小，所作所为令人赞叹。如果你有远大的理想，那应该为了天下无边的众生而考虑自己的来世，考虑众生三世的一切利益。有了这样的善心善愿，人身才会发挥其应有的价值，否则，整天都是围着小利小惠转，一生就白白虚度了。
《贤愚经》有一个公案说，某地的婆罗门在三四个月中举办盛大的宴会，凡是参加宴会者，会提前收到一封请帖，请帖上有糖脂盖的印信。一个婆罗门也受邀参加宴会，在去的路上，他特别贪吃，忍不住将糖脂印信给舔食了。结果到了宴会会场的外面，守门人见请帖上没有印信，而不让他进去。为了一点点糖脂，婆罗门失去了一场盛宴。世间上很多人也是如此，贪执眼前小小的欲乐“糖脂”，而愚昧地毁掉暇满人身，失去了解脱安乐“盛宴”，在轮回中不断地流转漂泊。所以有智之士应该好好考虑，自己应该怎样度过一生，才对自他都有利益？
寅五、痛苦无义：
诸欲终坏灭，贪彼易堕狱，
为此瞬息乐，须久历艰困。
一切贪欲之乐最终必将坏灭，并具有使人堕落等过患，为了那瞬间的享乐，要在千百万劫中于地狱里受折磨。
不管你拥有什么样的快乐，即使是转轮王的快乐，最后也会毁灭的。龙猛菩萨云：“世间一切乐，唯苦被变坏。”《阿含经》也说：“积聚终散裂，崇高必堕落，会和终散离，有生无不死。”一切快乐都将变成痛苦，而贪执它的结果，却是让我们堕入三恶趣中受苦，付出长久而艰辛的代价。
人们认为的快乐，真正剖析它的本体时，没有任何可靠性，而为它所造的恶业，却会使我们在轮回中遭受无量痛苦。不管是异性之间的乐受、财富名声所带来的快乐，只是分别念一瞬间的颠倒执著，按照《中观宝鬘论》和《中观四百论》的观点，所谓的享受快乐，不过是痛苦稍微减轻了而已，根本不存在真正的快乐。
然而为了一瞬间的错觉，很多人不惜造下极大的恶业，在生死轮回中不能解脱，甚至千百万劫中在恶趣里面无力自拔。三国时期的曹操，可谓奸恶一世，但他刚死不久，王位被篡，妻妾被夺。而且在1400年后，于清朝乾隆年间，苏州某屠夫宰了一头猪，取出猪的肝脏，上有“曹操”二字。（在此之前，他很有可能在地狱、饿鬼中受苦。）当时有个年轻人见后，惊惧因果无常，马上出家修行，法名为“佛安”。
为什么猪的肝脏上有“曹操”的名字呢？月称论师在《中观四百论大疏》中，也曾举过一个比喻来说明这种不共的缘起，这就是前世不可思议的因缘，反映在今生的身体上面。如果用科学来解释，肯定没有办法，但这毕竟是人们亲眼所见，猪的肚子本来没有剖开，剖开以后才发现上面有字，这种奥秘任何科学家也无法解释。但在佛教中确有这样的因果规律，即使造了一瞬间的恶业，果报也会无穷无尽。因此，大家不要为了暂时的欲乐而毁坏来世，否则后果是相当可怕的。
贪心是非常大的怨敌，它对我们的危害非同小可，大家一定要认清它的面目，一旦生起贪心，当下就要制止。这样通过慢慢的串习，自相续肯定会有改变。为什么历史上有那么多出家人能毫不费力地对治贪欲，而世间人却不能轻松面对，就是因为前者通达了道理，而后者却对此一无所知。
彼困千万分，便足成佛道，
欲者较菩萨，苦多无菩提。
世间的妙欲一点意义都没有，若把为它付出辛劳的千万分之一，用在修持正法上，足以成就无上佛道，即便没有成佛，最低限度也不会堕入三恶趣。然可惜的是，人们日日夜夜、兢兢业业地寻求世间快乐，用于学佛的时间微不足道。
我去上海的时候，在一次演讲上也讲过，菩提学会的有些道友，每个星期天共学一次、共修一次，就觉得自己太精进了，到处给别人炫耀。可是你们算过没有，倘若一年有360天，所有的星期天加起来，最多也只有52天，剩下的308天都在搞世间法，所以你们学佛并没有用很多时间。可是，还有些人连一个星期天都抽不出来，所有时间都用在家庭上、工作上、琐事上了。即使能抽出一天的话，听两堂课只有两个小时，很多人听课时无精打采、奄奄一息，下完课后精神就出来了，说东道西，既开心又有活力。现在很多人就是这样，把时间花在世间琐事上，一年一年都无所谓，而稍微学一点佛法，就觉得花了很长时间。有些人一周听两三节课，花了两个小时就觉得好多啊，而把时间用在睡觉上、无聊的事情上，从来没有抱怨过多。且不说无始以来，就算今生的时间全部用在学佛上，至少也获得了不堕恶趣的把握。但我们有没有做到呢？
好多人认为自己学了《入行论》后，懂得很多很多的知识，其实你们学的时间太少了，而且经常以“我不空”、“我太忙”为借口，自己给自己开绿灯。要知道，在佛法上花的时间越长，下的工夫越多，自己越会受益无穷、用之不尽。许多人没有把精力和时间放在这上面，原因主要就是自己业障深重。不说三大阿僧祇劫，即使抽出短暂的时间，修行也会有一定的成效。可是无始以来，我们把时间全部用在贪嗔痴和散乱方面了，世间法的串习极其深厚，而对佛法的兴趣极其微薄。今生能遇到如此殊胜的佛法，望大家对闻思修行不要特意拒绝。当今世间上引诱我们、欺骗我们、散乱我们的花样相当多，但这些对我们来讲不是很重要，最重要的是以佛教的如意宝，解决生生世世的饥贫，满足自他一切所愿。
这里也说了，世间人为了无义琐事所耗费的时间和精力，如果用在佛法上，现在也不至于落到这种地步。有些人智慧和文笔非常好，人格也不错，但绞尽脑汁研究一些世间法。他下的工夫和所做的事情，表面上众人交口称赞，觉得他很有成就，但以因果来衡量的话，不仅对人类有损害，对自己也有很大的损害。
譬如，中国四大名著之一《水浒传》的作者施耐庵，他笔下的一百零八好汉，个个栩栩如生，他无论描述何种场景，都会令读者有身临其境之感。法王如意宝也看过藏文版的《水浒传》，有时候还给我们讲里面的故事。其中人物刻画得非常生动，每个人的长相、特点、性格，让人感到呼之欲出，大家都特别喜欢看。但由于作者在书中写了许多助长杀生、邪淫和偷盗的情节，极尽诲盗诲淫，后人效仿则无恶不作，结果他的儿子、孙子、曾孙三代，生下来全都是哑巴。
还有《西厢记》的作者王实甫，善于描写男女偷情私会的情形，导致许多人看了《西厢记》，就起了邪思淫念。结果书还没有完成，王实甫自己就无法克制烦恼，嚼舌而死。
唐代诗人元稹，见表妹崔莺莺美若天仙，就想娶她为妻，却遭到拒绝。元稹因为愤怒而写了《会真记》，虚构崔莺莺和人偷情，毁谤她的名节，致使崔莺莺蒙垢千秋，而且导致后世的读者学习偷情私会。最后元稹死的时候痛苦万分，死了之后，尸体还惨遭雷火焚烧的报应。相反，如果写一本好书的话，会给自他带来千秋万代的利益。不说别的，《大圆满前行》和《入菩萨行论》这两本书，救了多少世间中的迷茫众生？
跟过去相比，现在人的造业更可怕。过去人通过看书来想象情节，慢慢生起贪嗔烦恼。而现在呢，光盘上、网络上处处都有真人表演，原原本本地展现在你面前。尤其小孩看了以后，人生马上就改完了。因为小孩没有取舍的能力，也没有辨别的智慧，看到一种行为就开始模仿，从此之后人生会有翻天覆地的变化，

作者: wlxg20130220 時間: 2017-5-29 21:08
致其倒地。父亲听到响声赶来后，他又持铁锤狠砸父亲的脑袋，将父亲砸死。然后，许福斌将一玉米棒塞在父亲嘴里，又拿一截木棒在母亲嘴里乱捣。他在父亲身上搜出27元后，就到外面上网去了。次日凌晨，他上完网回家后，竟然丧心病狂地对母亲的尸体进行侮辱。最后甘肃省高级人民法院判他死刑，剥夺政治权利终身。现在的很多孩子都是这样，为了上网宁愿杀死自己的父母。有些居士也应该注意，不然天天不让孩子上网的话，还是很危险的。（众笑）
古代的教育与现在完全不同，《朱子格言》中说“读书志在圣贤”，但现在的教育是“读书志在赚钱”，或者“读书志在找朋友”，这样一来，从小就受到不好的教育，许多孩子根本不知道恭敬师长、孝顺父母，这种读书到底有利无利也很难说。老师们教学生，也是在课本上走马观花就过了，除此之外，根本不教他们从小怎么样对待环境、怎么样爱护动物、怎么样恭敬父母。办学校是为了什么？就是为了赚钱，一个人能赚几万块，依靠学校来发大财。很多父母只是把孩子送到那里，对老师教什么根本不管。老师也是天天打麻将、天天干坏事，学生学不到什么优良品质。如此一来，社会治安也好，管理秩序也好，到处都是一片混乱，杀害父母、造五无间罪的现象数不胜数。
更可怕的，就是盗取三宝财物。十种不善业当中，本来偷盗就相当可怕，但是盗三宝物更可怕，因为对境非常严厉之故，所以佛陀在《宝梁经》里说：“宜自啖身肉，不得盗三宝物。”所谓的三宝物，造佛像、造佛塔等方面的叫佛宝财物，印经书、造论典方面的叫法宝财物，供养僧众的叫僧宝财物。实际上，供养僧众的财物也可以叫三宝物，因为从广义上讲，僧众的身口意代表三宝，因此如果乱用供养僧众的钱，果报是相当可怕的。
现在有些居士，打着供养上师、供养寺院、印经书、放生等旗号募捐，但钱召集完了以后，就开始自己乱用。这样的话，那还不如到社会上去做强盗，否则，对境是三宝物的话，来世必定会堕入恶趣，感受无量的痛苦，如同成都某寺院当家师变牛和五台山人皮鼓的故事那样。
如今不仅是在家人，出家人也有私用三宝财产的现象。前几年四川有一个寺院，有个和尚负责管理寺院的财物，他喜欢上一个漂亮的尼姑，（听说这个和尚长得比较难看，）于是挪用寺院的大量财物，给那个尼姑在贫穷的家乡盖房子、买轿车，两人多年保持不正当的关系。后来尼姑又喜欢上另一个和尚，据说他是教务长，长得也稍微好一点。但由于第一个和尚在自己身上付出了很多，不可能轻易放过自己，于是他们就想办法把那个和尚杀了。杀完了之后，公安局通过手机破了案。可能那几年手机比较贵重，不像现在这样泛滥。最后教务长和那个尼姑都被判死刑，据说她判死刑时，肚子里还有小孩。
从世间上看这是特别大的案子，而从佛教的角度来看，这几个人不断享用僧众的财产，所造的业比五无间罪还严重。佛经中说：“五逆四重，我亦能救，盗僧物者，我所不救。”五逆四重的罪业通过忏悔可得以清净，但是盗取僧众的财物，纵然一针一线，佛陀也没有能力救护。
因此，各个寺院管理财物的人一定要注意，否则不小心就会造下可怕的果报。有些人虽然很注意，但容易遭别人毁谤，其实也是有原因的。凡是管财物的，不管是放生钱、三宝物，都应该三四个人以上把账目弄得清清楚楚，不然的话，就算你自己再清白，也不一定有人会相信。比如我这个堪布，饿死也不会偷三宝尤其是僧众的财物，法王如意宝讲《百业经》时，讲过很多这方面的公案，所以平时非常谨慎。但如果账目不清楚的话，别人可能对我议论纷纷：“会计是他自己，出纳是他自己，负责人也是他自己，全部都是一个人在管！”这样的话，我再清净，在众人的分别念前也不好解释。所以我希望凡是负责三宝物的人，应该三四个人以上把账算得清清楚楚，这一点务必要做到。
国家比较正规的部门，财务制度都井然有条，而佛教的有些寺院、团体、居士林弄得很糟糕，全部是一个人在负责。自己相信自己，但别人不一定相信你，如果想让大家相信，应该几个人把这件事情弄得清清楚楚，每个月定期、不定期地进行公布，这样大家才不会怀疑，自己的心里也很舒服。
所以我要求学院各部门管理财务的人，每个月要公开查账，这是非常有必要的。希望你们以后弘法利生时，不管在哪个寺院、哪个道场，都应该建立健全财务制度，这样一方面可以约束自己，一方面也不会遭别人诽谤。
下一个是总结文：
有谁聪智者，欲护供此身？
谁不视如仇，谁不轻蔑彼？
通过以上的分析大家应该明白，假如贪执自己的身体，即生会遭受无量痛苦，来世也是堕入无间地狱。既然如此，哪个有智慧的人，会愿意守护这样的臭皮囊呢？哪位智者会不愿意视之如仇敌呢？
从小到现在，我们依靠这个身体造了许多恶业，我有时候想：“山上的牦牛多好啊，每天除了吃草喝水以外，无记中可能踩死一些虫，此外造的恶业并不多。可是有些大城市的人，活一天也造很多业，真不如早点死掉好。”我看到有些富人一到餐厅，就问老板有没有蛇、有没有青蛙、有没有猴脑，一张口就特别可怕，这种人的一生，杀害了多少众生啊！
现在真正有智慧的人很少，很多人对哪些是智慧、哪些是小聪明根本分不清楚，他们平时就是要保养身体、打扮化妆，为了这个身体，杀牛宰羊、炖鸡炖鸭，什么恶业都可以造。包括在座的出家人，你们也可以反思一下，以前在小的时候，爸爸妈妈为了你身体成长，杀过多少众生？不说其他的恶业，光从杀生这个层面来分析，从幼儿园一直到大学，再加上在不同岗位中工作，你为了身体杀过众生没有？山上的牦牛有没有造这样的业？
有时候看来，我们真的不如牦牛，它们虽然又愚笨又可怜，但愚笨也有愚笨的好处，至少不会随随便便造业。而现在有些人的聪明才智，完全是毁坏自他的一种因，永嘉玄觉禅师曾说：“二乘精进无道心，外道聪明无智慧。”声闻缘觉白天不休息、晚上不睡觉，表面上非常精进，但他的目标没有搞清楚，没有成佛的向往，算不上是真正的道心。而外道看起来特别聪明，什么都算得清清楚楚、说得明明白白，但像佛教四法印或四谛这样的道理，他们根本不懂，再聪明也不叫有智慧。
有些博士生、硕士生，自认为非常了不起，有了好听的名称就洋洋自得，实际上他们连基本的人生观、价值观、宇宙观都没有，根本不知道万事万物的真相，他们的聪明只是一种世智辩聪，小聪明，在佛教中，不能称为大智慧。现在有些电脑高手特别聪明，一瞬间就能做很多事情，但正如清凉国师所说，这种人对三宝不承认，对高僧大德、三宝、父母不恭敬，肆无忌惮地造恶业，最终只能成为增长邪见之因。
因此，佛教的智慧跟世间的聪明有着很大差别。佛教方面有智慧的话，不管是什么样的人，我都会全力以赴地支持，而世间上的小聪明，有了也没有多大意义。前段时间我资助了一个中央民院的大学生，这个学生特别贫穷，但一年将近一万块学费。他到各个部门去要钱，结果才要了两千多，后来到我这里一直哭，我也不忍心，就发心资助了他八千块。（当时我也比较心痛，但不管怎么样，还是给他了。）后来有人说，他虽然聪明，但人格很坏，有些小孩用卡打电话，他扫一眼马上就记得住号码，然后偷这些卡号自己顺便用。我听到这个消息之后，心想：“这次已经给完了，下次一定要注意，如果是真的，那培养这样的人没有什么用！”这些财富虽不是我去背石头做工得来的，但也是别人通过体力劳动、脑力劳动辛辛苦苦赚的，不能就这样浪费了。
其实赚钱并不是那么容易，有些大老板也是整天绞尽脑汁，连晚上睡觉都在想怎么样赚钱，倘若这些钱随便用在无意义的地方，那真的非常不值得。有些人没有读书的机会，永远都是文盲，好可怜，我只要有一份力量，就很想帮助他们，这时候的人民币就有“生命”了，但若成为增长他们邪知邪见的因，那就没有意义了。
那天我遇到一个资助的大学生，问及他的学习情况时，他说有时候到网吧去。我说：“去网吧干什么？你现在不是读书吗？”“噢，不是不是！我去查一些资料。”“查资料为什么到网吧去查？你现在是学生，需要查什么资料？……”后来我也产生怀疑。所以有时候自己也很矛盾，如果学习知识有用，以后变成心地善良、具有正见的人，就算培养出来一个人，也能影响许多人。比如一个州委书记、县委书记心地善良的话，对老百姓也好，对社会也好，会起到相当大的作用。但如果适得其反，那真的没有什么用。
作为一个凡夫人，我没有神通神变，肉眼也看不出来，刚开始觉得他们非常非常老实，但以后怎么样也不好说。今天我又约了一个大学生，也许表面上会很老实，但到底是什么样的人也不知道。无论如何，我们不要追求世间的聪明才智，一定要具足佛教的无我智慧！

在学习《入行论》之前，有件事情顺便讲一下。
最近好几个地方给我寄来两本书，一本是《西藏密宗的秘密》，还有一本是《藏密真相之研究》，这两本书对藏传佛教有一些驳斥和毁谤，很多佛教徒的意思是让我们跟他们进行辩论。我看了一下，觉得没什么值得辩论的。因为里面的很多内容，并不是佛教徒写的，可能有其他的政治目的，或者与自身利益有冲突，对藏传佛教一无所知的人以各种原因，然后编辑出这些书。而且书上面没有正式落款，一本书上写了个怪怪的名字，不像藏族人，也不像汉族人，另一本书上连名字都没有写。所以这些人肯定不是真正的佛教徒，只不过假装以汉传佛教或其他宗派的名义写的，实际上没有任何价值，我们也不可能无缘无故向空中射箭。
自古以来，智者们互相辩论的话，并不是自己偷偷发传单去诋毁别的宗派。以前有些净土宗大德对密宗有误解时，我写过一些辩论书，个别人对藏传佛教驳斥时，我也写过一些辩论书，但是这次不写，不写他们也会不攻自破的。那里面的很多历史和说法，全是一种大肆宣扬，没有丝毫可靠性和依据，刚开始学佛或者对藏密不了解的人，可能觉得藏传佛教像那么坏，但稍微了知藏密真相的人，绝对不会生邪见的。
你们如果有这些书，烧了就可以，也没有什么作用，它不会起到任何的危害，密宗并不是这样几本书就能摧毁得了的。假如他想对密宗的见修行果进行驳斥，那应该到藏地来，从拼音学起，进入闻思修行的正规道场，然后跟大家进行辩论。那个时候，看自己还有没有驳斥藏传佛教的能力和勇气。但我想，看这些人的语气和目标，跟佛教没有特别大的关系，应该主要是政治或经济方面的原因，所以这个我不回答，有点智慧、来过藏地、对藏密教义稍有了解的人，一看就知道他们的个人色彩特别重，根本没有合理的依据。
但这里也要强调一下，对藏传佛教不了解的话，一定要通过各种途径来学习，明白藏传佛教的殊胜性，不要轻易去毁谤。所谓的藏传佛教，在藏地存在了这么多年，而且如今成了整个世界的如意宝，东欧国家和西方国家把藏地看作神圣的净土，把藏传佛教视为世界文库，许许多多的高僧大德将藏传佛教弘扬全球，有智之士都是认可的，孤陋寡闻的人不接受也改变不了什么。
我非常希望学习《入行论》的道友，一定要了解藏传佛教，不要轻易跟在别人后面毁谤，造下非常可怕的罪业。有些人没有取舍的智慧，听人说藏传佛教不对，就“对对对，你说得没错”，这是相当愚痴的。要知道，藏传佛教的加持非常大，我们每次传密法，无数人的信心远远超过显宗；藏地不管什么样的高僧大德到城市里去，成千上万居士的信心完全是不同的，所以有些显宗的师父对藏传佛教排斥也情有可原。
尤其是藏传佛教创始人——莲花生大师，是佛陀亲自在经典中授记的，并不是藏地自己认定的一位瑜伽士。藏文的《涅槃经》中说：“我已灭度后，汝等莫忧伤，无垢彩湖中，较我胜士夫。”释迦牟尼佛说：“我涅槃之后，你们众弟子不要忧伤，在无垢的彩湖中（现在阿富汗的邬金湖），会出世比我更殊胜的士夫。”《诸佛未来授记经》中也说：“我已灭度后，一百十二年，较我甚殊胜，名为莲花生。”在佛陀灭度一百一十二年后（也有说一百二十年），胜过释迦佛的士夫会来到人间，他的名字叫莲花生。
有人可能会问：“佛陀已经断证圆满，难道还有胜过他的士夫吗？”喇拉曲智仁波切等大德在解释时说，莲花生大师比释迦佛殊胜，主要有几方面的原因：从降生方式来看，莲花生大师是化生，在清净的莲花中降生，显现上没有父母的垢污；从弘扬密法来看，释迦佛只讲了极少数的密宗法要，而是授记未来广弘，莲花生大师则直接宣讲了殊胜的密宗……
莲花生大师来到藏地之后，将邪魔外道一一降伏，在这里奠定了密宗的基础，现在有藏地这么一块净土，全是依靠莲花生大师的恩赐。印度很多大德在讲经时，不直接称呼莲花生大师，而是说“大恩怙主、根本上师、对雪域恩德无与伦比的大阿阇黎莲花生大师”。所以我们对莲师方方面面的功德要了解，不要认为藏传佛教是突然冒出来的，或者像有些哲学家所说的那样，是婆罗门教的一个支分。大家应当依靠自己的智慧，与佛经论典进行对照，看看藏传佛教到底是什么样的。
在座的有些道友，在藏地闻思了很多年，我个人在二十多年中也是精心地闻思过、研究过、对比过，最终对密宗法要生起不共的信心，觉得在这个世界上遇到这么殊胜的密法，真的是很荣幸。麦彭仁波切在《快乐歌》中说：“如今的芸芸众生遇到邪知识，堕入恶趣，与他们相比，自己遇到莲花生大师的教法，遇到这么好的传承上师，真是不幸中的万幸，多快乐啦！”在座的很多道友，若没遇到这么殊胜的即身成就的密法，可能很多人今后仍在轮回中不断地漂泊。当然，个别孤陋寡闻或闻思不究竟的人，可能对密法不接受，但不接受也无法扭曲密宗的真相。
藏传佛教的教派是圆融无违的，大家千万不要毁谤任何一个教派，我以前写过《藏传佛教互不相违》，不管是萨迦派、格鲁派，还是噶举派、宁玛派，各派大德全是诸佛菩萨的化现，这方面并不是随随便便说的，宁玛巴的很多伏藏都有如是记载。第一世**根敦朱巴（僧成论师）说过：“持明成就莲花生，五百顶饰燃灯尊，金刚持尊宗喀巴，种种化现我敬礼。”持明成就者莲花生大师、五百班智达的顶饰阿底峡尊者、金刚持来到人间现为人相的宗喀巴大师，这三者是无二无别的，宁玛派、噶当派、格鲁派的祖师实际上是一个化身，并非别别的他体。第四世班禅罗桑却吉坚赞也说：“成就自在莲花生，化为具德阿底峡，再次化现宗喀巴，我无其他皈依处。”成就自在的莲花生大师，示现为阿底峡尊者，阿底峡尊者再次化现为宗喀巴大师，班禅洛桑却吉坚赞说自己除此之外，没有其他的皈依处。
在大成就者的眼里，各大教派的祖师全是莲花生大师的化身。在一些论典中也说过，藏传佛教的轨范师、阿阇黎、堪布，都是莲花生大师和静命论师的化现。藏地看起来有各大教派，但在莲花生大师的伏藏品中说，萨迦派的萨迦班智达、觉囊派的达热那他、噶举派的塔波仁波切，全部都是他的化身。如果说宁玛派的莲花生大师如何不合理，那直接或间接也诽谤了自己宗派的祖师。因此，大家对藏传密法一定要有信心，这种信心应该是全面的信心，不要是“我上师特别了不起，除了我上师以外，其他都是假的”。
作为在家人，辨别宗派不是很容易的，不要说你们在家人，我们在寂静地方闻思了这么多年的出家人，要把汉传佛教和藏传佛教从见修行果方面辨别开来，或者宁玛巴和噶举派之间的观点让我分析，我还是迷迷糊糊的。有些在家居士说“我是学格鲁派的，你是学宁玛派的”，然后就诽谤别的宗派，这是完全不合理的。纯洁的宗派和纯洁的佛法要一视同仁，必须要以清净心来观待。
学净土宗的人，对藏传佛教排斥也不应理，因为莲花生大师和阿弥陀佛、观世音菩萨是一体的。有些伏藏品中说：“昔日极乐阿弥陀，普陀怙主观世音，达纳郭夏莲花生，纵然示现三化身，实则无二也无别。”极乐世界的阿弥陀佛、普陀山的怙主观世音菩萨、达纳郭夏降生的莲花生大师，虽然示现为三个化身，实际上是无二无别的。
大家都知道，极乐世界的阿弥陀佛从心间射出第二个“舍”字，在达纳郭夏的湖里变成莲花生大师，邬金国王恩扎布德来到湖边后，把他封为太子带到人间，然后大师经过印度，来藏地弘扬佛法。尽管表面上化现不同，实则是一味一体的，莲花生大师就是阿弥陀佛。
有些净土宗的人，对莲花生大师极力排斥，甚至个别人学习《入行论》之前，虽然感兴趣，但到处打听这是不是密宗的，不是的话就去学，是密宗就不敢学，好像密宗会把他吃掉一样。该怕的地方不怕，不该怕的地方害怕，这是素质问题，也是佛教的智慧问题，自己没有辨别的能力，听一些老和尚说密宗如何如何，自己于是人云亦云，这是不合理的。如果密宗不好、莲花生大师不好，那净土宗的阿弥陀佛也没办法建立。甚至释迦牟尼佛也与莲花生大师是无二无别的，伏藏品中有这样一个教证说：“清净刹土普贤王，密严刹土金刚持，金刚座处大能仁，与我莲师无别成。”法身普贤王如来、报身金刚持、化身释迦牟尼佛，这三者与莲师是无别的，也就是说，化身释迦牟尼佛再次化现为莲花生大师。
可是许许多多的人根本不知道，他们一心一意学释迦牟尼佛的法，却对莲花生大师的法嗤之以鼻，这是非常愚痴的，也是一种邪见。尤其是学《入行论》的很多人，以前若对藏传密宗不是特别了解，那么现在，应该逐渐去了解一下。其实在整个世界上，最完整的佛法就是密宗。这一点并不是我学密宗就这样宣扬，我们学理论的人，说什么话都要站在公平正直的立场上，我确实经过多年的学习，从内心中感到小乘大乘、显宗密宗所有的佛法，在藏传佛教中都是圆融无违的，这样的佛法是最完整的。这不仅是我区区小人的见解，世界上公认的高僧大德，对密宗的看法也是如此。现在汉传佛教的个别法师，对密宗的弘扬和了解还是非常不错的，这也能体现出他们的智慧。
所以大家千万不要毁谤密宗，如果你毁谤了，想往生极乐世界获得解脱绝对是不可能的。因此，你旁边若有人对密宗有看法、有成见，应该尽量去解释。当然，我并不是说密宗所有的修行人都十全十美，这一点我也不敢保证，但是密宗的法要千真万确，犹如经过多次提炼的纯金一般，没有任何垢染。所以大家要对密宗有不共的信心，千万不要去毁谤。
刚才这两本书，有些人看后可能认为密宗不好，有这种想法的话，应该立即忏悔。如果你实在有怀疑，那最好亲自来藏地，跟我们学密宗的人进行辩论，在我们面前，什么样的疑问都可以提出来。现在来藏地也很方便，不管是哪个城市，几天就可以到了。这么重大的事情你真有怀疑的话，应该亲自跟藏地的高僧大德交流，看密宗到底是不是那么坏。当然，有缘分的话，你也可以系统地学习藏传佛教，如今在佛教里面，最系统的闻思修行唯一在密宗当中，这一点并不是我自卖自夸，而是大家都公认的。
所以我今天也劝大家，不要因为看了一些不好的书，或者听到一些成见比较重的人的话，自己的信心马上改变。当然，你不学密宗去学显宗，这个我们没有任何意见，佛法的哪个宗派都是一样的。现在有些大德通过五个手指比喻世界上五大宗教，以此表明“根”是一个，从团结的角度可以这么说，但我觉得用来形容佛教各派更为贴切。各宗各派虽然见解不同，但“根”全是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛开了八万四千法门，不同的众生都在弘扬，融入不同的民族文化中以后，各民族都有它的弘扬方式、接受方式，这一点是不相违的。因此，对于所有纯洁的佛教，大家不要去毁谤，一定要乐于接受。
尤其是在家人，分辨宗派很不容易的，我们研究了这么多年，现在要辨别有些宗派问题，也许都分不清楚。你们什么闻思都没有，随随便便判定这是真的、那是假的，是不容易的。市场上的假冒伪劣商品，你们有时候都分不出真假，《宝性论》中所说的更甚深的佛法，凡夫用肉眼和分别念来辨别，更是不可能的。因此，大家对所有的佛法要观清净心，这样自己有一定的功德，对别人也没有任何危害！
癸三（自他为主之功过）分二：一、相之差别；二、果之差别。
子一、相之差别（重视他众和重视自己的差别很大）：
若施何能享？自利饿鬼道，
自享何所施？利他人天法。
在布施的时候，很多人顾虑到：“如果布施了，那我自己享用什么？”这种自私自利心是吝啬的饿鬼道。“如果自己享用了，给众生布施什么？”这种利他的菩萨心肠，则是人天善道之法，将来可转生于人中当转轮王，或生于天界获得自在天、帝释天等天王的果位。
在修行时，我们要把自己放在低位，把别人看得很重。来了一个乞丐的话，应像米拉日巴尊者所说：“当取出口中之食而作布施。”在饭馆里吃饭时，把最好吃的东西给乞丐一块，这才是真实作布施的行为。但是很多人非常吝啬，害怕把东西给了别人，自己享受什么，所以就舍不得布施。
吝啬的人可麻烦了，吃饭的时候也不掏钱。我听说有两个吝啬的人，吃饭时都认为对方掏钱，一直等等等，不愿意出钱。如果特别悭吝、不愿意布施，这是堕落饿鬼道的主因。以前莎士比亚描写过夏洛克，巴尔扎克描写过葛朗台，欧洲文学史上有四大吝啬鬼，被刻画得栩栩如生、特别吝啬，一点点都舍不得享用，假如我们也变成葛朗台的话，那是非常可悲的。古代有个人特别吝啬，临死时盯着油灯的两根灯芯，死不下去，他小妾告诉众人：“我知道老爷在想什么。”然后把灯芯取了一根，他就安心地咽气了。之所以如此，是因为他害怕油用得太多。
作为大乘佛教徒，倘若也是这样吝啬，对生生世世都不利。佛陀时代有个人特别吝啬，口口声声说“给我”，从来没有说过“我不要”。一次有人供养佛陀拉达水果，他见后立即飞跑过来说：“给我、给我！”佛陀说：“你先说‘我不要’，我再给你。”他迫不及待地照说了，给孤独长者见状，劝他不要接受施主供养佛的食物，给了他五百嘎夏巴作为交换。后来佛陀说：“我今日让他说一句‘我不要’，待山王如来出世时，他将以此善根得到解脱。”
所以我们一生中应该种下一个善缘，有些大老板、有钱人，钱多得不得了，但让他上供下施作功德的话，一点都舍不得。我遇到过一些人，钱是非常非常多，但自己舍不得用，也不布施给别人，一直包着、藏着，这种行为将来定会堕入恶趣，感受饿鬼的果报。反过来说，假如有一些资财受用，就马上布施给众生，而放弃自己享用，如同母亲一样，自己舍不得用，全部都留给孩子，那这个功德非常大。佛陀在经中说：“若能行布施，菩提不难得。”如果真能行持布施，菩提果位也不是很难得。
释尊的公案中记载，他在因地当梵施国王时，他的国家有12年旱灾，国库里的粮食都布施了，只剩下3斗给国王自己享用。（具体数目，各个历史的说法不同。）后来有一位独觉来乞食，国王对他生起很大的信心，心想：“如果我自己享用了，给独觉供养什么？”便将仅有的食品全部供养给独觉。以此发心力和独觉的加持力，顿时天降珍宝雨，解除了饥荒，使人们摆脱了困境，国家繁荣昌盛。
哪怕是一个小小的布施，以菩提心来摄持的话，不管你是什么身份，功德也非常非常大。你们还记得吧，米拉日巴尊者和惹琼巴在康区时，因为惹琼巴相貌端严，当地的姑娘们都愿意供养他。惹琼巴的处境非常尴尬，觉得上师功德那么大，却没有人供养，反而东西堆到自己身上，如果继续留在上师身边，对他老人家纳受供养成了障碍，因此一定要离开上师。米拉日巴不同意，一再挽留他，拉着他的衣服告诉他不要走，可是他挣脱了。（惹琼巴的性格，从传记中也看得出来，是比较刚强难化的那种人。）尊者说：“你现在违背了上师的教言，以后肯定会遭受违缘的。”
后来他到了拉萨，确实出现违缘，还俗与一个拉萨姑娘成家了。二人生活极为贫困，姑娘有一颗珍贵的松耳石交给惹琼巴保管，她天天到外面去“打工”。一日，米拉日巴尊者想知道惹琼巴在做什么，就幻化成乞丐去看望他。（其实作为上师，就算弟子还俗了、离开了，有时候也会想他的。）正巧妻子出去了，惹琼巴见乞丐可怜兮兮的，不知是上师的化身，对之生起了大悲心，家里无他物可施，就把那颗松耳石施给他了。当时米拉日巴心想：“我的这个弟子虽然身体还俗了，但是悲心没有退失。”
阿吉拉回来后不见松石，与惹琼巴大闹了一场，（现在人吵架不需要说太多，一句“你很穷”就可以离婚。前段时间藏地有两个人，刚刚结婚，马上要离婚，为什么呢？很多“专家”分析，只因为一句话——“你家很穷！”可能他们吵架时，阿吉拉也说：“你惹琼巴很穷，乞丐来到这里，凭什么把我的松石给他？”）为此惹琼巴生起了极大的厌离心，重新跑回上师身边。
当时，米拉日巴尊者准备给弟子灌大顶，要求每个弟子必须供养一个珍贵的财物，没有供养不许参加灌顶。惹琼巴很苦恼：“我原来财富非常多的时候，上师从来没向我要过供养，而今天什么东西都没有，上师却偏偏要我供养，现在怎么办哪？”正当他痛苦不堪之时，尊者从曼茶盘里拿了一块松石说：“如果像惹琼巴这样供养的话就可以。你们看，惹琼巴供养了这么好的松石！”惹琼巴恍然大悟，对上师生起了不共的信心。灌顶后，尊者让他马上返回拉萨，跟那个姑娘在一起。惹琼巴很不愿意，他在一支道歌中唱道：“我原来不愿意呆在上师身边时，上师非要我呆在身边；我现在愿意呆在上师身边时，上师又不让我呆在身边。”据说他去拉萨以后，把那个姑娘也度化了。可见，有些人即使身体还俗了，大悲心也不会舍弃，愿意给众生作布施。
智悲光尊者的大弟子无畏盔甲，来到藏地时因违缘也还了俗。很多人不知其密意而作各种诽谤，但他以在家人的形象，度众事业也非常广大。其实真正有无伪的大悲菩提心的话，纵然还俗了也能够利益众生。不管处境怎么样，只要能利益他众作布施，这就是菩萨的行为。
子二（果之差别）分三：一、分别宣说；二、摄义；三、以实例说明。
丑一、分别宣说（害自己与害他众之间的功过差别）：
为自而害他，将受地狱苦，
损己以利他，一切圆满成。
若为了自己的生活、地位、工作等而伤害众生，即生中肯定会感受不良的后果，来世也会堕入三恶趣；如果为了利益他众而损害自己，就像《释迦牟尼佛广传》中所说，一定会圆满一切利乐，暂时享受人天福报（利），究竟获得声闻缘觉、菩萨、佛陀的三大解脱（乐）。
我们时时刻刻应该利益众生，否则获得人身也是白活。现在的社会特别乱，偷盗、抢劫等害众生的方法非常多，市场上尽是假冒伪劣产品来欺骗众生，商场上也是勾心斗角、狡诈虚伪，甚至工地上也是偷工减料，根本不顾人们的生命安全。很多人的心地特别坏，不交往的时候不知道，一交往以后，才发现原来跟我们佛教徒完全不同。这些人口头上说得特别漂亮，实际上都是藏着自己的利益，杀害众生或危害众生的现象非常多。
在所有的罪业当中，杀害众生是最严重的，佛陀在经中说：“杀生入恶趣，受苦三涂毕。”杀生一定会堕入恶趣受苦，但现在许多人根本不知道，看见一个众生就想吃。前段时间，听说有些人到阿拉伯去旅游，那边有个著名的七星级宾馆，在海洋里面，要依靠潜艇在水里到那边去。光是去那边参观，就要50元美金。在水里过去的时候，看见各种颜色的鱼类，服务员就给旅客们介绍，说你喜欢哪一个，觉得哪一个好看，我们马上给你抓来吃。很多旅客就说：“这个鱼很好看，我要吃这个！”然后他们马上潜水把它抓过来，烹调给他吃掉。一般来讲，那么好看的话，我们舍不得吃，但是他们却觉得：“这个很好看，应该把它吃下去。”
人的这种行为，有时候连动物都不如。以前亚马逊河岸边有很多树虎，人们在砍伐树木时，发现所有的动物都逃离了，唯独树虎没有走。原来在一千棵树中，就有一两只树虎被粘在那里，于是其它树虎冒着生命危险喂它们，即使人们来了也不愿离去。
还有南非沙漠里生活的沙龙兔，那里两年才下一次雨，每次下雨的时候，总有一只沙龙兔到处找水源。它不吃不喝，跑了几十公里找到水源后，为了赶时间，它会拼命地奔跑，返回去带上同类到那里。到了那里以后，带路的沙龙兔往往都累死了。
动物尚且有这样的利他心，可是人类呢，看见一个众生就把它杀掉，前途肯定是黑暗的。《亲友书》中讲了四种前途——黑暗趋入黑暗、黑暗趋入光明、光明趋入光明、光明趋入黑暗，如果一味地贪著自利，必定要付出惨重的代价。因此，圆满利他非常重要，憨山大师说：“人既爱其寿，生物爱其命，放生合天心，放生顺佛令。”人类既然喜欢自己长寿，那么所有的动物也是如此，放生可以增上大自然的和谐、世间的吉祥快乐，这样做的话，诸佛菩萨也会生起欢喜心的。所以我们应尽量地帮助众生、利益众生，这样的人，在任何道场中都可以圆满一切功德。
欲求自高者，卑愚堕恶趣，
回此举荐他，受敬上善道。
这里是讲自己的位置和他人的位置在高低方面的差别。如果只求自己高高在上，凌驾于他人，那么来世一定会变成卑劣之人，甚至堕落恶趣。反之，假如将高位让与他人，自己情愿居于卑位，那么，乃至生生世世都会在人天善趣中备受恭敬。
只求自己凌驾于他人之上的人，来世定会沦为种姓低贱、相貌丑陋、愚笨之辈，甚至堕入恶趣长期受苦。反过来说，若把自己的高位、财富、名声推之于人，那么生生世世都不会受人欺负。这一点，前面也引用过一个教证说：“以慢增上故，愚痴堕恶趣。”博朵瓦尊者也说：“修持大乘佛法的人，一定要遣除傲慢，居于卑位。世界上没有像阿底峡尊者那样了不起的人了，但他也对所有的众生一视同仁，甚至看到野狗时，都以慈悲的目光来对待。”
然而现在很多人恐怕不是这样，尤其是稍微有点官职、财产、才华时，特别目中无人，对所有的人都看不惯、看不起，这是不合理的。在座的法师也好，居士也罢，每个人的业力不同，才华、智慧、财产、能力等方面，可能是有高低之别，但自己应该谦虚恭敬地看待别人，如果很傲慢的话，那不是一个修行人。
《史记》有个故事说，齐国的宰相晏子有一个车夫，这个车夫相貌堂堂、身材魁梧，整天给宰相驾车很风光。大家都知道，晏子的个子可能像***一样，矮矮的，相貌也不是那么出众，天天坐在后面的车棚里，谁也看不见，而那个车夫始终坐在前面，觉得自己很了不起，所以非常傲慢。
有一次车夫回家，看见夫人收拾东西要回娘家。他很疑惑地问为什么，夫人说：“我觉得和你在一起特别丢人，很耻辱！”“我现在给齐宰相‘开车’，你不觉得光荣吗？”“你一点学问都没有，却傲气冲天、趾高气扬，宰相有那么好的修养和学问，但一点也不炫耀自己。令人遗憾的是，你整天跟那么好的人在一起，却越来越傲慢，根本得不到任何学问和功德。”后来他们吵了半天，结果夫人也没有回去。（很多夫人只不过是准备而已，真让她回去的话，她也去不了。让她不要去，她就非要去。“去去去，你去娘家吧。”“嗯，我考虑考虑，不去啦！”）
现在很多人稍有一点佛教知识或世间知识，自己就非常傲慢。我经常特别害怕，不知道自己是不是很傲慢，大家对我看法怎么样，我觉得自己没什么了不起的，来到这里也没做什么利益众生的事情。许多真正有学问、非常了不起的大德，一点都不傲慢，但现在什么学问都没有的有些领导，傲慢全部挂在脸上。所以作为佛教徒，应该尽量不要傲慢，这样的话，做事情对众生有利，自己的功德也可以增上。
为己役他者，终遭仆役苦，
劳自以利他，当封王侯爵。
如果为了自己而役使他人，总有一天会感受被奴役的苦果；如果为了利益他众而自己劳作，即生定能获得殊胜的官爵地位，不受役使之苦。
大家应该观察自己，假如生活能自理，就不要天天靠别人，把别人当奴仆。以前耶输陀罗胎怀罗睺罗时，受了六年的怀胎之苦，原因就是她在前世曾役使别人提过一桶水。所以说，平时生活能自理的话，尽量不要麻烦别人。格玛旺波?丹增诺若随身不带任何侍者，58岁前一直是自己烧茶做饭。但如果身体实在不行或者有些特殊情况，那让别人照顾也是可以的。
现在有些居士家里有佣人、保姆，但对这些人一点都不好，把他看作是很下劣的人，甚至称呼也是“佣人”，这样是不合理的。那天我们在学校里面，有个人说：“扫地的人，你算了没有？”另一个佛教徒说：“不能说扫地的人，应该叫生活老师。”后来我非常赞叹，对人的称呼应该有种恭敬。比如在盲人面前，叫他“残疾人”的话，他心里会特别难受，所以称呼别人时应该有一种尊重。否则，即生中你成了他的老板，随随便便下命令：“你给我扫地，你给我做事情。”下世很可能变成他的下属，对他唯命是从。因果循环非常可笑也非常可怕，这一点大家务必要注意。
《现代因果实录》里讲了一个事情，我觉得非常好。作者到国外旅游时，他朋友邀请他到某地有名的娱乐园观光。娱乐园门口有一辆古典式的豪华马车，有一匹纯白色的马，体态非常健美，沿着固定路线拉游客，饱览迷人的风光。作者早上去的时候，看见马的精神非常不错，到了黄昏时，见它依旧在拉送游客，此时的它已没有了神采，耷拉着脑袋，显得疲惫不堪。当时他算了一下，从早晨到现在至少十二个小时了，看它累的那个样子，他不由地想：“这匹马前世究竟种了什么因，生得这么俊美，却在此整天地拉游客，难道它前生会欠下那么多人的债吗？”（我去年在昆明时，也看到很多马车，当时就想：“虽然游览花园里很快乐，但这些马被车夫用鞭子狠狠地抽，特别残忍。不知道这马的前世是什么？也许它是车夫，车夫是马，这辈子又恰好调过来了。”）
作者对马生起极大的悲心，回国后特地为此事请教妙法老和尚，（大家也清楚，妙法老和尚并不是随便说神通的，但有时候看到有些事情后，为了教化后人，也会通过宿命通说出来。）老和尚说：“这匹马过去世曾经是一个白人奴隶主，在他的庄园里有一百多黑人奴隶为他工作，受尽了他的欺凌压榨。他死后堕入地狱受报，地狱报尽，现在又沦为旁生。他罪孽深重，不知还要当牛做马多少次，就是将来转生为人，也是贫穷卑下，苦不堪言。”
业因果真的非常可怕，有些人可能问，为什么现在看不见？其实现在肯定看不见——农民在春天播种时，肯定看不见它的苗芽，但因果终究是不虚的，早晚都会成熟它的果报。有些人抱怨自己善事做得越多，生意越不顺利，越来越吃亏。实际上并不是这样的，这相当于农民正在播种时，说自己没有收获，越来越贫穷一样。即生的贫穷、快乐，跟前世的种子有关，下世的苦乐跟即生的种子有关。当然遇到特殊的对境时，有可能上半年造业，下半年就感受，但总的来讲，业因果丝毫也不虚。
因此，在修持佛法的时候，大家应尽量帮助他人，为他人考虑。以前我讲过尧舜的公案，只有做什么事都身先士卒，宁肯自己受苦受累也要让别人减少劳累，才会获得真正的快乐。前段时间，智悲学校需要两个打工的人，我就安排了两个。他们是我的亲戚，一个利他心特别重，一个自私心特别强，他们都非要到那边打工，我就把他们派去了，心想一个人可能呆的时间长，一个人呆的时间不会长。结果没到十五天，所有的老师和管理人员都说，那个利他心比较重的人很好，一定要留下来继续发心；而另一个人，人人都说：“不要不要，他很懒惰，自私自利心太强！”跟我的想法完全吻合。没有利他心的人，在哪个场合都跟别人合不拢，因而居士也好，出家人也好，有一颗利他心的话，做什么事情都方便，否则你显再大的神通神变也不会长久的。

现在讲自他相换里面，果之差别中的摄义。
丑二、摄义：
所有世间乐，悉从利他生，
一切世间苦，咸由自利成。
分析了地位的高低、损害自他的功过等之后，总而言之，世间所有的安乐，全部是从利他产生，世间中所有的痛苦，都是从利益自己而形成。
世间上有大大小小的快乐，比如说遇到欢喜的对境，丰衣足食、样样齐全、所求如愿，乃至夏天有一丝凉风、冬天有一缕阳光，从微不足道的快乐至佛菩萨、声闻缘觉的无漏快乐，肯定是有因有缘，并不是平白无故出现的。那它来源于什么呢？来源于我们在漫长的轮回中帮助过众生、利益过众生，从发心方面发了善心，行为上面也真正去做过。以这样的因缘，产生了大大小小的快乐，这就像妙药的种子产生妙药的茎叶花果一样，它是一种自然规律。同样，我们所感受的一切痛苦，比如身体的痛苦、心理的创伤、情绪的不安等，也不是无缘无故产生的，而是无始以来自己对自己强烈耽著，从这样的因缘里面产生的，就像毒药的种子产生的茎果全是毒药，不可能产生妙药一样。
明白这个道理后，我们应当学会正视苦乐，如果今天很快乐，身体没什么病，心里很舒服，吃得也不错，那都是从利益他人的善法而生的。我昨天觉得很快乐，但今天早上头痛，假如我是个很好的修行人，就应该想：“昨天的快乐，是我曾帮助过众生这个因缘产生的，今天头痛牙痛、心里不舒服，全身都有点痛，是我以自私自利心害过众生所导致的。”若能懂得这种因缘，那它的价值无法用金钱来衡量。
你们学得不一定很多，但是务必要踏实。学一个颂词或一个教义，就要把它牢牢记在心里。以前噶当派有个大德，他记不住《入行论》的所有偈颂，就专门记一个偈颂，一辈子修持的是这个法，给别人弘扬的也是这个法。他对其他法门和其他教言不是特别懂，只懂一个偈颂，后来在他的一生中，弘法利生的事业非常广大。
现在世间熙熙攘攘的众生、来来往往的行人那么多，如果一个人能记住哪怕一个颂词，自己行持，给别人也宣讲，这样的话，功德非常大。当然，记住《入行论》所有的颂词，对其内容通达无障，并且《入行论》不离开你身体，就更不用说了，这是大菩萨的境界。华智仁波切的传记中说，有个弟子想见华智仁波切，但被华智仁波切拒绝了。侍者问他为什么不见，他说：“我又没有特殊的境界，也没什么好看的，见了有什么用呢？”侍者有点怀疑说：“您真的没有任何境界？”华智仁波切笑笑，“不过也有一点。”“是什么？”“《入行论》从来没离开过我身体，这就是我的境界。”
在座的道友中，如果不离开《入行论》，经常以这里的教言要求自己、衡量自己，功德应该很大，作用也会非常大。现在东北和南方很多居士传出这样的话：没有学《入行论》或者学得不踏实的个别居士，脾气不好，经常对道友生嗔心，做些不如法的事情，大家都说这是他不听《入行论》的后果。所以，一个人真能学好这部论典的话，性格、行为以及思想会有天翻地覆的变化。藏传佛教寺院的出家人都觉得，学了这部论典和没有学之间有天壤之别。
当然，我口口声声在这里说，有时候扪心自问，的的确确非常惭愧。这里所讲的教言，自己并没有身体力行，不要说诸佛菩萨的境界，就连凡夫人的利他心也没有。但幸运的是，即生遇到这么殊胜的佛法，我在道理上是明白的，如果道理上明白了，我们也是诸佛菩萨的追循者，肯定会精勤努力的。
佛陀的所作所为全都是利他，月称论师说：“具智慧世尊，一切身语意，无有为自利，唯行利他众。”对我而言，现在所作所为都是利益众生，的确是做不到，但也没有像世间人那样特别地求名求财。只是每天有很多小的分别念，认为自己的事业成功很好，别人的事业和自己的事业比起来，好像更重视自己的事业，有很多自私自利的心。
其实这些自私自利的心是痛苦之根，没有断除的话，很难以获得解脱。法王如意宝的《忠言心之明点》讲得非常殊胜，跟这里的颂词基本上吻合，中云：“自欲乐生三界苦，利他心生诸善乐，故随人天之导师，应发无上菩提心。”三界的一切痛苦，都是希求自己快乐产生的，暂时和究竟的所有快乐，统统是利他所成的，因此，我们一定要追随人天导师释迦牟尼佛、文殊菩萨、传承上师等圣者的足迹，发起无上的菩提心，且永不退转。前段时间大家刚学了《佛子行》，里面也说：“诸苦由求自乐生，圆满正觉利他成。”（你们应该能背诵吧？要背诵啊！今天能背的人举手……不行，过段时间全部要背。）所有的快乐是利他而成，所有的痛苦来源于利益自己，这个一定要深信不疑。
大家应该尽心尽力地帮助众生，如果一味地想着自己，根本不管他人，那跟旁生没有什么差别。《格言宝藏论》云：“平时不为他人想，此人行为如牲畜。”平时根本不为别人想，日日夜夜追求自己的吃喝玩乐，这种人跟牦牛没什么差别。牦牛除了吃草喝水以外，帮助别人的想法是没有的。
作为一个人，一个修行人，尤其是一个大乘修行人，没有利他心的话，那是值得惭愧的。华智仁波切的教言中说：“没有菩提心摄持的生起次第和圆满次第，不要说成为大乘，就连佛教也算不上。”从修行的角度讲，生起次第、圆满次第、大圆满是至高无上的密法，但如果没有利他的菩提心，不要说大乘佛教，就连是不是佛教也很难说。
所以修行千万不能变成学术上的研究。我接触过很多信佛的博士、博士生导师，还有专门攻读宗教的博士，他们一直潜心研究藏传佛教到底怎么说的、密宗到底怎么说的，每天拿着电脑笔记本，逢人就问这个原理是什么、来源如何，可是并没有真正的利他心，也没有发愿要成佛度众生。以前法王去美国时，我遇到一些博士，他们一点信心都没有，在释迦牟尼佛的佛像上跨来跨去，但口里说的是密宗大圆满，尤其是生圆次第的脉络是什么样的，风脉明点是什么样的。他们看了很多很多书，也比较懂，有时候甚至超过我们，一个人的身上有多少脉，每个脉的脉轮怎么样形成的，这些过程他们讲得非常不错。但是心里没有信心、没有悲心，只是把佛教当作研究，相当于国外有些人一辈子拿着照相机拍动物，从小到老一直做这样的事。虽然他的对境是密法、是大乘佛教，但没有信心的话，完全与佛教背道而驰。
作为凡夫人，尤其是末法时代的凡夫人，尽管根基有一定的限制，可是不管学到什么法，都要想到众生。哪怕是身上感受一点痛苦，也要想到：“这是我无始以来害众生的果报现前，活该！”今生中享受大大小小的安乐，都要想到“这是上师诸佛菩萨的加持”或者“这是我曾经利益众生的果报”。明白了因果道理以后，你生生世世都不会害众生，行为一定会逐渐如理如法的。
总之，大家在学习论典的时候，不要变成口头禅，不要成为哲学研究，否则对自己解脱毫无意义。甚至以那种智慧来看待佛教的内在修行时，自己很容易产生邪见，给别人宣说也有极大罪过。
丑三、以实例说明：
何需更繁叙？凡愚求自利，
牟尼唯利他，且观此二别。
利他和利己产生苦乐之理，不用花费口舌笔墨作长篇大论，只要以浅显易懂的实例就可以说明。看看世间，自古以来的愚笨众生，一味希求自己的利益，为了吃喝、衣食、感情不断地忙碌，结果不但没有达到目标，反而永远沉溺在三界轮回的苦海中，非常可怜。无始以来是这样，现在仍有无数的凡夫前赴后继，今后还要在轮回中受苦，永无止境。反过来说，我等大师释迦牟尼佛因地时发心要利益众生，从此之后身体力行，确确实实在做。因为这个发心，他生生世世都成为利益众生者，不管是变成什么，国王也好、乞丐也好，或者动物里的鹿王、猴王、骏马，利他心一直没有舍弃过。
我们一定要发这个誓言，有了这样坚定的誓言，轮回就可以告一段落。从前在轮回中一直漂泊到现在，现在以这个为界限，这一辈子开始发心，虽然自己是具一切烦恼的凡夫，但心的力量非常强，以后阿赖耶上的种子会苏醒的。华智仁波切说：“宁玛巴一些大德的教言讲过，身语的善根不重要，心的善根最重要。”释尊正因为有了心的善根，哪怕是变成飞禽走兽，善良的本性也不会舍弃，对周围的众生都有一颗善心。所以从今天开始，我们也这样发愿的话，生生世世这种善根都不会退的。
从前有善义、恶义两位王子（善义是释尊的因地），善义的心态跟恶义完全不同。还有佛陀曾转生为美丽的九色鹿王，一天它正在恒河边悠闲地散步，突然听到河里传来凄惨的呼救声，一个人就要被激流卷走了。九色鹿王见此，奋不顾身地跳进河里，把那人救了上来。那人叫调达，得救后非常感激鹿王的救命之恩，鹿王说：“你不用谢我，如果真想报答我，不要跟别人透露我的行踪，就是对我的一种报恩。”调达当即发誓：“如果我出卖您，就叫我浑身长满烂疮，嘴里散发出恶臭。”后来，国王的王妃梦见九色鹿王，为了得到它，国王重金悬赏求鹿。调达见利忘义，向国王告密，并引人捕捉鹿王。最后正如他所发誓的那样，身上长满了烂疮，嘴里散发着恶臭，国王和眷属都觉得他忘恩负义，非常唾弃他。因此如果内心善良，即使变成了愚昧的动物，善心的本质也不会改变。
这些道理，希望大家不要停在口头上，不然的话，修行是不可能成功的。也不要是为了一些纪律，现在有个别听课的人，居士也有，出家人也有，星期六和星期天集中时，就是害怕不去的话，到时候得不到法本，被菩提学会开除了。但去了以后也是三心二意，没有好好地学。这种现象不好。你要去的时候应该先发心，为了利益一切众生而去，到了那里以后，应该认认真真地听课，所有的内容不懂的话，再怎么笨，一个偈颂也可以弄明白。
在座各位一定要注意，听法不要变成像公务员上班一样，到了钟点就拿着包去听课，下课后就回来了。听法应该有种利益众生的心，时时刻刻想到利益众生。这也是大慈大悲佛陀的发心，正因为这样的发心，最后他得到的快乐，是无漏的快乐、如海的快乐。而凡夫人自私自利地希求快乐，结果不但得不到快乐，反而在轮回中遭受极大痛苦。弥勒菩萨在《经庄严论》中说：“世间求自乐，不乐恒极苦；菩萨勤乐他，二利成上乐。”凡夫人希求自己的快乐，可是不但得不到，反而在轮回中特别痛苦；发了大乘心的菩萨，没有想过自己的快乐，只是精勤地利益众生，最终众生得到很大的帮助，自己也超离轮回，获得了成就。
这种现象，从现在领导的行为中也看得出来，有些领导自私自利特别强，一味地贪污，想谋取更高的位置，结果就被单位开除了；有些领导无私地奉献自己，只要有机会利益众生，自己怎么样都可以，最后他的位置越来越高。所以，我们一定要懂得利害关系。《宝鬘论》中这方面的教言比较多，利他的功德、害他的危害这两个必须要搞清楚，若能辨明利害的话，自己肯定会利益众生的。龙猛菩萨在《菩提心释》中云：“利害出生故，如是分析已，彼等一刹那，岂贪自利益？”倘若懂得了利益众生的功德、伤害众生的过患，菩萨一刹那也不会贪执自利而损害众生，一定会想到哪些对众生最有利。就像有些人搞生意一样，明白什么途径最赚钱、什么方法最亏本后，定会选择一条最好的路。
所以大家应该通过闻思，明白大乘佛法的要义和精华。我们对大乘佛教和五部大论，跟现在有些出家人相比，还算是比较精通的，这可能是傲慢心，不太好。在藏地来说，我们不敢说是智者，因为藏地出家人的水平普遍较高，但与汉地有些寺院的出家人比起来，自己真的觉得精通佛理方面还不错，但修行方面的的确确很差。
不管是藏地、汉地任何一个修行人，对关键问题还是要掌握。尤其是汉传佛教的出家人，一定要强调闻思。《入行论》讲完五本以后，最近作了一个考试，但考试结果发现，汉地佛学院和出家人在学习经论方面，普遍不是特别令人满意，跟居士比较起来，有时候居士远远超过出家人，都不好意思把成绩公布出来。出家人你舍弃一切世间琐事，整天在寺院里研究佛法，为什么不好好地闻思修行？每天接待，每天开会，每天搞乱七八糟的世间法有什么用呢？相比之下，在家人在处理家庭单位琐事的同时，学得非常好，有时候看起来很感人，他们的有些境界想法相当不错。反而我们出家人，有时候成了佛教的败类一样，连基本的道理都不懂，这样的话，剃光头、穿袈裟对佛法是争光还是有害？大家应该好好想想。
汉传佛教的寺院一定要强调闻思，否则在有些在家人面前，自己也会不好意思。包括我们学院的出家人都给我说过，以后出去有点害怕，外面居士学得特别好，很多问题问起来时，不好回答。因为我们这边的精力主要放在比较深的中观、因明上，《入菩萨行论》、《菩提道次第广论》比较好懂，有些道友可能没有专一。结果一出去以后，一大堆居士问这个问题、问那个问题，有些出家人就：“嗯，我不在这里了，明天马上买机票到什么城市去。”为什么去？要跑。
真的，出家人还是要闻思，弘法利生者就是出家人，而且出家人有时间、有精力。在家人要忙碌自己的琐事，家里的孩子、许多事情不照顾也不行。现在有些人对自己的家庭很生反感：“我不成家多好啊！这个孩子没生多好啊！我多讨厌我的丈夫和我的孩子啊！”但因缘已经把你系在这上面了，这辈子只有发个善愿，除此之外也没办法。我以前说过，也没有必要非出家不可，但要把学习佛法放在最重要的位置上。
这里讲得很清楚，看看诸佛菩萨怎么做的，我们凡夫人怎么做的，假如还这样继续下去，吃亏的只有自己。
癸四（自他不相换之过患）分二：一、真实宣说；二、教诫断除彼因。
子一（真实宣说）分三：一、未见之过患；二、可见之过患；三、摄义。
丑一、未见之过患（虽然现在看不见果报，但没有修自他交换的过失相当大）：
若不以自乐，真实换他苦，
非仅不成佛，生死亦无乐。
如果不能以自身的安乐，真实相换别人的痛苦，那么不但获得断证圆满的佛果是天方夜谭，在生死轮回中也不会有善趣的快乐。
巧妇难为无米之炊，没有因的话，果是不可能产生的。那么成佛的唯一因是什么？就是精勤利他的菩提心，大悲心是菩提心的因，菩提心才是正等觉的因。《普贤行愿品》云：“因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。”这么一个过程，大家要搞明白。菩提心在成佛的过程中，是唯一的、根本的因，谁的相续中没有大悲心、菩提心，再说自己有如何如何的境界，恐怕也是外道的境界，不是真正的成佛之因。
没有好好修自他交换的话，不要说成佛了,甚至在生死轮回中也不会有快乐，为什么？前面也讲了，一切快乐的来源就是利他，如果没有利他心，怎么会获得人天快乐呢？来世虽然现在眼睛看不见、耳朵听不到，但一定要相信这个自然规律，假如没有修利他心，未来的佛果根本得不到。有些人想：“我上师非常了不起，上师一加持，嘣——，我马上就成佛了。”你又不是气球，怎么可能呢？有些人想得太简单了，成佛并不是“嘣——”，马上就开花结果了，它需要一种因缘，没有的话，肯定没办法。
当然，你不想利益自己、不想利益他众，就另当别论了，如果要真的利益自他，菩提心是不可缺少的。《菩提心释》云：“未持菩提心，永世不见佛，轮回利自他，亦无其余法。”在茫茫无际的轮回生涯中，想利益自己、利益他众，必须要一颗菩提心，如果没有菩提心，修气功或者搞些乱七八糟的功法，是不可能如愿以偿的。
大家要深深了解到菩提心的重要性，这是藏传佛教很多大德最精华的修行。以前我在《旅途脚印》中讲过嘎秋喇嘛，他曾给学院全体僧众灌过顶，是非常了不起的修行人。他于2000年圆寂，接近圆寂的前一两天，他给眷属们讲述了自己一生的经历，并说：“我从小到现在，既处过卑地，也居过高位。现在死到临头，一切都没有用处，

作者: wlxg20130220 時間: 2017-5-29 21:28
在印度弘扬佛法的贡献非常大。后来他患上重疾，全身如同刀刺般疼痛，他想绝食而死。夜里梦见文殊菩萨对他说：“你在前生当国王，残害了很多百姓，你应当忏悔自责，怎么能自尽了事呢？有位支那僧人来此学习，已经在路上了，3年后应该到这里。将佛法传授给他，他再去流通，你的罪自然就消失了。”3年后玄奘果然来了，戒贤向玄奘叙说了自己的往事。
现在也有很多人行持善法后出现不顺，比如身体不好了，魔障现前了，这很可能是往昔的罪业重报轻受，因此没有必要去抱怨，理当坦然受之。
刚才说依靠一个相续，作者、受者是一体的。然而这种相续并非实有，下面破析这个问题：
过去未来心，俱无故非我。
今心若是我，彼灭则我亡。
相续非实有，通过意义和比喻两方面阐述，此颂是讲意义：众生流转轮回的相续，是否像外道所说是一种实有呢？并非如此。假如是实有存在，这种相续不可能在身体上，而应安立于内心，然而通过中观的观察方法来破析，心的实有根本不成立。
怎么不成立呢？因为过去心已灭尽，未来心还没有产生，它们都无有实体。既然未来心和过去心不是我，那么现在心是我吗？世人常说“活在当下”，认为现在是存在的，但这种说法也不合理。因为现在心可分为一秒一秒，一秒中又有许多细微的时间，刹那刹那在生灭，假如现在心是我，当它刹那消逝时，我岂不是也荡然无存了？如果是这样，那任何人都没有我了。
众生大多执著未来、现在、过去的心是我，但从三时心的角度来观察，《金刚经》云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”三心都不可得，又如何成立为我呢？或者从时间的本体来观察，《中观四百论》云：“过去若过去，如何成过去？过去不过去，如何成过去？”过去根本不存在，同理可推，现在、未来也不存在，既然如此，依于三时的我又在哪里呢？
相续非实的道理，本论第八品中也讲过：“相续与蕴聚，假名如军鬘。”相续、蕴聚全是假名，就像军队或念珠一样。圣天论师也说：“于相续假法，恶见谓真常。”相续其实是一种假法，但恶见者将之执为真实存在，认为从小到老都是一体的。可是若仔细观察，一相续可分为众多刹那，每一刹那又有不同自相，将不同自相的法执为一相续，是不合乎道理的。《入中论》云：“如依慈氏近密法，由是他故非一续，所有自相各异法，是一相续不应理。”慈氏、近密二人是他体法，绝对不是一个相续，若认为他们是一个相续，这是极不应理的。
学习这个颂词，大家一定要知道，佛教虽承认因果的所依是我，但我只是一个假的相续，真正去观察，根本得不到。在真正的实相中，一切万法皆空，而空性中又有缘起显现。之所以称为空性，因为显现的缘故；之所以叫缘起，因为在显现的当下本体即空，故而显现与空性是双运的，万法不会因为是空性就不存在。若没有懂得这一点，就会误认为善恶之报不成立，从而堕入断灭空。
那么，善恶果报是如何成立的呢？在众生的虚妄分别念前成立，只要这种虚妄分别念不灭，轮回也有、痛苦也有、快乐也有、地狱也有、天界也有。
空性和因果之间的关系，必须通过闻思来了达，若没有闻思，即使你是高僧大德、大智者、大学者，也不一定明白这些深奥道理。而在闻思的过程中，不离传承上师的教言非常重要，否则，纵然你看了很多经典，又阅了很多论典，也不一定清楚其中的密意。所以我们应该感谢一切传承上师，没有他们的金钥匙，根本打不开空性与因果的宝藏。放眼整个世界，学佛的人非常多，但对空性法门有所证悟、对因果取舍细致入微的修行者寥若晨星，所以大家一定要珍惜自己的缘分。
总之，了知万法皆空后，不能废弛积累善法资粮。很多老修行人一辈子修大乘佛法，具有一定的无我境界，但他们不像个别人一样，认为已经证悟了空性，每天就不用造善业了，反而他们对因果非常注意，早上三点左右就起来，一直磕头、念经，从不懈怠。诚如麦彭仁波切所言：“一个人证悟了没有？从他的行为可以看得出来。”没有信心、没有悲心，平时对佛教的道理也不注意，那绝对没有证悟空性；假如你不与世人同流合污，整天精进行持善法，相续中肯定有或多或少的证悟。这不用别人来观察，自己是自己的见证者！

昨天从意义上分析了相续的我不成立，今天以比喻说明这个道理。
犹如芭蕉树，剥析无所有，
如是以慧观，觅我见非实。
因果所依的相续之我，只能在心识上安立，但心识通过未来、现在、过去三时观察，并不存在任何实质，就像芭蕉树一样，从外到里一层层剥开后，只有一个个皮壳，根本找不到坚实的部分，如同一筒卫生纸。（去年我在杭州时，有一次在院子里，就引用这个教证和佛经中许多教证，专门观察芭蕉树的结构。）《三摩地王经》云：“如湿芭蕉树，人析求其坚，内外不得实，诸法亦复然。”同样，从轮回乃至涅槃之间的万法也没有任何实质，佛经中说过，甚至超越涅槃之法也是如梦如幻的。
我们在剖析人我时，应该像剥芭蕉树一样，不论是观察六界还是用七相推理，从皮肤、血肉一直到骨头、骨髓，身体上找不到实有的我；从眼识一直到意识，心识中也遍寻不到我。通过自己的智慧和传承上师的加持，再加上这么殊胜的推理方法，最终得出一个结论：“我”在胜义中不存在，如同芭蕉树。龙猛菩萨在《大智度论》中也说：“诸法如芭蕉，一切由心造，若知法无实，知心亦是空。”
然而没有观察时，不要说无我的甚深道理，就连基本的物质结构、心识特点，很多人也不一定明白。现在的人不像古人那样把大量的时间和精力用于学问上，他们整天忙忙碌碌，一门心思就是为了赚钱，平时聚在一起聊天，十有**是讲私人的排场、私人的利益。即便是大学生、研究生、博士生，写论文时东拼西凑，文凭拿到手之后，心思统统放在现实生活中，对学问、人文道德考虑的非常少，更不要说效仿古圣贤的德行了。战国时期的《吕氏春秋》中说，尧有10个儿子，但没有把皇位传给他们，而是传给了舜；舜有9个儿子，也没有把皇位传给他们，而是传给了给禹。这种大公无私、一心为民的精神，现在可谓少之又少，人人都在挥霍青春、浪费时光，成天在餐桌上吃吃喝喝，真的没有多大意义。
大家现在能学习大乘佛法，是非常殊胜的因缘和福报。世界上有那么多人，不要说通达无我空性，就算对孝顺、恭敬等基本美德，身体力行的也非常少。我们有了这么好的机会，一定要依靠芭蕉树等比喻，真正分析我是否存在。若能做到这一点，久而久之，我执就可以完全破掉。
芭蕉树的比喻，其他佛经当中也有，如《天王护国经》云：“诸法无自性，虚妄不可靠，如蕉无实义。”这样的道理非常殊胜，在被无明遮障本性的凡夫前可以成立，正如月称论师所说：“痴障性故名世俗。”世人由于被无明所蔽，妄见有世俗种种现象，他们整天谈论的都是我，整天爱惜的也是我，但若经过仔细观察，“我”的本体又在哪里呢？“我”确实像芭蕉树那样，里里外外没有实质，完全是空性的。同样，诸法亦复然，一切万法也是如此。
现在的科学家、物理学家没有能力抉择空性，但其研究成果在空性上已迈出了一大步，比前一代物理学家更接近空性。学过量子力学的人都知道：19世纪，人们认为物质的最小单位是分子；到了20世纪，认为最小单位是原子；随着高科技仪器的发明，又发现原子中还有原子核和电子；原子核可以分质子和中子；质子又分出更小的夸克；在夸克的下面，还有亚夸克；目前物理学的最新成果表明，亚夸克以下，是一种不可摧毁的能量。
夸克的存在是物理学家盖尔曼证实的，由于对夸克的研究，他获得了1969年诺贝尔物理学奖。从此之后，依靠这一学说，西方国家在量子力学的研究上，对细微物质和能量的分类、体性等探索有了新的突破。如今又发现了量子场和真空，到目前为止，科学有了突飞猛进的发展，在此过程中所发现的最小单位，与小乘宗所许的无分微尘非常相似。然而在大乘佛法中，观察事物本面时，只用无我智慧即可剖析，并不需要任何仪器，也不用观察两个物质进行碰撞，以发现里面最小的物质。
总而言之，万法不可能有实质性的本质，这一点用芭蕉树可以比喻。（也许是我的一种迷信吧。凡是佛陀举出来的比喻，我觉得真的特别切合，而现在的科学家，欠缺很多这方面的方法。）在抉择胜义谛时一切皆空，而名言中虚幻不实的显现，中观派也不否认。这个观点非常重要，假如有人害怕“我”不存在的话，业因果就不存在了，依此便可铲除这种疑惧。
癸二（遣除悲心不合理）分三：一、遣除无对境故修悲心不合理；二、遣除无果故修悲心不合理；三、遣除是所断故修悲心不合理。
子一、遣除无对境故修悲心不合理：
有情若非有，于谁起悲愍？
立誓成佛者，因痴虚设有。
外道及有实宗问：“中观宗抉择俱生我、遍计我都不存在了，乃至万法全是空性，若如此，三界轮回的有情都没有了，那对谁发菩提心呢？菩提心的根本就是悲心，而悲心的根本是所缘对境，比如对方是个可怜的众生，我作为发了心的菩萨才能发起悲心，但若对境是空，发心者也是空，所谓的发心又怎么成立呢？”这个问题，恐怕很多人也会有：“既然万法为空，为什么要去可怜众生啊？不管地狱的众生、世间的老弱病残，都是空性的嘛，发悲心没有必要吧！”
之所以有这种疑问，是他们因为对胜义谛和世俗谛没有分清楚，将二者混为一谈，觉得空性与现实生活是矛盾的。其实这并不矛盾，对有情生悲，是从迷乱现相而言的；而万法皆空，是从究竟实相来讲的，二者只是侧重点不同而已。通达了这一点，才能明白佛陀一切经教的甚深密意，才会对万事万物现象与体性之间的关系了如指掌。
中观宗回答：站在胜义角度，我们也承认一切众生若不存在，修悲心不应理。《般若经》云：“未见任何缘，是为最胜见。”《经庄严论》亦云：“菩萨无分别，说彼速成佛。”真正了义的境界，是《中论》所形容的“诸法实相者，心行言语断，无生亦无灭，法性如涅槃”，下文也会阐述“是故诸众生，毕竟不生灭”之理，因此，从实相角度来讲，确实没有所缘的众生。
（一旦别人指责你：“没有痛苦的众生，就不可能生悲心。”你可以理直气壮地回答：“你说的是不是胜义谛啊？如果是，对对对！”不要害怕。有些人不敢说，被别人一问，就“嗯，不对不对，有有，没有没有……”，不用这样，就胜义而言，正如麦彭仁波切在《定解宝灯论》中所说，一切万法都不存在，这没有什么不敢说的。）
但是胜义中不存在，并不代表名言中不能有虚幻不实的显现。三界众生以萨迦耶见为因，对外境执著造业，陷于地位、财产、名利、感情的惑网中无力自拔，感受如梦般的无实痛苦，我们应对之生起悲心，不仅要令他们获得暂时的人天福报，还要想办法将其安置于无上圆满正等觉的究竟果位。
当然，度化愚昧无知众生的立誓发心，是从世俗角度来安立的，它并不是一种实有。所谓的解脱不是像外道说的，把实有的轮回抛弃，寻找白色伞盖一样的色法，而是要灭尽一切迷乱，断除一切执著，《经庄严论》云：“异二无我故，解脱唯迷尽。”但未获得佛果之前，迷乱的存在是合理的，《四百论》说：“如身中身根，痴遍一切住。”身体中的身根遍于其余诸根，同样，没有成佛之前，愚痴也遍于一切而住。这种迷乱的存在就如同梦境，虽然幻化无实，但对做梦者来讲，梦中的痛苦实实在在，没有醒来之前不会消失，所以在虚幻的现相中，发誓度众生、令其得佛果可以成立。诚如月称论师所言：“乃至未觉三皆有，如已觉后三非有，痴睡尽后亦如是。”
打个比方说，两人睡在一个房间，其中一人做梦，另一人具他心通，可了知对方的梦境，一旦做梦者梦中遇恶境而生大苦恼，清醒之人虽知是梦，也会帮他消除恐怖而直至苏醒。因此，修悲心是从世俗角度讲的，悲心的对境——可怜众生也是从世俗角度讲的，但修空性和修悲心一定要相辅相成，大家不要认为：“我空性修得不错，对大圆满、大中观有所认识，根本不用修大悲心。”要知道，空性境界越高，对众生的悲心越强烈，堪布阿琼在《大圆满前行笔记》中说：“信心是善趣之因，出离心是解脱之因，菩提心是成佛之因，而要想得到菩提心，一定要具足大悲心。”现在很多人声称自己证悟了空性，但平时对旁边的众生漠不关心，这说明他的空性值得怀疑。作为一个大乘修行人，千万千万不要因为空性而舍弃众生，一地至十地的菩萨看见可怜众生，也没有一个不去救的，而今个别所谓的“空性证悟者”，却对可怜的众生视而不见，这种做法完全与大乘教言背道而驰。
子二、遣除无果故修悲心不合理：
无人谁得果？许由痴心得。
对方又问：“假设众生不存在，其本体是空性的，我们为什么要证悟佛果呢？六道众生若存在，为利他而获得圆满正等觉果位，修布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧六波罗蜜多，成佛后再给他们降下法雨，这倒是可以。但若是众生不存在，那么为谁而成佛呢？难道是为了石女的儿子吗？”恐怕很多人也有这种怀疑：“佛不存在，众生不存在，布施、磕头、转佛塔有什么用呢？这些全是空性的。”他们把空性当成打击所有善法的一种工具。
中观宗回答：与前一样，胜义中的确如此，既无众生可度，也无佛果可求，行持六度万行也不存在，正如《般若经》所云：“不住为最胜住，无得为最胜得。”《经庄严论》亦云：“欲得最上得，不见一切得。”然而于世俗中，在不了知实相的迷乱心识前，众生的显现仍然存在，对其修悲心会证得圆满菩提。
麦彭仁波切举了一个例子说，就像一个着魔的疯狂者，对清净的外境常常会见到魔相，耳朵听到奇怪的声音，眼睛看到面目狰狞的妖魔，不断感受恐怖痛苦。但实际上这些现象根本没有，只是他的一种迷乱显现，一旦通过咒语或药物使这种迷乱得以解除，他就会发现，原来一切都不存在。同样，轮回中的所有众生，本质上是无生无灭，但在二取未消尽之前，就像疯狂者一样毫无方向，我们为了救度他们，证悟佛果是有必要的。
现在很多人喜欢打电子游戏，我虽不会打，但还是了解一些。比如在游戏程序中有个可怜的妈妈，你是一个孝顺的孩子，必须要操作系统去救她，遣除她周围老虎及恶狗的干扰等。就像美国的《黑客帝国》一样，游戏的整个过程完全是一种幻象，但无数人被它深深吸引，沉溺在迷乱的幻境中无法解脱，而我们为了帮助他们，应该获得无比的能力，这一点在名言中观待痴心是成立的。
本品所讲的这些道理，大家一定要明白，不管居士还是出家人，若对空性不了解，修行很容易误入歧途。我以前就遇到过一些讲《心经》、《金刚经》的法师和居士，他们认为眼耳鼻舌等万法没有，就把诵经、念佛、做善事也全部放下，这是非常危险的。我们如今值遇了上师如意宝为主的传承上师的教言，既要了解一切万法皆空，对兴衰得失不要特别执著，也不能舍弃积累世俗善法。胜义谛和世俗谛不分开的教言，大家一定要记住！
子三、遣除是所断故修悲心不合理：
为息众生苦，不应除果痴。
我慢痛苦因，惑我得增长。
谓慢不能除，修无我最胜。
对方又说：“虚妄执著应该统统消掉，悲心也是一种虚妄执著，所以求佛果也好、生悲心也好，这些分别念都要断除。”（现在很多人也以此为由，舍弃对三宝的信心，不愿修学佛法。）
破曰：从究竟实相而言，念佛、磕头、放生等善举是一种执著，最终需要放弃，但没有达到这种境界之前，为了息除如幻的痛苦，我们不能舍弃善的执著，应该尽量舍弃恶的执著。有些论典中还说，妄想分别执著都要消掉，是从最究竟的角度讲的，但我们的智慧还没有跟上时，这种愚痴不需要遣除，也不能遣除。
三界轮回中的众生沉溺于业感所形成的苦海中，如果没有人救度，永远都将感受无量无边的煎熬之苦，所以我们为了天边无际的众生离苦得乐，应当希求无上圆满正等觉的果位，这样的发心不能放弃。虽然它是一种执著，属于所知障，但在未得到佛果前，是对治轮回痛苦的一种善执，到十地末尾一切所知障全部断除时，这种执著才需要完全放弃。
然而现在有些人太过分了，口口声声说：“不论求佛果还是念阿弥陀佛，我们都应该放弃，因为是执著的缘故。”这种说法特别可怕。在漫布邪见的世间中，希求佛果、对众生起悲心、对三宝生信心，这些执著并不是增上痛苦之因，对解脱也没有丝毫障碍，不是该遣除的对象。所以有些人不要信口开河，声称一切执著都要舍弃，不要念佛、不要参禅、不要做善事……谁这样说的话，麦彭仁波切讲过，这个人是在散布魔语，他就是魔王波旬的宣传部部长！（众笑）
要知道，求果的愚痴不能放弃，它就像过河的船筏一样，到了彼岸它用不着了，但正在湍急的河流中，如果你就舍弃了，一定会被淹死的。因此，行持善法、希求解脱，对我们现在而言是必需的。这一点，大家务必要注意，否则一讲到般若空性，有些法师和居士就认为，什么都不存在了，什么都不要执著，其实这是一种自我安慰。有些人自己非常懒惰，不愿意磕头、供灯，就给自己找一个借口，实际上他根本空不了，倘若一切都空了，那他为什么还要吃饭、睡觉、做非法的事情呢？
对方又提出一个问题：“希求菩提的执著若不能舍弃，对自我的执著也不能舍弃吧？因为二者都是愚痴的缘故。”
答曰：虽然我执也是愚痴，但与希求菩提的愚痴有很大差别。希求菩提是成佛的顺缘，尽管也是一种执著，但不会障碍我们解脱，而将五蕴聚合执为我的我慢（萨迦耶见），是轮回一切痛苦的来源，是行苦、变苦、苦苦的根本因，也是生起各种烦恼的罪魁祸首，因此一定要断除。《入行论》在前面也说过：“此处所遮者，苦因执谛实。”我们所遮的是痛苦之因——执著谛实，它会使迷惑无明得以增长，令我们在轮回中永远不得解脱。
因此，虽然同是执著，但一个是解脱的障碍，一个是解脱的顺缘，其功能和结果完全不同。当然，在抉择究竟空性时，不管什么样的执著都要去除，但没有达到这种境界之前，有些问题还是要分析清楚。闻思、研究过佛法的人，跟没有闻思过的人截然不同。有些人一开口，就知道他对大乘的大经大论没有学过，随随便便解释法义，令很多人误入歧途；而有些人对佛法经过深入细致的分析，字字句句都是金玉良言，能为无量众生打开解脱之门，使其踏上光明之道。
对方继续发问：“所谓的我执，恐怕不能遣除吧，因为它无始以来就以俱生的方式存在，与我的自性成为一体。”
答曰：若是希求解脱，这种我执必须遣掉。当然，你不想成佛就另当别论，现在很多人根本不想成佛，成天浑浑噩噩的，堕落也无所谓，在这种人面前，佛陀亲自降临也无计可施。但如果你具有善根、希求菩提，就一定要根除我执。执著自我是最可怕的障碍，假如你认为自己修行不错、境界很高，就要看我执减少了没有？所谓的我执减少，世俗中是指利他心增强，胜义中指实有的执著完全消掉，若做不到这一点，你的修行犹如冰上建筑，不一定很稳固结实。
遣除我执，最好的窍诀莫过于修无我。为什么呢？因为无我是诸法的真相，执著我是颠倒的分别念，它只是一种暂时的客尘，无法掩盖本具的心性光明。《释量论》中说：“心性即光明，诸垢是客尘。”为使本来光明的心性现前，修无我是消除客尘的最殊胜方便，《释量论》云：“慈等痴无违。”《量理宝藏论》第九品中也说：“慈等与我不相违，因非能断轮回根，无我与我相违故，现见无我彼即除。”可见，修无我与我执直接相违，修慈心、悲心就没有这种力量。
无我的修法，正如前面所说，通过对身体或蕴的剖析可以完全遣除我执。这个修行非常非常关键，希望大家不要停留在理论上，而应将之运用于实践。最近听说学院的很多道友，互相辩论得很精彩，但你们没有修持的话，光是口头上说“无我”，我执也不一定能减少。我们对五部大论研究多年后发现：每懂一个道理，就要在实际生活中修持，这是很重要的。哪怕你每天早上或晚上修半个小时，将所了解的无我道理反反复复在自身上观察，最终你所体会到的，终生也忘不了，并且可完全运用于实践。不然，即使你把“无我”时时挂在嘴上，当观音心咒一样来念，但遇到违缘时也应付不了，甚至在俱生我的基础上还增加很多很多的我，什么我的房子、我的身体、我的民族、我的国家、我的地球、我的太空、我的银河系……我执一扩大，整个宇宙都是我的范围。我执缩小的话，我的牙齿、我的舌头、我舌头上的微尘、我的眼睛等等，也会有无数的执著。因此，修持无我非常重要，有了空性的智慧，就像太阳出现时黑暗自然消除一样，任何执著都会统统灭掉。
其实我们也不难发现，一切痛苦都与“我”有关，除了菩萨对众生的悲悯之苦以外，凡夫人的痛苦都是因为“我”。若想远离痛苦、脱离轮回，仅有菩提心和出离心还不够，宗喀巴大师说：“不具证悟实相慧，纵修出离菩提心，亦不断除三有根。”若不具足无我的智慧，即使你的菩提心和出离心再圆满，也不能断除轮回根本，仍会一直漂泊在轮回当中。
在座的道友，不管你修密法还是显宗、念佛还是参禅，只要修的是佛法，必定要承认无我智慧。有了它，无论修什么法，均可摄于释迦牟尼佛的殊胜教法中。因为佛教与外道的根本区别是四法印，具足无我的话，就直接具足了空性，间接具足了痛苦和无常，《四百论》前四品破四颠倒的四种智慧，也都包括在无我之中，因此四法印中最关键的就是无我。
大家遇到大乘佛法，一定要好好修持，不要把理论放在口头上或书本上。我们每个人能活多久也不好说，有些人也许就快油尽灯灭了，在临死之前，务必要赶快修持无我法门，这样才会为生生世世的解脱创造最好的开端和最好的缘起。
然后，还要懂得前面总结的两个问题：一、业因果完全存在，不要以空性名义来诽谤因果；二、纵然通达了空性，对众生的悲心也不能忘。其实世俗中还有很多善法，比如信心、清净心，但寂天菩萨没有把它们纳到这里来，是因为主要害怕有些人知道人无我后，对众生不管、对因果不顾。为了对治这些邪分别念，寂天菩萨专门提出这两点来告诉大家：证悟空性以后，因果是合理的，对众生修大悲心也是合理的，不要认为这二者不存在。
这些关键性问题，只要你们把《入行论》听得非常圆满，里面的道理就能懂得，并成为一个名副其实的大乘佛教徒。当然，大乘佛法千经万论、浩如烟海，你不一定有机会逐一闻思，但即便如此，只要从头到尾好好学习这部论典，通达其内容的百分之**十，也能打下比较稳固的基础，大家一定要努力！

《智慧品》主要是抉择人无我和法无我。前面抉择了人无我，无论是遍计我还是俱生我，都是一种分别执著，实际上并不存在。这一点，大家先要从理论上明白，再思维它的内容，然后不断去串习。所谓的修行，一定要有修行体验，若没有长期贯穿这些道理，以后很难起到真实作用。就像一个医生，即使再精通中西医的理论学说，但没有临床经验的话，给别人治病也很难对症下药，自己生病时也无济于事。我们修行也是如此，理论上明白了还不够，一定要将理论付诸予实践。
当然，在修行之前，首先要抓住修行的根本。《智慧品》主要抉择的是空性，空性中最关键的是人无我和法无我，若能通达这两个无我，将一切万法抉择为空性没有任何困难。所谓的我，是轮回的根本，若没有铲除，不可能从轮回中解脱。月称论师造《入中论》时阐述正文之前，首先说明了我执和我所执的危害，如云：“最初说我而执我，次言我所则著法，如水车转无自在。”众生若有我执和我所执，就会像水车一样，永远漂泊在轮回中，毫无自在。
现在有些人喜欢修行，但修行不要建立在“我”存在的基础上，否则你大乘法修不成，小乘法也修不成。佛教与外教有本质上的区别，外道大多数是常派，认为“我”实有存在，而佛教抉择“我”不存在，若有“我”的念头，修行不会圆满究竟，这是观察胜义谛必须要了解的。因为“我”是一切轮回之因，若不断除这种对五蕴聚合的执著，在三界中绝对无法解脱。正如龙猛菩萨所云：“何时有蕴执，尔时有我执，有我执有业，有业亦有生。”只要有五蕴的执著，就会有“我”的执著，进而产生贪嗔烦恼，造作一切善业恶业。法称论师也说：“有我则知他，自他中执嗔，此等尽相系，而生诸过失。”倘若有了“我”执，定会产生与之相关的“他”执，于是贪爱自方、嗔恨他方的过患依之而起，可见，我执与所有烦恼痛苦紧密相连。
我执的本体及其过患，大家一定要明白，这样的“我”只是一种假象、一种虚妄分别，用智慧来观察辨析时，就会认识到万法不存在，如同空中鲜花或阳焰水一样，世俗中只是一种显现分，胜义中远离一切戏论。我们何时能了达这种本体，何时就能具有中观正见。
如果经常串习万法不存在，通达中观的道理也不难。昨天我遇到中观班的一个法师，在交谈的过程中，他也认为多年传讲中观的原因吧，别的修行不敢说很有进步，但诸法空性方面，自己应该有比较坚固的定解。在座的道友也应该如此，依靠月称论师、龙猛菩萨以及寂天菩萨的智慧，不管抉择人无我还是法无我，在空性问题上不要生邪见。诸法实有的观点，理论上说不过去，比喻上也举不出来，就算你有再高的学历，也无法驳斥中观正理，既然如此，你又何苦执迷不悟呢？
大家以后给别人传讲佛法或自己修行时，一定要明白佛法的根本就是空性，而空性在不同场合有不同的理解方法，这方面我们藏传佛教就有许多殊胜窍诀，只要以三喜依止善知识，再加上自己苦行就可以获得。堪布阿琼在《前行笔记》中说：“漂泊轮回中的众生，最初觉得很快乐，最后会以痛苦收场；而希求解脱的修行人，暂时看起来很痛苦，但却是以快乐结尾。”世间人似乎很懂享受生活，但实际上他们因此而沉溺苦海，非常可怜。我就遇到一个修行人，他跟我说：“看见城市里不信佛的人，无法用其他语言来形容，只有一个词——可怜！”我有时候也有这种同感，现在很多人的所作所为、所言所行，确实没有多大价值，在此我恭敬祈求大家：短暂的人生中，宝贵的人身要希求解脱妙法，千万不要白白空耗了！
要抉择无我空性，一定要先认识我执的祸患、我不存在的道理，通达了这两点之后，才能把对我的执著变成无我的理念。当然，这种理念不是一两天就可以建立的，我们无始以来一直串习“我”为实有，俱生我执、遍计我执遍及每个众生的相续，现在明白这个道理后，一定要通过各种教理、窍诀及修行方法来摧毁我执，建立无我的理念而精进修持。从印度、藏地、汉地大成就者的传记中看，很多高僧大德刚开始也有一定的我执，他们没有入佛门时，我执可能相当严重，但后来用上这种窍诀之后，获得了不可思议的境界。大家也要看自己能不能在这方面下功夫，如果能，你的境界就可以与法的本体相应。
无我是万法的真相，与我们的心有殊胜关系，所以每个人都有开悟的机会。只不过有些人暂时的障碍比较大，信心和精进不足，对无我法只是听听而已，没有付诸予行动，在我执的网罟中一直不得自在，因此今天开始讲法无我。
法无我是对治法执的一种智慧。所谓法执，指除了人我以外，对外在器世界的物质、内在有情世界的心识所产生的一种执著。这种执著从凡夫地到十地菩萨末尾之间都有，凡夫地时非常粗大，一地以上越来越微细，但执著仍是存在的，它属于一种所知障。
法执分为粗法执、细法执。一、粗法执，包括遍计和俱生两部分：1）遍计粗法执：如小乘宗所许，无分微尘、无分刹那真实存在；2）俱生粗法执：执著器世界的柱子瓶子等物质，或者有情世界的各种心态。这两种法执都是粗大的执著。二、细执著，也包括遍计和俱生两部分：1）遍计细执著：经过教理的剖析，认为柱子瓶子等的色相在本体上存在；2）俱生细执著：没有经过教理的剖析，直接认为色法为主的法相存在。
一切法可摄于心法与色法中，那么心法与色法到底存不存在呢？下面作者开始抉择。抉择法无我有几种方法，最好方法就是四念处。以四念处来分析诸法空性寂灭，就叫法无我，如《金光明经》云：“五蕴舍宅，观悉空寂，是名法无我。”法无我通过四念处来抉择，是佛陀最殊胜的教言。《大般涅槃经》中记载，佛陀近涅槃时答阿难四问，其中之一就是嘱咐阿难∶佛灭度后，比丘们应依四念处严心而住。当然，“比丘”只是代表，每个修行人都应该修四念处。有些人问：“我现在已经出家了，到底该修什么法啊？”佛陀没有让你天天修房子，也没有让你天天化缘，而是说应该以四念处为师。
《增一阿含经》、《大念处经》中以大量篇幅阐述了四念处法门，龙猛菩萨在《大智度论》四十八卷中也特别提到关于四念处的修学方法，并强调大乘行人应该修学四念处。这些教言极其殊胜，但是我担心现代人对生活很关心、对世间法很关心、对自己的身心很关心，而对佛陀的教言根本不关心，把这些统统放在书柜里、佛堂中，从来看也不看。我曾去过一个居士的家，他佛堂里有一套一套的书，我问：“你佛堂什么时候建的？”他说：“5年前年建的。”我说：“当时是不是就有这些书？”“是，我是把书和佛堂一起买的。”我看了一下，书上布满灰尘，肯定一本都没有动过。当然，把书作为供养对境也有功德，但是作为修行人，还是应该对里面的内容有兴趣，一定要看。
四念处不仅是小乘的修道要门，同样也是大乘的修道要门。《集学论》十三品将四念处的教言诠释得很清楚，但汉地不大提倡这种修法，由于古文晦涩难懂，很多人不愿意动脑筋，于是这种修法乏人问津。
四念处的修法，大乘和小乘是不相同的。麦彭仁波切讲过，小乘修持四念处，是为了自我解脱，而大乘是为了安住寂灭之后广利众生。至于大乘的具体修法，《集学论》中讲得非常细致，其中引用《宝髻经》等经典说，胜义中将四念处抉择为空性；而世俗中观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，以对治四种颠倒分别。
泰国等南传佛教国家虽有四念处的修法，但跟本品抉择空性的修法有所不同，这是因为他们修的只是世俗谛。也就是说，众生认为身体清净，他们通过身念处抉择为不净；众生认为感受是一种快乐，他们通过受念处抉择为苦性；众生认为心是常有，他们通过心念处抉择为无常；众生认为诸法有我，他们通过法念处抉择为无我。《俱舍论》中也以总相和别相的方式进行剖析，摧毁这四种颠倒相。
南传佛教有一位著名的上师阿姜念，她讲了许多四念处的修法，教导我们先从观察呼吸开始，然后才修观身不净等等，否则以散乱心来观修，会起到相反的效果。在汉传佛教中，天台宗的智者大师也写过一本《四念处》，以大乘思想来讲解四念处的修行，但自此以后，很少有人宣扬这种修法了，这是很可惜的。
南传佛教的四念处修法，与本论所强调的四念处修法有本质上的区别。很多讲义中说，如果只是观身不净、观受是苦、观心无常，则无法从轮回中解脱，也无法完全根除我执。因为仅仅对身体观一个不净，但身体还是存在的，对去除我执起不到很大作用，故一定要将身体抉择为空性，按《大念处经》、《宝髻经》等大乘经典的观点，一一抉择身体、感受、心为空性，只有了达一切法如虚空，才不会有任何执著。
这次寂天菩萨讲的窍诀，跟南传佛教的有点不同。原来我去泰国时，那里有很多四念处修法，每次开大法会，很多上师就弘扬四念处，尽管每个上师的讲法各异，但几乎都是围绕身体不净等宣讲的。当然，这种讲法在许多教典中也有，但我们要知道四念处的修法有两种——世俗中摧毁四种颠倒，胜义中将一切抉择为空性，若能如此修持，功德是不可思议的。修持四念处，可以趋入四圣谛，这种必要性在《辨中边论》中也已经讲过。
以上介绍了修四念处的必要性及其修行方法。
庚二（深入法无我）分四：一、身念住；二、受念住；三、心念住；四、法念住。
辛一（身念住）分三：一、具支分之身不成立；二、支分不成立；三、摄义。
壬一（具支分之身不成立）分二：一、对境身体不成立；二、身执说为迷乱。
癸一（对境身体不成立）分二：一、破与分支相联之身；二、破与分支不相联之身。
子一（破与分支相联之身）分三：一、破各自分支为身；二、破身住于每一部分中；三、摄义。
丑一、破各自分支为身：
这些科判很重要，无著菩萨在科判中有非常细微的窍诀，希望大家将科判与颂词相结合，详加了解。
前面剖析了头发不是我，牙齿不是我……身体每个支分都不是我，但这里没有说“不是我”，而是说“不是身体”。因为抉择法无我和人无我的侧重点不同，所以二者有一定的差别。
平时很多人认为，即使“我”不存在，“身体”也应该存在。但这只不过是虚妄分别念所假立的。就像未经观察时认为车存在，不管马车也好、轿车也好，各种零件的聚合就称为车，但若一个一个分开观察，每个零件都不叫车，除了零件以外也没有车，因此人们的执著完全是一种错觉。
当然，这样的说法，世间人是不会承认的，可是他们不承认也举不出理由，因为相续中有深重的邪见，一听说身体不存在，他们就目瞪口呆：“怎么不存在啊？身体就是这个嘛，你看你看！你们佛教太可怕了，怎么说连身体都不存在？”其实我们不会有这种过失。如果说身体真实存在，那身体每个支分与身体的关系，要么是一体，要么是他体，此外不会有其他方式。假如身体与支分是他体存在，那么除了支分以外，另外还有一个身体，这是谁也不承认的。因此，身体与支分唯是一体，身体唯有在支分上安立，既然如此，下面就会观察：支分上是否有身体的真实存在。
如果能通达下面的推理，就会明白所有法都是执著分别假立的。《集学论》中引用教证说：“由是观察身如虚空，则见一切诸法皆空。”《四百论》也说：“以一法空性，即一切空性。”了达身体的空性之后，依此类推，任何人的身体都是空性，因为大家的执著方式一样，迷乱因缘也完全相同。
下面是怎么样剖析的呢？
身非足小腿，腿腰亦非身，
腹背及胸臂，彼等复非身，
侧肋手非身，腋窝肩非身，
内脏头与颈，彼等皆非身，
此中孰为身？
抉择人无我时是从上往下分析，此处抉择法无我时是从脚开始，自下而上进行分析。
很多人认为身体存在，但身体存在于哪一个部分呢？首先，腿骨以下的双脚不是身体，如果它是身体，那砍断了脚，身体就不存在了。而且，众生所执著的身体是完整的整体，有头、有目、有皮肤，可是光有一个脚掌、脚跟，这与众生的执著截然不同，其法相也不符合。再加上，如果说脚就是身体，有两只脚的人就有两个身体了，任何人都不会这样承认。
同样，膝盖到踝骨之间的小腿、膝盖到腹股沟之间的大腿以及腰，都不是身体。（有些人特别喜欢腰很细，听说梦露的纤细腰肢就是通过去掉两根肋骨才达到的。）因为所谓的身体从时间上讲，是一种连续性，从形象上讲，是一种整体性，但无论小腿、大腿还是腰，都无法独立具足身体的法相，因此它们不是身体。（个别人可能认为：“这些虽不具备身体的完整法相，但却具足身体的部分法相，所以应该是身体。”这一点我们下面会破，你们的分别念先不要冒上来。）
然后，前面的腹部、后面的背脊、腹部上面的胸部、胳膊、两边的肋骨、双手、腋窝、肩膀、腹腔和胸腔中的内脏、顶部的头以及脖子等等，这些也不是身体。既然身体的所有支分都不是身体，那身体又在哪里呢？
当然，没有观察时，说支分的聚合是身体，这是可以承认的，就像车的零件聚在一起称为车一样。其实零件聚合在一起，也要有一定的规律，否则一堆零件堆在那里，这也不能叫车，只有把车轮放在车轮的位置上……这样逐一安装，才能成为车。身体也是如此，将它切成一块一块的，放在大毛毯上，这不叫身体，而叫人肉。如果有一种特殊“安装”，把双手放在两边、头放在中间，就可以形成完整的身体，名字上可以这样叫，分别念也可以这样想。但实际上身体这个东西根本不存在，不管是“我”也好、“身体”也好，确实都找不到。佛经中最深奥的就是无我，假如身体没有了，“我”又在哪里存在呢？
众生都认为“我”存在，甚至很多人说“我”在大脑中，但这种说法不正确。以前六世**见过一个无头人，他没有头却活了很多年。汉地也有这样的公案：南宋时期，有个叫刁端礼的文士，因事路过浙江境内一个村庄，看见一个没有头的老人在打草鞋，动作非常利落。刁端礼感到惊奇，就上前询问，房里走出一个壮年男子，他说：“这老人是我父亲，宣和庚子那年（公元1120年）时逢战乱，被斩首。我在死人堆里找到父亲的尸体，他的手和脚还能活动，我们不忍心把他安葬，只是把他的头埋到屋后，又用药敷在他脖颈的伤口上。后来创口痊愈，中间喉管处可以发出啾啾的声音，我们从这孔窍给他灌粥汤，竟然一直活下来了，至今已有三十六年。他七十多岁了，还能干活。”刁端礼听后，惊讶不已。
无独有偶，唐朝开元年间，某地县令崔广宗犯法被斩首，家人把他的尸体抬回去，也一直活着。他每当吃饭时，就用手画地写“饥”字，家里人把食物粉碎成屑状，从他食管中塞进去，用汤冲下；吃饱了，他又用手在地上画“止”字，这样一直维持很多年。而且，他还可以和妻子一同生活，后来妻子生了一个男孩。（他的妻子很喜欢他啊！）
这些公案说明，“我”并不是存在于头脑中，“我”的存在方式，对于现代神经学、医学而言，完全是一片空白。现在有些人邪见比较重，一听说佛教的无我空性，就嗤之以鼻、不屑一顾。假如你真有一些理由，那不妨拿出来进行辩驳，但我觉得你的见解恐怕是靠不住的。
总之，这里所讲的是，观察身体哪一个部位有身体的存在。你们也可以观察一下，这不是讲其他法是空性的，而是在你自身上观察，应该是很容易的。
刚才讲了身体不是各个支分，明白这个道理后，下面进一步观察身体是否遍于每一个支分：
丑二、破身住于每一部分中：
若身遍散住，一切诸支分，
分复住自分，身应住何处？
有些人说：“手不是身体、脚不是身体、头不是身体，每一个支分确实不是身体，因为不具足身体的法相，这方面没什么可怀疑的。但手、脚、头每个支分上，都有一个身体的东西，因此身体还是存在。”
下面从两个方面来观察：你所谓的身体存在，是身体总覆于每一个支分上？还是身体分别住于每一个支分上？
如果是第一种，认为身体是一个总体，覆盖在所有支分上，就像一个大毛毯，盖在一大堆菠菜、土豆等蔬菜上一样。这种观点是经不起观察的，假如身体遍住于一切支分，那应该能被五根识发现，但除了各个支分以外，根本没有发现一个覆盖全部的身体。每个支分都住在自己的位置上，比如手臂住在手臂的位置上，除了手臂的自体外，绝对没有一个身体依附着它，或者与手臂以无二无别的方式存在。打个比方说，车的零件——车轮上有没有车的整体呢？如果认为有，那你只要买一个轮子，就可以在高速公路上跑了，用不着花那么多钱买车。可见，身体总体并非真实，只是你想象出来的而已，这种身体根本不存在，不仅与支分一体的方式不存在，以隐藏的方式也不存在。
五蕴聚合的身体中，其实并没有真正主宰。《集学论》云：“菩萨观于身，如刻木众像，筋骨假连持，应知无主宰。”菩萨明白身体如同雕刻的木像一样，唯是皮肉筋骨连在一起的假象，不可能有实有的东西在操纵。我们每个人从小到大都认为有一个我的身体，现在通过这种分析，对身体应该有所认识。前面观察了“我”不存在，此处观察“身体”不存在，假如认为有“我”的“身体”，就如同石女儿说空中鲜花是自己的财物一样，非常荒唐可笑。然而可怜的是，无量众生十分迷乱，他们最珍贵的、最爱执的身体，犹如泡影一样不存在却不自知，我们理应对其生起大悲心。
若谓吾一身，分住手等分，
则尽手等数，应成等数身。
如果是第二种观察方式：认为身体不是总覆于每一个支分上，而是分别住于每一个支分上，比如手上有一个身体，脚上有一个身体，眼睛上有一个身体……很多人手痛时就叫：“哎哟，我身体好痛！”头痛时也是大叫身体好痛，这说明头上有一个完整的身体，手上也有一个完整的身体，这样的话，过失非常大。因为正常人有两只脚、两只手，还有一个头，单拿一只手来讲，手有手背、手掌和手指，手指又有五个，假如说每个支分上有一个身体，那一个人就有无数身体了。手指上若有一个完整的身体——指头上有眼睛、有嘴巴，看了就觉得特别可怕！
因此，“我”本来是空性的，就像河流、雨水、空宅，本体一点也不成立，诚如麦彭仁波切在有些修法中所说：“若观我本空，如河雨空宅，如是定解中，一直当安住。”然而众生由于被分别念所惑，永远认为“我”存在、身体存在，其实这都是一种假象，若能真正安住于无我的定解中，即是观察轮番修的第一个要点。
总而言之，若每个支分上有一个完整的身体，那身体有多少个支分，就会有多少个身体。不说别的，光是一个手指，就由无数微尘组成，如此承许，身体就会有微尘数那么多，这样一来，一个人不止有一个身体，而是有无量个身体，这与众生执著一个身体的习惯不合，正常人都不会这样承认。因此，身体本体是空性的，只是众生颠倒迷乱，糊涂地将之执为实有。
丑三、摄义：
内外若无身，云何手有身？
综上所述，通过里里外外、上上下下、东南西北、前后左右的剖析观察，在外面的皮肤、肉，里面的骨髓、内脏中寻找遍了，也找不到身体的真实存在。假如总的身体都没有，那手、脚、头等支分上么会有身体呢？众生妄认为四大是自身，《圆觉经》云：“妄认四大为自身相。”通过这种方式观察可知，身体就像虚空一样不存在，故佛经中说：“观身如虚空，是为身念处。”
关于抉择法无我的众生之差别，有些传承上师以比喻说，好比一个幻化师变出大象骏马，一部分人的眼识被迷惑，认为外境中有自相的象马，对此既有显现也有贪执；幻化师面前虽有显现，但一点贪执也没有；未被幻术迷惑的人，看不到象马的显现，也没有对其的贪执。同样，对于骨肉血液组成的身体，凡夫人既有显现也有执著；作为大乘菩萨，后得时（出定）有身体的显现，但却没有对身体的贪执；获得佛果以后，既没有身体的显现，也没有对身体的贪执。
我们作为凡夫人，对无我法门刚有初步了解，肯定既有显现也有贪执。但这是不真实的，就像在做梦时，认为梦境中的人真实存在，接触也有感觉，吃东西也能饱肚子，但醒过来以后就会发现，这完全是心的幻变。同样，三界众生所执著的法都是错误的，我们先要认识到这一点，然后想方设法把它推翻，建立正确合理的观点。若能在无我见解的摄持下进行修持，则可逐渐根除执我的分别妄念，豁见事物的本来面目，因此，大家务必要定位自己的修行方向。
以上宣讲了身念处的一部分内容。

前段时间也提醒过大家，在听法的时候威仪一定要如法，应该聚精会神地闻受所传法义，以恭敬心来谛听。我看见外面很多人在电视前、光碟前听法时行为很不错，但也有极个别人一边听法一边打电话，或者走来走去、吃东西，这是不太合理的。听法之前，该做的事情必须先做完，在听法的一个小时中不要有其他行为，华智仁波切说过，甚至念珠和转经轮也要放下来。
当然，作为一个修行人，不闻法的时候，应该随时拿着念珠和转经轮。我们藏地有一种说法：“真正的修行人，不离念珠和转经轮。”现在外面有很多居士，平时上班或者在家时，经常拿着念珠、转经轮。尤其在听法前后的念诵阶段，使用转经轮是很好的一个习惯。以前没有这种习惯的道友，希望以后能纠正过来，听课前后要一边念《普贤行愿品》，一边拿着转经轮。
你们在家念诵功课的时候，能用转经轮是最好的。念诵时要把乱七八糟的事情全部放下，一心念诵，同时用上转经轮。其实做功课有一种行为，比如说合掌、专心念诵，哪怕时间再短，也应该每天坚持这么一段，这对修行人来讲很重要。平时走路的时候，不管你的心是否清净，也应该拿着转经轮。法王如意宝在晚年时，最精华、最广大的发愿就是弘扬转经轮，对于转经轮见闻忆触，是往生极乐世界非常殊胜的因缘和方便，千万不要轻视这些善根。前面也刚刚讲过，即使证悟空性的人，也不会堕入断空，不会离开世俗善根的积累。
我们每个人都会面临死亡，当你死亡来临时，纵然全世界的人都变成敌人，也无法真正害你，唯一能害你的就是所造恶业；纵然全世界的人都变成朋友，你拥有全世界的财产，死时也带不走一针一线，唯一有利的就是行持善法，在阿赖耶上种下善根。任何人都要经过这一条死亡长道，现在不做准备的话，非常愚痴，因此大家在闻思修的过程中，不要离开法王如意宝传下来的善行，这是我顺便提的一个要求。
接下来，继续抉择法无我。前面讲了破除与支分相联的身体，今天开始讲破除与支分不相联的身体。
子二、破与支分不相联之身：
手等外无他，云何有彼身？
前面观察了手脚头等支分找不到真实的身体，那么现在换一个角度，支分以外是否有一个身体存在呢？当然也绝对没有，通过下面的观察即可得出结论。
每个人都认为自己的身体就是五蕴聚合，不会执著其他东西为身体。除了五蕴之外，有些外道以为有一个手指那么大的我，有些内教认为有一个不可思议的我，或者有个如驮负担子般的我。但是对一般人而言，除了现在的肉身以外，并不会执著支分以外有一个身体，谁都觉得肢体聚合才称为身体。
其实身体只是手脚等支体聚合的设施处，仅仅是一种形状而已，真正去寻找，什么都没有。“身”在象形文字中，其形状是一个人侧着身、躬着腰，其实这个字的形状，换成直立着的人也可以，用其他字来代替也可以。（我以前读书时，有个老师给我们上美术课，讲了很多美术的概念，以及现代建筑、绘画、雕塑等学问，并让我们每个人找一个最贴切的字，用美术字写出来。我们班个头最小的拥塔拉姆，就画了一个甲骨文的“身”字，结果里面少画了一横，老师在黑板前说：“我们班里一个小女孩，她的身体少一条肠子，正因为如此，所以她现在特别瘦。”全班人一听就知道是她，目光齐刷刷地投向她……现在过了20年了，那天我遇到美术老师，他仍然记得这个玩笑，我们也是记忆犹新。）如果从小就有人告诉我们“月”字代表身体，那么现在一说“月”，大家就会认为是身体。只不过取名者最初不是这样起名的，所以我们至今没有这种执著。同样，执著身体也是如此，无论与支分一体还是他体，这样的身体都不存在，它只是一种错乱执著，除此之外毫无实质。这个道理，通过中观推理就可以明白。
当然，大家道理上虽然明白了，但不修持的话，对自己也没有用。根登群佩大师说过：“以理观察的时候，我确实不存在，但当自己的手接触小小针尖时，我又似乎真实存在了。”所以，明白法无我的道理之后，务必要进一步修行。
在修行的过程中，有些人修得非常成功，视身体如草芥，毫无执著；而有些人不但没有断除贪执，反而更加疼爱、执著身体，到医院里去检查，报告上说得了癌症，他马上痛哭失声、昏倒在地……在漫长的轮回道路中，每个人都以不同的方式在比赛，有些人相当成功，有些人则一败涂地，但不管怎么样，无我的道理一定要先明白，然后在此基础上进行修持。
癸二、身执说为迷乱：
无身因愚迷，于手生身觉，
如因石状殊，误彼为真人，
众缘聚合时，见石状似人，
如是于手等，亦见实有身。
这两颂以比喻来说明：执著身体是一种迷乱。通过以上推理，大家都清楚，身体在里里外外、上上下下，丝毫也不存在。之所以我们从小到大执著它，是因为自己的愚昧无知。由于缺乏善知识的引导，再加上无始以来的深厚习气所致，我们将本不存在的东西执为存在，将手脚等支体的聚合误认为身体，这种感觉是非常不合理的。
就像农夫在田中做一些草人，给它穿上衣服，系上腰带，戴上帽子，远远看上去就像真人一样，野兽很容易受骗而不敢靠近。不仅动物有这种感觉，有些人在黄昏时或因缘聚合时，也会将假人误认为是真人——据说以前有个偏僻地方的人到城里买衣服，看到一个服装模特，没有分清楚它不是人，就一直跟它说话，见对方不理自己，他特别不高兴，于是破口大骂，完全被假象迷惑了。执著身体也同样是一种迷乱，因为身体本是虚妄不实的东西，诚如龙猛菩萨所言：“譬如幻化象，无来亦无去，唯心愚痴尔，实则无而住。”犹如幻化的大象，其本体无来无去，但在被迷惑的眼识前，可以感受到大象的存在。同样，众生由于有无明愚痴，于是将骨肉的堆积视为身体，进而产生男女执著，生起各种贪嗔之心。人们都认为身体是存在的，但若用中观方法来剖析，无论是自己的身体还是他人的身体，根本没有容“身”之地，执著它与执著假人没有任何差别。
当然，对初学者而言，这些道理乍听起来，可能有点不适应，但是通过慢慢串习，到了一定时候，就会明白我们的身体确实与假人没什么不同。尤其是现在科学比较发达，假人制作得非常逼真，原来我去泰国时，看到很多高僧圆寂之后，在他的寺院里、卧室中有许多栩栩如生的蜡像，不注意的话，根本看不出来不是活人。当时我就特别惊讶，每遇到一位高僧的蜡像，就在那里留个影，想带回来给大家瞧瞧。
在现实生活中，也有许多执假为真的现象。据说在2004年，沈阳发生了一件事情：有个目击者看到一个红衣红裤的人落水，情急之下赶紧拨打110报警，随后，十几个武警和二十多名消防队员赶到了出事地点。潜水员吕班长下水后，拼命游向落水者，准备搭救。当他与“红衣人”近在咫尺时，突然发现那人的胳膊比一般人粗，于是游得更近些，仔细一看，原来不是真人，而是穿着红衣服的圣诞老人！事后有关部门为此专门提醒人们注意，处理报废的模特和人形玩具时一定要慎重，不可随意丢弃，以免发生不必要的误会。
其实我们执著的身体，本质上与这些假人也没有差别。《三摩地王经》云：“如幻作多身，谓男女象马，是相非真实，诸法亦复然。”幻化师所变出来的男人、女人、大象、骏马，它们的身体只不过是一种幻象，并不是真实存在的，世间上的万事万物莫不如此，虽然显现却无实有，执著它完全是一种颠倒。然而这一甚深道理，若没有学过《华严经》、《宝髻经》等大乘经典，以及龙猛菩萨、月称菩萨等所造的大乘论典，是不可能真正了解的。
总之，大家产生任何一个执著时，一定要观察所执著的东西到底存不存在。不仅仅是这个身体，此处抉择的是法无我，故还要观察身体以外的一切法，比如茶杯、麦克风、花朵等。很多人都认为这些法实有存在，但实际上它们与梦中的法完全一样，梦境中的感受也非常真实，别人拿刀砍你，你的身体也会流血、也会痛苦，这与现实没有任何差别。这一点，大家抉择空性时就能完全明白。
当然，仅仅听一个《智慧品》，便想彻底通达般若空性，除了利根者以外，恐怕有些困难。因此，有时间的话，大家还是要广泛阅读一些大乘经典，如果对大乘经典有兴趣又喜欢学习，那把一些宝贵教言记在心里，对断除实执会有相当大的帮助。
以上宣讲了贪执身体是一种愚痴。这时有些人可能认为：“身体不存在倒是可以，但身体的支分应该存在。比如说，车通过一一剖析，真实的自性不存在，然而车轮、车厢、方向盘等零件是存在的。同样，身体通过一一剖析后，

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