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標題: [摩诃般若波罗蜜经讲记·妙境法师]摩诃般若波罗蜜经 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2017-5-27 21:29
標題: [摩诃般若波罗蜜经讲记·妙境法师]摩诃般若波罗蜜经
摘自《无量香光网文章集锦》

[摩诃般若波罗蜜经讲记·妙境法师]摩诃般若波罗蜜经讲记灯炷深奥品 24

须菩提！于汝意云何？若菩萨摩诃萨如是行，是何处行？须菩提言：世尊！若菩萨摩诃萨作如是行，为无处所行。何以故？若菩萨摩诃萨，行般若波罗蜜住诸法如中，无如是念，无念处，亦无念者。

前边的文，是破声闻人的疑惑，这以下是破小菩萨的执着。破声闻人的疑惑，就表示声闻人的智慧不高，智慧浅；表示大乘菩萨的智慧高，智慧深，这小菩萨听见了这样的佛法，就生了高慢心了。所以，以下这个文就是破这个菩萨的高慢心。

「须菩提！于汝意云何？」你心里面怎么样想，你心里面想什么？「若菩萨摩诃萨如是行」，发了无上菩提心的人，他这样修行，他的心是在什么地方活动呢？这是佛这样问。这个「如是行」，就指前面这一念心，前面佛问须菩提，这个一问一答里边，主要就是现前的一念心是因缘生起的、有生灭变化的；但是观察它的自性就是毕竟空，是「如」，是「如」的意思，这样意思。这个如，菩萨摩诃萨观察自己的一念心是如，观一切法也是如，这就是行深般若波罗蜜。那么，所以这里重新说，说菩萨这样修行，他的心是在什么地方活动呢？

「须菩提言：世尊！若菩萨摩诃萨作如是行」，若是一个菩萨他这样修行的话，「为无处所行」，就是没有处所是他所活动的，没有地方是他的心活动的地方，他心没有活动的地方，就是这么意思。

那一天，说到道明禅师问来的一个向他学禅的人说，其中提到一句话叫：「遍地行无路」，这句话就是这个意思，无处所的意思。譬如这个人在地面上，东西南北各处都有道路，在路上走。那么，这可以譬喻我们凡夫的这个分别心，就是天下古今，万事万物，没有不妄想的，就是走的道路很多很多的。但是修行人「遍地行无路」，就是没有路，没有路可走，也就是「无一法当情」，也是禅宗的祖师说的话，就是没有一样事可以为你的心所认识的，就是一切法都是空无所有了，那么，就没有一个境界做你心理的活动的地方，也还是「应无所住，而生其心」的时候，「应无所住，而生其心」的境界，就是没有所缘境，就是这么一句话，「无处所行」。

我们初开始发心修行的人，如果能够抓住这一点也是了不起！抓住这一点：就是你举心动念，不管是什么境界，都用这个毕竟空去观察它。观察它是空的：好的也观察是空的、坏的也是观察它是空的，是高的、低的，冷的、热的，是欢喜的、是不欢喜的，是可爱的、是可憎的，一切一切完全用这个诸法如的意思去观察，观察它都是空的，心不执着、不住，不住在那里，没有境界可住，无一法可当情，你这样修行，就「无处所行」，就是「为无处所行」，是这样意思。这样子，就把自己的烦恼都完全停下来了。如果你心爱着这个境界，你就分别：这个境界对我好，那个境界对我坏；我这样做，我才能占便宜；我那样做，我就吃亏了──这不是修行人的事情，修行人不这样想。修行人只是在四念处上，观一切法无我、无我所。就是观一切法空，无我、无我所，使令这个心不要留在境界上，不留在那里，他那个心一直的这样子在无住的境界上，就是没有境界可住，无住。

所以南阳忠国师也提到：虚空里那一片云，在虚空里飘浮着，是用钉钉着呢？是用绳子绑上的，绑在那里呢？虚空那个云，是用钉钉在虚空里头的呢？是用那个绳子绑在那里？说是我们这一块镜框放在那个墙上面，是用钉钉上的？是用胶纸蘸上去？不然它就掉下来了，它不留在那里的。说虚空那个云，它是怎么能够停留在那里呢？是用钉子钉的？是用绳子绑的呢？这个南阳忠国师这样问。这个是唐肃宗就问这南阳忠国师，说是：「你怎么样修行？你在六祖大师那里学习佛法，你学的什么佛法、你怎么样用功？」南阳忠国师就说这么一句话：「就像虚空那个云在天空里，它是用钉子钉在那里呢？是用绳子绑上去了，绑在那里呢？」就是这么回答一句话，唐肃宗就默然，没有出声。这个意思就是心没有依止处，这个修行人这一念心不依止任何的境界，所有的境界都观察它是空无所有的，那么心就没有处所了，不留在那里。

这是南阳忠国师的一个故事。有一天，来一个大耳三藏。大耳，耳朵特别大，来了这么一个梵僧，不是我们汉人，他好像自称有他心通，有他心通。皇帝看见这个人，无可奈何，只好介绍给南阳忠国师，说是有这么一个梵僧，称之为大耳三藏，他说他得了他心通了，说是：「大德可以接见他吗？」说：「好！请他来！」南阳忠国师说：「你得他心通了吗？」大耳三藏说：「不敢！」这时候，南阳忠国师就静了一会。静了一会儿，就问他：「你看我现在的心在那里？」他说，这个大耳三藏说：「和尚是一国之师，怎么在西川看竞渡！」看竞渡──这五月节的时候，大家坐着船在河里、水里面，看那个竞渡。过了一会儿，忠国师静了一会儿，又：「你看我现在心在什么地方？」这大耳三藏说：「大德是一国之师，怎么在天津桥上看耍猴子戏！」看这个猴儿戏。这时候，南阳忠国师又静了一会儿，说：「你现在看我心在什么地方？」这大耳三藏没有话说了，说不上来，不知在那里？这时候南阳忠国师说：「他心通在何处？在什么处？」你的他心通那里去了？没有了！

这个是什么意思呢？你心有所住的时候，就有行相现出来，有他心通的人就能知道，有行相了啊！这个南阳忠国师他的心「不住色生心，不住声香味触法生心」，这个时候的心是离相的境界，就是不与万法为伴侣了，这是一个圣人的境界。那么，这个时候是没有相可现的，就是无相了，这个他心通的大耳三藏默然了，不知道心在何处？不知道了。

这南阳忠国师，我看他的语录，他和其他的禅师不一样。我认为南阳忠国师他对《维摩经》、对《般若经》，他是受持奉行了这个法门，他是不同的！

所以这个时候：「如是行，为无处所行」，这是「遍地行无路」，就是这一句话，就是一切时，其心是无住的。一切时、一切处，他心里面不住，这不是容易的境界，不是容易的。

我们现在这个修奢摩他，修止，你叫我们无处所，这个我们办不到。所以佛菩萨开个方便，教我们数息，数息观，就是有这么一个处，有这一个处所。其他的境界都停下来，只是在这个息，出息、入息这里，把心安住在这里不动。等你这个止修成功了，得了四禅八定了，你就修般若波罗蜜的这个无我观。无我观修成功的时候，这个数息这件事也没有了，这个时候就是无处所行，就是心能够离一切境界，不与万法为伴侣了，就是到了圣人的境界了。

若是你这个止修成功了，你还没有修无我观，你这个心还是有住处的，还是有个依止处的，你不住在这里就是住在那里，还是有住处的。有住处，那就是有问题，就有问题。所以四禅八定，你到了非非想天，你寿命八万大劫，还是要死，那个禅定还是要坏的，还是要死，你不能解脱生死的，不能得解脱。所以，这般若波罗蜜非常重要！所以「为无处所行」。

「何以故？」怎么叫做「无处所行」呢？「若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，住诸法如中」，住诸法如，就是无处所的意思。一切法都不可得了，它就没有住处，那就方便名之为「住诸法如中」。

「无如是念」，住诸法如的里面的时候，安住在一切法如里面，「无如是念」，他没有这样的念，没有这样的意念。没有什么念呢？「无念处、亦无念者」，就是「无念处」──没有所念之境，没有所缘境，「无念处」就是没有所缘境。「亦无念者」，也没有能念的心，也不可得；能念的人也不可得，就是没有能、所可得，就是这样境界，所以叫做「无处所行」。

南泉普愿禅师，这个禅师也是很利的。这个禅师，人家有人问他：「你做了方丈，你是这一个寺院里面的最高领导人。你领导人，你怎么领导呢？很多人来跟你学禅，你怎么教人修禅呢？」就是这么一句话。这个南泉普愿禅师回答了：「夜来三更失却牛！」就是夜间这个三更天的时候，牛丢了，失却牛。「早晨起来失却火」，早晨，半夜过去了以后，早晨我起来了，休息了一会，然后起身的时候，失却火，没有火了，他就这么回答。你问我：我在这个寺院做了方丈了，我怎么教人修禅？我就这样教人修禅，我就教导他们这样修行。是这么一句话。

这句话怎么讲法呢？实在说这种话，就说一句隐语，这叫做隐语，隐藏的隐，隐语。你若读《遗教经》的时候，就知道这句话是什么意思。《遗教经》说：「譬如牧牛之人，执杖视之，勿令纵逸，犯人苗稼。」《遗教经》有这话。若是放牛的人他拿着杖，看这个牛，不叫这个牛纵逸、放逸。它放逸了的时候，就「犯人苗稼」，人家种的田，生出来苗了，这牛就去吃人家苗去了。这时候，用这个杖要打它，叫它不可以这样，这是《遗教经》上说的话，《遗教经》说这话。《遗教经》那里面说了这个话，这佛说这个话，佛慈悲！佛和我们中国的禅师、祖师不同，佛慈悲！佛说出这个话以后，这是个譬喻，然后又是把它用我们能明白的话又讲了一下，就说是譬如我们的眼耳鼻舌身这五根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这意根没说。这五根，我们修行的人，你要把你的五根管制好，不要叫它到这色声香味触上放逸，就是伤害了你自己的戒定慧的功德了。佛就这么解释一下，我们就容易懂了。

而这个禅师── 我们中国的禅师，他不解释，他就说：「夜来三更失却牛」。失却牛；但是，他这地方应该是那么说，应该主要是说意根。因为六根里面以意根为导，它是个领导者，前五根要听第六意根的话，第六意根是总司令。

这「失却牛」这话什么意思呢？就是这禅师夜间他没睡觉，半夜他没睡觉，他还在那里坐禅，观心不可得，觅心了不可得的意思。失却牛── 什么丢了？牛丢了！那就是心不可得：过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得，是这个意思。就是一切法亦复如是，也都是不可得的，叫「失却牛」。

那么「早晨起来失却火」，早晨起来，这个表示他后半夜他是休息了，这个禅师后半夜他休息一会儿。休息一会儿，早上他起来了，起来的时候── 这是在唐，南泉普愿禅师是唐朝的人，那时候的出家人，和我们后来出家人这个上早晚殿，没有这种事。我们上早晚殿这种事情，有人说是在元朝的时候开始的，中国的元朝的时候开始这件事，古代的出家人不是这样办法的。那么他早晨起来，他还是坐禅，坐禅哪！在坐禅的时候，他怎么样修的呢？「失却火」，什么是火？前面我们说「如灯焰」，那个焰是什么？般若波罗蜜智慧火，是智慧火。那么就是你观心不可得，观一切法不可得，这个能观者是谁？是就般若波罗蜜，就是般若火，般若的光明的智慧火。这个智慧它也是缘起的，它也是不可得，就是这么回事。所以，你问：我做了方丈的时候，我怎么教人修禅？我就是教人这样子，就这么修行。

现在这个「无如是念」，没有什么念？「无念处，亦无念者」，所念的境、所观的境界不可得；能观的智慧，能观察的人也都是不可得。他没有念：我观察一切法空，我念色声香味触法。没有所念的境界，所念境界是不可得的。如果他有所念的境界、有能缘的智慧可得，那就不能说「为无处所行」了，就不能那么说了，那就是我们凡夫平常的境界。我们平常的境界，老是在能所里面活动，我们的心不是在色上活动，就在声音上活动，色声香味触法，我们出不了这个境界，你不能超越这个境界的。总是要利益我、要对我有利；对你有害，不关我事，对我要有利，我们凡夫就是这样子嘛！老是在这上活动，不能解脱。

但是修行就是打破了，把这能所打破了，心老在无相中行，在无处所中行，这样子才能断烦恼，你才能够入圣道的。说：「我不学般若波罗蜜，我修四禅八定。」四禅八定，你还是在能所里面，还是在能所里面的，你还是不能得解脱的。所以佛法虽然是也要学习奢摩他，要学习禅定，但是不是特别重视它，所重视的是般若波罗蜜。可是你有禅定，对般若波罗蜜有帮助，所以还是要用，这样意思。

另外还有一个禅宗的公案，也很有意思。这公案说：有一位叫做香严智闲禅师，香严禅师，这个人。这个人特别的聪明，你问他一个问题，他能用十个方式回答你这个问题，问一答十，问十能答百，这个人这么聪明！是在百丈禅师那里住，最初在那边住，但是百丈禅师圆寂了，他就到沩山禅师那儿去学禅。沩山禅师就说：「我听人说你问一答十，问十能答百，你真是有智慧！但是我提出一个问题，你答复答复。」说：「什么问题？」说是：「父母未生前，你道一句。」这一下子，他不能回答，一句也答不出来，一句答不出来。本来他是很聪明的人，聪明人也就一样，也就有高慢心，自视甚高啊！这一下子答不上来了，这一下这个剌激太大了，所以就把自己以前所学的都烧了：「我不学了！从这么以后，我就做个粥饭僧就算了。」就离开了；不！他又去问沩山禅师：「慈悲！你给我开示：父母未生前，究竟怎么回事？」沩山说什么也不讲。不讲，他就：好！不讲就算了。他就离开了，就到了南阳忠国师那个地方去，他到那里去住茅蓬，修行。修行，有一天在那里劳作，砍草掘地，就做这些事情。一下子有一个石头子儿，也可能他是用手或者怎么？就是拿这个石头打在竹子上面，就发出声音来── 他开悟了！

我们不要说那么多，其中有一段，他说了：「去年贫不算贫，今年贫才算贫」。这个故事我讲《法华经》的时候讲了。「去年贫，还有立锥之地」，我去年我穷，但是还有立锥之地，立锥之地。这个锥子，「立锥之地」：还有一个锥子、有个立锥之地，这么个境界。「今年贫，锥也无」，我今年穷得不要说立锥之地没有了，锥子也没有了。这种话也正是这个意思──「无念处，亦无念者」，是这个意思。这个无立锥之地，这个「锥」就是能缘的智慧；「立锥之地」，就是所缘之境。我去年的时候我用功修行，我还有能、所，心里面还有能、所的境界，不能超越能、所；我今年可是不同啊！今年是「锥也无」，所缘境没有了，能缘的智慧也没有了。所以这般若波罗蜜用火来譬喻，有的时候也用剑，文殊菩萨拿着剑，就表示大智慧，就是般若波罗蜜，这个意思。这也是这个：「无念处，亦无念者」，也有这个意思，也有这个意思的。

但是，我们初开始如果愿意学习般若法门的时候，你就是笨一点，你不要学得那么特别聪明，学得笨一点。怎么笨法呢？你只观所缘境空，能缘智慧先保留，先不要观空；先观察所缘境是空的。什么是所缘境？先观察自己这个臭皮囊是空的── 色受想行识，照见五蕴皆空，度一切苦厄，观察它是空的。

观察是空这件事，我们在字面上讲，假设你肯努力的话，你看看《中观论》、看看《大智度论》，一切法自性空，应该是能明白的，这个自性空是怎么讲法？就是我们现在的这个烦烦恼恼的第六识，就能明白，从文字上能明白。但是若是你把眼睛闭上静坐，照见五蕴皆空的时候就困难，就不容易。

那么怎么办法呢？有人问我怎么观法。我说：有一个办法，你先观察别人五蕴空。来的一个人，你观察这个人是因缘所有，他自性是毕竟空的，容易观，他是容易观的。能观他是空的，你观久了，你就可以观察自己也是空的，也能观上来。熟能生巧，也能观上来的，也是能观，这是一个办法。

另外一个办法，就是我昨天？是前天？说的这个办法，就是你自己，你坐在房子里面，但是，你又认为你是在院子那儿站，立在那院子里面。立在院子那里头，这个时候你心里想：毕竟空，无我、无我所，就相应了，就会相应。但是，就是这是不容易，你这个身体在这里，你又在想你在院子，就是不容易，就是这个地方有点不容易。

这地方不容易，也有个办法可以突破，可以能办得到。什么办法呢？你到院子那里去，当然是我们坐禅，一止静了，把灯弄得暗一点，弄暗一点，但是，在我的想法，我不主张这样。但是，我也不执着我的意见，所以你们各位愿意弄暗，也就暗一点。就是在外面，所以这《阿含经》也说：在空旷的地方用功，容易得空三昧── 这话是经验之谈，这佛菩萨是过来人。所以你在空旷的地方，你在那里经行、经行。经行，你就看这个空，你就是看这空。当然，这天气要没有云雾是最好，你就看这个空，把这个空看了又看，看了又看。最好你……如果年轻人应该是容易，年轻人的神经强壮；年老了，神经衰弱，就是有问题，所以老了以后，修行困难。年轻人是最好最好、最宝贵的！就是因为头脑好，他心里一想，他就容易想成。所以年轻的时候：「我不要出家，等我老了再出家。」老了还出什么家呢？不过这个话是这么说：老了，你要出家，还好过不出家。要我看，还是好！

所以，这个时候你的头脑好，你到空旷的地方，把这个空取下来，取在你心里面，想了又想，想了又想，用点心力想。你这时候想，把这个空想得在心里面印象深了，然后，你到屋子里坐。到屋里坐的时候，你就想：我现在是在空那个地方坐，不是在这里。就出来了，立刻就出来了，就想上来了。想上来的时候，你这时候想：那个臭皮囊在屋子里，我现在不是在那儿，我现在是在这空里，这里是毕竟空，无我、无我所。一下子就合了，就契合！你就是用分别心取这个空，不要说：「我不住，不住一切法。」这句话不要讲；还是住，住在空，就这样子。你最初就是要笨一点，不要学那么圆融：「你有一点执着就不对！」那句话不是我们说的，那你要程度高了以后才可以。我们就是执着，执着这个空，这样子，你才能够把第一关过去了。你慢慢地、慢慢地就是越来越微妙、越来越微妙，终究有一天得无生法忍了，就成功了。这时候说是「住诸法如中，无如是念，无念处，亦无念者」，它就相似了。

但是，若得无生法忍的时候，你从经论上── 看《楞伽经》、还有在《高僧传》上看，如果你真是得无生法忍了，十方诸佛他会来安慰你一下，会来安慰你一下。如果你：「喔！我得无生法忍了。」但是，没有看见有圣人来安慰你，你还没得。

是的！你看五台山文殊菩萨的灵应记上，有一位解脱禅师，他就是。他是隋朝的人，他就是，他由文殊菩萨的勉励他，由文殊菩萨勉励他，他用功修行得无生法忍了，而这时候十方诸佛现前，赞叹他，有这个事情。

而这个事情，你看《楞伽经》上也有这种话，也有这种话。所以你若是得到这个……。并且这样子，每一个肯用功修行的人，他多数是前生有点栽培的。「有栽培」这句话，也就是有善知识的引导的。而那个善知识，我看，多数都是圣人，可能是观世音菩萨、可能文殊菩萨、可能是普贤菩萨、也可能是地藏菩萨、也可能是药王菩萨。今天小参的时候，有位居士念药王菩萨。也可能是药王菩萨、药上菩萨、虚空藏菩萨、华严菩萨……，很多这些菩萨；也可能是须菩提尊者、舍利弗尊者、目犍连尊者这些圣人，其中有一个一定是你的善知识，引导你栽培善根的。等到你这一下子……，他时时地……你是不知道，他也不告诉你，但是默默中常护念你的。你做错了事，他预先要告诉你的，你常常用功修行，也会感觉到这里呀！那么等到你一下子，太阳出来了，你得无生法忍了，他这时候出来了。因为你这时候是圣人了，你才有资格同他见面哪！

所以我们是凡夫，你想见观世音菩萨，是可以见，但是不容易，不是那么容易，不是那么容易的。要见到圣人不容易的，明明白白的见到文殊菩萨，你本身的程度要提高才可以，不然不可以见。但是，你若真能用功修行，有的时候，这些圣人也同你见见面，但是你当时不知道，你要过一个时候才知道的。

我今天应该要把它讲完才行，把它讲完。

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