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標題: 满足之门 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2017-5-27 21:22
標題: 满足之门
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　　　　　　　　　　　　　　　　堪忍法师　著述
　　　　目录
　　序言
　　一、转化心识
　　二、修行之道：发心、萃取宝贵人身的精华、明辨善恶、三种层次的安乐、人面兽心、禅修菩提道次第
　　三、舍弃今生：阿底峡尊者、种敦巴、
　　四、转恶为善：发心清净、二个乞丐、菩萨船长、转恶为善
　　五、断除欲望：欲望是苦、少欲即少苦、欲望是一切问题的根源、终止轮回、
　　六、调伏内心：守护自心
　　七、忆念无常与死亡：逼近死亡、死不定时、逝者无数、明天就太迟了、你要如何安排人生？、
　　八、「我」不足爱惜：活在幻想中、找寻「我」、找寻梭巴喇嘛、找寻「我」以外的诸法、所依非名言、五蕴自性空、六尘自性空、四圣谛自性空、随时洞察实相、「我不足爱惜」
　　九、爱惜其他众生：自他相换、利用困境，摧破自我爱惜、其他众生，其数无量、我们必须具备一切种智、我们要对一切众生负责、牺牲自己
　　十、唯有修行一途：下定决心修行
　　十一、回向：怀着菩心心回向、怀着空性见回向、
　　　　序言
　　1974年当我住在前劳朵喇嘛在尼泊尔梭鲁昆布地区的洞穴时，决定清查他所有的法典。其中大都是宁玛派及有关各种本尊修法的法本，不过有一本谈的是西藏四大教派共同的修行基础。我找到的这本法典就是《启开佛法之门：菩提道次第修心初阶》。
　　《启开佛法之门》包含许多噶当派格西的开示录。作者罗卓．坚赞是宗喀巴大师和其二大弟子之一克珠仁波切的弟子。这本法典描述转念或修心的初阶，换句话说，如果你想要修行，这是修行的第一课。
　　我读了这本书之后，才逐渐了解修行的真义；在那之前的人生岁月中，我一直都不了解。修行通常被认为是阅读经典、研习、背诵、辩经、课诵、做法事等等。直到读了这本书，我才发现应该怎么修行。我非常震惊，过去的一切做为都不如法。反省起来，从前所有那些年来的背诵、课诵都不是佛法。那些年来，找不出一样是佛法。
　　1946年我出生在劳朵附近的塔密。当我还很小，大约3、4岁的时候，家母把我送到住家附近的寺院，跟著舅舅学认字。舅舅是宁玛派的和尚。不过，这没有持续很久。因为我很顽皮，好几次从寺院逃学，跑回家。所以家母决定把我送到一个与外界更隔绝的地方─罗瓦林。这是莲花生大师秘密的圣地，那里有许多非常殊胜，受到加持的洞穴。
　　另一个舅舅，那旺．根敦从家里带我到罗瓦林。我们必须穿越很险峻的岩山，时有岩石崩落，水流湍急，然后在雪地走一、二天。穿过雪地的时候，我们可以看到很多深达数百尺的峡谷，底部看起来像是海。那是相当艰辛的旅程。
　　我在罗瓦林住了七年，重新学认字，之后是阅读。我的老师那旺．根敦，当时也是和尚。学会藏文后，其他的时间花在背诵祈请文，阅览甘珠尔和丹珠尔，以及到人家家里做法事。
　　梭鲁昆布一带有很多在家人不识字。喇嘛通常允许他们受灌顶，不过不能承诺闭关。看得懂法本的出家人必须闭关，而在家人则必须承诺念好几百万遍的六字大明咒或其他的真言。因为这些人看不懂法本，喇嘛就让他们做他们能做的功课。
　　照理这些在家人应该自己持咒，可是他们往往找住在附近的和尚帮忙，履行诺言。他们会供养一篮自己种来吃的马铃薯，跑来说：「我向某喇嘛承诺，持若干百万遍的咒。请替我持若干遍。」有些人自己持一些咒，然后请别人把余下的部分持满。
　　所以，那七年间，每当舅舅被请去做法事时，我就跟去人家家里诵经，诸如：甘珠尔、丹珠尔和般若经。有时我们会替亡者修法。那一带的习俗是，如果有人死亡，就要做一种特别的法事，而且供养一大笔钱给喇嘛和其他人。
　　大约10岁左右，我去西藏，到多摩格西仁波切在帕黎附近的寺院。我在那里待了三年，上午背法典，下午到人家家里做法事。我也在那里完成第一次考试，经理人为我供养和尚。帕黎是相当活络的商业中心，很多来自拉萨、西藏和印度的商人，到处都是。
　　1959年3月。同年的下半年，我接到指示，生平第一次闭关，做宗喀巴大师上师相应，地点在贝玛确林，是多摩格西的一个分支寺院。我一点也不懂得禅思，只是念诵祈请文和一些《无缘悲心》。我想我完成了那次闭关，不过并不知道自己怎么做的，持了多少真言。
　　我经由跟随拉敦格西教导的摄类学开始学佛教哲理，这是辩经的第一门课。但是拉敦格西有很多弟子，相当忙碌，就由他的一位弟子甘耶喜教我，甘耶喜已经过世了。之后，我就跟著耶喜喇嘛学。
　　住在巴萨的时候，因为那里的环境很恶劣，我得了肺病。(当然，那不是唯一的理由，还有业的原因)于是，耶喜喇嘛和我到大吉岭待了九个月，让我接受治疗。1965年我们住在大吉岭多摩格西的寺院，就在那时候，我们遇见第一位西方弟子，琴娜．拉却夫斯基。琴娜的父亲是俄国的王子，俄国大革命的时候，全家逃到法国。琴娜在法国出生，之后搬到美国。
　　琴娜请我们到斯里兰卡住，开办佛法中心。噶当派碰到一些麻烦，所以我们没有去成。由于我在尼泊尔出生，所以我们决定回尼泊尔看看。
　　我们住在玻塔那大塔附近的格鲁寺院，就在加德满都郊外。耶喜喇嘛每天都从窗户往外看某一座山丘，好像深深被那座山丘吸引。有一天我们出去勘察那座山丘，那就是柯磐山丘。
　　那时家母和所有的亲戚，都从梭鲁昆布下来，到加德满都朝圣。每十二年有一个特殊的盛会，所有喜马拉雅山区的人，都从山上到加德满都山谷的圣地朝圣。他们请我回到梭鲁昆布，我就去了。
　　劳朵洞穴就在那时候归还给我。于是我开始盖劳朵寺。耶喜喇嘛也在那时开始建造柯磐寺。这两座寺院同时盖起来。我也在那时候发现了罗卓．坚赞的法本。
　　　　一、转化心识
　　《启开佛法之门》主要描述无常与死亡，以及欲望的过患─因八世俗法而引生的障碍。这八种俗虑是：
　　(1)在物质上有所得，就高兴。
　　(2)得不到物质，就不高兴。
　　(3)希求快乐。
　　(4)不愿意不快乐。
　　(5)想听到好听的话。
　　(6)不想听不好听的话。
　　(7)想要得到赞赏。
　　(8)不想蒙受批评。
　　我不知道这本书是否已经译成英文，它的义理并不难懂，可是有很多旧的专有名词需要注解。
　　读这本书对我很有帮助。它向我显示，就像捏手中的面团一样，你必定可以随心所欲地扭转自己的心。心识可以修练得随意转向。现在我的心完全退堕了，不过那时候曾稍微思惟过这本书的义理，不喜欢受人供养。
　　发现《启开佛法之门》之后，我做了一次本尊闭关。我想是因为这本书，使我体会到修行的方法，从闭关第一天，就感到无法置信的安详和喜悦。因为稍微醒觉八世俗法，内心澄明、清净。就像挡路的石头比较少，内心的障碍少了一些。也就是八世俗法的干扰相对减轻。这是闭关成功之道。即使我并没有仔细读这个密法的注解，因为内心的问题较少，所以还是获得本尊的加持。
　　设法约束你的心，障碍就会消除，心中的清净法，会带你更接近本尊。就是你不很熟悉禅思，本尊的加持还是会降临。白天修法，你会体会到好的徵兆，夜晚做梦也会显示本尊很欢喜，赐与加持。闭关的成功与否，基本上似乎在于此。接受本尊加持，似乎不单是在于懂得禅思密乘的生起和圆满次第。(当然，如果你闭关愈频繁，风疾愈严重，也许就没办法继续闭关。在接触西藏佛教之后，你才知道风疾是怎么一回事！那之前，没有多少人知道风疾。顺便一提的是，风疾主要肇自没有修行这本书的精要─佛法的真义。)
　　正如整个佛教圣法的总持者，吉谛岑夏仁波切所说：「佛陀的一切教法(藏文，甘珠尔)和学者的论疏(丹珠尔)都在于降伏内心。」这一切教法不外是修心，转念。佛陀的一切教法，都为了转化内心，降伏内心。
　　我说过，《启开佛法之门》是一本转化心念的法典。为什么称为「心念转化」？到底是什么东西造成干扰，使我们无法有效地修行，如听闻教法、省思其义蕴、并禅修这些教法所揭示的菩提道？是世俗八法，贪恋今生的欲望。这本教典特别的宗旨，在于约束世俗八法──这就是转化心念。
　　菩提道次第的整个教法，就是转化心念。其主要目的在于降伏自己的心；因此，闻思修菩提道次第的教法，稗益非常大。当其他的教法没有功效，听闻或阅读菩提道，能够降伏你的心。菩提道次第有其特殊的理路，足以降伏内心。
　　阿底峡尊者在其著作《菩提道灯》中首先提出菩提道次第，是以禅思八暇十满的圆满人身为始。而宗喀巴大师则是以菩提道的根本，依止上师，做为禅思菩提道次第的第一个主题。
　　那么，到底是什么障碍，造成我们内心无法生起菩提道次第？不论是以依止上师或暇满人身为始，到底是什么因素，造成我们没有任何证悟？同样的，是因为世俗八法的缘故。俗虑使得我们无法把修习菩提道次第转化为佛法。我们的日常活动无法转化成佛法，原因何在？从早到晚，我们的所做所为，何以没有变成圣法？全是因为世俗八法、贪执今生的欲望所致。就是这个障碍，使得我们内心无法生起菩提道次第，无法实证诸如：依止上师或暇满人身。
　　我们必须训练自己的心去反省俗虑的过患，以及舍离俗虑的无穷利益，尤其是要去禅修无常及死亡。只要做好修心的这个初步工作，你就启开了佛法之门。之后就能够毫无困难地修行。不管是闭关或其他修行，任何你想要做的功课，都能够做到。而且一般说来，你的一切作为，都会变为佛法。不仅如此，你还能够开始在内心实践菩提道──从依止上师或暇满人身，直到成佛，你的内心会开始生起菩提道，持续不断，直到完成菩提道。
　　这一切成果，都肇自修心的第一课，《启开佛法之门》。你把这本书的义理付诸实施，便能够约束世俗八法，不受其牵制。你就能够自由自在，而不致于身不由己。否则，你会身不由己，不能够独立、自主。
　　　　二、修行之道
──设法消除召引苦难的消极心态，增长带来安乐的积极心态
　　　　发心
　　发愿：由于听闻这次说法的每一个字，你能够当下证悟整个菩提道次第，尤其是菩提心，同时也能够令一切有情如此应验。祈愿这次说法的每一个字，当下调伏其他有情的心；整个菩提道次第，尤其是菩提心，在一切有情心中生起。
　　听闻这个教法，你的内心会得到受用，将来还能够因此而利益他人。由于你先前曾经发愿，要广泛地利益其他众生，所以当你向别人解说这个教法，每一个字都会格外有力。现闻
　　法的时候，这样发愿，将来自己说法，很容易就能够调伏其他人的心，令菩提道在他们心中生起，这是愿心的力量使然。
　　听法的时候，如果禅思这是一切诸佛在引导我们，那会对自己相当有帮助。这么禅修，使自己觉得和诸佛的连系更加紧密。由衷地感受一切诸佛正在教导我们，引领自己达到解脱乃至成佛的安乐。内心这样禅修，使自己领受一切诸佛的加持。
　　思惟：为了量如无边虚空的一切如母有情，无论要历经多少劫数或多么艰辛，我必定要证得一切种智，消除一切无明，圆满一切成就。因此，现在我要依循传承上师的一脉法门，如法地恭聆圣教。
　　现在我们有幸在菩提伽耶，这个最伟大、神圣、宝贵、千佛降世的圣地，应该好好地把握机会，在短时间内尽量累积最多的功德。所以，请大家用心地听法。
　　　　萃取宝贵人身的精华
　　在《启开佛法之门》一书的开端，罗卓．坚赞首先礼敬上师、诸佛、菩萨及圣众。
　　愿一切众生利乐之源的佛法兴隆。我祈请佛法得以广布，所有众生得享大乐。
　　然后重申这本书的标题：《启开佛法之门：菩提道次第修心初阶》。接著是：
　　我向与十方一切诸佛菩萨无二无别的上师
　　无垢莲足下礼敬、归依。
　　这样地礼敬、依止，使我得以一切圆满。
　　我虔敬地依止、礼拜上师─本尊。
　　我对那些至心求法的行者心怀悲悯，因而我打算在此揭示如何修行圣法。我要宣说教法，令身披饰教的硕学之士欢喜，并讲解大学者的论著及上师的谕示。请大家恭敬、一心不乱地聆听。
　　罗卓．坚赞礼敬的是克珠仁波切，亦即宗喀巴大师的心传弟子之一。不仅罗卓．坚赞如此，其它的婆罗门、帝释天以三界一切众生，咸同礼敬克珠仁波切。
　　三世诸佛之本─至尊上师的圣口宣说：
　　「这次获得宝贵的暇满人身，应该尽量萃取其精华。因此，请好好地考察你的心和禽兽的心差别何在。」
　　请考察一下禽兽的心。禽兽会想：「我要得到快乐，不要受寒、饥饿。」如果你也是那样想，就和禽兽无异。因此，你务必要萃取人身精华，切莫贪恋此生。
　　寂天菩萨在《入菩萨行》中也说：
　　宝贵的暇满人身，十分难得。如果现在不设法从中获益，来世怎能重获人身呢？
　　质疑来世怎能重获人身，意谓著除非你能设法从今世的人身获益，否则不可能再获人身。为什么必须从这世的宝贵人身获益而且再获人身呢？因为不想受苦而想得乐；你不可能想受苦而不想得乐。有了这世宝贵的人身，我们才有机会创造离苦得乐的因。
　　苦乐都肇自于自己的心，并非外求而来。自己的心既是乐之因，也是苦之本。得乐或息苦都必须在自心之内下功夫。工作室就在你的内心。你必须消除召来苦难的心念，同时也要认知、明白错误的思惟方式，以及带来安乐、正确的思惟方式。这得靠像佛法般的正确教法。你要设法在自心的工作室内，透过闻、思、修，祛除召引苦难的消极心态，增长带来安乐的积极心态。
　　　　明辨善恶
　　今生我们遇到佛法，尤其是大乘佛法，开示圆满正觉的究竟解脱道。我们幸遇大乘上师，而且获得圆满的人身，因此有机缘实践佛法。
　　从今天、此刻起，我们还有若干年、月、日、时、分、秒可活。死后的命运取决于每一天、时、分、秒。在解脱生死轮回以前，死后只有两条路可走：苦趣或善趣，没有第三条路了。每天、每小时、每分、每秒都是下决定、做准备的时机。在死亡来临之前，每天、每小时、每分、每秒，我们都能够自由抉择；你可以决定不要堕入苦趣，往生善趣。每一天、每分钟都关系重大，因为每一天、每分钟我们都在逼近死亡。由衷地慎重考量！你还有机会抉择投生到那一趣，并预作准备。生命中每一刻都十分重要，非常珍贵。
　　龙树菩萨在《宝蔓论》中说：
　　贪嗔痴的行为是不善业，苦趣的众生由此产生。反之，善业引生善趣的众生，生生世世受乐。
　　龙树菩萨进而解说，暂时和究竟的安乐、日常生活的问题以及永无止境的轮回之苦等等，一切都取决于自己的心，以及自己的善业或恶业。
　　任何行为都涉及两种动机：因果动机及临境动机。因果动机，是做任何事情的原始动机，亦即做某件事情时，内心升起的第一个念头：起始的意业。在因果动机趋动你去造身语业的过程中而起的内心的念头，称为临境动机，亦即随后的意业。
　　因此，业和念头有关。善趣众生的果报身(天或人)和恶趣众生的果报身(地狱、饿鬼或畜生)都是自心的思惟方式、动机的结果，这其中主要是因果动机创造出来的。
　　在达到资粮道的忍位之前，我们还没有把握不会堕入恶趣。但是一旦达到了，就有十足的信心不再投生恶趣。当我们达到见道，超脱贪爱，就不再造恶业，亦即断除轮回的因。不过，直到消除一切烦恼障之前，死后都唯有两条路可去：恶趣或善趣。到底走那一条路，完全取决于业，尤其是意业、动机。
　　阿底峡尊者的心传弟子种敦巴曾经请示：「出于俗虑所造的业，果报如何？」阿底峡尊者答道：「果报就是它本身。」我想「它本身」的意思是唯有受苦。为了弄清楚尊者的答案，种敦巴再问了一遍，这次的问题是来世的果报如何。阿底峡尊者答覆：「地狱、饿鬼、畜生道！」意思是说，任何基于贪恋今世而造的业都是恶业。
　　一般而言，招致投生恶趣果报的恶业，是以十不善业为例：杀、盗、淫、妄、两舌、恶口、绮语、贪、嗔、邪见。此外，例如受具足戒的比丘造的恶业，有不同的层次，包括他胜(波罗夷)、堕(波逸底迦)、以及各对应说(波提提舍那)。帕邦卡．巅千．宁波在《掌中解脱》中说，他胜的果报是投生难以忍受的热地狱苦趣；堕是投生黑绳地狱；最轻的罪─各对应说的果报是堕入等活地狱。当我们在修净障的法门，诸如金刚萨缍禅修或礼忏，同时忏悔已经造下的一一恶业，千万要记住，恶业的定义是：凡是出於贪恋今世而造的业，都是恶业。记住这个比较广义的恶业定义，我们就会以更开阔的观点，看待必须净除的恶业。否则我们的忏悔，会相当局限。此外，不要只想到这一世的恶业，还要溯及无始以来的过去世。
　　我们或许可能自认为在修行，其实我们不是没有发心，就是发心微弱，而且修得不够彻底。我们或许持咒，不过由于心思散乱或没有定力，善行相当微薄。修法结束的时候，我们往往没有回向所累积的功德，或是怀著慢心回向，因而削弱功德。或即使我们把功德回向证得佛果；但是，嗔心、邪见足以摧毁功德，延迟证果达好几劫之久。
　　我们所造的善业微不足道。就是造了若干善业，也不够彻底。然而我们造的恶业却力量强大。假使死亡马上来临，我们势必堕入恶道。一旦堕入恶道，就连自求来世安乐和解脱的修行机会都没有了。既没有机会为自己修行，也没有机会为了利他而修行。我们会完全陷在苦难之中。再造再多的恶业，就这样，死了又投生恶趣，不知道要漂泊多久，难以算计！
　　我们不仅每一秒钟都在逼近死亡，也更趋近寒热地狱。前面我说过，我们一直在逼近死亡，其实，比那个更严重的，我们正不断地趋近恶道。
　　　　三种层次的安乐
　　如果你了解菩提道次第，就知道可以从这世的宝贵人身获得的利益。首先，是来世的安乐，意指获得善趣的果报身，诸如天、人。第二层的利益，是解脱生死轮回，永远免除业和烦恼的束缚。第三层，是达到无住无忧的境界，亦即究竟证悟，消除二种障碍：烦恼障及所知障。这三大利益或三种层次的安乐，就是寂天菩萨，在我前面引述的偈颂中指出的，我们应该善用这世的宝贵人身，撷取菁华。
　　为了获得这三种利益，必须依循菩提道次第的三士道。第一阶是下士道。阿底峡尊者在《菩提道灯》中说明如下：一个人如果发心，完全断除对今生的贪著，并在来世获得善趣的果报身，就应该了悟恶业的过患，舍离十恶业，力行十善业。这个人防护三业，持守戒律，目的仅在于获得来世安乐，称为下士。
　　第二阶是中士道。中士见到整个生死轮回，肇自业和烦恼的蕴身，唯苦无乐。由于受报的蕴身，被烦恼的种子染污，会再引生来世的轮回。中士了悟轮回纯粹是苦，犹如置身火坑，于是想要摆脱，彻底出离轮回；轮回及其盛事，毫无吸引力。中士的目标，在于自求解脱轮回，摆脱业及烦恼的束缚。为了达到这个目标，必须修习戒定慧三学。
　　接著是第三阶的上士道，完全舍弃自我爱惜，转而爱惜其他众生，发愿为了利他，成就佛果。完成这个心愿的方法，是透过经乘，亦即波罗密多乘，修习六度的菩萨行─布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。在这个基础上，根器更高的大上士，进而修习果乘，亦即金刚乘。
　　修习上士道，有赖于先修习中士道，意谓一般必须具足舍离整个六道轮回的发心，力行三学。修习中士道，则取决于下士道的前行，意谓一般必须具足断除贪著今生的发心，持守戒律，诸如十善等等。此处使用「一般」一词，是因为下士道是中士及上士道的基础，而中士道是上士道的基础。
　　《启开佛法之门》也说明了三士道如下：
　　凡实践佛法或世间法者，是为了求来世得到天人身，这种人称为下士。以这种发心所做的一切行为，都只是轮回的因。
　　凡是想要解脱轮回而修习佛法，厌弃一切轮回的行为，这种人称为中士。所有这样的行为，都是善业，都会成为解脱轮回的因。
　　凡是所作所为，不仅为了自求解脱，而且是为了令一切众生得到解脱，这种人允称为伟大、无上士。这样的作为，就是成就佛果的因。
　　三士的区别完全在于不同的发心。
　　「士」必须是我刚才描述的三种之一。我们应该考察一下自己的心，看看是否归属这三士的任何一道；如果都不是，就应该设法趋入三士道。
　　　　人面兽心
　　正如班禅喇嘛洛桑．邱吉．坚赞在其著疏阿底峡尊者的《菩提道灯》中的解释：
　　如果人生的目标只是想要获得现世之乐，这样的人，实际上不是「士」，而是凡庸众生。
　　老鼠、蚊子之类的畜生，想的无非是现世乐，一切作为都为了追求这个，所以是凡庸众生。他们所作所为，无足为奇，就仅仅是为了这一世。我们拥有人身，尤其是暇满人身，应该日夜不懈地努力，不要甘为凡庸众生，像这些愚痴的畜生一样。全天二十四小时之中，行住坐卧等等，应该努力做得比这个更好；我们的所作所为不应该像畜生那样。换句话说，不应该和那些不具有宝贵人身的众生一样过生活。
　　这要靠我们的用心。必须不断地观照内心，把自己的心识当做对镜，全神贯注地像间谍一样，看住自己的心。这样我们就自由了，能够明辨邪见或不善的发心、以及正见或良善的发心。明辨自己的发心，才能自由地把不善心识转化为善心。这样，我们的生命就会超越畜生，达到做人的目的；人生就会变得有意义。否则，就会像在宗教舞剧中穿戴本尊的面具及剧服的演员一样，我们虽然戴了人的面具；但内在却像野兽一般；我们是人面兽心。
　　在《入菩萨行》中，大菩萨寂天说：
　　虽然获得这个自由身一次，如果现在不修善，一旦堕入恶趣，愚痴无知，而且不断地受苦，那时我该怎么办？
　　想要获得这个具足八暇十满的宝贵人身，就像是一个梦；好比乞丐在垃圾桶中捡到了一百万元一样。
　　寂天菩萨明白地指出，如果不修心行善，就会堕入恶趣或建宋(ngen song，藏音)。「建」(ngen)意为邪恶，指恶业；「宋」(song)意为「去」。在此是指，由于恶业，一个人就得去；也就是说，心识会投胎到畜生、恶趣或地狱众生。
　　例如，如果投胎为狗、猪或虫，会愚痴得连善恶的定义都不懂。即使有人在畜生的耳边，解释这些定义达千百劫，它就是无法了解其意。因此寂天菩萨说：「一旦生在恶趣，愚痴无知，而且不断受苦，那时该怎么办？」那时我们毫无办法；我们完了！所以，在投生恶趣之前，我们要是聪明，就得加紧修行。
　　拥有宝贵的人身，使你能透过善行佛法来修心。你可以累积许多善行，不过你要专注的主要善行，那就是依菩提道三士的次第修心。重点是依菩提道次第修炼你的心。
　　　　禅修菩提道次第
　　帕邦卡．巅千．宁波在开示菩提道次第时说明，直接禅思菩提道次第，即使仅是禅思像宗喀巴大师的《福德本颂》这样的祈愿文，也很有帮助。直接禅思的意思是，我们念诵菩提道次第的祈愿文，思惟其意义；这样修习，就是直接禅修整个菩提道。这样的修习，远比持诵几百万遍的真言，甚至见到佛陀更重要。这是可能理解的。为什么？闭关的时候，为什么要禅修上师相应，视上师与本尊无二无别？为什么要禅修本尊，并念诵那么多真言？都是为了帮助我们完成菩提道。我们不证悟菩提道的三主要道(出离心、菩提心、空性)，就无法完成密乘之道。我们也许可以有某种程度的若干经验，但却不能够圆满菩提道。
　　例如，不了解空性，则无法成就净光，幻身或无学道的双运，这牵涉到彻底清净的圣身和圣意。此外，我们最起码要发菩提心，否则即使连拙火之类的禅修，都不是成佛之因。没有真正证悟菩提心，无法体验圆满次第的净光及幻身。要达到净光，亦即法身的因，以及报身之因的幻身，必须累积无量的功德。而实证净光及幻身，所需的无量功德，其肇因即是菩提心。
　　做本尊闭关的时候，我们诵持的每一遍真言，都是为了在内心实证菩提道次第。修上师相应，也是为了得到加持，以便在内心实证菩提道次第。一切修行，都是为了这个缘故。
　　除非在我们的内心实证三主要道，否则无从证悟成佛，完成密乘之道。纵使诵好几百万遍的真言，或甚至见到佛陀，除非实证三主要道，否则无法证悟成佛。帕邦卡．巅千．宁波说得很有道理，要完成密乘之道，就必须在共道─菩提道次第或三主要道上修心，这中间没有捷径。
　　直接禅修菩提道次第，即使只做一回，远胜于其他修法，因为这会在我们的心流留下整个成佛之道的种子，迟早能够实证整个道次第，实际带领我们证悟成佛。如果略过菩提道次第的禅修，不管闭多少关，修多少别的法门，我们的心都不会有什么变化。即使持诵了几百万遍的真言，手指和念珠全都磨破了，我们的内心依然如故。
　　何以什么事也没有发生？何以内心一点也没有变化？何以没有任何证悟？我们的心还是老样子，甚至更糟！这是因为没有在菩提道次第中，在菩提道次第的每一步骤上，老实地修心。忽略了这门主修，就有舍本逐末之虞。
　　西方有许多竞赛：赛车、赛马、赛跑、竞走。在此，为了追求来世安乐、解脱及证悟成佛，我们应该以修行佛法和生命竞赛。最起码，应该努力使两者同步。我们的生命一分一分，一小时一小时，一天一天地消逝，我们应该一直修习佛法，把生命佛法化。如果一个人无法把一整天化成佛法，至少要设法做到半天。(但这个意思并不是说，你只要修行到中午，下午就不用修了！)
　　　　三、舍弃今生
──阿底峡尊者回答道：「打从内心，舍弃此生！」
　　　　阿底峡尊者
　　阿底峡尊者完成了有关菩提道次第的第一本论著《菩提道灯》。他是一位伟大的学者，具有无量的知识和悟证，并使佛法广布。尊者通达五明，实证一心不乱的定力和神通，而且受到许多本尊的指导。他在印度、西藏和尼泊尔建造了许多佛寺。尊者于西元982年诞生，1054年圆寂，住世72年，其间在西藏停留17年。
　　尊者著述《菩提道灯》惠泽我们这些接触菩提道次第的人，免于不得其门而入的困惑。有些人即使学了许多经论，当你问他们：「你如何起修？」，他们往往答不上来；就是回答了，答案也是本末倒置，把理应在后的道次第，放在应该在前的道次第前面。
　　我们极其幸运！阿底峡尊者在《菩提道灯》中，把佛陀整个经乘、密乘──声闻乘、波罗密多乘、金刚乘─的教法整合起来，建立菩提道次第，使我们可以循序渐进地修习，直到证悟佛果。从教法的方面来说，一切都非常清晰；唯一的问题是，我们不修行。
　　阿底峡尊者有许多出色的弟子。在印度方面，有学者希米撒拉和玛哈巴利王；在西藏，除了他的心传弟子种敦巴以外，有三位噶当派格西─贡巴瓦、那丘．查克翠周、和蒋曲．仁千。还有其他许多弟子，诸如智慧光王的侄子，菩提光、仁千．桑玻和那措译师。即使是尊者的弟子，都有无量的功德，记载在他们的传记中。
　　阿底峡尊者即将入涅槃的时候，那丘．查克翠周格西请示尊者：「尊者圆寂之后，弟子想全心禅修，好吗？」，尊者答道：「放弃一切恶行！」。尊者并没有说禅修很好，他不是说：「喔！是的，那太好了！」，反之，他说：「放弃一切恶行！」。
　　那丘．查克翠周又问尊者：「那么，我时而说法，时而禅修，好吗？」，尊者的回答还是一样。那丘．查克翠周再想出更多要做的事，向阿底峡尊者请示。可是无论他怎么说，尊者的答覆都没有变。最后那丘．查克翠周问道：「那么，我该怎么做才好呢？」，阿底峡尊者答道：「打从内心，舍弃此生！」
　　那丘．查克翠周把尊者的告诫谨记在心，在瑞亭附近的杜松林中居住，过著和森林中的野兽无异的生活。这还没有谈到他的心，只是他的身体。他就是这样独自住在森林中，不和其他的人打交道，在那里渡过了余生。
　　　　种敦巴
　　阿底峡尊者的译师种敦巴，生在拉萨北方，很靠近耶喜喇嘛的诞生地头隆。这是宗喀巴大师遇见密集金刚和大黑天的圣地。
　　度母曾经预言种敦巴的诞生，说他是观世音的化身，总持佛法，通达教证圣法，而且会见到不可计数的本尊。
　　种敦巴在到达西藏中部成为阿底峡尊者的译师之前，是薛尊喇嘛的侍者。见到尊者后，种敦巴向尊者请示，自己以前的一切作为之中，那些是最好的修行。同时他向尊者禀告他的各种修行，以及如何竭力服事薛尊喇嘛。夜晚他全副武装地守护喇嘛的牲畜。白天还做很多事情，生火都由他包办。喇嘛的妻子挤牛乳的时候，把种敦巴当做椅子坐。他一面用手纺纱，两脚还要把牛油揉入乾燥的兽皮使其柔韧；同时背上还背东西。多年来他一直是这样，同时做好几件事情。种敦巴一五一十地向尊者报告这一切。尊者说：「在你做过的所有事情之中，努力为薛尊喇嘛效劳，是真正的修行。」
　　种敦巴如法地依止阿底峡尊者，达十七年之久。自从遇见尊者之后，他从未让尊者夜里待在黑暗中，每晚都在尊者的房间供一盏油灯。
　　种敦巴其实是第一位噶当派格西。他有三大弟子：博多瓦格西、陈嘎瓦格西和普琼瓦格西，总持佛法，证量博深。种敦巴在西元1057年建立瑞亭寺，之后又住世七年，享年51岁。
　　种敦巴不是比丘，是受持五戒的在家人。在观想菩提道次第的传承上师时，所观想的种敦巴，是一位西藏的牧人，穿著厚暖的蓝色藏服，有兽皮的滚边。
　　种敦巴总是穿著很破旧的衣服。有时他把藏服的袖子搭在肩膀上，就到杜松林中，像西藏牧人一样，把二、三根竿子绑在一起，上面盖著兽皮，做成小帐蓬，就在里面禅修。
　　走过森林的时候，他有时会背诵龙树菩萨《致亲友书》中的偈颂：
　　「得失、苦乐、称讥、毁誉，这些世俗八法，我都不放在心上，一律平等对待。」
　　他也会念诵《入菩萨行》中的偈颂：「我是寻求解脱的人，不需要供养及称誉的束缚。」，有时是念诵整个偈颂，有时只是起头的部份。他会边诵边摇头，表示不需要供养及称誉的束缚。
　　其他的格西说：「种敦巴本人，并不需要过苦修的生活。他这么做，纯粹是为了向追随他的弟子示范。」
　　种敦巴完全舍弃世间法。有一次他受邀到「榕」的地方，在法会中散发贡银给僧众。他把一位弟子─见杰汪却─叫来，对他说：「这次你来受供，我不能。我要设法舍弃此生。」
　　有一天他见到一个和尚正在绕寺，就对那人说：「绕寺是件好事，不过修行会更好！」，和尚心想：「也许拜佛会比较好。」种敦巴看到和尚拜佛，又对他说：「拜佛很不错，不过最好还是修行。」和尚又去课诵、禅修，种敦巴还是说同样的话。
　　最后和尚问种敦巴：「我到底应该怎么做？」得到的答覆是：「打从内心，舍弃此生吧！」他对和尚说了三遍：「打从内心，舍弃此生！打从内心，舍弃此生！」
　　　　四、转恶为善
──一切都在于你自己的态度、想法和动机
　　　　发心清净
　　无论做什么事，发心一定要正确。不管你是农夫或禅修者，只要是贪求此生的安逸和名誉，就形同禽兽。
　　我问过一位住持，何谓世间法。他的回答是赌博、耕种等这些世俗的行为。一般人往往这样认定世间法，只在乎行为而非动机、发心。其实，若是出于清净的动机，即使是赌博、耕种等行为，也可以成为清净的佛法。
　　没有一种行为，光凭它的本身，就可以被界定成世间法；那种行为可能是佛法或世间法，善或不善，什么都有可能。不管是农作或禅修，只有在了解发心之后，你才可以把人们的行为安上圣法或世间法的名称。
　　帕邦卡．巅千．宁波在《掌中解脱》中举例如下：有四个人向度母诵赞。第一个人发愿成佛，以利益其他众生。第二个人发愿自求解脱。第三人企求来世的安乐。第四个人只求现世之乐。
　　第一个人的祈愿，成为成佛的因。第二个人的行为，不构成成佛的因，因为是出于自求解脱的动机。他仅是造解脱的因，也就是超生死轮回；这不是成佛的因，成佛是消除一切过患，圆满一切功德、证悟的心境。
　　第三个人的赞颂，既不是成佛、也不是解脱的肇因。因为他行为的动机仅是为了获得来世安乐，所以就成为转生天人，获得轮回乐的因。
　　前三个人的赞颂都是圣法。但是第四个人的赞颂，就不是圣法，而是世俗法。因为是出于俗虑，贪著现世，是不善的发心。我前面提到，出于俗虑的行为，都是恶行，会导致堕入地狱、饿鬼及畜生道。即使赞文本身是佛法，那人的行为并不是圣法。
　　帕邦卡．巅千．宁波举这个赞颂的例子，以澄清常见的错误。人们往往以为，只要所作所为和佛法有关─课诵、读经、禅修等，行为本身就自然成为佛法，大家很容易这么认为。
　　如果出于俗虑的赞颂可以带来成功，成为乐因，那么抢银行也可以是乐因。抢银行可以使人致富，生活舒适。这么说，偷盗真的是造乐因吗？这两个例子有些相似。如果出于爱惜自我、贪、嗔或其他烦恼而从事偷盗的恶行是乐因，那么恶行就能够带来安乐。这样的妄见，很自然会随之生起。
　　不是出于俗虑，而是对治俗虑的行为，才称得上是佛法。从早到晚，不管做什么事，行住坐卧，只要是为了对治烦恼，都是佛法。反之，出于俗虑、贪恋现世的作为，就是世俗法或恶行，不是圣法。
　　就像大菩萨寂天在《入菩萨行》中所说：
　　众生虽然希冀获得安乐，消除苦难，但是由于不了解心的奥秘─佛法的无上义，因此毫无意义地漂泊轮回。
　　在此，「心的奥秘」不是指高深的悟境，诸如净光、幻身或双运，不是在谈很复杂的东西。我们可以把「心的奥秘」解释为不同层次的发心。这首偈颂强调观照、防护自心，与保持善念的重要性，因为苦乐都系于自己的心、自己的善念与恶念。某一种想法造乐因，另一种想法带来苦难。每一件事─从日常的问题和六道的苦难，乃至解脱、成佛，都在乎我们的居心和见地。
　　你可能没有觉察到心的奥秘，亦即一切苦乐来自你自己的心，也就是你的见地和态度。
　　懂得这个奥秘，你就能够消除妄见。妄见会制造问题，导致来世所有苦难，以及成佛的一切障碍。有了正见，你想要获得任何快乐，都能够如愿以偿。
　　　　二个乞丐
　　《启开佛法之门》中还有一段引文说：
　　从事佛法活动之前，心的作用(指发心)至为重要。一个人如果抱持恶意谈话、做事，后果就会是受苦，就像头被轮子辗断的例子。反之，如果用平和的心说话、做事，就会得到安乐，就好比树荫移动的例子。
　　这是说，基于三毒之心的所作所为都会受苦。上述的例子和以下宋仁波切说的故事有关。两个乞丐分别向一个寺院乞讨食物。其中一位傍晚的时候去，正好僧众禁食，就得不到任何食物。而另一位乞丐去的正是时候，僧众正在吃中饭，所以得到很多食物。
　　没有讨到食物的乞丐非常生气，就说：「但愿我能够砍掉所有僧众的头，看著它们掉在地上！」说完不久，当他躺在路旁，有一辆马车经过，其中一个车轮辗断他的头。
　　另一个乞丐得到很多食物，十分高兴。他很感激僧众，就说：「但愿我能够以天人的甘露，供养僧众！」这个愿望在他的心中滋生很大的功德。之后，他到公园的一棵树下躺著，当天就留在那里，而树荫一直没有离开过他的身体。那时当地人正在找一个具有特殊功德的人当他们的国王，见到乞丐一直被树荫遮蔽，就请他当领袖。
　　有三种业，依其成熟的时间而异：有些是你今生造业，今生受报；或者你今生造业，下一世受报；还有，你今生造业，好几世以后才受报。即使上述的那个乞丐不是真的供养甘露给僧众，但由于僧伽持守很多戒律，是非常有影响力的受供对象，光是动念供养他们甘露，就累积很大的功德。因此，当生就受用果报。
　　　　菩萨船长
　　还有其他的故事。一般来说，杀生是恶业，不过本师释迦牟尼佛在过去世中，曾杀过一个人。当时他是船长，载了五百位商人，其中一人打算把其他人全都杀掉。船长得知这件事，想到这个人的计谋如果得逞，会堕地狱受苦好多劫，因此对他油然生起无限的悲心。他想：「我要代他下地狱。我要在他有机会杀其他人之前，就把他杀掉。即使造杀他的业，势必会下地狱，我还是要这么做。」就这样，船长出于无限的悲心，杀了那个商人。
　　然而，由于大悲的发心，这个杀业不但不构成恶业，反而变成累积功德的特殊方便，使他滞留轮回的时间缩短了十万劫。教典在此说得很清楚，这个行为不构成恶业，不过这一点有时候有争议。有些人很难接受出于悲心的杀生是善行。他们辩称，发心虽然良善，行为本身却是恶的，所以菩萨船长理应为此受一些恶报。有些格西可能基于声闻乘的教义而这样地论辩。但是在波罗密多乘的教典中，这方面讲得非常清楚，船长的行为不是恶业。
　　依声闻乘的教义，三种身业(杀、盗、淫)和四种语业(妄语、两舌、绮语、恶口)一定是恶行。声闻乘强调行为本身胜过发心，因此不容许这些行为。但是在波罗密多乘，如果佛陀肯定这种行为一定能带给众生很大的利益，便容许这些行为，因为这不会危害到菩萨的心性发展。他的行为，不但不构成成就佛果的障碍，反而会促使菩萨迅速地成佛。总之，如果这种行为有大利、尤其是并无弊害，佛陀就容许它。
　　声闻乘是波罗密多乘的基础，可是声闻乘不谈菩提心。波罗密多乘揭示的菩提心，足以转恶业为善行。在心性发展的过程中，首先是把非善非恶的心，转化为善心，然后发菩提道心，并逐渐加以发展，过了一段时间，你会进步到甚至足以转恶为善。菩提心使我们能够做到这个地步。
　　在《掌中解脱》中，帕邦卡．巅千．宁波解说船长的杀业「累积了很大的功德」；而在这部论典中更进一步阐明：「这个杀业不但不是恶业，反而是圆满功德等等的特殊善巧方便。」其他许多教法都同意这一论点，而即使从世俗的观点来谈，它也言之成理。
　　这部论典还说：
　　「如果布施饮食是为了戏弄别人或找麻烦，会招致不幸而非幸福。」
　　换句话说，你布施饮食给别人的动机，是要伤害他们、制造麻烦。在此，即使行为看起来很好，因为发心不善，后果实际上是恶报──今生的不幸与来世受苦。这和菩萨船长的例子正好相反，船长的杀人行为并非恶业，反而是累积功德之道。
　　论典接著说：
　　「本著虔诚、恭敬、悲心等善心布施，自他双方皆大欢喜。这样的大欢喜也是肇自布施的行为。可见，一切都系于心念。苦、乐，善、恶业：一切都和不同的心念有关。」
　　换句话，一切都和你自己的态度、思考方式和动机有关。宗喀巴大师在菩提道次第的教说中说过，除了某些例外的行为，任何行为除非是依三主要道发心，否则都会成为轮回的肇因，也就是苦因。那些不论发心如何的例外行为指的是与佛、法、僧等神圣的对象有关的行为。供养这些神圣的对象，即使是出于世俗的发心，也会得到好的果报。
　　有一部经典说：「整个世界，是以心为先导。」意思是说，心是世界的制造者或创造者。例如，一切的幸福都导自善行。一切美好的际遇──天或人的报身、好的处所、令人喜欢的感官对象──都依善心而生。一个人只要修了菩提心，就能够成就大乘道、密续、乃至成佛。这些成就都出于菩提心，以菩提心为先导。
　　所有的苦都导自恶心。一切不好的际遇─苦趣众生的报身、恶道─都依恶心而生。一切都来自心，而心是无形的。经上又说：「心不见心。」我想这是说，由于心无色、无形，我们不能像看见、感受到身体或其他境相那样的看见或感受到心的存在。虽然我们的心念和烦恼无色、无形，可是我们相信它们是真实存在的无明却比岩山更坚硬。我们的烦恼，比钢铁还要坚硬。
　　岩山和钢铁有始有终，可以被外在的元素，例如劫末的大火或相当于七个太阳的热能所摧毁。然而我们不间断的烦恼、无明却是没有始点。我们的无明是无始的，却一直还没有发生变化，真是令人惊异！除非我们修心，实证菩提道，否则我们的烦恼永无止境。假使我们能够生起对治烦恼的菩提道，就能够止息烦恼。
　　经上的引文最后说：「无论是善行或恶行，都由心识汇集。」
　　　　转恶为善
　　圣天提到一个故事。有一位阿罗汉十分痛苦，就要求他的一位比丘弟子把他闷死。他的弟子照做了，然后去请示本师释迦牟尼佛他这种行为的业果。释尊告诉他，由于他的行为发心良善，所以没有造下杀阿罗汉的业，亦即五无间恶业之一。由于那位阿罗汉处于极度的痛苦，杀死他的行为是出于善心，佛陀说，这不构成无间恶业，而是善行。
　　不过，关于杀众生以解除其痛苦，还要考虑另外的层面。如果一个人或动物即将投生地狱，由于在人道受的苦和地狱之苦比较起来，根本微不足道，最好让他们在这儿多留一天，少受一些苦。假如那个众生是要投生到更高的善趣，当天神或人，那只是换个身体而已。这中间的区别必须彻底地思考。事实上，我们要有神通才能做这样的决定。
　　出自善心而杀受苦的众生，可能成为善行。不过得考虑该众生的来生究竟是会到善趣或恶趣，因为这对那个杀人的众生来说，有很大的差别。所以《菩提道灯》说，没有神通，很难为众生服务。
　　另外是有关一个老比丘的故事。他有一个儿子，也是比丘，住在同一个寺院。有一天寺钟响了，召唤所有比丘作忏悔。年轻的比丘听到钟声，就催促父亲赶快走。老比丘因为走的太快，死了。年轻的比丘去请教佛陀，佛陀说，由于他的行为发自善心。不构成杀父的无间恶业。
　　圣天还举了其他的例子。有一个人见到佛像在外面淋雨，就把他的鞋子放在佛像头上遮护。雨停了之后，另一个人走来，说：「喔！把鞋子放在佛像头上，真是罪过！」就把鞋子拿掉。这两个人都造了转生为转轮圣王的因。为什么呢？因为两个行为都发心良善。把鞋子放在佛像头上遮雨，以及把鞋子拿掉的人都造了善业。
　　关键在于发心，尤其是我前面提过的初发心。可能的话，行为过程中的动机也应该是良善的，不过两者之中，初发心更重要。除了我提过的那些例外─与佛、法、僧有关的行为以外──一种行为是否良善，取决于初发心。
　　在《启开佛法之门》中，这一点写得特别清楚。我再覆述如下：
　　对大多数人而言，杀生是恶业。不过，菩萨船长杀人的行为，是基于大慈悲的发心，所以不构成恶业。此外，这也是圆满功德等等的特殊善巧方便。
　　船长累积了大量的功德，是因为他彻底地自我牺牲，为了不让那个人堕地狱而杀死他，情愿自己为此投生地狱。
　　在佛教的教法中时常提到，菩提心是累积功德的特殊善巧方便。这在卡千．耶喜．坚赞广泛的修心开示中，也解释得很清楚。总之，一个人可以转恶为善，这完全在乎发心。
　　　　五、断除欲望
──少欲即少苦
　　　　欲望是苦
　　不随逐欲望就是修行，随逐欲望则非修行；就这么简单。噶当派格西圣口宣说的开示《启开佛法之门》，整个重点在于断除世俗八法，不要贪恋今生。不管你是否修行，世俗八法的恶念是一切障碍、问题的根源。一切不如意事，都肇自世俗八法的念头。
　　当人家告诉你，应该舍弃欲望，你觉得好像是要你牺牲快乐。舍弃了欲望，就没有快乐可言，你会一无所有，孑然一身。你的欲望被没收，快乐被剥夺，留下空荡荡的你，好像泄了气的汽球。你觉得好像身体里面的心被掏空，没有命了。
　　这里由于你还没有体会欲望的过患，没有认清欲望的本质是苦。其实欲望本身是受苦、病态的心。欲望蒙昧心识，使你看不出有别种快乐，真正的快乐。
　　譬如，当你对某物产生欲望，想享用它，你称这种经验为「乐」。对你来说，这好像是乐，其实只是苦。当你一直持续某种行为，例如吃东西，你的快乐不会增加，只会减少。一旦肚子饱了。你的快乐就变成苦中之苦。在该行为苦的本质还不明显之前，看起来好像是乐，不过等到苦的本质明显化，它就变成苦中之苦。当苦还不明显，被称为「乐」的感受，好像真的是乐，可是一旦你持续该行为，就逐渐变成苦受。
　　舍弃欲望带来的安祥，引导你达到涅槃─无忧的境界。这份无欲的安祥，使你得以充份发展，臻至成佛。你可以永享这份安祥。从你初次超脱世俗八法的念头、断除欲望起，就开始在心流中发展这份安祥，乃至永远享有。
　　如果你觉得，牺牲欲望就是牺牲快乐，变得一无所有，别忘记，你的一切困境，都是基于欲望和世俗八法的念头。不知道欲望的本质是苦，即无从了解另有更殊胜的快乐。你无法了解，牺牲世俗八法的念头，解除内心的欲念，便有真正的安祥，真正的快乐。这种快乐，不是靠任何外在的感官对境，是在自己的内心中发展出来的。你可以用自己的心，发展这份安祥。譬如我们说，你得了会发痒的皮肤病。为了止痒，你抓得很厉害，把皮肤都抓伤了。与其把抓痒带来的舒解，称为乐受，不如根本没有任何皮肤病，那岂不是更好吗？有欲望就像得了这种皮肤病。
　　没有欲望，就没有由欲望滋生一切困境的肇因；亦即不会有演化的过程。假使我们没有肇自烦恼和业、以及被烦恼的种子染污的肉体、轮回，就不必尝受冷热、饥渴以及其他一切困境。我们也不必担心生存问题，或耗费这么多时间、金钱照顾身体。我们一直忙著，只为了维持这具躯壳好看。从头发到脚趾，我们下很多工夫装饰这具躯壳。宝贵的人生，很多就花在那上面。可是，一旦你生病了，即使吃药也不一定治得好。所以，根本不要有这个肉体、这个轮回，不是更好吗？那样你就不必尝受这一切麻烦。
　　没有欲望，内心就会很安详。你可以把这份安详发展到圆满。这份工作就有止境。依赖欲望外在的对境，寻求轮回的享乐，则是永无止境的工作。无论你朝著那个目标下多少功夫，永无止境；好比海浪，一波接著一波，它永不停息。
　　首先，依赖外在感官对境的短暂快乐，本质是苦；其次，不管你怎么做，这种外求短暂快乐的努力永远没完没了。
　　　　少欲即少苦
　　在种敦巴经常念诵的偈诵中，龙树菩萨说：
　　「得失、苦乐、称讥、毁誉：这些世俗八法不是我心所求。它们对我而言，都是一样。」
　　求不得、不快乐、听到逆耳的话、蒙恶名、受毁谤，何以这些会是问题，很容易了解。这些都是公认的问题。可是你也许不承认，有所得、舒适、快乐、听到顺耳的话、享美誉、以及受称赞是问题。其实，它们都一样，都是问题。
　　其实，境相本身不是问题。拥有财富不是问题。那么，什么才是问题？问题是渴求、贪著财富的心，那才是问题。拥有朋友不是问题；贪著朋友的心，使得拥有朋友变成问题。
　　欲望使得享有这四样东西─物质、舒适、好音、称赞─变成问题。假如没有欲望，没有俗虑，有没有这些外物，都不成问题。
　　有一天晚上你可能睡得正舒服，突然有蚊子咬你，使得你的睡眠受到干扰。假使你有强烈的俗虑，强烈地渴求舒适，被蚊子叮到，便很苦恼。就只是被一只蚊子叮到，没有什么危险，不会引生任何严重的疾病。蚊子只是从你的身体取出很小、很小的一滴血，可是一看到那只蚊子的身体，装著自己的血，你就大感震惊。整个晚上，你都在生蚊子的气，愤愤不平。隔天，一整天都在埋怨那只蚊子，「昨晚我有好几个小时，没办法睡觉。」失眠一个晚上或甚至几小时，好像失落珍贵的珠宝一样。你愤愤不平，犹如一个遗失一百万元的人。对某些人来说，即使这种小问题都可以小题大作。
　　另外有些人，非常渴望受到别人称赞、尊敬。如果你忽视这种人，鼻子朝天，和他们擦身而过，或仅仅说了一、二句不恭敬的话，他们不中意听，就可能使他们内心产生很大的痛苦。或者假使你以不敬的态度，给他们东西，不管是不是故意的，同样会引起很大的痛苦。对这种期望很高，非常执著的人，甚至是他们不喜欢的一个小动作，都会引起很大的痛苦，感到好像有一只箭射入他们的心一样。
　　嗔怒顿时强烈地生起。他们的身体一下子变得很紧张。脸原先松弛、平和，现在变得有点恐怖──涨起来而且僵硬，耳朵、鼻子变红，前额的血管暴张。整个人突然变得很粗暴、不快。
　　人们愈渴望受到称赞、尊敬，若是得不到，就会愈痛苦。其他的欲望对境也一样。愈强烈地渴求物质、舒适、好音、和称赞，一旦事与愿违，就会更痛苦。
　　假如你期望朋友会一直愉快、微笑、恭敬、和善，一直顺从你的意愿做事，一旦有一天他们出乎意外地做了某件令你不悦的事情，那件芝麻小事，就会在你的内心，引起无法置信的痛苦。
　　这一切都和俗虑、和多么强烈地渴求某物有关系。你对四种如意对境的欲望愈少，一旦遭逢四种不如意的对境，问题也会比较少。少欲即少苦。断除对此生的执著，你遭受非难或得不到某物时，就不会受伤害，因为你不执著称赞或有所得。
　　同样，假如你不固执地期望朋友会一直善待你，一直对你微笑，一直有求必应，即使朋友变了，做出违背你的意愿的事，你也不会受伤害。由于断除了执著四种如意对境的欲望，就是遭逢四种不如意的对境，也不成问题。那些都无法伤害你，不会干扰你的心。
　　世俗法的念头，使你攀缘今生的四种如意的对境。没有这种念头，内心会非常安宁、祥和。当你遭遇四种不如意的对境，不会受到干扰；遭遇四种如意的对境，同样不会干扰你。如果有人称赞你，无所谓；遭受中伤，也不会扰乱你的心。你的人生就会安定，而且内心平和，不会再起起伏伏。这就是把世俗八法平等化。
　　遭遇困境时，你怎么保持内心平和？你怎么保护自己的心，不受四种不如意的境相干扰？在于了悟，攀缘这四种如意的境相就是问题所在。你必须了悟四种如意的境相的过患，舍弃一切攀缘。这是基本的心理建设。用这个方法，不如意的境相就不会干扰你。
　　陈那瓦格西往往念诵这首偈颂，把世俗八法平等化：
　　生活舒适就快乐，否则就不快乐：凡是贪图现世乐的行为，都要视同毒蛇般，避之唯恐不及。善与不善，纯粹是内心的作用。断除不善、以及非善非恶的动机。
　　后者是怀著不定动机的身语业；这些称为「不定」业。
　　最好的修心方法，是期待四种不如意的境相，而非四种如意的境相。预期遭受非难和不敬。这样修行出离心，断除欲望，是最佳的心理建设。如果我们修炼自己的心，期待不如意境，一旦不如意的境相真正出现的时候，就不会觉得突如其来，受到伤害。因为有备无患。
　　在懂得佛法或禅修之前，你认为不舒适，逆耳的话，非难和得不到东西，是可厌的问题。现在，只要你好好地审察，就不至于认为，内心攀缘物质、舒适、好听的话、赞誉，本质上是快乐；反之，会看出那也是苦。那不是你在懂得佛法之前所认为的快乐。那不是平和，是痛苦。
　　攀缘的心，黏著在欲望的对境上。当你受到赞誉─「你真聪明！」「你讲得真好！」「你对佛法的了解真彻底！」─你的心黏著在赞誉上，不再自由。内心被贪念系缚，好比黏住外境，动弹不得。又如飞蛾飞入熔化的蜡；整个身体，翅膀，四肢全都浸在烛蜡中。由于它的身体、四肢非常脆弱，很难从烛蜡中抽离。好比苍蝇困在蜘蛛网中，四肢都被蜘蛛网裹住，很难脱身。又好像陷在蜂蜜中的蚂蚁。贪欲即是黏著在外境上的心。
　　　　欲望是一切问题的根源
　　正如宗喀巴大师在《菩提道次第广论》提到：
　　我们随逐欲望，希望得到满足，然而随逐欲望，只会导致不满足。
　　事实上，随逐欲望的结果，只是不满足。你一而再、再而三地尝试，却只感到不满足。
　　随逐欲望，和得不到满足，是轮回的大问题。如罹患癌症或爱滋病，并不是大问题。和随逐欲望、得不到满足比较起来，癌症和爱滋病不算什么，不会生生世世延续下去。可是，如果你今生拥有暇满人身，却不设法处理欲望的问题，这个问题会生生世世延续下去。
　　随逐欲望，使你不断地系缚轮回，反覆地尝受六道的种种苦；周而复始，永无止境。只要你一直随逐欲望，就得不到真正的满足，真正的安宁。随逐欲望只会带给你不满足，使你一直遭受六道轮回的苦。
　　世俗法的念头，使我们造业，

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