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標題: 金剛經講話第二十八分-星雲大師 [打印本頁]

作者: 至欽 時間: 2017-5-8 09:55
標題: 金剛經講話第二十八分-星雲大師
以滿恆河沙等世界七寶持用布施，此寶施之菩薩，為有得心，心量有限的功德，是無法與得忍的菩薩相比的。因為得忍的菩薩，已忍可一切法無我，無為心遍及三千恆沙河界，心體無滯，來去自由，不行小道，能弘布三寶功德，無有邊畔。

　　《六祖壇經．般若品》：
　　菩知識！世界虛空，能含萬物色像。日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。善知識！自性能含萬法是大。萬法在諸人性中。若見一切人，惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩訶。
　　善知識！迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。

　　我們稱菩薩為「菩薩摩訶薩」，摩訶名大，見一切人，不論善惡，盡皆不取不捨，亦不染著，生愛憎邪念，就如經文所言：知一切法無我，得成於忍。此分以寶施菩薩和得忍菩薩所得的功德作較量，兩者都是菩薩，不同的是，寶施菩薩是在凡夫位者，只是依文解義的知解，未真正證得一切法空，所以行布施時，心未離相，仍舊循著有生有滅的漏習，如此著相行施，功德即成有漏之福德。

　　在第十四分，佛陀以己身為歌利王割截身體，因無我等四相，心不瞋恨……又云五百世作忍辱仙人……菩薩為利益眾生故，應如是布施。十四分以佛陀明真空妙理，遠離我等四相，行利益眾生事。

　　《圓覺經》：
　　認一切我，為涅槃故。有證有悟，名成就故。譬如有人，以賊為子（此愛涅槃，而憎生死，即未離妄想執著，反為其害，名之為賊）；其家財寶，終不成就。何以故？有我愛者，亦受涅槃；伏我愛根，為涅槃相。有憎我者，亦憎生死；真生死故；別憎生死，名不解脫。

　　有我即生我見，由我見妄起我愛執著，於菩薩行道，如膠著手，無法攀進上昇，所以佛陀於《金剛經》中，一而再，再而三，反覆申述無我無法實相的重要，權教菩薩，依事相修六度時，如果不能解佛所說的「無住」妙理，就像此分的寶施菩薩，無法得成於忍。

　　忍有三種:
一是生忍，又名「眾生忍」。對於眾生的輕賤凌受，都能忍辱。第十六分佛陀提到，受持讀誦此經，若為人輕賤，能消除墮入惡道的罪業。所以在我們初發菩薩提心，以「眾生忍」為修持的功課，逢人輕賤，護於口，忍於心，以感恩他人為其「消業」，入聖人行，必得無上果。


二是法忍，於生存的客觀環境，冷、暖、飢、渴，違逆之境，不生心動念，起好惡分別。

三是無生法忍，即是此分所言的「得成於忍」。
不論是任何一切法，從因緣生滅假合，當體即空，本來無生無滅的。如此境緣的冷暖，人事的寵辱，哪裏有個真實我和法的體相呢？開發此忍可的智慧，就能安忍一切塵緣境界，不生妄想分別。由忍可之慧明，顯用安忍之定力，菩薩有此定慧雙翼，於一切境象，遊行無礙。

　　佛陀在世時，有一名年少比丘，由於也無法控制自己對異性的貪念，心中十分痛苦。每當靜坐時，內心雜念紛起，使得他無法完全專注於修行。
有一天，他思惟著：
　　如果無法消除欲望的煩惱，被欲望破壞我的戒行，為了保持清淨的戒行，斷除我痛苦，不如切斷自己的性器，得到無憂的安樂。
　　於是這名年少比丘，便在自己的寮房，當準備拿起刀子動手時，佛陀忽然走進來阻止他，並為他開示：
　　「你不要做此愚癡事！善惡的根源，都在我們的心中，並不在我們的心外，你要斷除欲望，要以不淨觀為思惟的內觀，以苦的生起，苦集成的原因，斷苦集，行正道，然後才能證悟滅諦，得到無憂的涅槃。你不關掉內在，沸騰的念頭，卻往心外求法，抑止外境的現起，這不是斬除煩惱的根本之道。」

　　佛陀要行者，得成於忍。於世間五蘊假法，出世間善法，都要內觀我空法空，內學無為，知欲苦的來處，諸法蘊集的假合不實，即時狂心頓息，不被妄想緣境的好醜所轉。如龐蘊居士說：

　　學佛作夢事，不須論地獄，天堂總越卻，六識為僮僕。
　　心心無所住，處處塵不著，五道絕人行，無心是極樂。
　　空裏見優曇，眾生作橋彴。
　　欲得速成佛，祇學無生忍，非常省心力，當時煩惱盡。
　　七寶藏門開，智慧無窮盡，廣演波羅蜜，無心可鄙吝。
　　祇恐著有人，愚癡自不信。

　　無心是極樂，無我成佛事，無住嚴熟土，無生功德殊。
《金剛經》以空無為根底，生長五度的華枝，結成無漏無得的菩提果實。般若是五度的眼睛，使我們知身中寶物，尊重己靈，發慚愧勇猛心，臨一切塵緣，如大地不動不搖。

如《大般若經》說：
　　「菩薩摩訶薩，於一切法無所取著，能從此岸到彼岸故；若於諸法少有取著，不能從此岸到彼岸。」

　　大愚良寬禪師於天保二年一月六日圓寂，臨終前，他表示死亡就如睡眠一般，當死亡來時，此刻最為美好！
不要對過去、現在、未來，有所住著，無心的享受死亡的寧靜，才是入佛的門徑。他留下一首和歌：「春意在枝頭，杜鵑深山啼，紅葉風捲去，無影亦無跡。」

　　死亡，不僅是肉體上的，涵蓋我們身心世界的每一個念頭的生滅。當富貴死亡時，當愛情死亡時，當地位死亡時，當權勢死亡時，凡所有世間的境界，壞去死亡時，因緣業風捲去時，我們上下無所依附時，能否回頭尋個無影無跡，春意十分的內在世界呢？
　

　　佛陀教誡須菩提尊者，證得無生法忍的菩薩所得的功德，因為不受福德的緣故，所以勝過以沙界寶施的菩薩。
在前分佛陀說過，發菩提心者，於法不說斷滅相，為什麼在此又云菩薩不受福德呢？
佛陀為破尊者及後末世眾生的疑惑，因此深入闡明「不受福德」之義。
不受，乃是不貪著，才生貪著，即成有漏，因既有漏，果亦有漏，縱令具足三十二相，也不過是人間福德的聖王，而不名為佛。不受，不是撥棄百福相好，行解資糧的功用，而是無貪無著，受而無受。從第二十六分，不應以三十二相觀如來，這是妙有不有，離常見也。二十七分，莫作是念，如來不以具足相得菩提，是真空不空，離斷見也。直至二十八分，斷常二見俱離，菩薩行者，得成於忍，所作福德，皆不貪著，此不受不貪之真心，為無漏因，成無漏果，所得三十二相，莊嚴法身，名之為佛。

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