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標題: 净土大经科注 [打印本頁]

作者: wlxg20130220    時間: 2017-2-18 11:12
標題: 净土大经科注
选摘自《净公上人净土大经科注讲记》

净土大经科注    (第一六0集)    2012/1/26    香港佛陀教育协会    档名:02-037-0160


    诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大经科注》,第四百七十页倒数第六行:
    「或有疑问,文中」,经文当中,「但云十念」,只是说十念,「何以迳谓为称佛名号,而非他种念佛耶」。这个意思,提出一个疑问,经中讲十念并没有指这十念是念阿弥陀佛,为什么我们要把十念当作称念阿弥陀佛,而不是念其他的佛?提出这一个问题。「答曰:十念中之念」,这个念字,「即指口念佛名之念」,就是指的我们口念佛名,念阿弥陀佛的名号,「实有明证」,这不是随便说的,有证据的。「本经」,是《无量寿经》五种原译本里头的《宋译》本,《宋译》本上愿文有这么一句话,「所有众生,求生我剎,念吾名号」,这个吾就是阿弥陀佛自称,这就证明,念吾名号,「发志诚心,坚固不退。彼命终时,我令无数苾刍现前围绕,来迎彼人。经须臾间,得生我剎。」这一段经文讲得很清楚,「其中念吾名号只能解作念佛洪名」,就是念南无阿弥陀佛,只能做这个解释。
    「又《般舟经》曰:尔时阿弥陀佛语是菩萨言」,对着这些菩萨众说,「欲来生我国者」,希望能往生到极乐世界,「常念我名,莫有休息,如是得来生我国土。」这个话是阿弥陀佛说的,要想往生到极乐世界要常念我名,阿弥陀佛名号,莫有休息。黄念祖老居士病重的时候一天念十四万声佛号,念了半年。弥陀在《般舟经》上这几句话念老做到了,真干,这才决定往生。「又《观经》言」,这是三经的《观无量寿佛经》,「下品下生者」,这是讲九品往生,「或有众生,作不善业,五逆十恶,具诸不善。临命终时,遇善知识,为说妙法,教令念佛(观想念佛)。若不能念」,观想如果心粗,境界很微细,你观不出来。今天我们展开《十六观经》,除念佛之外,其他的十五观任何一观我们都做不到,念佛是第十六观,只有这一观行。若不能念者,「应称佛号」。
    「如是至心,令声不绝,具足十念,称南无阿弥陀佛。称佛名故,于念念中,除八十亿劫生死之罪。命终之后,即得往生。由上经义可证,所云十念者,直是持名念佛。」确确实实没错,我们不必怀疑,本愿里头这个十念就是念南无阿弥陀佛或者直接念阿弥陀佛都好。我们念四个字是跟莲池大师学的,祖师当年在世有人向他请教怎么念佛?他教人是南无阿弥陀佛,念六个字。别人问他,你自己怎么念?他说:我念四个字,阿弥陀佛。人家问为什么?他说,我决定求生净土,没有二念。经上只是执持名号,名号就是阿弥陀佛,遵循佛在经上的教诲。为什么教别人念加上南无?别人往生的心不切,对这个世间还有留恋,加上南无好,南无是皈依的意思、礼敬的意思、皈命的意思,就是皈依阿弥陀佛、礼敬阿弥陀佛。那是客气话,直接求往生那就不必要了,法门愈简单愈殊胜,四个字比六个字简单,四个字比六个字更容易,道理在此地。决定求往生就执持名号就好了,这是佛教导我们的。所以念佛重要,这经上讲的,常念我名,莫有休息。
    如是至心,令声不绝,具足十念,称南无阿弥陀佛。而且告诉我们,念一声佛号,消八十亿劫生死之罪。祖师大德给我们讲的,消八十亿劫生死重罪,把这个之改成重,重罪。我们念这个佛号真能消得了吗?关键就在至心,真正是至心,佛这个话就兑现了。我们今天念佛没有至诚心,问题在这个地方,我们对净宗,说老实话,是半信半疑,没有把它当作真实的大事,半信半疑,念佛的心还夹杂着杂念,对世缘没有真正放下。真正放下是什么态度?随他去,管这个干什么!
    大乘教里头祖师大德有说,「好事不如无事」。唐朝时候庞居士(庞蕴),这佛门的大德,家里头富有,他学佛了,把他家里家财收集起来装在一条大船上,把这条大船划到江中心,船底打个洞,船沉下去了。别人就问他,你这么多的钱财,为什么不多去做一些好事?他说一句话,「好事不如无事」,多事不如少事,少事不如无事。他整个家财付之于东海,就为说这一句话留给后人,这句话比他那一船金银财宝还要值钱。人要到无事,至心就现前,那一句佛号能消八十亿劫生死重罪,你那一船财宝消不了。所以愿文里头讲的句句字字都要留意,不能轻易放过。至心信乐,这样的心态念佛才管用。至心是真诚到极处,一丝毫虚假都没有,才叫至心。至心信,至心喜欢,那个乐是喜欢、是爱好,爱好极乐世界、喜欢极乐世界,这个世间,连身体,依报所有的全放下,不再放在心上,这叫至心信乐。这样念佛,令声不绝,功德就具足,这个功德念念都能除八十亿劫生死之罪,命终之后佛来接引,决定往生。所说的十念,直是持名念佛,决定不怀疑。
    「古注经家,于此愿文,亦有异解」。自古以来注经,就是讲经的这些大师,古时候不开悟不敢讲经、不敢著作,怕背因果。百丈大师与野狐禅的故事,那是真的不是假的。这个老狐狸前世就是法师,有人向他请教,错说了一个字,堕五百世野狐身。他有佛法的根柢,讲经的法师,不是普通人,人家问他一句话,说大修行人还落不落因果?他回答说不落因果。就这一句话,堕畜生身五百世。凭着他修行的功德,五百世修成了人身,遇到百丈禅师,求百丈禅师帮助他解脱。百丈禅师就告诉他,明天上堂你把别人问你的那个话你来问我。第二天上堂,他就问百丈大师,大修行人还落不落因果?百丈禅师说不昧因果,不说不落,不昧因果。他听了非常欢喜,他第二天就往生、就走了。不落因果是没有因果,不昧因果是因果有,你清清楚楚,知道什么因、什么果,你要去承受,这是真的,因果的定律决定不是假的。
    因果从什么时候开始?跟宇宙源起同一天开始,佛经上讲的「一念不觉」,那就是因,「而有无明」,那就是果。那个无明就是阿赖耶,阿赖耶从哪来的?一念不觉。一念不觉有没有因?没有因,找这个因是决定找不到。楞严会上富楼那尊者向释迦牟尼佛请教,无明从哪来的,就是说一念不觉怎么来的?佛举了一个例子让他自己去想去,举「演若达多,迷头认影」。他这个迷从哪来的?没有原因,第一个念确实没有原因,第二念就有原因,第一念是因,第二念是果。第一念没有原因,告诉你这个念叫妄念,不是真的,你以为是真的,真的就有实体,它没有。所以无明上面加一个无始,叫无始无明。无始并不是说它没有开始,不是的。时间太久了,久远劫了,不晓得是什么时候,称个无始,这个概念是错误的。无始就是老老实实告诉你没有开始,假的,这个意思可深了!
    我们明明现在身体在此地,这个摄影棚在此地,摄影机摆在我面前,还有些听众围绕,不是实在的,现在科学家知道,全是一种波动的现象,我们常说相似相续相,没有一样是真的。《楞严经》上说得好,「当处出生,随处灭尽」,这就是诸法实相。《般若经》上告诉我们,「一切法无所有、毕竟空、不可得」。如果我们真的把这个事实真相了解了,这就叫成佛,为什么?你万缘放下了。这放下是讲不起心、不动念、不分别、不执着,就回归自性,在净土讲你回归常寂光,你圆满了。了解事实真相你就不再执着了,执着就错了。为什么会有执着?对事实真相不了解,了解不透彻,他才放不下,真透彻了解,没有一个不放下的。诸佛如来放下了,习气都没有。法身菩萨放下了,还带着有习气。习气不碍事,只对于回归自性他有障碍,也就是你契入常寂光有障碍,带着习气你没办法证得,无法契入。无始无明习气断干净了,常寂光现前,实报土不见了。实报土虽然不见了,有没有?有,因为还有很多人习气没断。他在常寂光里头,这些人有感,常寂光里面妙觉如来自然就有应。所以诸佛如来的报身应化在实报土,妙觉如来应化在实报土里头不带习气,往生在报土里面的人带习气,就是四十一位法身大士,带习气有多少不同。
    古来这些讲经注经的大德,对于第十八愿的解释有不一样的讲法。「有曰」,有的人说,「此是摄上品愿」,有的人说,「有说下品非也。又有曰:此是上三品。此中十念,是依十法起十念,非是称名十念。」对十念也有不同的解释,依十法起十念,这是弥勒菩萨,「所云依十法起十念,指弥勒所问十念。」《弥勒发问经》里头讲的。所谓「仁者见仁,智者见智」,这个事情只有到极乐世界才真正搞清楚。没有到极乐世界的人,听到佛所说的,他有他的悟处、他有他的说法,统统都有道理,不能说他错,也不能说他全对,依照他们所说的方法去修行都能往生,这就没有大碍。只要具足信愿持名,无论哪一种讲法,他们所说不同只是品位高下,所以无碍于信愿持名,无碍于往生净土。实际上只要往生了,大概极乐世界没有品位,那品位之说怎么来的?恒顺众生。
    马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们,看经不要著文字相,听经不要着言说相,这里头有大道理。教我们「离一切相,即一切法」,不但你听,你入境界,叫随文入观。我们为什么入不了?我们有意见,就是说有分别、有执着。如何才能真正入观?没有意见,完全用直心,听懂,有悟处,听不懂,不理会,随它去,再听第二遍,再听第三遍,古人说「读书千遍,其义自见」,听上一千遍,全明白了。悟处,不能想,一想,落在第六意识,错了,一执着,落在末那识;七识是烦恼障的根源,六识是所知障的根源。不分别、不执着,佛一生说法这两句话说多少次,无数次,多重要,常常挂在口边,为什么还要分别执着?
    《弥勒发问经》上面有菩萨问的十念,「具足如是念」,如是这是指下面所问的这个十念,「即得往生安养国土」,安养国土就是极乐世界。「凡有十念。何等为十」,是哪十念?「一者,于一切众生,常生慈心。于一切众生,不毁其行。若毁其行,终不往生。」这是第一念,这个重要,于一切众生要生慈悲心,不毁其行。这个行里头最重要的就是念佛,就是修持名念佛的法门,或者是修学其他的法门,为什么?一切法门都是佛说的,我们要是毁谤它,那是谤佛、谤法、谤僧,毁谤三宝的过失是在阿鼻地狱。真正念佛的人一定要知道,「法门平等,无有高下」,我们遇到不同的法门,要像善财童子那样的心态,恭敬、听闻、老实念佛。恭敬,是佛说的,菩萨修持的,依照这个法门成佛、证果的,它是真的,它不是假的,我们可以听闻。听闻是什么?长智慧。人家问的时候我懂,不是不懂,我还是老实念佛,为什么?我不是那个法门的根机,我学那个法门有困难,这一生当中不能证果,我还是老实念佛。
    善财五十三参就是这个心态,永恒不变。五十三参是代表一切法门,无量无边的法门浓缩成五十三门,代表一切法门。善财童子修什么?你看他第一个是哪个法门?中国人讲的先入为主,印度也是这样的,先入为主,他真接受了。第一个善知识是吉祥云比丘,他所修的是般舟三昧,般舟三昧是专念阿弥陀佛求生净土,是念佛法门当中最精进的法门。这个法门一期是九十天,九十天当中不能睡觉、不能坐着,只许可站着、走着、拜佛,这个许可,不能坐下来、不能躺下来,真精进!我也看到过有修这种法门的,但是不如法,他一个人关在关房里头没人知道,他九十天真不睡觉吗?他睡觉没有人看到。我们怎么观察不像,听他的言谈也不像,为什么?他心不清净,妄念很多,想到杂碎、琐碎的事情很多,这不像念佛的,至心信乐这四个字他没有。
    真修不容易,哪里去找!真正打个佛七都不容易。李老师当年在世告诉我,他在台中曾经自己领导,就是主七,打过两次精进佛七,以后再不敢了。人不精进没关系,鬼神瞧不起你,笑话你,搞假的,不是搞真的,你要搞真的他着急了,他要来扰乱,搞假的不会,搞真的他来扰乱。扰乱什么?叫你着魔。李老师那两次精进佛七,精进佛七参加的人不超过十个人,超过十个人,主七和尚照顾不了,一个人的精神能照顾十个人就不错了,超过十个人照顾不了。里面有一个着魔,这个事情头痛,人家进来打佛七,很正常的一个人,七天念佛之后就变成神经病,要送到神经病院,怎么对得起人?怎么跟他家里交代?老师用心来调解,大概都用半年以上的时间帮他恢复正常,以后再不干了。两个出问题的人我都认识,老师还真有本事,帮他调解。他有修持的功夫,老师学过禅、学过密,而且是很好的中医。我们绝不敢干这个事情,普通佛七无所谓。所以精进佛七、禅七都容易着魔,如果有弥勒菩萨这里说的十个条件,大概就没有问题。修行要有福报的人,没有福报的人修行就会惹麻烦,一定要修福,要有福慧的基础。这种精进佛七是加行,在短时间当中把自己境界向上提升,属于加行。你福德不够的话不行,不但提不起来,还惹麻烦。
    于一切众生常生慈悲心,非常重要!他修的法门不能够毁谤它,无论修哪一种法门,学善财童子,赞叹,绝不毁谤。为什么?各人根性不一样。纵然我们知道净宗对他来说他一定会成就,但是他现在不具信心。那怎样劝化他?我们自己好好修行,几年之后让他来看,让他自己比较,这就对了。我们修行比他功夫得力,我们的心情比他愉快,我们比他放下更多,我们忧虑牵挂的少了,他要从这些方面细心来观察就会比较。我们也看到很多修行人到了晚年,七、八十岁以后,原来修的禅、密不要了,念佛。知道什么?知道那个修不成功,那个太难。我遇到几个老修行,都是在家居士,他们在社会上有地位、有身分的,老居士,到晚年告诉我,放下了,禅跟密不得力,还是念佛好,回过头来一天念二、三万声佛号做常课。年岁大了,住在农村好,比较清净,空气也好,老人要活动。我那时候在屏东讲经,遇到个老人,八十多岁,退休的,那个时候他放下了,他学禅、学密全放下了,教也不要了,专心念佛,告诉我,每天三万声佛号。他一早起来就是散步,也是非常好的运动,要走好几公里,一步一声佛号,三万声佛号就是走三万步,对身体健康好,八十多岁看起来像六十几岁的人一样,晚年回头来了。
    不但是对于佛门同修不毁其行,遇到其他宗教也不可以毁谤,也要赞叹。我们学佛的人心里很清楚,他是拐一道弯再学佛,他们学佛求生天。我们在佛经上看到,诸天的天王请佛、请菩萨到天宫里面去讲经,大乘经典上很多。他们生天好,生到天上跟天王遇到佛菩萨在那边再学佛,不是很好吗?所以我们很欢喜,我们知道你生天之后会遇到佛菩萨,所以鼓励他、赞叹他,让他好好的修学,不要去障碍他。决定守住菩萨戒里头一条戒,自赞毁他(自己赞叹自己,毁谤别人)这是最大的过失,我们自己犯戒了。所以末后这句话重要,若毁其行,终不往生。只要是正教,修这个法门来生能得人身,都算是正教,来生要到三途那就错了,人、天都算是正法,五乘佛法。
    「二者,于一切众生,深起悲心,除残害意。」这里头特别重视的是深,深起悲心,有慈悲心,决定没有害众生的意思,不能有这个念头。对于所有众生要慈悲、要爱护,这些小动物对我们自己有伤害无所谓,我们决定不能害牠,蚊虫、蚂蚁。我们住在农村,自己种一点菜,菜园里有一些这些小虫来吃菜的,我们只要有慈悲心看待,慢慢感动牠,牠自然就没有了。李金友居士在古晋山上开辟了一片菜园,规模很大,很多年,这十年前的事情,我去看的时候是第六年。他告诉我,他守住这一条戒,不杀害众生,第一年他的菜园,他没有用农药、没有用化肥,所种的菜被这些小虫吃掉百分之九十五,留下一点点,百分之九十五都被吃掉了,坚持不杀,不用农药、不用化肥。他说第二年不错,小虫吃掉三分之二,留三分之一,不少了!到第三年差不多就留一半,一年比一年多一点。我去的时候是第六年,他也没有跟小虫沟通,居然小虫给他留了百分之九十五,非常欢喜!六年,六年慈心供养,欢喜供养,没有一点恶意,感动了,这一点非常非常重要。牠来吃我们都欢喜,时间久了牠也明了了,牠吃也给我们留一些。小鸟吃水果,我们也是指定几棵树,没有指定的牠不会去吃,我们在澳洲做到了。菜园里面我们指定一个区,这个区是专门供养小虫的,我们也很认真去种,小虫专门到小区里头吃。深起悲心,这句话非常重要!
    第三「发护法心,不惜身命。于一切法,不生诽谤。」这个比什么都重要,决定不造谤法的罪,世间法跟佛法。世间法,法律,纵然这个法律不善,对人民有不利的地方,也不能毁谤。为什么?我们要尊重立法的人,不要去批评、不要去毁谤,这个法于人民不方便,过几年一定会修改,佛弟子在这些地方修忍辱波罗蜜。纵然这个法对我们很不利,我们也不毁谤。这个地方不能弘法,佛法跟这个地区没有缘分,别的地方有缘分,到那边去,哪里有缘哪个地方先去,将来这个地方缘成熟了再来。决定不要勉强,永远恒顺众生,随喜功德。普贤菩萨教给我们的,写在十愿里头。《华严经》上说得很清楚,菩萨不修普贤行不能成佛,菩萨要成佛一定要修普贤行。
    西方极乐世界彻始彻终就是修普贤十愿,你看我们这个经第二品「德遵普贤」,说明西方极乐世界没有一个人不修普贤行的。所以魏默深居士把《华严经》最后的这一卷第四十卷,讲普贤菩萨十大愿王导归极乐这一卷抽出来,附在净土三经的后面,称为净土四经,很有道理!诸位将来看到有净土四经,你就晓得那一卷是魏默深(魏源),也是做会集本的那个人,是他提出来的。到民国初年印光大师又将《楞严经》里头「大势至菩萨念佛圆通章」这一章附在四经后面,称为净土五经,五经是这么来的。还有没有需要再有附的?没有必要了,圆满了。《普贤行愿品》附进去是净土经里头的意思,《无量寿经.德遵普贤》。《大势至菩萨圆通章》最重要是提供念佛指导的方法,「都摄六根,净念相继」、「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」,忆佛念佛是因,见佛是果。净业三福里头「深信因果」,不是指别的因果,就是指这个因果。所以要发护法心,发护法心决定不能谤法。于邪法什么态度?佛教给我们,默摈,不说话、不赞叹就行了,不要毁谤,不批评,不表意见。
    十大愿王里头讲得清楚,一切善法、一切正法要赞叹。宗教里头正教没有教人行不善业,教人来生得人身,来生生天道,这都是好事,都可以赞叹的,所以决定没有毁谤的、没有批评的。我们把这个意思再引申,在日常生活当中处事待人接物尽量学着不批评人、不毁谤人,要学厚道,要学有不忍人之心。一定要知道,正法在我们今天这个时代衰微了,衰微到极处,今天人相信邪法,不相信正法,你要提出正法来,他的疑问很多很多,你要很有耐心给他解答。我在台中一次看到李老师我非常受感动,李老师七十多岁老人了,有几个年轻的学生从台北到台中来看他老人家,一谈话问问题三个多小时,我们在旁边坐的都不忍心,老师若无其事,慈悲到极处,一样一样详细给他解说。他们走了之后老师告诉我们,这些年轻人,在现在讲高等知识分子,他们知见正了会影响社会。我们才明白。老师在台湾,台湾南方、北方慕名的人很多,每天访问络绎不绝。跟李老师见面约时间一定是一个星期之前约会,你当天去,你决定找不到他,他的时间都排定了。日中一食,生活非常简单,老师身体很瘦,不是胖个子,瘦瘦的,但是体力、精力非常好。我跟他的时期是七十岁到八十岁,十年,带着同学爬山,他走在前面。我跟他那时候我也瘦,瘦好,爬山很轻,身体不重,所以我们爬在最前面。老师只有我赶得上他,其他的人都远远落后,我们在山上站了半天他们才上来,体力好,老而不衰!每天那么大的工作量,为众生没有为自己,为众生是在积功累德,为自己要搞名闻利养,那就造业了,那不一样。真正修积功德,一生只有一个念头,求生净土,三宝加持。
    「四者,于忍辱中生决定心。」这个决定是什么?忍到底,受不了的时候还得要受,不能放弃。能忍到底显示出心平气和,这个忍辱功德就现前了。心里头没有贪瞋痴慢,清净平等,生智慧不生烦恼。忍辱是三昧的前方便,不能忍怎么得三昧?三昧简单的说就是制心一处。我们今天修忍辱波罗蜜一举一得算是不错,最好是一举多得。我们把心就止在阿弥陀佛上,再不能忍的事情,合掌念一声南无阿弥陀佛,事就没有了,就能化解了,忍辱就圆满了。样样放得下,忍辱才能成就,真正做到于人无争、于世无求,连寿命都不求,还有什么不能忍的?学佛学了这么多年,别的东西没有得到,诸法实相看破了一些,真正明白了佛在经上常讲的,「凡所有相,皆是虚妄」,包括自己的身体。
    身体是物质现象,物质现象从哪里来的?从念头生的,念是心理,物质是假的,念头也是假的,清净心中一念不生,起这一念叫无始无明,也叫根本无明。所以佛教给我们,不起心、不动念。不起心、不动念,真心现前,真心里头什么都没有,为什么?凡所有相皆是虚妄,精神现象、自然现象统统是虚妄的,当体即空,了不可得。这个道理深,很难懂,世尊讲这些道理讲了二十二年,二十二年讲《般若》,有多少人开悟?肯定不是全体,释迦如来当年法会当中真正开悟,我想应该有十分之一,那就相当不得了。于念佛法门当中得到开悟,念佛法门开悟是什么?真相信了,一点怀疑都没有,下定决心真想去,这就开悟了。而今而后杂心闲话统统放下,一句弥陀念念相继,决定往生,这是净宗里头大彻大悟,决定得生。对这个世间没有留恋,在这个世间就像再来人一样。再来人,到极乐世界再回来的。回来干什么?回来帮助众生的,帮助众生觉悟,自己一点都不迷惑。自己要真正做出极乐世界人的样子,就能够接引很多有缘众生,做给他看。忍辱当中生决定心。
    第五「深心清净,不染利养」。什么叫清净心?利养就是染污,还有名闻利养,你不清净,远离名闻利养,清净心就能现前。世尊当年在世为我们做出示范,他全部的财产就是三衣一钵,这是当时的印度,热带地区,三衣一钵够了,树下一宿,日中一食。每天要去托钵,所以僧团栖息之处所不能离开都市太远,太远乞食不方便,一般都是三里路,乞食方便。雨季就结夏安居,印度每年都有雨季三个月,这三个月不出门,由这些在家弟子每天把吃的东西送来,这是应该接受的。今天的社会过分的重视利养,对于利养坚固的执着,贪而无厌,不能够惠施,于是福报就享尽了。福报享尽了,阿赖耶里头还有不善的习气种子,遇到缘它会起现行,那个现行就是灾难。灾难怎么来的?不是无缘无故,有原因的。真正修行这句话就非常重要,深心清净是菩提心的核心,菩提心的体是真诚,自受用就是这一句,经论都是这个说法。《观经》里面讲菩提心,体是至诚心,自受用是深心,他受用是回向发愿心;《起信论》里面讲,菩提心的心体是直心,自受用也是深心,他受用是大悲心,经论合起来看意思就更清楚了,真诚就是直心,直心就是真诚,直是没有委曲,这就是真诚的意思,深心都相同,深心就是此地不染利养。深心,古来祖师大德很多人说,好善好德,这个心是深心。清净,不染利养,是善德之上者,最殊胜的。
    第六「发一切种智心,日日常念,无有废忘。」一切种智是自性真实智慧,《无量寿经》三种真实,真实之际,真实智慧就指的这个,后头真实之利。三个真实是一桩事情,一即是三,三即是一,一个得到了,三个全都得到了。真实之际是自性的本体,真实智慧是自性的德相,真实之利是自性的德用。什么人能用这三种真实?大乘经教里面我们看到的法身菩萨,他们用上了,法身菩萨在禅宗里面讲是明心见性的,在教下是大开圆解,在净土宗是理一心不乱,心里面发出来的全是智慧。一切种智,如来所证得的。阿罗汉证得的是一切智,菩萨证得的是道种智,一切种智,如来证得的、法身菩萨证得的。日日常念,我们如何念这一切种智?给诸位说,这一句阿弥陀佛就是一切种智。你们想想对不对,阿弥陀佛是不是真实之际、是不是真实智慧、是不是真实利益?统统具足了。
    《往生论》上讲三种庄严,「入一法句」,念老在这个注解里头我看引用至少有十次,可能十次以上。他这么喜欢引用这一句话,可见这句话重要!这个注解看完了别的都忘掉,不记得,这三句重复十几次,肯定记得。赞叹西方极乐世界三种庄严,国土庄严、佛庄严、菩萨庄严,三种庄严,入一法句。一法句者,清净句。清净句者,真实智慧,无为法身。这句话他引用至少十几遍,我们没有去记它,遍数多了印象深了。最后归结到哪里?就是这个佛号,阿弥陀佛的名号,阿弥陀佛的名号就是真实智慧、就是无为法身,入一法句,这就是一法句,不可思议!日日常念,无有废忘,这一切种智。
    经,这就是《无量寿经》,现在我们可以确实将它指出来,就是这个会集本,中文《无量寿经》九种版本里头最好的本子,善本!在这个时代出现,大灾难来临之前夕出现,真正是救苦救难。从这部经典上我们肯定了佛号功德不可思议,又加上近代这么多的科学家他们的研究报告,告诉我们,念力,尤其集体的念力,能量之大无法估计。现在在这个世间学习的人慢慢的多了,因为它传播得很快,传播的面很广,就是用网络来传播。知道这个方法,人不管他怎样不善,没有不爱惜自己生命的。现在这个世间几乎让我们衣食住行方方面面都受到威胁,所以身心没有安全感,吃的东西不干净,全是染污,喝的水不干净,呼吸的空气不干净,穿的衣服全是化学的,对身体带来的都是不好的东西,衣食住行,这哪里是人过的日子!真正有识之士都在呼吁,叫我们回到原始,过从前农耕的那种生活。今天就是农耕都有问题。为什么?土地被染污了,水资源被染污了,你种植的东西,土不干净,有毒,水不干净,这庄稼能长得好吗?
    念力要是变成一种科学,影响就非常大。现在这个环境连科学都没有办法解决,它造成这种混乱,它没有能力把它恢复正常,这真的不是假的。土地大面积的污染,怎么样叫它恢复干净?水资源的污染,江河的污染、大海的污染,怎么办?你看到鱼、鸟,现在所看到的,大面积的死亡,牠们不适合生存了。我们在电视里面看到的画面,被海水毒死的这些鱼群,几十万条的浮到海岸边,从来没见过的这个景观。人口在增加,粮食资源在减少,那我们就想到,将来一个大灾难来,饿死的人有多少!现在的人浪费成了一种习惯,不知道爱惜食物,在粮食危机里头要受这个灾难。这都是我们眼前的事实真相,我们不能没有警觉。
    我们如何应对?净宗法门可以解决,急难的时候,我们纵然还有寿命,不要了,不愿意在这个娑婆世界受这些苦难,我们要学莹珂,我往后的寿命不要了,请阿弥陀佛早一天来接引我,这个做得到。我们起心动念佛知道,我们所有一切造作他也晓得,《还源观》上所讲的三种周遍,念头才起,周遍法界,这心理现象;物理现象,我们每一个细胞都是波动造成的,每一个波动也是周遍法界,换句话说,他对我们生理健康状况了如指掌,全都知道。我们求生净土不是为自己,这个地方教化的缘尽了就是我们往生的时候,众生不愿意接受、不想学了,这就是缘尽的样子。他喜欢学、喜欢教,帮他,全心全力帮他;不喜欢,我们就可以走了,到极乐世界认真修学,提升自己,早日成佛。成佛之后,这个世间众生缘成熟了,又想学了,佛就来了。众生有感,菩萨有应,感应道交,法尔如是。所以在现前,日日常念阿弥陀佛,这是第一桩大事。知道这个世界整个宇宙都不是真实的,从自性里头幻化出来的。这个事实真相,非常难得现在科学家把它搞清楚、搞明白了,这些报告发表了,我们看到、我们听到,跟三千年前佛所讲的完全相同,这就可以相信了。
    「七者,于一切众生,起尊重心,除我慢意,谦下言说。」这是我们要学的,要特别提醒,为什么?我慢很麻烦,我慢有时候自己不知道,自己以为我很正常,我没有傲慢。所以这个地方,前面这句话很好,「于一切众生,起尊重心」,我们对一切众生没有生起尊重心,那就是我慢,真正能对一切众生都尊重的话,我慢就没有了,谦虚才能生得起来。所以如果真的把阿弥陀佛放在心上,我心即是阿弥陀佛,阿弥陀佛即是我心,以阿弥陀佛这个心看遍法界虚空界一切众生,皆是阿弥陀佛,尊重心生起来了。这不是我们理想,故意做这个幻相,不是的,这是事实真相。我们前面学得不少,阿弥陀佛是性德,就是自性,万事万物都是自性变现出来的,性相是一不是二,性是阿弥陀佛,相当然也是阿弥陀佛,随拈一法,无有不是。阿弥陀佛在哪里?无处不在,无时不在,无有一法不是,尊重心真的生起来了,看一切人皆是佛。世尊《华严经》上所说的,「一切众生本来是佛」、「一切众生皆有如来智慧德相」,佛说的话是真话,他见到了,他明白了。我们在大众当中还有自尊心、有傲慢心、别人不如我的心、我胜过一切人的心,这什么?这个就是妄想分别执着,妄想分别执着统统具足是六道凡夫,出不了六道轮回,念佛也不能往生。
    弥勒菩萨这十句要我们在日常生活当中,把我们的深重的习气转过来、改过来。美国布莱登所说的,「弃恶扬善」,什么是恶、什么是善要清楚,「改邪归正」,哪些是正、哪些是邪也要搞清楚,才能真正「端正心念」。端正心念的人是一个真正知道自爱的人,自爱没有不爱别人的,为什么?自他是一不是二。我们爱别人的心意是圆满的,就跟佛一样,佛对遍法界虚空界那种慈悲是圆满的,问题人愿不愿意接受?你愿意接受你就充满了慈爱,跟佛一样,不愿意接受,不是说佛的慈爱没有加持你,加持到了,不愿意接受是你没有感触到。所以这种慈爱,佛菩萨的慈爱对你不起作用,跟你起作用的是你的烦恼习气,这个东西起作用。佛的这个慈爱比烦恼力量不晓得大多少倍,我们没用上。这个怪自己,不能怪佛。大经上常说,「心佛众生,三无差别」,这个力量是平等的。如果我们的心跟佛结合,问题就解决了;我们的心跟众生接触,问题就来了。为什么不跟佛结成一体?跟佛结成一体,跟众生也结成一体,这一体是觉。所以这个排列顺序不一样,心是主,是自己的意念,这是主,我跟佛结合,我就能教化众生,我跟众生结合,我就远离佛法,这个道理要搞清楚我们才能得真实的利益。现在时间到了,我们学到此地。
净土大经科注  (第一六一集)  2012/1/26  香港佛陀教育协会  档名:02-037-0161
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大经科注》第四百七十一页,倒数第三行,从第二个字看起:
  「八者,于世谈话,不生味着心」。这是弥勒菩萨所问十念第八。与世间人交谈,不生味着就是没有执着,我们常常说不分别、不执着。不起心不动念难,那是法身菩萨才能做得到。要是真正不执着,这就是阿罗汉,不分别就是一般的菩萨,没有出十法界的,十法界里面的佛、菩萨,他们能够不分别不执着。这都不是普通人能做得到的。能做到当然好,做不到的,我们要知道,对这个世间不能有留恋,有留恋肯定是往生的障碍,这个意思在此地。
  第九,「近于觉意,生起种种善根因缘,远离愦闹散乱之心」。这个境界比前面更高。觉意,觉是觉悟。没有开悟,但是接近了,古大德常说,他正处在开悟的边缘,所以他能够生起种种善根因缘。世法的善根不贪、不瞋、不痴,叫三善根。如果有怀疑、有傲慢,那就造成很严重的障碍,这前面我们学过很多。慢跟疑不但障出世间法,同时也障世间法,这是不能不知道的。他能够生起种种善根的因缘,有善根的因、有善根的缘,肯定有善业现前。他能够远离热闹的场所,远离散乱的心,换句话说,这是常住在三昧之中。换句话说,已经得禅定的人,得定,没开悟,距离开悟很近了,在这个状况之下。
  最后一条「正念观佛,除去诸根」。正念观佛容易懂,重要一句话就在后头这句,除去诸根。诸根就是六根,这是大势至菩萨所说的「都摄六根」,意思相同。六根里面最重要的是识,交光大师在《楞严正脉》里面告诉我们「舍识用根」,就是这个意思。舍识用根不是凡夫了,已经是法身菩萨,所以比前面第九高。第九接近开悟还没开悟,这第十,大彻大悟、明心见性了,他已经不用根。这是根中之识,眼根里头的眼识,耳根里头的耳识,意根里面的意识,舍识用根,用根中之性。用性是见闻觉知,那是智慧,里面没有妄想分别执着。正念观佛,这真正叫正念,纯正之念。观佛也就是念佛,十六观里头前面十五种都叫观,观想念佛、观像念佛,最后持名念佛。前面这两种,观想难,为什么?我们心太粗,境界太微细,观不成功。观像,那要很大的福报,我们也没有,都是难处。只有持名,这一句名号,一切时、一切处都没有障碍。念出声、念不出声都不要紧,只要求净念相继,要求的是不怀疑、不夹杂、不间断。这是弥勒所说的十念。
  「《宗要》曰:如是十念,既非凡夫(所能),当知初地以上菩萨」,这是讲的别教,「乃能具足十念」。这个十念法普通人做不到,圆教初住、别教初地以上,这个地位破一品无明,证一分法身,他们能用得上。「以上诸说咸以此愿专为上品,甚至地上菩萨乃能具足,则中下凡夫何由得生?」所以这个方法说得很高,中下凡夫就没分了,真的,是菩萨才可以做到。「可见以上诸家之议」,这个议就是议论,他们的说法,「未契净宗他力果教之真谛」。净宗的殊胜,净宗的微妙,净宗的特色,是以果教为因行。果是佛名,阿弥陀佛是果,以果教做为我们的修因,所以三根普被,利钝全收。照上面这个说法,与净宗的宗旨不相应。至于义寂法师,「以《观经》下品下生之十念,注本经第十八愿之十念,深有见地」。这个说法好,《观无量寿佛经》九品往生,下品下生的十念,就是《无量寿经》第十八愿的十念,这就是相同的。
  「望西云:宗家不尔」,宗家指善导大师,「今之十念,但是口称,上尽一形,下至一念,通于三辈,摄于九品,莫不皆往」。这个意思好。下面是念老的解释,这个意思是说「今愿文中之十念」,今之十念,是我们现在学习这个本子第十八愿里面所说的十念,这个十念就是口念。上尽一形,一形是我们一生,专修念佛法门,一生都念佛。下至一念,这个一念是什么时候?临命终时,最后的这一念。也就是说,一生都没有缘分遇到佛法,根本就不知道,临命终时才遇到善友劝导他念佛。在这个关头,他听到了他就能相信,这个很重要,他就愿意求生。所以,信愿行在一念当中完成。行不行?行,完全符合阿弥陀佛的本愿。我们要知道,这个事情很难,第一个,临命终时头脑要清楚,如果迷惑了,连自己家亲眷属都不认识,这个没有办法。现在人讲得老人痴呆症,这就不行,他糊涂了不清楚,遇到善知识也没用处。所以第一个临走清清楚楚、明明白白,这是福报,这是修得的。临走的时候走得好,绝对不会堕三恶道,哪一个头脑清楚的人,会到三恶道去投胎?不可能。三恶道是怎么去的?是迷惑颠倒,胡里胡涂去了,去的时候不知道,一入进去之后才晓得,后悔来不及了,出不去了,是这么个情形。
  第二,临终要遇到善友,遇不到一个念佛的人,对念佛道理很清楚、很明白。他劝你念佛讲不清楚,你有疑惑,不能够接受,这都是困难地方。所以这样往生,实在说经上讲得很好,多半都是过去生中曾经供养无量诸佛,善根底子厚。这一生来到人间,没有缘分,遇不到佛法,在最后紧要关头的时候,朋友当中有学佛的人来告诉他、提醒他。这个时候一提醒,他阿赖耶里面的种子就起现行、就起作用,这个作用是真相信,真愿意往生,你劝他念他真念,哪怕念一声都能往生。他具足信愿行,信愿持名,符合第十八愿的精神,符合第十八愿的原则。所以,十八愿称为阿弥陀佛真实的本愿。临终这一念往生的人,他的品位有多高?不一定,与他过去生中修的因有关系,与现前遇到的缘有关系。如果这个善友是他一生当中最仰慕、最尊敬的,那个力量就大了,那什么?他信得过他。所以一点怀疑都没有,这个加持的力量大了。如果是个陌生的人,平常没有接触,临时劝他念佛,他也能信、也愿、也念佛往生,这个品位就不高。所以这个人的关系非常之大。
  临终,家亲眷属要合作,如果有不同信仰的人,他会搅乱,这是很大的障碍。还有儿孙亲情不舍得他往生,表现出大哭、悲痛,这个也会影响他。这里起一念跟家亲难分难舍,又去不了。所以,临终很难,非常困难。古德送终,像《饬终须知》里面所说的,这个人临终的时候,最好跟家亲眷属隔离,请家亲眷属合作,不要让家亲眷属看到。不要让这个念佛人看到家亲眷属悲痛、流泪,不要看到这个,让他看到的都是同参道友、都是念佛的人。这都挺难的事情,世间人讲不近人情,近人情就出不了六道,不近人情才能超越六道轮回。这些事情都要预先想到,要真正相信临终一念十念决定得生。
  断气之后,至少八个小时不要去碰他,不要去摸摸哪个地方热,从哪里走了,与你不相干。是有这么一说,印光大师不赞成,不是不赞成这个说法,不赞成你动手去触摸他。为什么?怕他的功夫不到家,你触摸他的时候他有痛苦,他生烦恼。如果一生瞋恚,他就堕地狱去了,你要不要背因果责任?因为一般的说法,八小时神识没离开。八小时之后神识离开了,那个没有问题,你可以去动他。最安全的十二个小时,十四个小时最安全,他走了。他去的是好地方就有瑞相,身体柔软,这个人来生又到人间来,大富大贵,身体柔软,生天也是身体柔软。所以身体柔软不一定是往生,你可以断定他决定不堕三恶道,这是真的。真正往生,是他自己告诉大家,就是告诉送终的这些家亲眷属,说阿弥陀佛来了,我看到了,我跟佛走了。这一点都不假。
  所以临终开示,念佛开示没有话说的。只是听他说是他看到什么人,或者看到什么菩萨,这个时候你要告诉他,不是阿弥陀佛,不是观音、势至,决定不能跟他走。就提醒他这句话,为什么?他不是本尊,西方三圣是本尊。三位统统见到好,这品位就很高。三位当中只有一位,有人见到佛,有人见到观音、势至,见两位菩萨,有人见到一位菩萨,都属于本尊,都好,都不会错的。如果看到是别的菩萨来接引,那决定不能相信,决定不能跟他走。还有什么?家亲眷属来接你,更不能跟他走。《地藏经》上说得很清楚,临命终时见到家亲眷属,多半都是假的,不是真的。是他的冤亲债主变化成他家亲眷属的相貌,来引他走。把他带走了,那就要算帐,要报复,这个一定要提醒。
  临终是最重要的关头,能不能往生,就在那一念之间做最后的决定。平常我们要认真念佛,求佛菩萨加持,自己一定要知道,走的时候未必会有人助念,所以心理上要做准备。特别是遇到灾难措手不及,这个时候怎么办?所以念佛要念得熟,平常就要能放得下,走的时候不惊不怖、平平安安,这才有把握。念老这个地方有注解,「仅念一声者,指临终一念,或获得一念净心,发一念心念于彼佛,亦皆得往生」。这都是指临终一念。或者获得一念净心,一念清净心,这一念当中没有杂念夹进来,没有怀疑、没有杂念,一心专注,这叫一念净心。发这一念心念阿弥陀佛,都能往生,佛号功德不可思议!
  再看底下这一段,「本愿文曰至心信乐」,这四个字非常重要。《观无量寿佛经》上也有这个意思,《观经》上说,「如是至心,令声不绝,具足十念」。「如何名为至心,又如何名为具足十念?此乃本愿之关要」,最重要的大问题。「罗什大师于此,有最极精要之论」,鸠摩罗什大师,姚秦时候在中国弘法。他老人家说「譬如有人,于旷野中,值遇恶贼,挥戈拔剑,直来欲杀」,这是讲遇到强盗。旷野当中,没有村庄,没有人见到,遇到强盗,这个强盗要抢你的财物,还要把你杀掉。「其人勤走」,当然赶快逃,逃避,遇到前面有个河,如果不渡河,一定会被他追赶上来,被他杀掉。「尔时但念渡河方便」,这时候只有一个念头,没有杂念,怎么过河?用什么方法赶快过去?「我至江岸」,到了河边、岸边,「为着衣渡?为脱衣渡?若着衣衲,恐不得过;若脱衣衲」,恐怕来不及,时间太迫切。「但有此念,更无他意。当念渡河,即是一念」,这是举比喻,在这个紧急关头他就是一念,他不能想其他的念头,紧急关头,只有一念。
  我们现在也遇到紧急关头,今年二0一二,许许多多传来的信息,全都是讲灾难,而且有的信息说得非常严重,很可怕。我们今天也是像鸠摩罗什大师所说的这个状况,我们也被逼到河边了,现在还有念头去想东想西吗?念头太多,恐怕灾难来的时候措手不及。聪明人、有智慧的人,就要像罗什大师比喻的这个人,万缘放下,只有一个念头,我怎样往生极乐世界。还有很多念头,还有很多牵挂,你就晓得来不及了,你就去不了!唯有一念,叫至心一念,我们取西方极乐世界真有把握,这个重要。现在我们就要学习,像此地所讲的,「此等十念,不杂余念,行者亦尔。若念佛名,若念佛相」,念佛相是观想念佛,「无间念佛」,念佛最好不间断,「乃至十念,如是至心,名为十念」。后面这是念老给我们解释的,「盖谓此时心中所思,唯是如何渡河,更无别念。如是之念,即是一念」,用这个一念念佛就是至心。一句佛号接一句佛号念到十句,这就是十念,这就讲得很清楚、很明白。罗什大师所说的,就是为我们解释大势至菩萨教给我们念佛的方法,「都摄六根,净念相继」,就解释这两句话。如何都摄六根?六根就是妄想,眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触、意知,心都是往外跑。现在人所说的心浮气躁,这种心不行,念佛功夫就不得力。一定要放下,一定要断掉。我们的时间,用现在人的说法是倒数计时,对念佛人来讲这是好事,不是坏事,逼着我们克期取证。
  刚才我又收到一个信息,这个信息说,近十年来最大太阳风暴袭击地球,这个太阳风暴已经开始了,这两天已经感受到。它说二0一三年将达到峰值,也就是达到最严重的程度。这几天,国际的航班有很多改道飞行,就是避免太阳风暴的冲击,部分途经北极圈附近地区的航线都改道了。我还没有仔细看这个东西,这个事情不是假的,我们心理上要有准备,愈早准备愈好。这是太阳风暴。在地球上,海水上升,太平洋许多小的岛国,有的已经被淹没了,有的很快就要被淹没。如果海底火山爆发那就非常麻烦,会引起巨大的海啸。灾害当中最可怕的是海啸,去年三月十一日,日本的海啸只有十米,所造成的灾害多么严重。日本官方有预测,警告日本居民,很可能下一次的地震是上次的两倍以上,也就是说造成的海啸估计有二十米,上一次十米,要做防御设备。它还说,如果是二十米的海啸,会影响到韩国,影响到中国沿海。其余的灾难,我们最担心的是瘟疫。
  佛法,尤其是净宗持名念佛,但是这个方法我们能不怀疑吗?半信半疑,这效果就减一半,甚至于更多。要真的相信。这个真相信凭什么?我们自己没开悟,没有得三昧,如果开悟,得三昧了,自然就完全相信,不会再怀疑。没得三昧、没开悟,那就要认真的研教,要相信经典确实是释迦牟尼佛所说的。梵文经典到中国来,中国翻译会不会有差错?这都是我们初学不能避免的问题。我年轻的时候,这个问题就很严重。因为我们读古文,很多古文的白话文翻译,我们没有看到一篇,那篇古文的原意他能够完全翻出来的,没看见。由此可知,翻译不容易。佛经能不出差错吗?有这个心非常危险,信心有了问题,那就是从根本上瓦解了,这是个大问题,不是小问题。
  这个问题,我问过方老师,方老师告诉我,中国古人跟现在人不一样,我们对古人无法想象。古人确实有德行、有修养、有定功、有智慧,有充分的信心。我们现在人没信心,丧失了民族的自信心,也丧失了对自己的自信心。这是当然的,没有学过传统的教育,怎么可能有自信心?但是中国古时候,世世代代,不管你认不认识字,你都受过严格的伦理、道德、因果的教育。这是中国人做人的根本,必须要学习的。谁来教?第一个是父母教,第二个是家里面的长辈,第三个是社会上的贤达,大家都做榜样给你看,有信心。所以方老师告诉我,因为我曾经请教他,为什么当年从印度传来这些梵文经典,我们翻译中文之后,原本为什么不保存下来?都散失了,多可惜!方老师听到我的问题哈哈大笑,告诉我,中国古人的自信心太强了,认为梵文经典我们翻译,意思完全正确,没有翻错,而且我们翻译的文字比梵文还要华丽、还要华美;换句话说,学佛学中文经典够了,不必要用梵文。这种口气还得了吗?哪像现在中国人。这个话也是真的,中国古人开口是天下,确实有这个意思。
  我同样问题请教李老师,李老师跟我讲的跟方先生完全不一样。李老师告诉我,参加译场工作的,就是参加翻译的这些人,不是凡人,很多是佛菩萨来示现。这就没话说了。参与译场的人,李老师说,至少是三果以上,三果是阿那含,也就是说有修有证。修行证果的人来翻,那还有什么话说!可不可信?可信。中国过去祖师大德当中,有身分暴露的,我们知道他是哪一尊佛再来的、菩萨再来的、阿罗汉再来的,但是有很多身分没有暴露,我们就不知道了。我们从经典感应上来看,善人多,好学的人多,喜欢圣贤的人多,圣贤就降世,就来了。不喜欢学,不要这个东西,圣贤不来。圣贤为什么不来?避免大家造业。为什么?藐视圣贤、轻视圣贤、不尊重圣教,这个罪过很重,所以圣贤不来。不让你们起恶念,不让你们造恶业,不来。你看,圣贤降世是慈悲,不来也是慈悲,慈悲到极处!李老师的话可以相信。所以这一段,罗什大师说的,念老的简单解释不难懂。
  我们接着看,「《宗要》又曰:今经说十念,具此隐密、显了二义」。显了的十念,即上文罗什大师所譬喻的十念;隐密义的十念,就是前面《弥勒发问经》中,慈心等十念。义寂大师云:「一一念中,自然具足慈等十念。」意谓,能如《观经》所说,或者是罗什大师所譬喻的十念,一一念中自然具足弥勒所问的十念,盖于显了中自然含摄隐密的深意。「此语道破净宗玄微」,这句话说得好!阿弥陀佛这一句名号里面含摄无量义,这就是隐密。我们不知道,不知道也在其中,不是说不知道就没有。不管你知不知道,它确确实实广摄遍法界虚空界,十方三世诸佛如来所修所证的圆满德行智慧,都在这一句佛号之中。不知道,不能说不知道就没有,知道不知道它统统具足。只要我们肯念,念久了慢慢就明白了。每句名号,我们能体会到,都圆满具足四十八愿,四十八愿里头就圆满具足一切弘愿的智慧德相,统统具足。所以,名号功德不可思议。念这一句名号,一切大乘佛法都在其中,一句不漏。
  隋唐古大德说得好,他们非常认真来探究,世尊四十九年所说的一切法,能不能找到一部经,这一部经就代表了四十九年所说的一切法。这一部经找到了,《大方广佛华严经》。大家都承认,这部经是佛法里头叫根本法轮,像一棵大树一样,这是根本。四十九年所说的一切法都是它的枝叶花果,都是从这个根本生出来的,称《华严》为根本法轮。《华严》最后,普贤菩萨十大愿王导归极乐,归《无量寿》,《无量寿》又变成根本的根本。《华严》、《法华》大经大论统统都归《无量寿》了。《无量寿经》再里面看它的精华,这四十八品,哪一品能代表全经?那我们知道,就是现在学的这一品,「发大誓愿第六」,就是四十八愿。四十八愿哪一愿能够代表全愿?第十八愿,现在所学的这一愿,「十念必生」。这十念是名号,于是我们恍然大悟,找到最后,顶尖原来就是一句阿弥陀佛。这一句阿弥陀佛就是十方三世一切诸佛的顶法,没有一尊佛离开阿弥陀佛。名号功德真实不可思议,我们要能够理解。所以,名号含无量义。一一念中自然具足,不仅是弥勒菩萨所问的十念,一句佛号是显了,显了中自然含摄隐密的深意。这个深意深广无尽没有边际,深密没有底,中国古人所说「大而无外,小而无内」,这句名号的密义。
  念老在此地赞叹,「此语道破净宗玄微,世人多慕玄妙,而不知最极玄妙祇在平常中,故云平常心是道。但当平平常常,老老实实,绵密念去,自然暗合道妙」。这个道妙就是阿弥陀佛,这个道妙就是本经所说的三种真实,真实之际、真实智慧、真实之利,都在这一句佛号当中,「念念离念」,你就能悟入了。「以凡夫心入诸法实相,唯持名与持咒为最易」,最容易的方法。古大德有所谓,念经不如念咒,念咒不如念佛,为什么?愈精简愈妙,愈精简你用心就愈专,就这个道理。最怕的是心散乱,经太长不容易摄心,咒就容易摄心,可是咒跟名号相比,咒还是很长,不如念佛。我们看念佛的,就是从《净土圣贤录》跟《往生传》上去看,多少人念佛不超过三年,功夫就成就了,修其他的法门没这么快。如果是勇猛精进,时间就更短。死心念佛,像宋朝莹珂法师跟我们表演的,三天成功。证明《弥陀经》上所说,若一日若二日若三日是真的,不是假的。
  平常心是道,平平常常,老老实实,绵密念去,这个里头最重要的放下万缘,一心求生西方,亲近弥陀,其他的全放下了。我们无量劫以来解决不了的问题,这一下遇到,在这一生完全解决了,不再继续搞轮回,这一点非常重要。有人问,你那些家亲眷属你就忍心抛弃了吗?这个里头要有智慧,这不是忍心抛弃,你到西方极乐世界,你生生世世家亲眷属你都能够去度他。有能力了,到达极乐世界就有这个能力。这个能力不是修得的,是阿弥陀佛赐予的,生到西方极乐世界,皆作阿惟越致菩萨,四十八愿给你的。你要知道极乐世界有什么好处,四十八愿描绘西方极乐世界的实况,极乐世界就是四十八愿的圆满成就所现的。所以你往生到西方极乐世界,你就等于跟阿弥陀佛一样成就了四十八愿,这个功德利益还得了吗?弥陀能将他所修的变成我们自己所修的,自他不二。这行吗?行,为什么?因为我们是一体,一个自性清净圆明体。不是一个清净圆明体,我的不能给他,他的不能给我;因为是一个清净圆明体,所以他修的可以给我,我能得到实际上的用处,真实利益。这个道理要参透,我们的信心就具足,不再有丝毫怀疑。末后这一句,「念佛何以有如是功德,因念念暗合实相故」,实相就是自性,就是自性清净圆明体,念念自然跟实相相应。
  末后这一句,『唯除五逆,诽谤正法』,这是个严肃的问题,是不是真的?古大德说得很多。「五逆者,罪恶极逆于理」,违背自性,违背了性德,性德我们一般人称它作真理,「故谓之逆。是为感无间地狱苦果之恶业,故又名无间业」。「《阿闍世王问五逆经》曰:有五逆罪,若族姓子、族姓女,为此五不救罪者,必入地狱不疑」。造这五种罪业必定堕地狱,没有怀疑的,无论是男女,只要你做这五种罪业,必定堕地狱。「云何为五?」哪五种罪?第一个「杀父」,第二个「杀母」,第三个「害阿罗汉」,第四个「斗乱众僧」,第五个「起恶意于如来所」,《阿闍世王问五逆经》。又《华严孔目章》第三卷说,「五逆,谓害父,害母,害阿罗汉,破僧,出佛身血」。「初二背恩养」,你能够活这么多年、长这么大,从哪来的?父母养育而来,没有父母养育哪有你?养育之恩,你不知道报恩,还要杀父、杀母,这个罪是无间地狱罪。另外三种就是破坏福田,这个福田是一切众生种福之处,你把它破坏掉,让一切众生都没福了,这个罪多重!这是经论里头的。
  「至于常言之五逆,则为杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧」,意思都相同,这是我们平常佛门里常讲的五逆罪。为什么会有这种罪?这么重的罪?我们晓得,杀害父母,违背养育之恩,这大不孝,这个罪重。下面三个,阿罗汉是人间的福田,阿罗汉在哪里?你找也找不到,你不可能杀他,但是什么?有跟他同等的罪。阿罗汉住在世间教化众生,跟菩萨一样,你怎么可以害他?中国从前的老师,
作者: wlxg20130220    時間: 2017-2-18 11:18
我相信一年就学成功,三十岁以前的人,大概要两年可以学成功。一定要把年轻人抓住,古文学里头的东西让他读诵,选择他有兴趣的,他就喜欢读了。我对文言文没有真正下过功夫,也没有人教过我,我那点底子是什么?看小说看的。中国传统的小说四大部,《三国演义》、《水浒》、《西游记》、《红楼梦》,每一种我都看了五遍以上,我的国文基础这么打下来的。喜欢看,自然就看熟了,这比古文浅。但是学了这些东西,读古文还要加把劲,读佛经没有问题,佛经是变文,就是最浅的文言文。所以学东西要忍耐。
  我们看《三藏法数》里这段文,菩萨修习假观。这不是假设的想象,它是事实真相,可是这种事实真相很难懂,一般人确实不懂。「一切法空无所有」,《般若经》上所说的,「一切法无所有,毕竟空,不可得」,这四句是我读《大般若经》六百卷,我读完之后总结的,释迦牟尼佛二十二年就讲这桩事情,为什么是空,为什么无所有。我们真正理解,真正断疑生信,是最近这二、三年看到量子力学家的报告,跟佛法讲的完全相同。德国的普朗克博士,这是量子力学家,爱因斯坦的老师,他一生可以说最大的贡献是研究物质。物质到底是什么?他们用分析的方法,这物质现象愈分愈小。八十年前,欧洲这些科学家把分子,这分子最小的,分子分裂之后,发现了原子,八十年前的事情,分子是原子组成的。然后把原子再分析,发现原子是由电子、原子核、中子组成的,愈分愈小。这八十年之间,到今天累积的科学成就,发现到微中子。微中子多大?最初发现的原子,原子分析之后知道,原子有原子核、有电子,电子绕着原子核,就像太阳系这个情形一样,很小,我们肉眼没有办法看见的。电子,电子很小,微中子是一个电子的一百亿分之一,也就是一百亿个微中子聚集在一起是一个电子。现在没法子再分了,再往下分物质没有了,就是佛法讲的邻虚尘,邻虚尘不能分,分了就是虚空。真的,他把这个分析出来,微尘没有了,发现是什么?发现是一个能量的波,是能量的波,能量的波变成了物质现象,这个能量波是受意念控制的,就是我们的念头。
  所以普朗克得到最后的结论,意念是物质的基础,物质是从意念里头变现出来的。跟佛法讲的完全一样,佛法的物质就是心心所的相分。你看看八识五十一心所全部都是波动现象,波动现象里面产生的精神现象,见分;物质现象,相分,这个科学还没讲到,没有佛法说得这么详细。佛法说八个识、五十一个心所统统都有四分,换句话说,统统都能够造成精神现象跟物质现象,这个比科学讲得详细,比科学讲得更清楚。所以佛法真的是高等科学。方老师早年介绍给我的是高等哲学,通过我们六十一年的学习,再看到今天科学报告,它是高等科学。科学跟哲学里头还解不开的谜,佛法都讲清楚了,这不能不佩服。
  佛法里头没有神学,没有讲到神学。现在一般人反对佛,不愿意听到佛,这个很可怜,他不晓得佛是什么,他把佛当作神,错了,完全搞错了。佛是什么?佛是智慧,佛是觉悟。不要佛是不要智慧,不要觉悟,不要觉悟你就迷,不要智慧你就糊涂,自古以来哪个人不要智慧!穆罕默德还叫信徒到东方来向中国学智慧,印度人称智慧叫佛。这是什么?这是一个很大的误会,不能怪社会大众,怪佛门弟子没有把这个字讲清楚、讲明白,让大家产生这么大的误会。过失不在外,在学佛的这些在家、出家的,都没有把它讲清楚、讲明白。
  中国古代从佛教开始传到中国,后汉永平十年,摩腾、竺法兰到中国,这是国家派特使请来的。这两位都是印度人,他们离开印度在新疆那边传教,我们中国特使走到新疆遇到了,把他们请回国。公元六十七年,二0六七年就是整整二千年,现在还差一点。他们来了之后,这些法师就在宫廷里面讲经教学,帝王带著文武百官来听课,一直到清朝没有中断过。中断是慈禧太后中断的,她把这个制度废除了,不听儒释道的谏言,国家遇到困难怎么办?她真的叫迷信,她扶鸾。这桩事情章嘉大师告诉我的。
  我也是因为在台湾有一次看到扶鸾,他们请我去看,我也有兴趣,因为我小时候住福建,福建扶鸾的风气很盛。那个时候我念小学,我对福建那个扶鸾我相信,因为扶鸾的人是两个人,不是一个人。它有个像畚箕一样的,造的通常是木头雕一个龙头,龙舌头里面插的就像一支笔一样,在沙盘上写字。而且扶的人是拉黄包车的,那个时候有拉黄包车的,挑水的、卖柴的,这个行业现在全没有了。这些人都不认识字,在马路上随便找他来,给他几个铜板,让他来服务这个。居然他能够在沙盘上写出字来,字写得很工整不潦草,我们小朋友在旁边围着看都认识。把这个字记录下来,大概一个小时可以扶几十个字,六、七十个字,他写得很慢。台湾这个不一样,是专业的,扶乩是专业的,换个人这个乩就不动、就不灵了。在他手上动得非常快,在那个盘里头动都很快,他口里念念有词,旁边的人给他记录,一个小时几千字。我不相信那个,我认为那个有问题。所以这个事情我就向章嘉大师请教,他老人家就把慈禧太后这段故事告诉我。老师说乩坛是灵鬼附身,也是劝善规过,他也想做点好事,冒充佛菩萨、冒充神仙,其实那不可靠。满清亡国就亡在乩坛上,国家重要的事情,慈禧不听这些大臣的话,一定要扶鸾,看神怎么说的,她听神就亡国了。章嘉大师的话是经验之谈。
  所以一切法确实是空,物质没有这个东西,真的是没有,单独的物质现象,单独的精神现象,今天科学家提出来的,毫无意义,而且它们停留的时间非常短暂。弥勒菩萨还说出数字,科学家没有说出数字,快到什么程度?弥勒菩萨告诉我们,一弹指有三十二亿百千念。百千是十万,三十二亿乘十万,我们中国人称它为三百二十兆。一弹指有多少个波动现象?三百二十兆。科学家只说非常快速,没有说出数字。一秒钟,我们如果讲一秒钟可以弹五次,一秒钟能弹五次那就是一千六百兆次。一秒钟里头波动多少次?一千六百兆次。一千六百兆分之一,它存在的时间真的叫毫无意义。无论精神现象、物质现象都是这样的。所以科学家讲它们几乎全部纠缠在一起。这个纠缠是什么?就像我们看电影,这是过去电影的底片,幻灯片,在放映机里面放映,一秒钟放多少张?二十四张,一秒钟二十四张纠缠在一起,你看到的画面在动,其实它不动的,没有两张完全相同的。现在弥勒菩萨告诉我们,我们现在眼见色、耳闻声、心里头动念头就跟这个玩意一样,一秒钟多少张?一秒钟一千六百兆张,你怎么知道是假的!一秒钟二十四张纠缠在一起,你已经觉得很逼真了,现在告诉你一秒钟是一千六百兆个像这样独立的幻灯片纠缠在一起,假的不是真的。不但物质现象是假的,心理现象,起心动念、分别执着也是假的,什么都得不到。弥勒菩萨后头一句结论说,「识念极微细,不可执持」,不可执持就是你什么都得不到,不可得,就这个意思。这把真相说明了,叫真相大白,这看破了。
  看破之后怎么样?我们眼前色相都在,菩萨就借假当真。凡夫不知道,以为是真的,菩萨知道全是假的,教我们在一切现象里头不要执着、不要分别、不要起心动念。你懂得这个道理,你才晓得,菩萨讲这个话是真的。你不执着,你就没有烦恼,你就没有染着,你就很自在,你生活得很快乐、很幸福,你没有烦恼、没有忧虑,知道什么?知道一切法真的是不可得。对于一切法,绝对没有拥有与占有的念头,没这个念头;没有控制的念头,没有主导分配的念头,这些念头都没有,你真自在、真幸福!这是方东美先生所说的人生最高的享受。那是什么人的生活?佛菩萨的生活,觉悟人的生活。这种最高的享受与贫富贵贱毫无关系。能随一切缘,随缘如如不动,如如不动就是法忍。用这些方法教化众生,帮助这些众生觉悟,帮助众生放下。你的起心动念分别执着全是假的,你认为你得到的,是假的,不但外面境界什么都得不到,包括自己的身体,包括自己的念头,都不可得,何况身外之物。你就真正看破了,看得开了,不再计较了。人与人之间交往,在佛法说一片慈悲,慈悲就是真正的爱,真正的爱里面没有分别、没有执着、没有起心、没有动念。
  贤首国师《还源观》上告诉我们「随缘妙用」。看到众生有苦难、有迷惑、有颠倒,全心全力帮助他、救济他,最重要的是要教他,帮助他觉悟,帮助他回头,帮助他有这么深的认知,这不是一桩容易的事情。释迦牟尼佛讲《般若》,讲这些道理,前面有二十年的基础,才讲这些事实真相。前面阿含有十二年,就好比是小学,基础教育;接着八年,好比是中学,这八年帮助他契入大乘。十二加八年二十年,然后再讲大乘经,给你讲诸法实相,就是讲宇宙人生的真相,这个阶段用了二十二年,是释迦牟尼佛一生教学最主要的一个阶段,讲事实真相。最后的八年讲法华,法华是一乘法,怎样把自己提升到究竟圆满,也就是佛法里讲成佛,成佛是达到究竟圆满,这叫一佛乘。二十二年般若是大乘,前面二十年是预备功夫,教学像办学校一样,由浅而深,慢慢来,不是一下就能搞懂的。
  我们看科学家从发现原子到现在八十年,八十年才把物质的现象真搞清楚,精神现象差不多了,那个根源还没有发现。现在科学家讲这个念头,是没有原因,突然蹦出来,立刻就消失,只是把这个现象,他所看到的现象告诉我们。这种说法佛在经上说过,叫「当处出生,随处灭尽」,就是科学家今天看到意念的这个现象。波动是新科学里面的主流,还有全息的概念都是新的主流。全息是什么?再小的物质,像小光子,再小的物质它里面都有整个宇宙的信息。就像我们现在用的计算机里面的芯片一样,无论它怎么小,它里头包容的东西非常多,那还比不上佛法所讲的物质现象,像微尘那么小的东西,里面含藏的是整个宇宙,过去现在未来统统在里头,这是科学还赶不上的地方,所以它真的是科学,真的是哲学。
  修法,法忍里面修学佛法要很长的时间,这个得有耐心,没有耐心半途而废不行。长到什么程度?得生生世世接着干,一世的时间决定不够,没有办法达到究竟圆满。像六祖惠能大彻大悟,我们是看到他这一生,过去生中他学习的没看到,如果你要看到过去,久远劫来都在修行,这一世当中拿到毕业证书,你只参加他的毕业典礼,你不知道他以前那个苦头吃多少。可是我们今天真的运气太好了,遇到阿弥陀佛,遇到净土法门,这是让我们省了好多好多事。
  我们到极乐世界,到极乐世界第一个好处就是无量寿,真的无量,不是假的,阿弥陀佛无量寿,生到西方极乐世界每个人都无量寿。西方极乐世界的人一生不但不生病,相貌永远不变,换句话说,永远年轻,无量寿看起来是年轻人。这是什么道理?极乐世界的人没有妄想分别执着,所以他不变。有妄想分别执着才产生变化,没有妄想分别执着就没有变化。这个世界永远没有变化,我们称它作一真法界。到这里去好,到这个地方去,很容易去,不麻烦,只要真信、真想去、肯念这句阿弥陀佛就行了。你看就这么简单、就这么容易。到极乐世界天天听阿弥陀佛讲经教学,到极乐世界去学习去的,毕业了就成佛、就功德圆满,不必在六道里头生生世世搞轮回,搞到什么时候?没完没了。以前不知道有这么回事情,现在知道了一定要抓住,我这一生决定要成就。
  这个要大大的法忍!我就把心定在这一法上,把心定在阿弥陀佛,心里面想阿弥陀佛,口里头念阿弥陀佛,身体礼拜阿弥陀佛,一门深入,长时薰修。多长的时间?我们看了许许多多人都不超过三年就修成功了,三年就能往生。三年我不想往生,等你临命终时佛就来接引你,随着你的寿量,佛一定来接引你。你如果说我后面还有寿命我不要了,我现在就要去,大概三年,佛就接引你到极乐世界去。这是真正聪明人!在这个世界我们有这个身体不自在,在极乐世界的身体自在,那叫真的有我,自己做得了主宰,得大自在。这是法忍。
  后面一个「无生法忍」,这个境界高。「理本不生不灭」,从理上讲,每个人没有生灭。这是学佛,学佛得什么好处?这是第一个好处。真正觉悟,知道任何一个人都没有生死。生死是什么?是身,身体有生死,自己没有生死。身体死了就是自己死了,那还投什么胎?那六道轮回就没有了。六道轮回之有,证实你没死,这点要知道。如果真的说死了,死了什么都没有,那事情好办,何必浪费这么多时间去修行!死了一切都完了,这太好了,可是这不是事实真相。事实真相是什么?死了就不得了!为什么?死了之后算总帐,你这一生干的是善业、是恶业,要算总帐。就好像外国宗教里面讲最后的审判,死的时候算总帐;你的恶业多,到三恶道去,你的善业多,到三善道去。换句话说,这一生所造的罪业,来生的果报,我们今生(这一生)所受的罪业,是我们过去生造的业,这一生的果报。
  佛经上有两句话很重要的,告诉我们,「欲知前世因」,我以往那一世造的什么因,「今生受者是」,我这一生所享受的就是;「欲知来世果」,来世的果报,「今生作者是」,我这一生所造作的就是。这两句话不得了!我过去世所造的什么,我这一生受的;我来生得什么果报,我这一生所修的,我这一生所干的。这个我自己很清楚,过去生中所造的,我这一生受很多的苦难,但是苦难受得很自在,这是有伦理道德、有佛菩萨加持。来生的果报,我这一生起心动念、言语造作都是利益众生,没有伤害过一个人,没有怨恨过一个人,我来世的果报好!
  有一次我在北京,黄念老的学生告诉我(念老已经往生了),学生告诉我,说老师曾经说过,对他们说的,他说净公上人如果这一生要不往生极乐世界,他来生的福报不得了不得了!大福报。我们想想是往生好,是来生大福报好?大福报可能会造大业,如果造的是恶业,可不得了!决定不能干,还是到极乐世界去好。这个世间叫我做国王,天上请我去做天王,我都不干,决定不要去享这些痴福,这不是好事情。真正好事情到极乐世界去作佛去,这是真正好事情,永远不造恶业了。所以目标要锁定在这里,不求人天福报。六道是假的,连十法界都是假的,所以声闻、缘觉、菩萨、十法界的佛,我统统不干,我们要到极乐世界去。学了这么多年,没有这个选择,那就全错了,那就是白学了。决定不能被名闻利养、五欲六尘诱惑,这是佛门的第一德,我们要觉悟,我们要把它牢牢的抓到。
  这个世间人家说灾难很多,我的心目当中没有灾难,灾难真的降到我身上来的时候,我就到极乐世界去了。我信,我相信,一点都不怀疑,阿弥陀佛立刻就来接引我。心就定了,没有一丝毫恐惧,没有一丝毫忧虑。你看这个世界动乱,看这个世界灾难很多,我看这个世界跟极乐世界差不多,没有看到灾难,没有听到不善的。为什么?不看,不听。学佛六十一年,大概前面十年还偶尔看点电视,跟电视告别了有五十年,五十年没有看过电视,没有听过广播,杂志、报纸都不看,所以我是住在清净的国土里头,没有忧虑,没有困扰,身心自在。每天读自己喜欢读的书,大乘经;干自己喜欢的干的事,跟这些同学们分享,这就是我干的事情。科学家发明这么好的工具,我们在小房间里面可以跟全世界志同道合的人一起来分享,这要感谢科学家的发明。不需要道场,不需要讲堂,有个小房间就可以了,真自在!道场大了开销大,要去找钱很苦!小道场不需要操心,过得非常自在。
  有人看到我一张照片,我拿着锡杖照的一张照片,大概流通不少。我还看到有人把下半身续上去,续得不太像,看得出来,痕迹看得出来。为什么我拿锡杖照大半身下头没有?这有很深用意在里头,他不了解;我没有立足之地,所以底下没有脚,没有立足之地,都是表法的。别人照全身,我不能照全身,他们有立足之地,有大道场,我没有。所以这个有表法的意思在里头,那个续起来的就错了,就不好看。
  理确实没有生灭。「今但言不生」,不生就叫无生。诸位想想看这个生灭,一秒钟有一千六百兆的生灭,那里头的一个生灭你怎么能够知道!佛法讲不生不灭,如果它真的是不生不灭,这句话是废话,毫无意义,它确实有生灭,生灭等于不生不灭,为什么?它太快了,我们没有办法掌握到,也就是你看不到、你接触不到,它真有生灭。许许多多生灭集合在一起,我们就看到了,看到生灭现象。那就是弥勒菩萨跟我们讲的一弹指,一弹指大概是五分之一秒,我们能看见,这一弹指。一弹指里头有三百二十兆个生灭,三百二十兆的生灭纠缠在一起,我们看到生灭的现象,单独一个是决定没有办法看到的。这是事实真相,《般若经》上讲的诸法实相,实就是真实,一切法的真实相。整个宇宙,无论是物质现象、精神现象、自然现象,统统是这个速度,这个波动产生的,这是事实。
  佛当年说出来,佛怎么知道的?佛是在禅定当中看到的,你就知道那个心多清净。心的定跟波动的速度平等,你就完全看到了。这是什么等次的禅定?佛说了,八地以上。我们知道菩萨,不算佛,算菩萨,五十一个阶级,禅定的等级就分五十一个等级,八地是五十一个等级里头最高的五个等级,八地、九地、十地,十一地就是等觉,最后一个是妙觉。妙觉是圆满,他是佛,不算菩萨,菩萨到等觉,就是菩萨最高的四个位次见到,对于阿赖耶的三细相清清楚楚、明明白白。阿赖耶三细相讲的什么?宇宙的源起,万物的源起,生命的源起,我的源起,我从哪来的,是同时来的,同时生起的,没有先后。现在很多科学家以为宇宙是大爆炸的,不是的,大爆炸讲不通。所以新的科学家提出来,慢慢的跟佛法讲的接近了,是这么来的,这是多深的禅定!
  禅定里面,空间跟时间都没有了。我们讲空间维次,空间维次科学家证明至少有十一种不同维次空间,科学也很了不起。从理论上讲空间维次是无限度的,它从哪里来的?是从人的妄想分别执着里头变现出来的。如果妄想分别执着都没有了,空间维次就没有了,所以这是假相不是真的。空间没有了,就是距离没有了,没有距离了;时间没有了,先后没有了,千万年前就是现在,千万年后也在现在,所以过去未来你都看得很清楚,为什么?都在你面前。像什么?像看电影一样,看到宇宙这个东西虚幻的变化,全不是真的。空间没有了,极乐世界在哪里?就在此地。往后一千年的世界是什么样子,也在眼前,你都看见了,这就变成预言。所以禅定当中见到的境界是可以相信的。
  这桩事情是早年我请教李老师,我请教他预言可不可以相信?他就告诉我预言理论的依据,一般预言离不开数学,古老的中国是离不开《易经》,统统与《易经》有关系,与数学有关系。数学的推算如果有一毫差错,预言就不准了,叫差之毫厘,失之千里,就不准了。第二种来源是定中境界,那个很可靠。所以古老预言当中好像是黄蘗禅师有几首诗,预言诗,他说那是他定中所见到的境界,那很可靠。这是把预言的来源说出来,我们对它就了解一些。另外还有一种是鬼神传递的信息,现在很多,有附体传的,有在意象当中传递的,是你亲自看到的现象,不是在睡梦当中,不是梦境,你突然看到这个现象。还有梦中境界,有些人梦到的东西,以后他真的都看到了。有这么几种来源。这几种来源可以做参考,你不能完全相信,为什么?它到底是真是假,他存疑,他打问号。所以可以做参考,不能完全相信,完全相信就错了。学佛的人对于这些话、对于这些境界相,可以完全置之不理,一定遵守经典教诲,依教奉行,一切境界现前,如如不动,这就最好,不要受它左右。传递的信息与大众有关系的,多留意点,多关怀、多照顾点就可以了。解决灾难、困惑这些问题,决定不能相信他的,相信他的搞错了,你找不到他,他不负责任,无法追究他。所以解决的方法一定要依经典教训。譬如他所传递的,灾难来了念佛能解决。这个正确的,这个他不传给我们,我们也是用这个方法。那他传递这个信息来,我们的方法没错,连他们也赞成,他们也用这个方法,那就对了,绝对正确。
  所以一切法无生是真的,一切法现在有,有是假有、是幻有,不是真的,一定要这个看法。《金刚经》上教给我们,「一切有为法」,有为就是有生有灭,就是生灭法,生灭法就是十法界,六道十法界全是生灭法;「如梦幻泡影」,佛用比喻告诉我们,这是梦幻泡影,可别当真,不要认真,不要去计较;「如露亦如电」,这是说它波动的现象,像闪电一样,像露水一样,你看太阳一出来,露水就没有了,它不是永恒的;「应作如是观」,我们这样看法就正确了,这样看法跟佛菩萨的看法完全相同。换句话说,在这个世间帮助众生离苦得乐。苦从哪里来的?苦从迷来的,对于事实真相不了解,于是他想错了、说错了、做错了,变成恶业,变成恶报,就这么来的。如果他觉悟、明白了,把念头一改变,就离苦真的得乐。所以佛大慈大悲,救济世间用什么?用教学。只有教学能帮助你觉悟,能帮助你了解事实真相,能帮助你建立正知正见,于一切万事万物你清楚明白,你不糊涂、不颠倒,你不会做错事。那你所有一切果报都是善的,都是好的,决定没有苦报,只有乐受,没有苦报。
  所以「菩萨于无生之法」,无生而生。「忍可」,这个忍字,再加个言字旁就是认,认识的认,可以通用,认可,不否定它。「忍乐」,这两个字是双关语,忍里头有乐趣,有真的乐。不动心,不退转,还是全心全力帮助苦难众生,只要他肯接受,我就帮到底,他不肯接受,我就到别的地方去,什么时候他肯接受了,我再来,这叫慈悲。不是说不肯接受,去了,以后永远不来了,那就赌气了,菩萨不会生气。你现在一时迷惑不能接受,我就避开一点,哪里有缘到哪里去,等你回头,等你肯接受,我又来了,这才叫大慈大悲,这是真正的忍辱波罗蜜的圆满。所以忍辱度瞋恚,也就是他永远不会生气,顺境没有贪恋,逆境没有瞋恚,永远保持心平气和。修忍辱到这个程度,忍辱就毕业、就圆满了。修学圆满之后,这种心态永远保持、永远不变,这就是佛陀。今天时间到了,我们忍辱波罗蜜讲了两个小时。
净土大经科注  (第一六七集)  2012/1/29  香港佛陀教育协会  档名:02-037-0167
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大经科注》第四百七十九页第四行,「六波罗蜜」,前面我们学到「忍辱」,现在接着从「精进」看起。
  精进也有三种,「断精进、修精进、求化精进」。断是断烦恼,要认真努力去做这桩事情。烦恼很多,大乘里面常说八万四千烦恼,也叫八万四千尘劳,尘劳也就是烦恼的意思。把它归纳起来不外乎三大类,第一大类叫见思烦恼,见是见解,我们对于宇宙人生的看法看错了,不是事实真相,想错了;想错了是思烦恼,看错了是见烦恼,合起来叫见思。大乘教里面,为了教学方便起见,把它分成五大类,见解错误有五大类,思想上错误也有五大类,通常这也叫做十种烦恼,十烦恼就是讲见思。见烦恼里面第一个身见。六道众生,哪一个众生不把这个身当作我?佛说这是头一个错误见解,身不是我。这个奇怪,身怎么不是我?身不是我,谁是我?能够思想的是我,西方有些哲学家这个说法,比执着身是我进步了一点。但实际上还不是,能思想的也不是我。学佛,头一个要破身见,进一步要破我见,一定要知道,六道里头没有我,十法界里头也没有我。如果明心见性了,我就出现了,这真的我就找到了。前面我们也曾经学过,法身有我,般若有我,解脱也有我,法身、般若、解脱叫三德,自性的三德,也称为三德祕藏。祕不是祕密,是深密,甚至于十法界的众生都不知道。接受大乘的教诲,我们知道有这桩事情,没有证得,一定要见性才能证得。
  见性,怎么才能见性?那就是此地所讲的精进的断德,我们要认真把烦恼断掉。断就是放下。为什么放不下?不了解事实真相,总以为身是我。身确实不是我,为什么?身有生死,身是有生有灭,我是不生不灭。如果你要懂得这个道理,知道这个事实真相,你就不会执着身是我了。身不是我是什么?是我所有的。就像衣服一样,衣服不是我,衣服是我所有的,用这个比喻来说。假使我们把身看作是我,衣服不是我,衣服是我所有的,同样一个道理,身不是我,身是我所有的,可以常常换的。衣服常常换,身体也常常换。要知道,我们在六道里头不知道多少劫,这不能用年来算,时间太长了,六道,每一个人都曾经经历过。我们在六道里头换了多少身体,自己不知道,可是现在有个方法可以知道。最近这半个世纪来,西方人很会做催眠的工作,这些心理医生,都用催眠这个手段让这个人回到过去生中,你的前世。有人前世是人,当然有身体,不是现在这个身体,你已经换了个身体;有人前生是畜生,畜生也有身体,换了;有人前生是天人,天人也有身体;饿鬼、地狱都有身体。所以在六道里头,身体常常换的,不是一种,这一定要知道。
  什么是我?这大家都知道,应该灵魂是我,有很多人这样称法。灵魂是不是真的是我?不能说不是,也不能说是。投胎确确实实是灵魂去投胎,但是把它称作灵魂实在不妥当,为什么?它不灵。它如果要灵,投胎一定投在好地方,怎么会跑到三恶道去?在人间,一定选择大富大贵人家,那多享福,怎么会堕落一个贫穷家庭里面去?出生就要受苦受难。所以那个魂不灵。佛法里面叫这个魂,迷,迷魂,不灵!孔老夫子称魂为游魂,意思也很好,因为魂它不稳定。它的活动范围非常大,而且也非常快速,因为它没有物质的身体,它到哪里都没有障碍。所以有聪明人,这个境界好,不投胎。那要修功夫,修得能够不去投胎。生到哪里去?生到无色界天去,无色界天没有身体,所以自在。这种思想在老子就看出来了,二千五百多年前,《老子》这本书里面说,「吾有大患,为吾有身」。他说我有最大的忧患,是什么?有个身体,没有身体多好,没有身体多自在!你看老子就有无色界天的那个概念。一切法从心想生,常常想着我不要这个身体,他就会到无色界天去。那就是底下我们讲的禅定,修无想定就到无想天,修四空定就到四空天。四空天里面没有物质现象,只有精神现象,我们一般人称为灵界,他只有意识存在,他没有肉体。这是二十八层天里面最高的一层。
  所以我们肯定身不是我,身是我所有的,它是个工具。古大德常说借假修真,什么是假的?身体是假的,这个工具很好,我们借这个工具修真的。工具是假的,可是我们能修真的。能不能修成功?能,修成功的人很多。你看,借这个身体把见思烦恼断了,他修成阿罗汉,他能修成菩萨,他能修成极乐世界,这个好!在世间法里面,他能够修成圣人、修成贤人,在道教里面他能够修成神仙,在佛法里面他能修成佛菩萨,好!这个工具非常妥善的去用它,有很好的成就。如果用这个身体去造业,那就不值得了,用这个身体去造贪瞋痴慢,将来的果报就在三恶道。所以,我们要善用这个工具,不要错用了它。用它来修十善,用它来修四无量心,用它断烦恼、断习气,要懂这个道理。
  见思烦恼断了,证阿罗汉果,超越六道。不是身体,身体不要了,佛法叫神识,一般人叫灵魂,叫神识。实在的给你说,这个应该称之为本性,老祖宗说本性本善,人之初,性本善。本性才真正是自己,本性不生不灭,本性清净无染。你看惠能大师明心见性,告诉我们本性是什么样子,他讲了五句话,都是说的本性。第一句,本性「本自清净」,第二句「不生不灭」,它没有生灭,是真的是我,不是假的;本性「本自具足」,一样都不缺。具足些什么?佛在《华严经》上说出来了,说「一切众生皆有如来智慧德相」,这就是本自具足的。第一个智慧,是你自己本有的,第二个是德能,第三个是相好,这三样把所有全部都包括在里头,一样都不缺,是你自性里头本有的。第四句说自性「本无动摇」,本无动摇是禅定,自性本定。是真心,从来没有动过,本无动摇,真心。最后一句「能生万法」,宇宙是它生的,万法是它生的,我也是它生的,一切众生全是它生的。能生能现的本性是一个,所生所现是宇宙、是万法、是众生,包括我在内,是所生所现。
  我们自己很不幸,一念不觉,迷了,迷了本性。这一迷,大乘教里面告诉我们,就出现了一个妄心。本性是真心,一念不觉的时候就产生个妄心,妄心就是起心动念、分别执着,也叫做烦恼。起心动念叫根本无明,分别叫尘沙烦恼,尘沙是形容它多,太多了,执着就是见思烦恼。我们要知道,真心里头没有起心动念、没有分别、没有执着,有起心动念、有分别、有执着是妄心,不是真心。用妄心,我们的环境就变成六道轮回;用真心,我们的环境就是大乘教里面常常讲的诸佛如来实报庄严土,那是用真心。所以,外面境界是跟着念头转,我们念头清净,外面环境就清净。经上大家常常念到的,「心净则佛土净」;换句话说,心净,我们居住的环境就清净,心要是染污,我们居住的环境就是染污。由此可知修心重要!修行,心是行的根本,要从根本起修。要从根本修,首先就了解宇宙人生的真相,这个很重要,统统搞清楚、搞明白了,我们就不迷了。不清楚、不明白,我们迷在其中,所以把很多事情看错了、想错了、讲错了、做错了,惹来很多麻烦,这些麻烦很冤枉。
  麻烦都不是真的,就像作恶梦一样,作恶梦恐怖,吓得一身冷汗,醒过来,原来是一场梦。我们在六道就是作恶梦。修学大乘就是帮助我们醒过来,从这个梦中醒过来,就得自在了。所有大乘经都是这么个宗旨,这一部《大乘无量寿经》也不例外,告诉我们宇宙人生的真相,告诉我们现前居住的娑婆世界,跟阿弥陀佛极乐世界的真相。你搞清楚、搞明白,你就很想到极乐世界去看看。移民到极乐世界去,好!极乐世界没有灾难,极乐世界没有苦。这个世间太苦了,离苦得乐,就劝导我们往生极乐世界。我们要把这边烦恼、习气、忧虑统统放下,连亲情都得放下。全放下就成佛了,放下了一大半那是菩萨。成佛那个功夫不是别的,全在放下。可是放下之前,要先把真相搞清楚、搞明白,那叫看破,看破就真的放下了。说我看破了,放不下!没看破,肯定没看破。看破的,放下不要人劝,自然放下,这一点很重要。是不是真看破了,完全看你是不是真放下,真放下你就真看破了;还有一些没放下,那你就全都没看破。所以,断是从断烦恼这方面精进,四弘誓愿「烦恼无尽誓愿断」,就说的这个意思。
  第二「修精进」,修是修善。四弘誓愿「法门无量誓愿学」,这个要精进,这是修精进。我们知道从哪里修起?决定要知道根本,如果根本疏忽了,从枝叶上精进,精进一辈子,到最后没有成果。这什么原因?我们看错了,我们看一棵大树,没看到根,没看到本,我们在枝叶上下功夫,结果不能成就,不能开花、不能结果。一定要从根!根是什么?根在佛法讲是戒律,本是禅定,因戒得定,因定开慧,慧是花果。今天我们要真学,我们知道四个根。儒释道是我们传统文化,这是全人类的古文明,真能帮助我们解决问题,帮我们离苦得乐。这四个根本,三个是属于德行,《弟子规》、《感应篇》、《十善业》。不修不行,不修你没有立足点,你怎么会有成就?这三个根扎下去,等于说好比你有圣贤的种子了,你有了种子。还有一个非常重要的东西,它能给你做增上缘,你要没有它,虽有种子,你缺少这个增上缘你不能够生长。我有种子,我没有土地,我没有肥料,我没有水分,这个种子永远生不起来。
  这个增上缘是什么?增上缘就是文字,文言文。中国传统的东西是用文言文写的,佛经也是文言文写的。为什么用这种文字?这种文字它叫文言,它不是语言,语言常常会变,文言永远不变。所以这个工具能够传承世世代代祖宗、圣贤的智慧、德能、方法、经验,用这个手段传下来。你要会了,如同跟古圣先贤面对面谈话,他传授你不会传授错;你要不懂,那一定要隔一层,要找个人给你翻译,翻译对不对不知道,很难保证。你吃的东西不是原味,别人吃了吐给你、喂你,不是味道了。所以,一定要学文言文。文言文不难,我常说,如果从小学起,大概十岁就能写很好的文言文的文章,十岁小朋友,小学生,这真的,不是假的。我想你们同学如果有心,去搜集、去找,找民国初年、民国十几年左右,小学的学生作文。你看看那个时候十岁左右小朋友写的文章,现在大学中文系毕业的都写不出来。可见得这个事情不难!难在什么?难在我们不肯学,这叫真难;肯学不难,不肯学就真难。这是重要的一个手段,这是工具,你不能没有。你有这个工具,几千年老祖宗留下来的这些典籍,这些宝,你就得到受用。文言文是一把钥匙,你可以打开,统统你都能够吸收。你要不懂就没办法了,送给你,门打不开,进不去,得不到受用。所以,三个根加上一个文言文,我们的修精进要从这里扎根,从这个地方修起。
  要想了解中国传统文化,现在有一部书叫《国学治要》。祖宗慈悲,祖宗对后人爱护备至,这是清朝末年一些专家学者从《四库》里选择的精华。这个理念来自《群书治要》,《群书治要》它的目的是治国,它属于政治。《国学治要》这个治虽是一样的字,解释不一样,它不是治国,它是治学,是做学问,叫《国学治要》,指的就是《四库全书》。《四库全书》分量这么大,从哪里读起?你就从《治要》读起。《治要》不长,总共只有八本,这个东西读完之后,你对于《四库》就有个大概的了解。你认识它了,你会很爱它,然后你想学某一个部门,你就一门深入,长时薰修,十年你就是这一科里头的专家。它分的科分得很多,大科是四种,经、史、子、集,每一科里面细分都有几十种。主要的教学宗旨,都把人回归到圣贤地位,所以读书志在圣贤。为什么读书?我想做圣人,我想做贤人。为什么学佛?我想作菩萨,我想作佛。诸位要知道,印度人称佛,中国人称圣人,印度人称菩萨,中国人称贤人,佛菩萨就是圣贤。不过印度的标准比中国高,印度人称佛必须是放下起心动念、分别执着,菩萨必须放下分别执着,起心动念他有,中国圣贤没有这么严格的条件。我们先得把它搞清楚、搞明白,修什么就知道了。一定要知道从根本修,根本不修,这个地方精进两个字谈不上,先有根本。
  有了,第三个「求化精进」。化是什么?教化众生。求,求谁?求自己,不要求别人,求别人你会失望。中国古大德告诉我们,天下的难事有两种,第一个是登天难,第二个求人难。所以不要求人,求自己。自己要发菩提心,要发大悲心,帮助一切众生离苦得乐,这就是佛法讲的大菩提心。你有智慧、你有德能、你有方法,你要帮助苦难众生,他们在六道里头很苦,要帮助他脱离六道轮回,六道轮回是苦海,脱离苦海。一般人讲,我们要提升,提升到天道,天比人乐。实际上,天道还不是真的乐,为什么?他还有轮回、还有生死。最好帮助他提升到声闻、缘觉、菩萨,为什么?他就脱离生死轮回了。四圣法界是释迦牟尼佛的净土,你看从染污,离开染污生到净土,心净则佛土净。这不是弥陀的净土,是释迦牟尼佛的净土。弥陀净土是真净土,释迦牟尼佛的净土跟阿弥陀佛比那差很远。可是我们要想生阿弥陀佛的净土,比生释迦牟尼佛的净土容易,容易太多了。阿弥陀佛的净土只需要三个条件,你相信、你想去、你肯念阿弥陀佛,就能往生;释迦牟尼佛的净土没那么简单,你要把见思烦恼都断尽,你就生了,见思烦恼没断尽去不了。
  断见思烦恼可难了!见烦恼当中,你们想想看,身见好断吗?边见好断吗?边见是二边,就是对立。我们今天起心动念全是对立的,我跟人就是对立的。不容易!这个错误的见解,无量劫来已经养成习惯,想断断不了。再成见,我们自己主观观念很深,都认为自己所想的是对的,别人是错的,主观观念。见取见,果上的成见,戒取见,因上的成见,全都错了。还有一些邪知邪见。难,真难!这个东西统统断掉之后,在小乘才证得初果。初果我们称他作小小圣人,小圣,小小圣。但是你要知道,这小小圣虽然不大,他很了不起。他虽然没有离开六道,他永远不堕三恶道,他不会造三恶道的业,这一点就了不起。佛在大经里头告诉我们,这些人,就是小圣,初果,天上人间七次往返他就超越了,他就毕业了,就脱离六道轮回。他到四圣法界去了,就是到释迦牟尼佛的净土,阿罗汉才有资格。所以不容易!一生不能成就,天上人间七番生死他才能成就。人间寿命短,天上寿命长,这个七次往来多少时间?没法子计算。还是到极乐世界去好,方法简单容易。生到西方极乐世界,比释迦牟尼佛这个净土不知道好多少倍,简直不能比。所以释迦牟尼佛劝我们往生极乐世界,没有劝我们往生四圣法界。这是佛的真实慈悲,这不是假的。
  我们求度化众生,要精进努力修学法门。在现前,大家都晓得,社会动乱,地球灾变很多。八万四千法门,我们学哪个法门?我学了六十一年,讲经讲了五十四年,我这个累积的几十年的经验,我选择这部《无量寿经》,选择黄念祖老居士的注解,一门深入,长时薰修,我就在这一门求精进。一年讲一部,这一部大概需要一千二百到一千三百个小时,一天讲四个小时,大概要三百多天。一门深入就是精进,精就是不杂、不乱,我就学一样,一切法门我就学一样,这叫精;进是天天进步,绝无退转。大家能看见,我讲这个,一遍跟一遍不一样。这个经去年讲了一遍,一千二百个小时,《净土大经解演义》,是我们第一遍讲的。这是第二遍,第二遍我们把科判加进去,称为《大经科注》,注解还是黄念祖的注解。我们一门深入,长时薰修,真信、真愿,念佛求生净土,决定得生。我们这一生没有白来,值得,没浪费时间,没浪费精力,一个目标、一个方向,这条路决定走成功。求化精进。精进是度懈怠的,懈怠就是懒惰。我们天天在一起分享,天天要读经,而且要很细去读,字字句句去推敲。不用心意识,字字句句里头都有新的悟处,都有新的解释。所以它是活的,经是活的,注解也是活的。
  第五叫禅定,这个地方写得很简单,身口意,「身定、口定、意定」,也不能说它错,三业都定下来了,都定在一处。禅定实在讲,就是大乘里面讲的止观。禅是从印度梵文音译过来的,它的意思是静虑,静是安静的静,虑,就是它有思惟,它不是死的。教下翻作止观,止就是静,就是定的意思;观,它里面有智慧,它对于一切境界清清楚楚、明明白白,又不起心不动念、不分别不执着。这叫禅定。所以,禅定是活活泼泼的,它不是死呆板的。《华严经》里面,鬻香长者是修禅定的,我们看它的经文,他在哪里修?在市廛。市廛就是我们今天讲的百货公司,大规模的市场,在这里头什么东西都可以买到,这是最热闹的地方。他在那里修禅定,在逛市场,逛市场修禅定。逛市场,你看得清清楚楚那是观,看了怎么样?没有起心动念、没有分别执着,那是定。止跟观是同时修,止中有观,观中有止,这叫真修禅定。
  什么人修?得有功夫的人,你看这个排列的顺序,它在第五。大乘里面说,因戒得定,因定得慧,前面四种都是属于戒,因戒得定,因定开智慧是后面的般若。智慧开了,大彻大悟,明心见性,见性就成佛。前头四个全是戒律,没有前面的功夫哪来的禅定!我们今天眼见色,动心了,生烦恼了,起贪瞋痴慢,耳听声音也是的,都起心动念。一接触心就乱掉了,就被外面境界诱惑,自己就做不了主,这就叫六道凡夫。真正修行人,自己能做得了主,身接触,不生烦恼,不起心、不动念,不生烦恼;口言谈,意起心动念,到不起心不动念,这真的定了。不起心、不动念怎么还会说话?这种身口意三定,谁在那里表演?给诸位说释迦牟尼佛表演。
  释迦牟尼佛每天早晨起来,一般生活习惯坐禅,然后起来。早晨,要到城里去托钵,回来之后大家再一起吃饭。托钵有托钵的规矩,也是教化众生,做榜样给众生看。托来的东西,不是托来随便就吃,不是的。要回到团体,大家把托来的东西会集在一起,分而食之,这平等。我托的菜饭不错,他托的就比我差远了,那我就很享受,他看到就很难过。饭合在一起,大家分而食之,没有话说了,真平等!给诸位说,真共产!所以你托来的东西不是自己吃,回来之后混了大家一起分。所以叫一钵千家饭,这是事实。你看当年佛的弟子一千二百五十五人,统统都出去托钵,这一千多人,回来之后饭菜统统混合在一起,随便哪个拿一碗都是千家饭。知道这一钵是千家饭,怎么能不感恩?得来不容易,多少人辛苦、多少人忙碌才有这碗饭,知道感恩。这都是教化众生的,没有分别、没有执着。
  那佛陀,佛陀不但没有分别执着,连起心动念都没有,高明到极处!所以他表现的是什么?身定、口定、意定。口天天讲经说法,没有一天休息。怎么叫定?说而无说,无说而说。为什么?因为意定,意里头,佛没有起心、没动念。不像我们,我们说话先得想想这个话怎么说法,起心动念了,起心动念你是有说而说。佛不起心动念是无说而说、说而无说,所以他三业清净,全在定中。八相成道是自性本定自然的流露,谁能在八相成道上看出释迦牟尼佛是在定中?大乘教里所说的,「那伽常在定,无有不定时」,那伽是梵语,翻成中国意思是龙、象。龙没见过,象见过,你看大象那个样子就像在定中,走路也像在定中,慢吞吞的,一步一步,非常稳重,站在那个地方也稳重。从大象,你细心观察,牠在定中。所以用牠做比喻,诸佛菩萨就像龙象一样,行住坐卧全在定中。我们就晓得,不起心不动念、不分别不执着就是定中,与讲经说法、教学表法,你看一点冲突都没有,全在定中。这是真的定,活活泼泼的定,成就无量功德的大定。不是一入定什么事情不能做了,那个不行,那是小定,刚刚初学,一出定,妄念就起来了,入定的时候没有,出定的时候就有了。这个定不能办事,不能度化众生。度化众生,动中、不动都在定中,这才能办事。
  后面,得禅定之后就开智慧,因戒得定,因定开慧。般若智慧是自性里头本有的,不是从外来的。惠能大师告诉我们,「何期自性,本自具足」,第一个具足的就是智慧。所以,智慧不是学来的,知识是学来的,知识是从外头来的,智慧是从内心生的。内心里头灵明觉知,无所不知,无所不能。为什么无所不知?因为一切法是从自性生出来的,自性现出来的,自性能现能生,哪有不知道的道理,它当然知道。现在这桩事情科学家发现了,科学家在研究报告里头告诉我们,整个宇宙,一切万法,就好像一张看不见、摸不着的电网。这个网非常密,遍法界虚空界,任何一点触动它,整个电网都知道,真的是所谓牵一发而动全身。像我们的身体,身体任何一个部位,你用针刺一下,全身都能感觉到,而且也清清楚楚的这刺在哪个地方。这是事实真相,这个事实真相我们听起来很恐怖,为什么?没有隐私的了,统统暴露在外面。只有什么人不知道?迷惑颠倒的人不知道。为什么?他的机器出故障了。信息送到了,你没有反应,你的机器有问题,坏了。如果你这个机器没有问题,遍法界虚空界,人家起心动念你知道。我们身体也有波动现象,这个波动现象人家也知道,知道这个物质的波动现象,就知道你身体健康状况。你起心动念他知道,你心里在想什么,全知道,没有一样可以瞒过人的。
  诸佛菩萨他们灵明极致,再小的微微的一动他统统明了。所以妙觉如来住在常寂光,他三种现象都没有,但是这三种现象他都能变现,能生万法。他为什么会变现?因为众生有感,收到众生的信息,众生需要他帮助,他马上就来了,他就能现身,他就能说法。现身是什么?就能够出生物质现象;他能给你说法,说明他能够现精神现象。虽然现一切现象,他确实没有起心、没有动念、没有分别、没有执着,他依然在定中。相怎么来的?是我们有感,他自然有应。我们感,有心,他应,无心,无心能应。这桩事情,日本江本博士做的水实验,我们看到了,水能看、能听、能懂得人的意思。我们对着这一瓶水,告诉这个水,我喜欢你、我爱你,把这个信息传给它。然后把它放在冰箱里头,摄氏零下五度,它就结冰。把它拿出来放在显微镜里面,就看到雪花,这个花非常之美。我们走廊上有很多照片,诸位可以看到。如果传一个反面的信息,你对这个水说,我讨厌你、我恨你、不喜欢你,它的反应,结晶那个雪花就很难看。真懂得人的意思!它有没有起心动念?没有,没有起心动念、没有分别执着,自然的反应。
  所以我们知道,妙觉如来住常寂光,跟一切众生感应道交,决定没有起心动念、没有分别执着,禅定当中生的智慧,这不可思议。所以诸佛如来,再包括法身大士,就是实报土四十一位法身大士,他们都有能力跟十法界一切众生起感应道交的作用。这些人多,多到没有办法去计算,我们起心动念全知道,不是一个二个,无量、无边、无数的佛菩萨全知道。你说可怕不可怕?你要了解这些事实真相,还敢动个坏念头吗?还敢做坏事吗?自然不敢了,做错事情怎么好意思跟这些人见面?所以,应该断恶修善,应该常念佛菩萨,跟佛菩萨做朋友,好!佛菩萨靠得住,现在人都靠不住,只有佛菩萨靠得住,佛菩萨不会变心。只有佛菩萨是真的,我们要相信。
  我们看般若里面讲的三种智慧,第一种「生空智,观察一切众生都无实在的我体的智慧」,这叫生空智。确确实实,一切众生没有一个实在的我体。不是这个身,身太粗了,就是你执着有个我的那个念头。那个念头在佛法讲,是阿赖耶识的第七识末那,末那叫意根,第六叫意识。意根里头头一个就是我见,执着有个我,我是从这儿来的。末那识可以说是四样东西组成的,我见、我爱、我痴、我慢这四样东西,大乘教里讲四大烦恼常相随。我爱是贪,我见就是我执,我爱是贪,我痴是贪瞋痴的痴,愚痴,我慢是瞋,傲慢是属于瞋恚。所以,贪瞋痴叫三毒烦恼,与生俱来,你只要一迷,一念不觉,就会出现这个东西。这个东西反面是什么?反面叫三善根,无贪、无瞋、无痴,一切善法都从这里生出来的。那是什么?觉悟的时候,觉悟,三毒就变成三善根;迷了,三善根就变成三毒。三毒跟三善根是一体,迷悟所起不同的作用,这个我们要知道。所以首先要晓得,我们六根接触境界全是幻相,不是真实。别认真,认真就生烦恼,要把它看破。
  第二个「法空智」。法是讲一切法,生是讲一切众生。法比一切众生大,范围非常大,包括树木花草、山河大地,包括虚空无量无边的世界,都称之为法。一切法全是缘起,因缘聚会现起这个现象,它自性是空的,叫缘起性空,它不是真的。缘起性空包括极乐世界,包括诸佛的剎土,包括诸佛相好光明,无一不是缘起的。缘是因缘生法,没有自性,所以说性空。这个教你认识万法、认识众生,众生主要是讲有情众生。广义的来说,缘起跟众生就不分别了,因为一切都是众缘和合而生的,众缘和合也叫缘起。所以通常讲生空,偏重在有情众生,法空偏在无情的众生,就是器世间,佛法讲器世间。有情世间、器世间全都是众缘和合而现的幻相,当体即空,皆不可得。
  第三个,「一切智智」,这是如来果地上圆满的智慧,也叫一切种智。这是术语。「三种智中之一切智,混声闻缘觉之智,故为分别彼一切智,而名佛智为一切智智。」《大日经疏》第一卷说,「梵云」,梵语「萨婆若那」,这是梵语,翻成中国意思就是一切智,「今谓一切智智,即是智中之智也」。「又一切智智,如实了知,名为一切智者。」这些佛门专用的术语,这些术语为了教学方便而习用的,了解这些术语的意思,佛讲经就方便多了,不必时常做详细的解释。三种智,一切智、道种智、一切种智,这个三种。一般说,一切智知法空相,万法皆空,这属于一切智。道种智是知法的现象,道是道理、是方法,种是种种,宇宙之间万事万物,每一样东西它都有个道理在。这叫道种智,道种智指现象。要用哲学的名词来说,一切智是指本体,道种智是指现象,这个比较难。
  一切智,阿罗汉就能证得,阿罗汉知一切法空;但是这些有,形形色色的,为什么会有,他不知道。反正他知道这一切现象都不是真的,都是假的,他统统能放下,他有这种智慧。你要问他,这个东西从哪来的?为什么会有这个现象?他不知道。菩萨知道,菩萨知道道种智,每种现象菩萨都知道。一切种智、道种智跟一切智是一不是二,这是佛的智慧,圆融的智慧、圆满的智慧。这些都是属于般若智慧。我们讲智慧有大小,这是习惯上讲的,佛的智慧大,圆满的智慧。声闻缘觉之智就是一切智,故为分别彼一切智,称佛智为一切智智。
  《大日经疏》这是密宗里头主要的一部经典,里面告诉我们,一切智是从梵语萨婆若那翻过来的。现在称为一切智智,是智中之智也,智慧里头的真智。又一切智智是如实了知,名为一切智者,就是你真的知道,真的知道是你亲证的。你没有亲证,我们今天知是见闻之知,我们在文字里面看到的,或者听别人讲的,这些智慧在现在的言语里面称之为知识。知识跟智慧不一样,知识是学来的,智慧是从定中发起的,不是学来的。这三种智全是从定中发的,见思烦恼断了,一切智现前;尘沙烦恼断了,道种智现前;无明烦恼断了,一切种智现前。我们就晓得,自性里这三种智慧为什么没有了?是有三种障碍把它障住了;无明障碍一切种智,尘沙烦恼障碍了道种智,见思烦恼障碍了一切智。这三种烦恼放下了,自性里这三种智慧就现前。它是本有的,它不是外来的,只要障碍除掉,自性里本有的功德统统现前。
  这桩事情我们可以从惠能大师身上看到。大家都知道,惠能大师得法的时候很年轻,二十四岁。他没有念过书,他不认识字,他开悟之后他什么都通,一切大乘经,你念给他听,他讲给你听。不是普通的讲法,他能够讲给你听,让你听了开悟,这个本事不可思议!叫人开悟,那就叫人成菩萨、成佛,不是一般人能做到的。这就说明他的智慧从哪来的?他的辩才从哪来的?是自性里头本来就有的。佛说了,一切众生个个都有,只是你有障碍,你把障碍去掉了它就现前,佛给我们说真话。不要去多求,多学愈学愈糟糕。为什么?学的东西你的思想太乱了,你的心不清净、不纯,搞乱了,你只有知识,没有智慧。学得很拉杂、很多,你的知识很丰富,智慧没有。如果你一生只学一样东西,你心很清净,心定的,一点都不乱。定到一定的程度,自性里智慧就显示出来。自性智慧显露出来,你没有学过的东西全知道了,别人不问你,不知道,一问全问出来了。所以大经上说,「般若无知,无所不知」,没有人问你,无知,心地干干净净,一尘不染;一问的时候什么都问得出来,你只要问,随口就给你解释,就给你讲清楚、讲明白了,那叫真实智慧。所以智慧一开,一切全通了。
  我们在《坛经》里看到一个明显的例子,法达禅师学《法华经》,读《法华经》三千遍,读得滚瓜烂熟了。到曹溪去参访六祖大师,见面的时候礼拜,头没着地。所以他起来之后,六祖就问他,刚才礼拜头没有着地,你的胸中一定有值得骄傲的地方,什么值得你骄傲?他就说了,读《法华》三千遍。六祖大师不认识字,你看他读《法华经》三千遍,这都是人的习气。六祖就问他,佛在《法华经》里讲些什么?他说不出来。反过来向六祖请教。六祖告诉他,《法华经》我没听过,我不知道讲些什么,你念给我听听。念了三千遍都会背了,你背给我听听。《法华经》二十八品,念到第二品,第二品是「方便品」,六祖告诉他,行了,别再念了,我全明白了。给他讲《法华经》大意,他开悟了,再拜,头就着地了。这告诉我们什么?一通一切都通了。
  从这个地方我们相信,龙树菩萨,佛灭度之后六百年出现在印度,
作者: wlxg20130220    時間: 2017-2-18 11:36
诸佛摄受已毕」,换句话说,他完全接受了。「顿修顿证,因果同时。」这里面殊胜的功德利益,就是福慧双修,佛给你说法,你会开悟;佛没有说法,佛已经在加持你。
  我们再看下面第三十九章「庄严无尽愿」,三十九章就是一愿。
  【我作佛时。国中万物。严净。光丽。形色殊特。穷微极妙。无能称量。其诸众生。虽具天眼。有能辨其形色。光相。名数。及总宣说者。不取正觉。】
  我们看注解,「从第卅九至第四十三,此五愿是摄佛土功德愿」。五愿都是讲西方极乐世界的依报,西方世界是法性土、法性身,跟我们这个世间完全不一样。「上第卅九是庄严无尽愿。《会疏》释曰:严谓庄严」,庄严是美好,「净谓清净,光谓光明,丽谓华丽」。『严净』,「明体离垢」。垢我们今天讲的染污,它的体没有染污,所以庄严清净。『光丽』,「表相奇特」,相好很少见,这叫奇,非同一般,这叫特别。「以长、短、方、圆、大、小等为形」,形色,形是指长短方圆大小。「以青、赤」,赤是红色,青是蓝色,「白、黑、正、不正为色」,正是纯,不正就是不纯,不正是杂色,纯青、纯赤、纯白、纯黑,这是正色。「皆非世间所有,故云殊特」,我们这世间看不到的。这个经文的意思是说,「万物体无垢染,故曰严净。形相光明奇丽,故曰光丽。其形与色皆非世间所有」,故曰『形色殊特』,这个文义都不难懂。
  《会疏》接着说,「点事妙理相即,故谓穷微」。点事念老有个小注,「指如微点之事相」,也就是今天科学家所发现的量子、小光子、基本粒子这个现象。这是什么?物质、精神现象里头最微细的,小到不能再小的。「无漏之相,实相之相,故谓极妙」。这些文句确实非常难懂,大乘经里头常说。我们今天看到科学的研究报告,最近三十年所发现的,八十年前刚刚发现原子,从发现原子到现在八十年,科学家有相当的进展。现在发现的小光子、发现的微中子,从微中子里面再分析,物质现象解剖了,完全明白了。所以科学家宣布,我们这个世界上,根本就没有物质这个东西。物质的基础是意念,就是念头,念头起波动的现象,从波动现象里面纠缠,出现了物质现象。所以物质现象是假的,不是真的。同时发现物质跟精神是没有办法分开的,有精神一定有物质,有物质一定有精神,一体的两面。所以科学家说,最近三、四百年的科学,出现一个最大的误区就是二分法,二分法是错误的。二分法,就是把所有现象分为物质现象跟心理现象,就是物理学跟心理学,这个是错误的,它不能分,分开来之后,让我们基本的理念产生歪曲,所以很多很多产生错误。这个发现,如果要被现在科学家都承认的话,科学要重新改写,把它的理论推翻了。所以这是一桩大事。现在这个发现,还没有得到整个科学界的认同,他们的发现,叫前卫科学,这是新的科学,好像这是尖兵,前面的前卫,可是又很有收获。他们在实验当中,举出很多的例子,证明这不是假的。
  所以科学里面的东西,佛经上也有。你看这个点事,这点怎么讲法?就是世尊在经上常讲的「极微之微」,这是点事。穷微、穷究,极其微小的这一点。这一点是什么?《心经》上讲的原来就是!「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空」,五蕴是什么?就是此地讲的微点。在佛经里面,这微点是什么?是阿赖耶的境界相。意念是阿赖耶的转相,也就是阿赖耶的见分,物质是阿赖耶的相分,说到这个地方来了,这是诸法实相。菩萨慧眼看出来了,当体即空,了不可得,叫五蕴皆空。五蕴,色就是物质现象,受想行识就是意念,都不可得。都不可得,自性就现前。凡夫不能见性,迷在哪里?就迷在这个地方,这是迷的根源。误会了,以为这个东西是真的,于是就产生了执着。执着第一个就执着我,我是一个意念。我身,身是在境界相里头取一分物质现象以为是自己的身。迷了之后,就产生这样的错误,愈迷愈深,在六道里头受轮回之苦,没有法子出去,迷在这个地方。佛菩萨来帮助我们,帮助我们觉悟,帮助我们明了事实真相,不再执着。只要不执着,解脱了,首先教你出六道轮回,再教你出十法界,最后教你出实报庄严土,你就成佛了,回归自性就不再迷了。
  点事妙理相即,故谓『穷微』,穷微就是妙理相即。妙是讲的事,事为什么妙?妙是非有非无,你不能说它无,你也不能说它有,这个叫妙。理,理是自性,它是一念迷,从自性里面出现这个现象,非空非有这种现象。故谓穷微,穷尽微妙,把三种现象搞清楚、搞明白了。现在三种一种破解了,物质破解了,精神现在发现很多,还没有破解,最后一个科学讲的能量,到底能量从哪来的,这个问题也没解决。这是什么?阿赖耶的三细相。无漏之相,实相之相,故谓『极妙』。这极妙是什么?搞清楚、搞明白了,阿赖耶的三细相统统搞清楚、搞明白了,那就是极妙。这个意思是说,「极乐一切事相,一毛一尘之微点」,一毛是汗毛的尖端,极其微细的尖端,一尘,物质现象里头最小的微点,「皆从实际理体而显,与妙理相即不二」。妙理是自性,就是贤首国师《妄尽还源观》里面所讲的「显一体」。这句话是哲学里面所说的本体,宇宙万有的本体。宇宙之间一切法,都是从它而生的,它能生。这个体,在《还源观》上称它为「自性清净圆明体」,简称为自性,或者称为法性。性就是理体,自性是我们自己原有的,而且永远不会失去。
  惠能大师明心见性,性是什么样子,他说了五句话,说「何期自性,本自清净」,自性是清净的,从来没有染污,现在没有染污,未来也不会染污。我们在六道轮回,我们的自性没有染污,什么染污?我们的意识染污了,意识是妄心不是真心,真心永远不会染污,纵然造作极重罪业,堕无间地狱也没有染污。不但没有染污,第二句话说,自性「本不生灭」,它没有生灭,叫不生不灭。自性才是真正的自己,宗门常说「父母未生前本来面目」。自性也叫做佛性,佛在《华严经》上说,「一切众生本来是佛」,从哪里说?就从自性上说的,你本来是佛。第三句话,他说自性「本自具足」。具足什么?世尊在《华严经》上有一句补充的说明,佛说:「一切众生皆有如来智慧德相」,把这个具足就分为三大类,第一类是智慧,第二类是德能,第三类是相好,你统统具足,你一丝毫都没有欠缺。
  现在在这部经上,阿弥陀佛告诉我们,十方世界生到西方极乐世界的人,不管你从哪一道去的,到了西方极乐世界,你的体质、相好都跟阿弥陀佛完全相同。我们在惠能大师报告里面找到了信息,那就是他第三句讲的,「何期自性,本自具足」。跟阿弥陀佛一样的身体、一样的相好,这是相好的具足。有理论依据,阿弥陀佛也不是随便说的,这种相好从哪来?是自性自然反应出来的,本来就是这样的,只要你不迷惑,自然现前。生到极乐世界,得到阿弥陀佛一加持,怎么会不可能?当然可能。阿弥陀佛的相好,不是像愿文里头所说的三十二相八十种好,不止,三十二相八十种好是佛的方便说,是对印度人说的。当时在印度讲经,印度人认为三十二相八十种好就是最好的,再讲多了他不懂,这是恒顺众生而说的。讲真的,在《观经》上讲的,那是真的。《观经》上讲,阿弥陀佛身有八万四千相,每一个相有八万四千好。我们相信佛讲这个话是真的,我们通常一般赞佛,佛的相好,身有无量相,相有无量好,相好光明。
  所以此地,念老给我们做的总结,总结的意思,「极乐一切事相,一毛一尘之微点,皆从实际理体而显,与妙理相即不二,故曰穷微」。穷是尽的意思,微是精的意思。「且此一切形相,乃清净心之所显,弥陀无漏功德之所现,故为无漏之相」。无漏,漏是烦恼的代名词。烦恼断尽了,不但烦恼断尽了,习气也断尽了,妙觉位的佛果。「且一一皆是圆明具德」,圆是圆满,明是光明,具是具足,德是德能、德相,没有一丝毫欠缺。「一一皆是圆圆果海」,圆圆果海这一句,「见《显密圆通》,指无上圆满圣觉果德之海」。圆圆果海是谁证得的?妙觉如来究竟佛果所证得的。「当体即是实相」,实相无相,所以「相而无相」,这是实相理体。它起作用,实相无不相,那就是「无相而相,故曰极妙」。
  实相之体无相,就是常寂光,常寂光里头三种现象都没有。常寂光有没有光?如果有光不就有现象吗?常寂光里头没有现象。为什么说它是光?光有遍照的意思,这个就是形容,我们细心去体会。自性本体无所不在,无处不在,无时不在,它是一切万事万法的理体,它没有现象,它能现现象。怎么现?随众生心,应所知量。譬如他在实报土就现实报土的相;在方便土就现方便土的相,方便土是四圣法界;在同居土他就现同居土的相,同居土是六道轮回。他能随众生的意念,现种种不同的相。虽然现相、现身,我们一定要知道,他从来没有起心动念过。如果起心动念他堕落了,那个堕落堕得很重,至少他已经掉到十法界里头来了,十法界才起心动念,实报土不起心不动念。也就是说,《华严经》从初住菩萨就不起心不动念。他一掉下来,掉多少个位次?掉了四十一个位次。所以我们知道,他们绝对没有起心动念。圆教初住就不起心不动念。这种能力、神通,我们讲道力、智慧,完全是自性里头的,佛经上属于法尔如是,自然而然的感应。众生之感有有意的,也有无意的,佛菩萨之应完全是无意的。无意里面的感,自己不知道,佛菩萨知道;有意的感,那个念头比较粗,自己知道。感应道交不可思议!这称之为极妙。
  「继曰」,接着又说,「广略相入,不可思议」,广是大,略是小,大能够入到小里面去,不可思议,「故云,无能称量」。大能够入小,现在科学也用到了,现在讲芯片,计算机很小的一个芯片。我们现在看到同学有做了一个讲经的机器,我们去年讲的《大经解演义》,一千二百个小时,一共讲了一千二百个小时。一个芯片大概只有小指甲这么大,一千二百多个小时,色相音声全在其中,大入小!这个小讲经机有个小荧幕,如果接在电视的时候可以放大,几千人听、几万人听都可以,把这个像放大、声音放大都能听到,浓缩在一个小芯片里头,这大入小。世间人看到这个科技感到惊奇、稀有。
  佛告诉我们,佛法里面这个科技讲得更小,它是讲整个世界、整个宇宙浓缩在一微尘里头。一微尘比指甲小多了,这一个指甲分析成微尘,不知道多少亿兆!微尘我们肉眼看不见的,里面容纳整个宇宙的信息,整个宇宙的色相。所以科学跟佛学比还差很大一截,这是刚刚才开始发现。佛告诉我们这个信息,这个信息不可思议,我们身上每一个毛端,汗毛每一个毛端,我们身体是原子组成的、是粒子组成的,今天讲的是小光子组成的,每一个微点里面都有圆满的,佛教的名词,叫遍法界虚空界所有信息都在里头,这个不可思议!这个事情,佛只有大乘经上说,一乘经上讲,普通佛是不说的。为什么不说?说了没人懂,说了起争议,不说。今天科学家要遇到佛,佛就会给他详细说明,让科学家更进一步把本体找到,科学家现在没有找到本体。
  本体,用科学这种技术能不能找到?找不到。为什么?因为科学家没有离开心意识,他所用的还是阿赖耶、末那、意识,就是他用的心是妄心。妄心的极限就到阿赖耶,要想突破阿赖耶,用妄心做不到。那怎么办?用真心。真心是放下起心动念、分别执着,你就见到了。起心动念是妄心,分别执着是妄心,把这个东西统统放下,真心现前就见到了。所以佛说这个事情「唯证方知」。你把起心动念、分别执着放下,你就证果,你就成佛,你完全知道了。用阿赖耶的极限只到阿赖耶,阿赖耶三细相,只到这个地方。佛怎么知道的?现在我们完全明白了,佛怎么知道?佛是把起心动念、分别执着统统放下,所以他全知道!不需要像科学找这么多麻烦,费这么大的劲。所以佛菩萨高明,妄心舍掉,真心现前,全知道了。你看多省事!而且知道的比科学界知道的更清楚、更明白,还能够得受用。
  这是讲到,「一多相即,小大兼容,广略相入,重重无尽」,这个现在科学家没找到,这个只有大乘佛法有。重重无尽是什么意思?微尘里面有世界,确实跟外面世界一样的,世界没有缩小,微尘没有放大,它就收在里面去了。可是微尘里面的世界还有微尘,那个微尘里头还有世界,世界里头又有微尘,微尘里头又有世界,重重无尽。我们中国古人也非常了不起,那个时候佛法没有传到中国,中国人讲了两句话,「其大无外,其小无内」。如果,那个要不是明心见性的佛陀,说不出来,重重无尽你说不出来。科学家顶多说到,我的小芯片可以容纳这么多东西。没有发现的是,我芯片里面容的东西,这个小东西,那个里头还有芯片,芯片还可以容纳东西,这个他没想到,他实验不出来。无论是有形的物质现象,无形的受想行识,统统都是重重无尽的,这是其小无内。我们在经书里读到的,谁能够进去,进入到微尘里面的法界?《华严经》上告诉我们,普贤菩萨能进去。因为那里面有十方一切诸佛剎土,普贤菩萨能入一毛一尘、微尘剎土里面去供佛、去听经,他有这个能力。这什么道理?宇宙是一体,一体不能分割,部分即是全体,全体即是部分,它分不开。
  现在科学也发现这个现象,叫全息的现象。譬如一张照片,他用全息的方法拍摄的照片,就是两束激光,两束激光照下来的照片,就变成全息照片。但是这种照片洗出来之后,必须要用一束激光去照,相才看得见。不是用激光照它,相看不到,我们一般人看不到,用激光照就看到了。这张照片,你把它剪成两片,你去看,在激光之下是完整的照片,并没有欠缺。再把它剪,剪成一百个碎片,每一片碎片在激光下还是完整的,这叫全息照片。这个东西科学家做出来了,说明这个现象是完整的,永远不会破坏,再小的微粒它也是完整的,小到微尘、小到毛端,依然是完整的。完整什么?完整整个宇宙的信息。佛经里头有高等科学,不单单有高等哲学,有高等科学,出乎科学家的想象之外,他没有想到。
  「超情离见。言语道断,故不可议。心思路绝,故不可思」,你没办法去想,你无法去说,你说不清楚。情是情识,超越了情识,情识是六道凡夫执着的,超情就是超越六道;离见,见是四圣法界,超情离见就是超越十法界。十法界里头的人,没有人能知道,十法界之外的,法身菩萨他们知道,用禅宗的话,大彻大悟明心见性这些人知道,你跟他讲,他们会肯定,他们承认。言语道断,故不可议。议是议论,就是讨论,没有办法去讨论。心思路绝,所以你不能思。为什么?你思是落在第六识;你论,论里头有执着,六、七识都有,你依旧用八识五十一心所。用八识五十一心所的是十法界,四圣法界用得正,六道凡夫用偏了、用邪了。大彻大悟明心见性不用阿赖耶,八识五十一心所不用了,转八识成四智,你用的是自性里头本有的智慧。阿赖耶变成大圆镜智,末那变成平等性智,第六意识变成妙观察智,前五识变成成所作智,这是如来跟法身菩萨教化众生的德用,叫转识成智。我们修学的问题,才真正得到圆满解决。
  话说得容易,真正要落实,非常非常困难,一生的时间决定做不到,那就得多生多劫去修行。多生多劫在我们六道里头修行有障碍,这个障碍是什么?生死,四魔里头的死魔。我现在这个还没成就,寿命到了,这一生不错,都在学佛,没有做坏事,来生可以得人身。但是来生得人身,不是马上就能接着干,至少十几二十岁,所以当中肯定要中断十几年。这十几年差不多都忘光了,又要从头来起,会比前一生提升一些、进步一点,那生生世世要搞多少世,你才能提升像个样子?至少十世以上。十世以上,能不能保证大彻大悟明心见性?不能。又何况我们一个错误的念头,缘错过了,纵然得人身一生白过了,这种情形常有,不信佛法了。我们看到唐太宗的光盘,他说乾隆皇帝现在在人间,在新疆,是个普通的人,不信佛法。乾隆当年在世,虔诚的佛弟子,佛门一些高僧大德,多少人封为国师,现在不相信了。修的福报大,福报最大的就是修《大藏经》跟《四库全书》。所以他生生世世有福报,福报现在还没享完,但是现在变成不信佛了,这是缘不一样。生在边疆,边疆宗教很多,可能信别的教去了。轮回这个事情,绝对不是个好事情,不能再干了!
  我们遇到这个法门,这是一个无与伦比的机缘,我们可以到极乐世界去,这一生就要去,这是对的。如果这一生不去,我们想依照大小乘经论去修,别说多,修成个阿罗汉,那个时间都不是我们能想象的。阿罗汉才出六道轮回,见思烦恼断尽了。这桩事情要认真反省,要细心去思惟,我们行吗?不行赶快回头,老实念佛还真行,真能得救。像李老师常说的,学老太婆。他说他学一辈子,学得不像。他往生了,他往生的功德,我也想了很多,应该是帮助一般人念佛往生净土。台中莲社,这几十年来,老师建立台中莲社,一直到他往生三十八年。三十八年台中莲社的莲友,就不要算多,每年五个人往生,十年五十个,三十八年,至少应该有两百个往生的。两百个往生的,这个功德不可思议!你说他能不能往生?肯定往生。你一生当中真正能帮助一百个人以上往生,你自己往生应该就不会有问题。为什么?这些往生的人,看到你往生功夫还不够,一定要求阿弥陀佛,我们到极乐世界都是他帮我忙的,咱们现在一起去帮他去。人同此心,心同此理。老师在台中这是第一功德!我们这个估计是最保守的估计,是根据他老人家所说的,一万个人当中大概有三、五个往生。台中莲友五十万人,算一万人当中有五个,十万人当中五十,它超过两百人。帮助别人就是帮助自己,这好事情!
  劝人念佛无量功德,这都是好事。可是我们也要顾及,各个不同地区因缘不一样,佛法讲随缘,这个地区佛法兴旺,学佛人很多,可以,其他宗教也都要顾及,社会一般状况面面都要想到。因为现在这个时期是非常时期,不是一个正常的时期,非常时期社会动乱,人心不安定,我们统统都要顾虑到。对佛法、对社会、对大众方方面面都能做到圆满,这是智慧,这叫德行,大家欢喜。印光大师,这个老人留给我们的教训,告诉我们建立道场,大众共修不要超过二十个人。我觉得老人提出这个教训,这是真实智慧、真实之利。今天社会,政府希求的,稳定第一,就怕动乱,人多就麻烦。你自己很好,有没有被别人利用?有很多人被别人利用自己不知道,那多可怜。所以人多了念头就杂,尽量回避的好!保护自己的清净心,清净心就是道,这非常重要。何况戒律里头定得就很清楚,真正出家修行人,远离一切热闹的场所。为什么选择在深山里面居住?环境清净,我们自己没有得三昧。
  在过去城市里面都会受污染,过去社会比现在好得太多了,现在污染的严重超过过去我估计应该是一千倍,不是一百倍。你能在这个社会里头不受污染,你是圣人,你不是凡夫。所以在这个地方,怎么样修行会被污染都是正常的,我一点都不奇怪。为什么?那要什么样的功力,才能抵得住比古人多一千倍的诱惑!古人成就是环境好,我们现在的环境,你六根所接触的全是诱惑,这个诱惑力量太大了。自己从小又没有受过伦理道德坚实的基础,现在说是不动心,那真是菩萨再来、佛再来,绝对不是凡人。这是我们知道的。佛菩萨再来,他有智慧,他了解环境,他绝不会去害别人。所以佛菩萨再来,一定规规矩矩做个老实人,给修行人做个好榜样,像印光法师一样,真的名闻利养边都不沾,好事功德都推给别人,给末法时期做好样子。这个我们要认清楚,要认真向他老人家学习。
  言语道断,不能议。心思路绝,不能思。「言思不能及,又焉可称量」,故曰『无能称量』。「可见极乐净土,唯佛与佛方能究竟」。真搞清楚,真明白,「除佛一人外,一切众生上至等觉,中至具天眼之一切小大凡圣众生,皆不能尽辨其形色、光相、名数。更何能总为宣说」。极乐世界这些事,确实只有妙觉佛果,他才会清楚,等觉菩萨也搞不清楚,何况等觉之下的。连依正庄严里头的形色、光相、名数都不能完全搞清楚,怎么能够总为宣说?故云:『有能辨其形色、光相、名数及总宣说者,不取正觉』。这个话是阿弥陀佛说的,是真的不是假的。今天时间到了,我们就学习到此地。
净土大经科注  (第一八五集)  2012/2/11  香港佛陀教育协会  档名:02-037-0185
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大经科注》第五0九页倒数第六行,「辛四」,第四十愿「无量色树愿」。请看经文:
  【我作佛时。国中无量色树。高或百千由旬。道场树高。四百万里。诸菩萨中。虽有善根劣者。亦能了知。】
  这是第四十愿,我们看念老的注解。「上章」,这一章有两愿,「从亦能了知以上」,我们刚才念的,是第四十愿「无量色树愿」;「欲见以下」,这是第四十一愿「树现佛剎愿」。
  我们看注解。『国中无量色树,高或百千由旬』,「无量色树,指国中一切宝树,七宝化成,荣色光耀,行行相值,茎茎相向,是诸宝树,周遍其国,树高或百由旬乃至或千由旬」。这个宝树确实是我们无法想象的,经典上用不可思议来形容。这树之高,印度用由旬做长短的单位,长度的单位,「一由旬者,此方四十里至六十里」,前面有注解,我们学习过了。小由旬四十里,中由旬五十里,大由旬六十里;也有的地方说,小由旬四十里,中由旬六十里,大由旬八十里。这个说法不一样,我们能够理解。印度在佛陀出世那个时候,幅员那么大,国家没有统一,像中国一样许多的小国,即使是大国王,十六大国王,那个国也大不了多少。跟中国春秋时代差不多,是那种情形,释迦牟尼佛出世比孔子稍为早一点。所以每个地方、每个国家的由旬长度不一样,这是我们可以了解的。中国的度量衡统一是到秦始皇,秦始皇统一中国之后,首先做的事情就是度量衡的统一。这是形容树之高大,实际上这是极乐世界,在我们这个世界没有这么高、没有这么大的树。
  「又道场中,更有树王,名道场树,即菩提树。西域前正觉山之西南,行十四五里,有毕钵罗树,佛坐其下成正觉,故名菩提树」。这是在印度。『道场树』,在极乐世界是阿弥陀佛讲堂前面的大树,树的高度,这个地方讲的是『四百万里』,四百万里当然是我们这边的数目字。经典上这些地方,争议的人很多,究竟极乐世界佛现的身相有多高?这些树木花草跟我们这个世间是不是有相彷彿的比例?这是许许多多经典里面说法也不一样,我们看古大德的注疏。这个地方所说的,西域前正觉山之西南,古时候对于舆地的测量没有现在这么准确。佛成道是在印度,因为那个时候到印度去,都要经过西域,所以把西方都称之为西域,这个西域在现在什么地方,不能确定。《佛学大辞典》里面有一段记载,「前正觉山,地名」,这是在印度,不是在西域,「摩竭陀国尼连河的附近」。这个古迹还在,《西域记》第八卷,《西域记》是玄奘大师作的,他所旅行的日记,「钵罗笈菩提山」,中国人说前正觉山。「如来将证正觉先登此山,故云前正觉」,他先上这个山,然后在这个山上毕钵罗树下面入定,在这里开悟的。所以夜睹明星,大彻大悟,明心见性,这就成佛了,见性成佛,在这个地方。这是世尊示现成道的所在。
  毕钵罗树也有个简单的资料,这种树产于中印度及现在孟加拉这个地区,属于「桑科常绿乔木,类似无花果树」。释迦牟尼佛在这个树下入定、开悟的,所以一般把它称之为菩提树。《大唐西域记》卷八有记载,「金刚座上菩提树者」,这就是毕钵罗树。过去佛在世的时候,「高数百尺」,十尺是一丈,百尺是十丈,数百尺那是几十丈,这个树就很高了。会有这么大的树吗?这个地方就要晓得,古时候尺比我们现在短,弘一大师在《律学三十三种》里面有一篇「周尺考」,他做了个考据。周朝时候,那个时候中国的尺,一尺大概相当于我们现在市尺六寸,所以它尺比我们现在短很多。我们常常看到,佛的身高是一丈多,一丈多要用现在的尺来量,大概也就是一百八、九十公分,是个大个子,高不了多少,很正常,不是很奇怪的。佛站在那里,两个人那么高,那就很奇怪了。所以那个时候的尺比现在短。同样一个道理,我们相信那时候所讲的里比现在也小,这个说起来都得要去考据,我们才知道个大概。这是佛坐在这个树下成道的,所以以后就称这个树为菩提树。这个树好像现在还在,现在的高度没那么高了,大概还有四、五丈。四、五丈这个记载是唐朝玄奘大师的记载,那也是一千四百年前的事情,现在可能连四、五丈没有了。我没有去过,在我估计当中,大概就二、三丈吧,应该就是这样的。玄奘大师记的值得我们做参考。
  佛坐这个树下「成等正觉」,就是开悟了,「因而谓之菩提树」,菩提树是从这儿来的。这个树「茎干黄白,枝叶青翠,冬夏不凋」,它那个地方是热带,热带地区,「光鲜无变」,是很难得。「每至如来涅槃之日」,佛入灭的日子,我们中国记载的是农历二月十五,释迦牟尼佛灭度。每遇到这一天,「叶皆凋落,顷之复故」,这一天树叶都落光了,但过几天它又长成了,又长好了。所以,树木花草还是有灵性、有感应。类似这种感应的事情有,在中国也有,所以玄奘大师记载这个事情可以相信。
  这底下念老引《维摩经.菩萨行品》僧肇大师的注解,有这样一段话。「佛于树下成道,树名菩提,此树光无不照,香无不薰,形色微妙,随所好而见」。随所好,随着众生喜欢,每个人喜欢不一样,所以看到也不一样。总而言之,你看到会生欢喜心,因为它能够随人的心念产生变化。「树出法音,随所好而闻,此如来报应树也」,这是如来果报应化的树木花草,「众生遇者,自然悟道」。「本经成就文中」,「菩提道场品第十五」里面有这么一段话,「复云:复由见彼树故,获三种忍,一音响忍,二柔顺忍,三者无生法忍」。这是说极乐世界的菩提树,阿弥陀佛讲堂前面的道场树,这个道场树就无比殊胜。众生见到这个树,都能够得定,都能够开悟。
  三种忍第一个是「音响忍,由音响而悟解真理」。风吹树叶发声音,声音说法,闻法的人开悟了,由音响而开悟。第二「柔顺忍」,比前面更高,「慧心柔软,能随顺真理」。前面是悟解,这个地方能随顺,随顺就是落实,落实在自己身心,落实在自己生活。第三种「无生法忍」。古来许多祖师大德以这个为标准,无生法忍七地以上才能证得,七、八、九这三地,七地所证的下品,八地所证的中品,九地是上品。如果第三种是无生法忍,那前面的两种也就是,我们就知道,柔顺忍是四、五、六地,音响忍是初、二、三地,十地菩萨境界。见菩提树能有这样大的成就,这不可思议。「无生法忍,证无生之实性而离诸相」,无生法忍是真正证得一切法不生,一切法不灭,这是「悟道之至极」。无生法忍再上去是寂灭忍,那就是十地、十一地跟妙觉,妙觉如来上品寂灭忍,等觉菩萨中品寂灭忍,十地菩萨是下品寂灭忍。《仁王经》上跟我们讲五忍,这是如来所证得的。
  在极乐世界,阿弥陀如来讲堂前面的菩提树,你能够见到、能看到、能接触到,有这么大的好处,这真不容易。树木花草没有一样不说法,没有一样不表法,所以极乐世界是个修学最殊胜、最圆满的处所。我们发心出家学佛,目的何在?目的就是要成佛,这是我们唯一的一个目标。这一生成佛可能吗?可能,你修学净宗就保证你可能。世尊告诉我们「法门平等,无有高下」,也就是说,八万四千法门门门都成无上道。法门虽然平等,众生根性不平等,所以有些法门我们学习容易,有些法门修学就比较难,这是真的,不是假的。世尊开这么多的法门,接引不同根性的众生,我们是什么样的根性,选择的法门跟我们的根性相应,我们修学就非常容易;如果跟自己根性不相应,那修学起来就困难。
  一般来说,八万四千法门,每个法门都讲到要断烦恼、要消业障,从来没有一门说不要消业障、不要断烦恼就能够成就的,这没有听说过。连小乘都得要断见思烦恼,小乘初果须陀洹必须把三界八十八品见惑断尽,他才能证得初果,不是容易事。小乘初果只是刚刚入门,没有证得这个果位,是在门外,没入佛门,佛门小乘的标准。大乘,《华严》是大乘圆教,菩萨位次最低的是十信位,十信十个阶级,十信位的初信,十信好比是小学,初信是一年级。标准是什么?跟须陀洹一样,要把八十八品见惑断掉,你才能证得初信位的菩萨。他们断烦恼、消业障是相同的,但是小乘跟初信位的菩萨,智慧、神通、道力不相同,那比小乘殊胜太多了,小乘赶不上,只是断烦恼、消业障是平等的。这个事情古时候就不容易,现在更难了,有几个人能做到?做不到,那就是学了一辈子佛,还要搞六道轮回,这是无法避免的。
  大概这桩事情,不只是娑婆世界有,十方诸佛剎土像我们这种情形应该是很多的。所以弥陀在因地苦修的时候,前面有他的历史介绍,法藏比丘,阿弥陀佛的前身,在世间自在王佛面前发愿要帮助这些苦难众生。苦难众生是哪些人?就像我们这些人,真苦!烦恼、习气、业障很重很重,我们想消消不掉,烦恼想断断不了。让法藏比丘想出一个,不要断烦恼、不要消业障也能成就的法门,这就是念佛求生净土。他发四十八愿,五劫时间修行,愿愿都圆满了。所以,极乐世界是阿弥陀佛四十八愿功德之所成就,愿愿都兑现了。
  只要我们具足三个条件就能往生,这三个条件里面没有断烦恼、没有消业障。三个条件第一个,真相信,相信有极乐世界,相信有阿弥陀佛,一点怀疑都没有,这头一个条件。第二个条件,真正发愿求生净土,我这一生什么都不求,我就希望能往生极乐世界,这第二个条件。第三个条件,念阿弥陀佛的名号,你看信、愿、持名。具足这三个条件,唐朝善导大师,我们净土宗第二祖,他老人家说「万修万人去」,一个都不漏,真的,不是假的。世尊在《大集经》里面也说得很清楚,末法时期,我们现在是末法,说亿亿人修行,罕有一个得道的,罕是稀少,一个得道的都见不到。只有依念佛求生净土这个法门,能在一生成无上道,这个话是真的,不是假的。我们今天遇到这个法门,遇到这个法门最殊胜的经典,这是幸运当中的幸运。
  诸位如果看过《无量寿经》五种原译本,你就明白了,为什么要会集。第一次的会集,是在宋朝王龙舒居士做的,这个本子叫《大阿弥陀经》,流通也非常广。莲池大师《弥陀经疏钞》所引用《无量寿经》的经文,完全是这个会集本,王龙舒的会集本。这个本子收在《龙藏》,《龙藏》里头有,日本《大正藏》都有。第二次的会集,是清朝咸丰年间魏默深居士。这个本子没有入藏,但是这个本子确实比王龙舒的本子好,但是还是有瑕疵,没有会集到尽善尽美。因为这个原因,夏莲居老居士在民国初年作第三次的会集,把前面两次会集不圆满的地方都修正了,成为《无量寿经》五种原本会集本最好的一个本子。就是我们现在所采用的,《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》,这个经题也是会集的,真叫妙极了。这个本子是抗战前才做成功的,所以流通不广,知道的人不多,我们非常有幸能够遇到。
  这些年来我们极力提倡,我用这个本子过去讲过十遍。黄念老这个注解是这部经的集注,什么人来注解?诸佛菩萨来注解。引用诸佛菩萨的经论八十三种,引用历代祖师大德的注疏一百一十种。所以这个注解,是八十三部经论、一百一十位祖师大德的注疏共同来注解的这部经典,无比的殊胜。会集殊胜,注解殊胜,真是太难得,我们能遇到真的是有福报。如果你不信,你不想往生,那就没法子了。你要真信,从这个注解,可以把西方极乐世界搞得很清楚、很明白,帮助你断疑生信,帮助你坚定求生的大愿。能把这句佛号当作我们这一生当中,最重要的一桩大事去办,真正做到像古大德跟我们说的「少说一句话,多念一声佛」,你决定能往生。往生到极乐世界,你决定成佛,不要等第二生,一生成就。
  我们今天的信心生不起来,愿心不切,念佛常常夹杂、常常中断,这什么原因?我们对于现前居住的世界、跟西方极乐世界都没有搞清楚,对极乐世界无知,对我们现前这个世界贪恋,问题就在此地。这部经论给我们做了两个世界的比较,你好好去读它,慢慢就明白了。读经要有耐性,要有诚敬,印光大师说「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」。读经、诵经没有诚敬心得不到利益,为什么?只有诚敬心得到阿弥陀佛本愿威神的加持。我有十分诚敬心,我就得到十分加持;我有一百分的诚敬心,就得到百分的加持;你有一万分的诚敬心,你一遍、二遍你就成佛了。印祖说的话也是真的,不是假的,诚敬心难发,学佛先学这些基础的东西。
  我们要把妄心放下,把我们的真心找回来,诚敬是真心,真心修学就有感应,妄心没有感应,这是不能不知道的。所以摆在我们面前的现象,念佛的人很多,一万个念佛人,真正往生的只有二、三个,什么原因?没有真诚恭敬。所以我们要学,真求往生,要用真心生活、待人接物,这很重要。我用真心,别人用假心,他来欺骗我,我不是吃亏、上当了吗?大家不愿意吃亏、不愿意上当,你欺骗我,我也欺骗你,这是轮回心,轮回心所造的一切这叫轮回业。口念阿弥陀佛,我们的心、行为都在造轮回业,你说怎么能往生?真求往生的人不造轮回业了,他骗我,我不骗他,这才行。我们跟大家相处,吃亏、上当没关系,我到极乐世界去了。这些聪明伶俐人,欺骗别人、控制别人、占有别人的这些财物,他会有好处吗?现在得一点小利,来生果报在三途,欠命的要还命,欠钱的要还钱,因果通三世。你要真看清楚、真看明白,占别人便宜真正是自己吃亏。不跟任何人计较,不怕吃亏、不怕上当,这种念佛人肯定能成就。你想想看,我们是继续搞轮回好,还是到极乐世界去好?这个帐总得把它算清楚,这个事要看明白,我们才真正能放下。放下自私自利,放下名闻利养,放下一切得失,恢复自己的清净心,用清净心、用平等心去念佛就有感应。我们在经上看到这些不可思议的境界,这段就是属于这一类。
  我们继续往下面看,「此树功德真是无上希有,微妙难思,故知此树实是阿弥陀愿王祕密庄严心之流现」。这个树不是人栽的,也没有人管理,从哪里来的?阿弥陀佛愿力变现出来的。变现出来干什么?帮助极乐世界的众生,早一天开悟,早一天证果,早一天成佛,是阿弥陀佛教学的一种设施。「此心乃密教所判之第十住心」,这是密宗讲的十住心,「乃究竟佛果第十一地如来之所证」,这用密宗的讲法,这是修行人最高的果位。「故能究竟惠予众生真实之利」,惠予就是给人,给人最真实的利益,这三种忍是最真实的利益。「树德高远,彼国菩萨中,善根劣者,本难知见,是以弥陀垂慈,大愿加被,悉令了知」。这样不思议的事情,我们读到经文很难相信。真正能相信的两种人,一种是觉悟了,一种是真正善根深厚,他没有怀疑,他完全接受。不懂他也没有疑惑,没有疑惑就是他没有障碍,有疑惑就是有障碍。一切众生最难度的,不是上上根,不是下下根,上上根跟下下根都好度。上上根悟性高,你给他说他全明白了;下下根他善根深厚,他不希望知道多,给他一个简单的方法,他就执着,他就不放松,那就成就了。所以古人有所谓「唯有上智与下愚不移」,这两种人心是定的,他不动,很容易得度。
  最麻烦的就是中等的,中等所谓知识分子,他的疑问很多,不真正搞清楚不相信。那要浪费很多时间、要很多的精神,追根究柢把这个事情搞清楚,他才会接受、才会相信。我跟同学们报告常说,我相信佛不容易,真是一桩难事情,这是亏了方东美教授,我要不是遇到他,不可能入佛门,难信。从方老师的教学当中认识佛教是高等哲学,我们年轻学哲学的,里面有高深的哲理,从这入门的。不相信念佛往生净土,不相信这个。而是自己在讲经讲了十几二十年,才接受净土,我跟同学说过,我接受净土是讲《华严经》。在这个之前,讲过《法华经》、讲过《楞严经》,这些大经大论的基础,以后在《大方广佛华严经》看到善财童子五十三参,这才醒悟过来。原来文殊、普贤、善财统统都是修念佛法门,目标都是往生西方净土,我从这里才相信净土。这要幸运,如果寿命短的话,净土还没有相信,寿命到了,学这一点佛就都变成福报,还依旧搞轮回,变成人天福报。得人天福报未必会继续学佛,这个缘很不容易遇到!现在这个世间,有福报的人有多少?有大富大贵,那些人里头有几个人学佛?这是我们看到的事实。我们看清楚、看明白了,这条路是险道,不能走。平平稳稳的,决定是要往生极乐世界,一生成就,成就之后才能得大自在。在六道、在十法界随类现身,不再搞业报身,业报身很苦,不再造业了。
  经上讲三种真实,真实之际、真实智慧、真实之利,如果我们向往这三种真实,这部经就重要了。学佛,我们这一生当中,别的经论都可以放下,这一部经就成功了,一门深入,长时薰修。八万四千法门,我们到极乐世界再学习,稳当,有好老师指导,阿弥陀佛亲自指导,有好的同参、学长帮助我们学习。诸上善人,诸上善人是指谁?全是等觉菩萨、补处菩萨,这些人来帮助、来辅导。阿弥陀佛亲自指导,到哪里去找?找不到,我们今天有缘遇到了。有缘遇到这部经典也不是简单的事情,大乘经论里面告诉我们,这一生有缘遇到,能信、能愿、能行,皆是过去生中曾经供养无量诸佛如来。这一生遇到的时候,得诸佛如来威神加持,让我们能信,发愿求生,不容易!希望我们要认真努力,这一生不要空过,不辜负过去生中供佛的福分,不辜负这一生当中得阿弥陀佛愿力的加持。要相信自己,不要怀疑,决定得生净土,这真实之利。
  树德高远,树的德高,树的德大。凡是生到极乐世界这些菩萨们,凡圣同居土下下品往生,皆作阿惟越致菩萨,这是四十八愿第二十愿所说的。善根劣者,凡圣同居土的根性都劣,尤其是下辈下下品、下中品、下上品,这都是善根劣者。本难知见,你在菩提树下,你不了解它、你不知道它,你见不到它的好处、利益。但是阿弥陀佛慈悲,他老人家加持你,你已经成为阿惟越致菩萨,所以你统统都能够了知。你对于道场树这个树的功德,所了解的跟法身大士没有两样,你全知道。我们再看后面这一段,第四十一「树现佛剎愿」,这真不可思议。
  【欲见诸佛净国庄严。悉于宝树间见。犹如明镜。睹其面像。若不尔者。不取正觉。】
  这个『宝树』里头会现相,现什么相?就像我们现在看电视一样,里头有很多画面。我们现在电视频道是不多,大概一、二百个频道就是最多的了。我是五十年没看电视了,不晓得现在多少频道,不知道。早年在美国,我知道美国的频道有一百多,可能是最多的,你按哪一个频道,画面就出来。在西方极乐世界,在道场树下,你想看什么它就现什么。不用按频道的,你动个念头,我们是从地球上去往生的,到那里去想到:地球现在怎么样?树上马上就现出来,想看什么地方你都能看到,稀有。想看他方世界,乃至于想看六道轮回,统统你看到。
  我们现在看念老的注解,「第四十一,树现佛剎愿。今此愿文,树现佛剎,同于《观经》第四宝树观」。《观无量寿经》,这是净土三经之一,这个三经,《无量寿经》是概论,对于极乐世界方方面面做详细的介绍。《观无量寿经》里面,里面讨论两桩事情,一个是理论,一个是方法,西方极乐世界根据什么理论建立的,这个很重要。没有理论做依据,怎么可以取信于人?理论讲得很好,「是心是佛,是心作佛」,这是极乐世界的理论。肯定像世尊在《华严经》上所说「一切众生本来是佛」,跟《观经》上讲「是心是佛」是一个意思。因为你本来是佛,现在一心想作佛,哪有不成就的道理!阿弥陀佛建立极乐世界,就帮助你是心作佛,你本来是佛,现在你要想作佛,阿弥陀佛就帮助你、成就你。这个心是真心,人人都有!我们现在把真心迷了,现在用的心是妄心,不是真心,这个心在大乘教里面说的八识五十一心所,你用的是这个心。这个心是从真心里头变现出来的,怎么变的?一念不觉,迷了,迷了真心,真心就变出来一个妄心。诸位要知道,什么是真?什么是妄?佛讲的一个标准,我们要认真能体会。真心离念,真心没有念头;换句话说,有念皆妄。这是让我们把真跟妄辨别出来了。我们会起心动念,前个念头灭了后念又生了,前念灭了后念不生,成功了,就成佛了!但是那个后念就断不了,麻烦在此地。
  佛教我们用什么方法把妄念断掉?佛告诉我们,断见思烦恼就成阿罗汉,在佛法修学算是有成就,小成就不是大成就,超越六道轮回了。证得阿罗汉,六道没有了,六道是假的,不是真的。再能断尘沙烦恼,破一品无明,你就超越十法界,你就往生到实报庄严土。一般人往生到哪里去?往生到华藏世界,毘卢遮那佛的实报庄严土。如果善根深厚,遇到净宗法门,他就往生到极乐世界阿弥陀佛的实报庄严土。可是你自己要知道,阿弥陀佛的实报庄严土就是自己自性里本有的实报庄严土,是一不是二,这个一定要清楚。毘卢遮那佛的华藏世界,是我们自性本具的华藏,我们跟佛是一体,是一不是二。我们跟阿弥陀佛也是一体,这个要承认,经里头常说「自性弥陀,唯心净土」,净土跟弥陀都是真心里面的东西。惠能大师开悟的时候说过,「何期自性本自具足」,我们自性里头,本自具足极乐世界,本自具足阿弥陀佛,也本自具足华藏世界,本自具足毘卢遮那。世出世间一切法都不离自性,全是自性变现出来,我们现前这个身也没有离开自性,现前居住的这个地球也没有离开自性,全是自性变的。我们现前这个现象,自性迷了变的,华藏、极乐是自性觉悟变现出来的,迷悟不同而已。所以学佛没有别的,学佛就是要求开悟,用什么方法开悟?开悟就是放下。
  我学佛二十六岁,第一天跟出家人见面,是章嘉大师。一个朋友,也是个长辈,看到我学佛了,很欢喜,他是佛教徒,他是章嘉大师的弟子,带我去见章嘉大师,我第一次跟出家人见面。我就向他老人家请教,我说我从方东美先生那里知道,佛学是大学问,是高等哲学,佛法里头有没有一个方法,让我们很快就能够契入境界?我向章嘉大师提出这个问题。大师看着我不说话,我也看着他,等他的开示。我们这两个人对看,看了大概半个多小时,他没有说话,我等他,半个小时之后他才说了,有。我们的精神马上振作起来,有,竖着耳朵要听,他又不说话了。大概停了六、七分钟,告诉我六个字「看得破,放得下」。这两句话很简单,为什么他早不说?要我跟他静坐那么长的时间?我到十几年之后才体会到,老人教学的一种方法。我们年轻人心浮气躁,心浮气躁给你讲话叫耳边风,你听了不见得记得。半个多小时静坐的时候你定下来了,像入定,这个时候给你讲才管用。你看他说个有,我们马上精神一提,就又动了,所以再让我坐个六、七分钟,心再定下来,他才跟你讲。章嘉大师我跟他三年,我的佛学基础全是他老人奠定的。我们那次见面就跟我约定,每个星期天见面一次,时间一个小时到两个小时。每次见面说话都不多,但是分量非常非常重,让你永远不会忘记。
  所以,学佛要想提升境界,放下就是。我们学佛不能成就,就是因为你放不下,没有别的。没有人障碍你,谁都障碍不了你,障碍你的是你自己。从哪里放起?哪个毛病重就先对治哪个,先对付最严重的,最严重的毛病放下了,其他的小毛病就很容易,就不困难。譬如你对财看得很重,就先放下财;色看得很重,先放下色;名利看得很重,先放下名利,哪个最重你就先在哪里下手。我学佛六十一年,讲经五十四年,得章嘉大师的利益太多了。他老人家所讲的都是真实话,言语非常简单,用意很深、很远。我这个行业,出家也是个行业,是他替我决定的,老人要我出家,要我学释迦牟尼佛,我听话。教我第一部读的书,《释迦方志》、《释迦谱》,就是释迦牟尼佛的传记。告诉我,你要想学佛,你先对释迦牟尼佛认识,你对他不认识,你会走很多冤枉路。你一定要认识他,他是我们学习的榜样,我们照着这个榜样来修学,不难。这种教学的方法,我们在佛门里头没有遇到过,只有这么一个老师,他的教学方法很特别。
  十多年之后我明白了,古时候这些老师教学统统都是这个原则,这个原则不是他独有的,都是这个原则。学生心不定,心浮气躁,不能教,教了没用处。古时候,特别是读书人,心是定的,从小培养成的,你们看看《弟子规》里头所说的,你就知道了。童蒙,小孩七、八岁,他的举止、言谈都端庄、都稳重,像个小大人一样。这是现在人不喜欢看到的,小孩为什么教成这个样子?一点活泼都没有了,他们喜欢外国的方法,外国小孩是活活泼泼。中国小孩在从前就像小大人一样,不一样,他心定,心清净,生智慧不生烦恼,他能够吸收圣贤教育。西方人这种小孩教学,圣贤教育对他们一点用都没有。我们现在的小朋友,也变得用西方教学法,圣贤教育对他们也不管用了。他们,你教他会背,他记忆力好他很会背,背得很好,他做不到,他习惯了浮躁,习惯了好动,这就难了。所以,现在要恢复传统文化可不是那么简单的事情,事情要做,但是一定要知道我们这一代人看不到。到什么时候看到?总得两百年之后,大概五代、六代,看到了。疏忽、丢掉了两百年,再恢复也要两百年,欲速则不达。
  我们继续看《观经》第四观宝树观这段经文,念老没有完全节录,简单的节录。「此诸宝树,生诸妙华,涌生诸果,有大光明,化成幢幡无量宝盖,是宝盖中,映现三千大千世界一切佛事,十方佛国,亦于中现」。这段经文跟本经第四十一愿相应,四十一愿也说到,在宝树间能够见到诸佛国土。《观经》里面说得很清楚、很明白,这些宝树是阿弥陀佛本愿功德之所变现,所以境界不可思议。这些树生诸妙花,西方极乐世界是法性身、法性土,一切法都是常住不灭,全是化生。怎么化生的?随众生心,应所知量。往生到西方极乐世界的人,他念头一起,眼看就有变化,真的是像《楞严经》上所说的「当处出生,随处灭尽」。有花、有果、有光明,在这个里面它还能够变化成幢幡宝盖,这些都是菩萨们拿着这些供养具,到十方世界供养诸佛。诸位要知道,供佛是修福报,闻法是开智慧,西方极乐世界这些菩萨每天干的什么事情?真的是消业障,增福慧,每天供佛、闻法这是他们的功课。供佛闻法,业障全没有了,烦恼全没有了,不断自己断,不消自然消除,福慧天天增长,所以成佛很快速。
  每一个往生的人,宿世今生所积累的善根福德不一样,到极乐世界统统起作用。善根福德厚的,前面读过,极乐世界不是一地一地往上提升,他可以跳班,从一地跳到十地,有这种情形。所以他成就特别快。这就是什么?遇缘不同。极乐世界跟他方诸佛世界不一样,他方诸佛世界,念书好像一年级、二年级慢慢升上去。极乐世界可以跳班,可以不必一级一级,有人一下就跳到顶上去。什么道理?我们懂,放下不就跳上去了吗?只要你肯放下,马上就跳上去,放下起心动念就成佛了。所以到极乐世界快,真明白了、真肯放下,那个成就特别快速。
  在宝盖当中,宝盖里头现相,映现三千大千世界一切佛事。这个三千大千世界应该是对我们说的,我们的本师释迦牟尼佛,在娑婆世界教化众生,是三千大千世界。换句话说,我们回头看看娑婆世界,释迦牟尼佛在三千大千世界里头教化众生,你全都看到了。三千世界多大?首先我们要知道,单位世界,这一个单位,一个小单位。黄念老告诉我,很多人把佛讲的单位世界认为是太阳系,这个观念错误了。实际上单位世界是银河系,因为日月绕须弥山,须弥山在哪里?银河系的中心。现在科学家发现是黑洞,星系跟黑洞都是天体名称,太阳是绕这个来旋转的。一个银河系是个单位世界,这个世界范围就大了,一千个银河系这称为一个小千世界;以小千世界为单位,集一千个小千世界,这叫一个中千世界;再以中千世界为单位,集合一千个中千世界,叫一个大千世界,这是一尊佛的教区。实际上是一个大千世界,因为它一千个单位,一千小千、一千中千到一个大千,称为三千;不是三千个大千世界,是一个大千世界。它里头有小千、有中千、有大千,这个意思。
  多少个银河系?十亿,释迦牟尼佛教区十亿个银河系。我们要往生到极乐世界,统统可以看见,佛在这里教化众生,分身、化身无量身相,不是一个身相。诸佛如来、法身菩萨没有一定的形相,实相无相,他没有形相,他能现一切形相。像《观世音菩萨普门品》里所说的三十二应,应以什么身得度就现什么身,都是释迦牟尼佛。你欢喜佛身他就现佛身度你,你喜欢菩萨身他就是菩萨身来度你,你喜欢什么身他就现什么身度你。他自己本身没有身、没有相,能够随众生的喜好现相,你才喜欢。给你说什么法?完全依照你自己过去、现在所修学的法来帮助你。为什么?你很久就学习过了,你很容易。所以叫契机契理。佛教化众生的现象,你在极乐世界就都看到了。除这个之外,还能看见十方佛国亦于中现,他方世界无量无边诸佛如来,你看他们是怎样教化众生,你都看到了,你都学到了。
  极乐世界学习快,成就也快,学了之后马上就管用。为什么?到达极乐世界,就得到弥陀本愿威神的加持,你的智慧、神通、道力突然提升了,跟法身菩萨平等。那些法身菩萨能够到十法界去教化众生,你也能。净土往生的人,我们有理由相信,到极乐世界去,对我们地球,从地球上去的、从娑婆世界去的,对于关怀娑婆世界的习气一定很深。所以肯定是头一个就想看本师释迦牟尼佛,你就看到三千大千世界的佛事,佛事是教化众生的事,都叫佛事。所以,佛事是教育,不是现在的这些经忏佛事,不是这个,这在经典里面我们都没看到。我们所看到的,释迦牟尼佛一生讲经教学,三十岁开悟的,十九岁离开家庭出去参学,学了十二年,三十岁,把参学放下,在菩提树下入定,开悟了。这都是表演给我们看的,十九岁离开家庭是放下烦恼障,三十岁放弃求学是放下所知障。二障放下了,入定才会开悟,二障没放下,入定也开不了悟。都是表演给我们看的,我们要会看,你会看你就会学了。没有一样不是放下,不放下不能成就,要成就决定要放下。然后才会想到十方世界、十方诸佛,就愈看愈远、愈看愈广,统统能看见。
  「《观经》此观」,这一观,「正此愿之成就」,《观无量寿经》这段经文所说的就是树现佛剎愿的成就,真的兑现了。「极乐国中,宝树无量」,不只是阿弥陀佛讲堂前面的菩提树,道场树,不止。所有的宝树统统都能现这个境界,所以「一一树光化现宝盖无量,一一宝盖,中现十方佛国,明净清晰,如同明镜」。就像镜子照见一样清清楚楚、明明白白。实在就像我们今天看电视一样,地球上每个地方的近况,我们都能在镜头上看到,但是镜头有侷限,只能照这个地方,它不能全部照到。极乐世界宝树没有侷限的,你全部都能看到,任何一个小角落都不会漏掉,统统看到,这不可思议。「见他方佛国,明了清澈,如对明镜,自观本面」。就好像我们对镜子照自己面孔一样,那么样的清晰,你能够看到十方诸佛剎土。
  「可见极乐国土,含摄一切佛剎,相入相即,不可思议」。这个四句话非常重要。这是不思议的境界,《华严经》上所说的,一即是多,多即是一,一多不二。一法界决定是含摄一切法界,一切法界不离一法界,这是《华严》十玄,《华严》十玄在哪里?极乐世界全具了。念老这个注解,在玄义,他不叫玄义他叫概要,里面就把本经的十玄说明白了。真正明了之后,十玄在哪里?十玄就在我们现前,
作者: wlxg20130220    時間: 2017-2-18 11:41
比别人影响深远,那个罪业就很重,这是不能不知道的。
  下面接着说,「盖谓十方大士,若于阿弥陀如来,睹相」,见到阿弥陀佛;「闻名」,听到阿弥陀佛的德号;「见光」,弥陀的身光、放光你接触到;「知意」,心知意明,阿弥陀佛的心意,你很清楚、很明白,这些都是佛力加持。「皆入如来之室」,我们讲登堂入室。「以闻名故,得毕竟平等之业」,三业都平等,得平等业就是明心见性,就是见性成佛。「与此愿之闻我名者,证离生法,获陀罗尼,清净欢喜,得平等住,全然一味」。《往生论注》上昙鸾法师说的,跟这个地方经文完全相应。「以闻名故,得住平等法中」,这个得住平等法中,我们常常提醒同学,希望同学常作如是观,见一切法、一切众生皆是阿弥陀佛,就是平等法。没有一个人不是阿弥陀佛,没有一个动物不是阿弥陀佛,不但动物是,花草树木、山河大地统统是阿弥陀佛的化身。阿弥陀佛能变化有情众生身相,有能力变化无情众生的相,花草树木、山河大地,他都能现,一切现象统统都是阿弥陀佛。我们的心态、我们的观念要与这个相应,我们生活当中,与一切众生世俗之见也相应,这里头没有矛盾。上面跟诸佛菩萨的真应,下面跟一切众生的俗应,真俗二边不着,着什么?我们没有法身大士的本事,我们要着就着阿弥陀佛,就着这个相,别的相都不要着,你决定得生净土。到极乐世界就像这个经上讲的,你见阿弥陀佛的身相,你听阿弥陀佛讲经说法,三业就清净。真的烦恼断、业障消尽,入同阿弥陀佛的平等三业,这个难得!
  我们要知道,成佛这是捷径,这种功夫真正是八地以上,我们要修无量劫才能成功,不知道受多少辛苦,十法界里头进进退退。现在遇到这个法门,告诉我们,一生当中就能成就,只要你真信、真愿、真干,没有一个不成功的。修行在生活当中修,生活当中特别是人事环境,能把这个环境处好,菩提道上一帆风顺。那怎么修?《华严经》善财童子给我们做了个榜样,现身说法,所有一切众生全是善知识、全是佛菩萨,唯我一人是凡夫。善财童子是这么个心态修的,学生、凡夫就他一个,没有同学。这个里头含义很深,如果有个同学就有障碍,为什么?他跟我同学,他跟我差不多,我跟他两个尊敬心就没有了,我尊敬别人,别人是菩萨,他不是,他是我同学,就不行,一个都没有。圣学没别的都在诚敬,印祖说「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」,你万分诚敬,你得万分利益。不在教的人,全在自己,真的是「行有不得,反求诸己」,不在外面。老师修证有欠缺,毛病很多,但是他说的没说错,我们依教奉行,我们用十分真诚恳切的心,我们的成就自然超过老师,这中国古人常讲的「青出于蓝而胜于蓝」,老师看到欢喜;老师看到学生不能超过自己,摇头,教学没成功。教学成功的,学生个个都比我强,都在我上面,这就教学成功,老师这个德行就显出来了,为什么?他没有嫉妒心,这个很难!如果老师嫉妒学生超过我,嫉妒心生起来,那老师真的有问题。老师只要没有嫉妒心,有欢喜心,那就是菩萨,那就不得了。老师有嫉妒心的真有,在历史上都看到,那不是菩萨,菩萨不会。
  「即住于诸法实相」,诸法实相我们就把它解作阿弥陀佛,阿弥陀佛就是诸法实相,我们的心住在阿弥陀佛上,就是住在诸法实相上,对于这个世间一切法一定随缘,随缘不变。不变什么?不变诸法实相,我住于诸法实相,这是决定不变的。不变能随缘,随缘当中去学不变。随缘不变,我在初学佛的时候讲经就提出四句,我把它讲成四句,「随缘不变,不变随缘,随缘随变,不变不随缘」,我讲四句。不变随缘的是法身菩萨,他不变,到我们这个世间来现身说法,教化众生随缘,是佛。随缘不变是我们做学生的,我们在随缘里学不变,不变是什么?清净平等觉,这个不变,我在随缘当中学清净心、学平等心、学觉悟,觉而不迷,真学佛。不变不随缘是小乘,声闻、缘觉,他们不变,他不随缘,也就是他着重自利,利他也做,他是放在第二;随缘随变是凡夫,那就造业了。所以我们去走的路子,是随缘当中学不变,随缘不变,这个很重要。我们今天修净土可以随一切缘,心里阿弥陀佛,专注阿弥陀佛,心里头只有阿弥陀佛,不能让别的东西掺杂进来,这就是不变,可以随一切缘。那是什么?假的,不是真的,真的就是念阿弥陀佛。真的不变,假的随缘,理事无碍,事事无碍,这人生最高的享受,这个人生很快乐、很自在、很幸福。我们要懂得求,不是别人给我们的,我们要会,又真正得到。
  「又《汉译》称阿弥陀佛为无量清净平等觉」,所以我们的经题上,「清净平等觉」,也是阿弥陀佛的别名。那我们学清净平等觉,不就是在学阿弥陀佛,我们念清净平等觉也是在念阿弥陀佛。一切诸佛如来都是清净平等觉,一切众生的自性也是清净平等觉。这个众生不但是有情,无情的众生,无情众生叫法性,有情众生叫佛性,佛性跟法性是一个性,全是清净平等觉。惠能大师说得好,第一句话他说清净,「何期自性本自清净」,一切万法皆清净,没有一法不清净;第二句话他说「何期自性本不生灭」,本无生灭就是平等的;第三句话他讲「何期自性本自具足」,那就是觉。本自具足,世尊在《华严经》上说出来,「一切众生皆有如来智慧德相」,那就是觉。所以,六祖惠能大师明心见性,他见到什么?他真的见到清净平等觉,见佛就成佛。善财童子五十三参,见初住菩萨他就证得初住,见初地菩萨他就证得初地,他要没有证得他见不到。五十三参最后见普贤菩萨是等觉菩萨,吉祥云比丘是初住菩萨,有观世音菩萨,观世音菩萨在五十三参里面是第七回向菩萨。能大师能见到的,五祖把衣钵传给他,他真见性了,自性就是清净平等觉。
  我们用念佛的方法,一心专念阿弥陀这个方法,把我们的清净平等觉念出来,这叫理一心不乱,这种功夫往生到极乐世界,是生实报庄严土。无量清净平等觉,法法皆如,法法皆是,我们用一句名号更简单、更具体,法法皆如阿弥陀佛,法法皆是阿弥陀佛,我们用这个方法好,这简单。问题持之有恒,天天锻鍊,为什么?我们有习气,念到习气都没有了,我们的功夫就成就了。不是我们把一切法当作阿弥陀佛来看,那个还有很大的距离,不可以这样子,这个心念不好。要真的,一点都不假,万法就是阿弥陀佛,认定了,这个力量就大,这才真正能帮助你断烦恼消业障;我只把它当作、比拟,这个不行,这功夫不到家。所以同样作如是观,同样是这样的念佛,心态决定功夫的浅深,我们要有好的心态,真心诚意没有一丝毫的虚伪。
  「故知十方大士,闻佛名号,至心信乐,以平等心,念平等觉」,平等心念平等觉。「如是安住,亦是得平等住之义」。下面说得好,「此一句佛号即是实相,即是法界全体」,这讲得好。「即是诸法平等体性。但能念念相继,念而无念,无念而念,故曰得平等住。如是心行,是菩萨行,辗转教授,同归极乐。普惠众生真实之利,故曰修菩萨行」。发菩提心,修菩萨行,成菩提道,就这么简单、就这么容易,问题,我们真的懂得、真的明白,这个很重要。真懂得、真明白,这经教就非常重要,听经、读经为什么?就为这桩事情,不能着急,不必求解,我们只要听、只要读,听久了不明白的地方都明白,念久了不懂的地方也都全懂了,这是什么道理?这是自性本具的功德法尔如是。从事上给你讲,因为你的心是定的,你不分心,你没有杂念。我读这部还想想这怎么讲法、那怎么讲法,那是杂念;一直读下去没有想法、没有看法,这就是用真心念。真心跟一切诸佛如来感应道交,这真心,感应道交就得诸佛如来的加持,所以你不懂的突然懂了,不会的突然会了。
  你会懂得,你会了,那是什么?那是你自性的本能是在没有障碍之下出现。为什么平常不现?你有杂念、你有疑虑,这些东西都是属于障碍,所以虽有不能表现。当你一心专注念佛、念经、听讲,一心专注的时候自然出来,这是我们讲小悟,小悟要天天有才好;大悟,一、二个月有一次不错,全是诚敬。为什么会开悟?就在诚敬,真诚恭敬、老实听话,听佛的话,真干,我们这个真干就是我真信,我真愿意到极乐世界,我真念阿弥陀佛。就像这段文里所说的,知道这句佛号就是实相,就是法界全体,就是诸法平等的体性。所以一切法真的是阿弥陀佛,我们见到一切人统统都是阿弥陀佛,然后再扩大一切法也都是阿弥陀佛,我们就入阿弥陀佛境界。所以这样的心行就是真的菩萨行,这是什么菩萨?法藏菩萨,法藏菩萨成佛就是阿弥陀佛。我们自己这样修,我们也用这个方法帮助别人、教导别人,同归极乐,真能帮助众生,普惠众生真实之利。
  「如是修行,自然具足一切佛果之功德根本,故云具足德本」。一切佛果的功德根本,根本是什么?信、愿、持名就是根本,这个根本能令一切众生一生圆满成就,我们得认识。真正认识了就少打妄想,自己一定要知道,打一个妄想造一次六道轮回业,念念是妄想念念在造轮回业,错了。为什么不把它换过来去念佛?古大德教导我们「少说一句话,多念一声佛,打得念头死,许汝法身活」,有道理,真有道理。为什么不念佛?念佛功德的殊胜无与伦比,都在这一部经上,在这一部集注里头。所以这集注太好了,经论,祖师大德的心血、精华,我们得感谢黄念老居士给我们挑出来、选出来供养大家,这功德还得了!知道才会感恩、才会真干,你知道得愈深,你干得愈起劲,为什么?要不然不能报恩。我们的成就就是他的功德圆满,我们真的往生到极乐世界,他注这个注子功德圆满,为什么?把我们送到极乐世界去了。我们不能到极乐世界,他功德没有圆满,所以认真的学习。
  我看苏居士听经听得很认真,今天听说她去买菜去了,其实买菜不重要,听经重要,一餐饭吃不吃没关系。她教我们初学拜佛,拜佛消业障,拜佛是戒定慧三学一次完成。依照规矩去礼拜,这是修戒;一心专注,拜佛里头只有阿弥陀佛没有杂念,这是修定;拜久了会开悟,你再听经、再读经不一样,里面很多的奥妙意思都出来了,你都看见了,很好。一天拜一千拜不难,我初学佛的时候跟忏云法师住茅蓬,那时候在埔里,那是名符其实的茅蓬,不大,只有五个房间,那个房间比我六和园的房间还小,五个房间。墙是用竹篱笆编的涂上水泥,上面盖的是茅草,这真正名符其实的茅蓬。地下是土地,每天扫地都扫得很多尘土,只有一间铺了地板就是佛堂。佛堂的长大概只有这么长,宽还没有,没有这个宽,我们这一间房子是它的三间屋,三间。茅蓬只住五个人,忏云法师、达宗、菩妙,还有朱镜宙老居士,五个人,在山上的功课就是拜佛。忏云法师没有定功课,他所定的就是拜佛,他自己每天三百拜,他拜得很慢。我们年轻拜的速度比他快,我那个时候在山上,一天拜八百拜。因为要工作,在山上我是唯一的一个义工,要烧饭、要去捡柴火,每个星期到埔里去买一次菜,自己也种了菜。埔里去一趟交通非常不方便,走的是山上小路,挑一个担子往返就要一天。从茅蓬走到埔里小镇要两个小时,回来要两个小时,生活很艰苦,那是磨鍊人。我们在山上,只有达宗法师他每天拜一千二百拜,拜佛确实好,我在那里拜了半年,拜十几万拜,对于身体健康有很大的帮助,真是消业障,增福慧。
  「如《会疏》曰,菩萨六度,一切功德之本,故名德本」,这是第一个意思。第二「选择摄取果号」,这句话就是教我们念阿弥陀佛,阿弥陀佛是佛的果号。「能流出六度万行,为众德本原」,里头括号说得很好,此乃以持佛号为德本,「故名德本」。这不是我说的,古来祖师大德就有这个讲法。我们学佛学这么多年,肯定弥陀佛号功德不可思议,这一句佛号能解决一切问题,就是人不信,所以看不到效果。如果真正相信,真正一心专注,那就是佛所说的「制心一处,无事不办」。诸位要知道,往生极乐世界是世出世间第一等的难事,还有比这更难的吗?第一等的大事,没有比这更大的都能够办到,何况鸡毛蒜皮的小事。今天地球上这些灾难,这叫鸡毛蒜皮小事,哪有不能解决的道理!现在科学家也证实了,念力的祕密,念力不可思议,它这个能量太大了,大到什么程度?能够改变太空当中星球运行的轨道,这科学家说的。我们的意念有这么大的力量,所以我们身体有什么毛病,只要是阿弥陀佛的念头,阿弥陀佛不生病。释迦牟尼佛给我们讲这么多经,没有说过阿弥陀佛哪一天生病的,没有,那念佛的人怎么可能有病,哪有这种道理!念佛的人怎么可能有灾难,都不可能的。
  所以今天问题是信心是第一,我们还是对他没信心,虽然念阿弥陀佛,还是要找这些医生,找什么治疗的方法,到处去找。这就把我们的心散乱掉,我们的心没有集中在一点,常常分散,为什么分散?对这个不相信。证明这真的是难信之法。绝大多数念佛的人,把名号真实功德这个意思都没搞清楚,都不懂,他也来念,他也来学,所以他带的许许多多的毛病在里头,不是一心专念,不是的。经典上跟我们讲得清清楚楚、明明白白,就八个字,「发菩提心,一向专念」,那个一向重要,一个方向极乐世界,一个目标阿弥陀佛。我念佛一无所求,只求生到极乐世界亲近阿弥陀佛,这个身体不要了,这身体一不要,什么毛病都没有了。身体我要它,要它我好多业障,它全都出毛病了;身体一不要,什么事没有,妙极了。我只要阿弥陀佛不要身体,诸位可以试试看,看看有没有效果?但是要真干,不能干假的,干假的你那个毛病去不掉,干真的就去掉了。一定要相信,佛经上所说的,我觉得那是第一句话,最重要一句话「一切法从心想生」,你相信这句话,你就知道,我们生生世世无论搞什么,都是自作自受,为什么?自己心里想的,与任何人都不相干。我们老祖宗说的「行有不得,反求诸己」,这都是不得了的话,都是真言,都是大彻大悟,真正是法身菩萨以上的境界。一般人怎么能说得出来!我们今天唯有真正相信,我们就得受用,真正接受老祖宗的教诲。
  老祖宗惠予我们真实智慧、真实之利,他今天送给我们,我们不接受。这个送东西不接受,尤其是长辈,佛菩萨送给我们不接受,这是什么?大不孝。中国《礼记》里面讲的,「长者赐,不敢辞」,佛菩萨是长者,他送给我们的,我们不敢推辞,要接受,欢欢喜喜接受,谢谢就好了。推辞是什么?推辞是同辈,同辈客气、谦虚;他高我一辈就不可以,那就是什么?那无礼,失礼了。地位高的人、德行高的人、年岁大的人,长辈,给你东西你要推辞,这成什么话?在从前皇帝赐给你东西,推辞要杀头的,他不饶你。所以这个世出世间法都要懂得。你看这第二个意思说得非常好,就是以佛号为德本,我们念这句佛号就是诸佛德本,我们在这里修,修成佛的德本。这一段讲得确实是好!
  下面一段这是得忍,「闻名得忍」,『一二三忍』,「忍者,安忍。《魏译》云,第一,第二,第三法忍」。什么是法忍?「法为所证之理」。这一切法的道理,我们搞清楚、搞明白了,「心安于法为忍」,也就是心住在法的理上,理明白了。《大乘义章》第九卷说,「慧心安法,名之为忍」,这个心是智慧,智慧就是明了的意思,对于这一切法的真相,真的搞清楚、搞明白,心安在这个道理上。一切法,佛告诉我们「相有理无」,事相我们看到是有,这个有叫幻有,它有现象,不能说它没有;可是体它没有,它没有自体。所以佛告诉我们一切法不离缘,缘生缘聚法就有、就生了,缘散了,法就灭了,相就灭了,所有现象全离不开缘。缘我们今天讲条件,很多条件聚合的现象才成就。我们住的房子,房子本来没有,设计画图,收集这些建筑材料,再由人工按照图像统统搞好,房子成了,缘生的。我们身体也是,父母是缘,自己是个灵体,父母跟你有缘,你找到了,依靠父精母血慢慢在子宫里头就长成了,缘生就有。缘灭了?灭了就没有了。你看世出世间一切法全是缘生缘灭。
  所以佛讲了一句总结的话,「凡所有相皆是虚妄」,这就说明一切现象你可以受用,你不能控制,你不能执着,你不能占有。如果有这个念头,错了,那叫什么?那造业。造业也是缘,又会感到一个结果,不善的果。一个人能在这个世间一生当中随缘,随缘得真自在,对于一切缘不执着、不分别、没有占有、没有控制,也用不着自己去分配,一切随其自然,这是最殊胜的,与大自然完全相应,这种生活就是菩萨的生活,菩萨随缘而不攀缘。攀缘里头就是控制它、占有它、支配它,这都是攀缘,菩萨不干攀缘的事情。菩萨在世间选择的行业都是教学,非常自在,自行化他,教学相长,提升自己的灵性,帮助别人开悟。这个工作无量功德,菩萨完全了解,心就定在这上,这叫忍。
  「此上法忍,诸家之说不一,有深浅之别」。佛经上说的很多法忍,可是历代祖师在讲解、在注解里面,说法不完全相同,意思有浅深、广狭。「例如《仁王经》明五忍」,《仁王经》讲五种忍,第一个是「伏忍」,地前三贤但能伏惑,地前菩萨。这个地方有一点参考资料,从《三藏法数》来的,「《仁王经》所说五忍之第一」,就是伏忍,「地前三贤之人」,地是十地,十地之前是十住、十行、十回向,这叫三贤。三贤之人「未得无漏智」,这个地前我们就晓得,它是别教,它不是圆教,圆教初住菩萨就得无漏智,它这里没有得,这是别教。所以别教初地断证的功夫等于圆教初住。「不能断烦恼」,他见思烦恼断了,尘沙、无明没断。「但以有漏之胜智」,他有智慧,这个智慧是什么?我们常讲的悟有证悟、有解悟,证悟那是地上菩萨,三贤是解悟,像我们现在学经教很多,搞了这几十年,很多东西我们都懂,我们也能够讲得出来,解悟不是证悟。证悟烦恼断了,解悟烦恼没断,它说得没错,所以这三贤菩萨没有说错,没有证得。有漏胜智「制伏烦恼,而不使起之位」,就是这个地位,所以这功夫并不深。
  我们知道四圣法界声闻、缘觉、菩萨、佛,无明烦恼都没断,但是他们是圣人。为什么?他们所修、所学的,你从外表来看跟诸佛如来几乎没有两样,我们看到以为是真佛。天台大师讲六即佛,称十法界里面的佛叫相似即佛,那相似,很像不是真的。真佛跟相似佛差别在哪里?差别在用心。因为四圣法界里面的佛他还是用阿赖耶,跟我们一样,我们也用阿赖耶,他也用阿赖耶,但是人家用得正,我们用偏、用邪了。他为什么能正?他完全依照佛所教的去做,这就正了,所以你看他很像佛,佛知佛见很像,他不是真的。他那一品无明要断了就是真的,无明烦恼掉了他就不住十法界,十法界就没有了。所以十法界还是一场梦,无明一断,十法界就梦醒了。
  由此可知,四圣法界是无明成就的,六道轮回是见思烦恼成就的,实报庄严土四十一位法身大士是无始无明习气成就的,自性清净心里这些东西全没有。所以凡所有相皆是虚妄,没有说诸佛实报庄严土除外,没讲,那就都包括在里头,诸佛实报庄严土也是虚妄的。我们把这个现象的根源搞清楚、搞明白了,这不是我们证得的,这是佛在经上教导我们的,我们是记问之学,不是自己开悟的。如果是地上菩萨就不一样,那是他自己证得的,那个完全不同,他得受用。我们这个虽然知道,殊胜的受用没得到,小受用得到一点,小受用看得淡一点、看得轻一点,不那么计较、不那么执着。但是执着没有断,只是轻了,执着轻了,执着轻烦恼就轻,换句话说,智慧就多了一点,烦恼轻,智慧就增长。这是第一个伏忍,所以能够把烦恼伏住没断,这是五忍第一个。
  第二个「信忍」,五忍向上提升,他真正相信。换句话说,伏忍大概有百分之七、八十相信,还有百分之二、三十怀疑,拖泥带水,清净心没现出来。比我们一般凡夫清净,比六道众生清净,比那些证果的法身大士就差很远,那就不清净。信心是初、二、三地,它这个地方是讲地,在圆教就是初、二、三住,真的见性了,虽然见性,无明破了,无明的习气很重,所以他得的信是真信,不是假信。为什么?无明破了,这个信是真的,他用的是真心,不是妄心,他已经转阿赖耶为大圆镜智,转八识成四智。所以这个信叫信忍,忍有定的意思,心定在这个信上,他真相信,他真不会改变。
  再向上提升「顺忍」,顺,他能随顺,恒顺众生,随喜功德。所以我们今天不能随顺,这是平常事,正常现象,为什么?真能恒顺众生,你已经是四、五、六地的菩萨,不是凡人,你超过十法界,十法界里的人还做不到。所以他能够恒顺众生,能够顺菩提道。菩提道我们今天所讲的,真诚、清净、平等、正觉、慈悲,他起心动念、言语造作都能顺着这个,不会违背,这是大菩萨。第四「无生法忍」,是七地、八地、九地,什么是无生法?知道一切法不生,知道一切法不灭,知道一切法空寂,他真知道。所以在一切法里面不起心不动念、不分别不执着,心定在这个地方。它也有三品,七地是下品,八地是中品,九地是上品。把菩萨的阶位分成五忍,最后最高的「寂灭忍」,清净寂灭,这个地位十地是下品,法云地,等觉是中品,妙觉是上品,妙觉就是究竟圆满成佛。《仁王经》上讲的五忍菩萨。
  《金刚经》上佛告诉我们「一切法得成于忍」,不忍就不能成就,世出世间法所谓小忍就小成就,大忍就大成就,不忍就没成就。古人常说的「大器晚成」,为什么?他能忍,忍到自己真正成就再出来,那就是大成。印光大师给我们做了个榜样,七十岁之前没人知道他,默默无闻,他在普陀山藏经楼,他是楼主就是管藏经的,这个工作他做了三十年。三十年待在藏经楼里头,现在讲图书管理员,他有机会读经,他这个文言文的基础好,道行也很高,那个经他读了没有障碍,他能读得懂。所以三十年当中,他就变成通宗通教,显密圆融,会归净土,这真实的功力。所以不发则已,这一发就惊人,七十岁被人家发现了。发现也是偶然的机会,当代有几位学者到普陀山去游玩,观光旅游,无意当中碰到。碰到,看这个老和尚的举止稳重有德行,跟他谈话有学问,愈谈愈欢喜,就把这个老和尚的行谊写出文章,在报纸杂志里头发表,大家就知道了。
  印祖一生没有讲经说法,主要是他陕西的口音太重,没人听得懂,所以一生用文字弘法。十方的学者向他老人家请教问题,用书信来解答,编成一套《文钞》,《印光大师文钞》。这里头内容包罗万象,世出世间一切法都在其中,主张一门深入老实念佛,给我们后人做了榜样。提出建小道场,同修人数不要超过二十人,这个主张正符合现在国家政策。你在中国建小道场,二十个人同修,国家喜欢,欢迎你;你建个大道场,里头有几百人、几千人,它怕你造反,它怕你聚众。印祖一百年前就看到了,他所说的符合现实国家政策、社会环境,你依照他的方法来学,这是现代佛学。我前天收到一个请帖,香港佛教会发给我的,他们要举办一个第三届佛教会议,里面有七个议题,有一个议题讲,现代佛教应该用什么样的形式。印光法师讲的一点没错!那个建大道场,富丽堂皇的,那是什么?那是观光旅游的,那不是修行的,真正修行的道场小茅蓬,不超过二十人。观光旅游是地方政府的事情,与我们学佛的人不相干,那也是给国家带来一笔收入。
  我们去年去梵蒂冈访问,我们完全了解,意大利这个国家经济靠什么?就靠观光旅游。罗马是个古城,历史上的古城,古迹完全都还在,保存着。前两次,我去过三次,前两次还没有恢复,很凌乱,第一次去看很凌乱,现在修理得整整齐齐,观光旅游的事业。所以真正修行的道场,不要建宫殿式的,茅蓬就好,为什么?人没有贪心。建筑富丽堂皇的宫殿,来出家,为什么出家?来这享福,为这个出家。如果小茅蓬,你请他来他都不来,真正修行的人来,不是真正修行人,这太苦了我到这干什么?印光大师就叫我们要做苦行僧,这个有道理。
  佛教将来在这个社会上走向,我们觉得最好的方式,就是卫星电视台,这是佛教里头的道场,有一个电视台就够了。这个电视台里面所有的栏目都是经教,各宗各派都讲经播出去,全世界人都看到,有一个就行了,不要搞很多。我们把佛门里面这些财力集中起来做这桩事情不难,一个电视台就能够把全世界众生教好。最重要的就是要如法修行,要深入经藏,希望出家人个个都像释迦牟尼佛一生讲经教学,不管人、不管事、不管钱,身心清净,他就如法。希望在家真正学佛的同修,真正发心出来护持佛法,做道场里面护持的工作。这是个学校,出家人是教员,上课教学,里面的职员是在家居士,同心同德佛法就会兴旺起来,所以这是好事。我们不但希望佛教做,我们希望所有宗教都能做。
  上一次我到梵蒂冈,主要是劝教皇,把梵蒂冈建造成天主教的精神文化示范点,让全世界到罗马就能看到天主教的天堂,这个很有意思。它的道场面积不大,只有五十个英亩,合中国三百亩,小城,居民也不多,不到一千人。一千人真正发心,把天主的精神都能够落实到生活当中,就是人间的模范,好事情!罗马城不大,完全是观光旅游的城市,我向他请教罗马城有多少个教堂?他告诉我,四百多,好,那就是四百多个学校,每个学校都开课、都讲学,我估计一年,罗马就变成全世界天主教的文化中心,天主教文化示范城市,能够带动全世界每个宗教都向它学习。
  宗教要回归到教育,对这个世界、对社会做出真正的贡献,化解冲突,促进安定和平。不要让人以为宗教都是迷信,宗教都在欺骗人民的,这错了,要把宗教教育做好。现在全世界所有教育,普遍的都缺乏了伦理教育、道德教育、因果教育,这是世界上所有教育找不到的。佛教经典里面全都有,每个宗教经典也都有,把这些教材找出来教导人民伦理、道德、因果,这个对世界贡献就大了,宗教有存在的价值,宗教还会更兴旺。我为这个才去的。因为每次访问我有这个经验,谈话的时间不一定很长,而且什么?谈话听了之后他会忘记,年岁大了。教皇跟我同年,年岁大了,忘记,记不住,所以我都把它写出来了。很难得,他也详细看过了,他回了我的信,也很欢喜、也很赞叹,未必能落实。这个落实不容易,我相信他也是心有余而力不足,因为这是什么?这是人民扎根教育断掉了,难就难在这个地方。
  扎根教育那不是短时期能够恢复的,我们中国古时候世世代代扎根教育,就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》。从什么时候学?从小孩出生到三岁这一千天,把他根扎稳。所以小孩接受这个训练,小孩都像大人一样非常稳重;不像西方小朋友,西方活泼、很可爱。但是中国培训出来的这小孩非常稳重,有定力、有智慧,一举一动他有规矩,这从小养成。所以古人有一句谚语说,「三岁看八十」,三岁培养成就的八十岁不变。心定他有智慧,他会有大成就,叫大器晚成,经几十年的磨鍊,最后成就了。
  所以中国教育的目标,是成圣、成贤、成君子,这三个学位,圣人好比现在的博士,贤人是硕士,君子是学士,三个学位的名称,叫圣贤教育。现在这个教育没有了,所以社会动乱,动乱到现在这个现象,大家一筹莫展,不知道怎么办好。我遇到的人很多,很关怀,没有办法。只有把老祖宗东西找回来,社会就安定了;不把老祖宗东西找回来,你自己再想一套,太难了,你还没有想好世界已经毁灭。老祖宗东西维系这个世界社会有千万年的历史,都没有出毛病,可见得他那个东西有价值,不能轻视。今天时间到了,我们就学习到此地。
净土大经科注  (第一九一集)  2012/2/14  香港佛陀教育协会  档名:02-037-0191
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大经科注》第五百二十页倒数第三行,从当中下面《仁王经》这里看起:
  「例如《仁王经》明五忍」,第一个「伏忍」,第二「信忍」。伏忍,地前三贤,但能伏惑,烦恼习气没有断,但是可以伏住,让它不起作用,这是我们常常所说的四圣法界。信忍是超越十法界,别教初、二、三地的菩萨,圆教是初住、二住、三住,「得无漏信」,无漏就是破了无明,才叫无漏。初住菩萨无明破了,离开十法界,十法界就没有了,他往生到实报庄严土。初住,发心住,叫初发菩提心,发心住,这才叫真信。《大乘起信论》里面讲的信,跟这个等级是相齐的,都是讲的华严圆教初住以上,初住、二住、三住,这是信忍。再上去「顺忍」,普贤菩萨所说的「恒顺众生,随喜功德」,这是顺忍,这是四地、五地、六地,《华严经》上就是四住、五住、六住,十住里面这三住,「趣向无生」。无生是下面,下面是无生法忍,无生法忍是七地、八地、九地,「诸念不生」。实际上,起心动念、分别执着,别教初地、圆教初住已经断了,那为什么这个地方还是讲诸念不生?习气还在,这是带着习气离开了十法界,十法界没有了。所以在实报庄严土,十住是前面这一个阶段,要到七地、八地、九地,起心动念的习气才真正断了,习气断了,诸念不生。最后的是「寂灭忍」,寂灭忍是十地、等觉、妙觉。十地就是十住,等觉就是初行,妙觉就是二行位的菩萨,在圆教二行位的菩萨,这寂灭忍,惑尽性寂,在这个时候习气愈来愈薄了,但是还有很微细的习气。上面还有很多阶级,你看十行、十回向、十地,这是圆教。到圆教的等觉、妙觉,才是真正的无上正等正觉,才是真正妙觉如来,圆满的回归自性。这是我们在大乘经上看到的。
  「《仁王经私记》云」,这也是注解,《仁王经》的注解。「初地、二地、三地得无漏信,名信忍。四、五、六地趣向无生,名顺忍。七、八、九地,诸念不生,名无生忍」。跟我们前面所说的完全一样。「十地、妙觉,得菩提果,名寂灭忍。古注经家中,有认为伏忍,信忍,顺忍,即本经之三忍者;甚至有以最初伏忍之上中下三位,为本经之三忍者」。这个说法相差的距离很大。「盖皆不许他方菩萨闻佛名号,应时即得一忍,二忍,乃至无生法忍也」。这是古大德讲经、注经他们有这些差别,因为末后的五愿是阿弥陀佛为他方世界的菩萨所发的,不是到极乐世界的,到极乐世界问题全都没有了,这是加持十方世界一切菩萨们,这条件是菩萨,不是普通人。菩萨闻名,菩萨学习这部经论,得到阿弥陀佛的加持,跟极乐世界不一样,极乐世界的利益比我们就真实得太多了。总结弥陀的意思,还是劝勉十方菩萨念佛往生净土,意思还是在这个地方,我们能够体会得到。但是这里头讲到,第三忍是无生法忍,这是个标准,「但据经文,此三忍中,包括无生法忍,实无可疑」,这一句真正标准给我们说出来了。
  「《魏译》第三十四愿曰:设我得佛,十方无量不可思议诸佛世界众生之类,闻我名字,不得菩萨无生法忍,诸深总持者,不取正觉」,这里有无生法忍。「《宋译》文:闻我名者,应时即得初忍、二忍,乃至无生法忍」。这个经文句子很活泼。「成就阿耨多罗三藐三菩提。可见愿文中之第三法忍,决定是无生法忍也。又据《论注》」,昙鸾法师的《论注》,「即见彼佛,未证净心菩萨(指初地至七地),毕竟得证平等法身」。昙鸾在中国南北朝的时代,佛门这些大德尊称他为神鸾,他应该是净宗一代祖师,但是祖师没有把他列上。他好像在善导的前面,古大德把善导选为二祖,把神鸾疏忽掉了。这是一位大德,他的话我们可以相信。
  这下面念老有个注解,「平等法身者,八地以上法性生身菩萨也」。依据昙鸾法师的这个注子,那就是说,无生法忍是八地以上法性生身菩萨。我们这里也有个参考资料,从《佛学大辞典》上查到的,就是「法性生身:二种菩萨身之一。此法性生身,经论之说,多谓是初地以上,或以为八地以上,如往生论注」。昙鸾大师的注解是八地以上。「智度论七十四曰:菩萨有二种,一者生死肉身」,这是应化在世间他所得的身,「二者法性生身,得无生忍法。断诸烦恼,舍是身后,得法性生身」。《往生论注》下卷说,「平等法身者,八地已上,法性生身菩萨也」。这一段念老节录在这个注解上,集在这个地方。
  可见得这个生死肉身是与一切众生感应道交,众生有感,佛来应,应以什么身得度他就现什么身。像释迦牟尼佛当年在印度,释迦牟尼佛久远劫就成佛了,《梵网经》上他告诉我们,他到这个世间来示现成佛,这一次,就是三千年前这一次,是第八千次。由此可知,佛跟我们的缘非常之深,这第八千次来。来用应身,应身就是来投胎,示现八相成道。这个还是肉身,佛也是肉身,这个肉身有生有灭。所以佛在这个世间,那个时候世寿是一百岁,但是佛八十岁就走了。应该住世一百年的,为什么八十岁走了?佛说,最后二十年的福报留给一万二千年,就是正法、像法、末法时期出家人,是供养他们的资粮,所以出家人享受的是释迦牟尼佛这二十年的福报,佛慈悲到了极处!佛还有个身,法性生身,法性生身不生不灭。这个生死肉身灭了,法性生身就现前。法性生身住在哪里?极乐世界好讲,极乐世界是法性身、是法性土。极乐世界大家一定要注意到,只要生到极乐世界,凡圣同居土也是法性身。这个世界整个就是法性变现出来的,生到那边人是法性身,居住的国土是法性土,所以他无量寿,他常住不灭。虽然是讲有生灭,他那个生灭没有分段生灭,变易生灭,变易生灭太长久太长久了!
  阿弥陀佛他老人家的化缘尽了,示现灭度;阿弥陀佛一灭度,观世音菩萨立刻就成佛了,所以西方极乐世界的佛不会中断的,时间都很长很长,无法计算。观音菩萨将来入灭之后,大势至菩萨接着又成佛,这个世界永远有佛。有佛好!有佛天天在教我们,你每天闻法,你不会堕落,佛是天天在提醒你。同时,同学好,同参、同学都是等觉菩萨,都是诸上善人、补处菩萨,这些人修行的功夫差不多已经到成佛的边缘,他来辅导我们、来帮助我们。由此可知,我们讲修学的环境,遍法界虚空界,极乐世界是尽善尽美。到那里去干什么?是去作佛去的,是真正落实四弘誓愿里面所说的「众生无边誓愿度」,是为这个而去的,为了度一切众生,先成就自己。弥陀的大愿大行帮助我们一生成就,这是无比稀有的因缘。
  下面,「又曰:闻阿弥陀如来至德名号,毕竟得平等口业。皆是闻佛名号,得证无生法忍之明证」。这是说不在极乐世界,像我们现在还没去,得阿弥陀佛本愿加持。我们过去这些年讲经,讲《华严经》,我们的背景全用华严三圣,今天这个背景换了,江逸子居士绘画的极乐世界变相图,叫「极乐妙果图」。为什么不设色?极乐世界的色没有人能画得出来,所以完全用白描。不设色是表法。这张画画得好!李老师当年在世,告诉他要画一张极乐世界变相图,画一张地狱变相图,他一直都没动手。而是城隍来找我,我们家乡的城隍。那个时候我住在新加坡,他附体来找我,说出我童年的一些事情,我自己能记得,六、七岁时候的事情,他能说得出来。这个事情,除了我母亲没有人知道,所以我相信他是真的。我问他来找我干什么?他希望我恢复城隍庙。我说这个我做不到,这是国家政策,我无能为力。然后他就告诉我,他说阎王殿非常重要,城隍度众生方法就是阎王殿。从前阎王殿城隍庙里是泥塑的,塑出来、造出来的,造得真好。我记得我们家乡的那个城隍庙,阎王殿是泥塑的,十殿是泥塑的。小时候每年城隍庙总会去几次,母亲去烧香就带着我们小孩去看阎王殿,告诉我们,干坏事你看就受这个果报。印象非常之深,我们动个念头,要想做个坏事,马上就想到阎王殿,就不敢了,真管用!所以他一提醒这个,我说是重要。
  正好新加坡居士林在修外面的墙,墙上它做浮雕,在福建惠安做的浮雕。我说那就把阎王殿,这十殿阎王做浮雕镶在这个墙上好不好?我就跟他商量。他说这样也好,那不如画画。我说画画更简单,画画,江逸子老朋友。他这么一提醒,我说画画那比做浮雕更简单。他说画画,画画之后复印,希望全世界净宗学会统统都收藏一张,每年拿出来展览一、二次,这样子会度很多人。我说这好,所以我就到台湾去找江逸子,我就把城隍这个事情跟他说明,他一口就答应了,他说老师曾经讲过要他画。我说老师给你讲的是因,这是缘,因缘成熟你得动手了。真没有想到,一年就画成功,你看五十米长,二十六公分,五十米长,这么大的一张画,一笔败笔都没有。所以我告诉他,你可别居功,这是城隍拿着你的手在画的,拿着你的笔在画的。他承认,这真是不可思议。这个画完之后,也再画一张极乐世界对比,你看一个作恶堕地狱,一个念佛到极乐世界。过了大概一年多,他天天在想,画出这一张。这一张画,画的时候我看,我也很满意,很难得。今天我们换这个背景,也是阿弥陀佛本愿威神加持十方世界的众生。这都是闻佛号,十方菩萨闻阿弥陀佛的佛号,得阿弥陀佛的加持,也都能得无生法忍。
  下面说,「无生法忍,略云无生忍」,简称为无生忍,无生忍就是无生法忍。什么意思?「真智」,真实智慧。真实智慧不是我们世间人的聪明智慧,是从哪里来的?是自性里头本来具足的。换句话说,真实智慧不是学来的,我们所学来的都是外头来的,真实智慧是真心里头本具的,我们把真心找回来,智慧就现前。真心,禅宗里面讲明心见性,那是真心。大乘经教里头常常有这么一句经文,「真心离念」,什么是真心?你没有念头的时候就是真心,有念头的时候就是妄心。我们有没有没有念头的时候?粗念可能没有,微细念头不断,你怎么会知道!弥勒菩萨告诉我们,一弹指三十二亿百千念,那是我们的细念,你怎么能知道?一秒钟里头有一千六百兆个念头,那个念头没有了,那叫真心现前。
  所以今天科学家,这些量子力学家我们很佩服,他们居然用数学、用最先进的仪器把物质的真相看到了。在佛经里面,物质真相看到的是什么人?八地以上,就是得无生法忍的菩萨,他们才能看见,七地以前还都功夫不到。今天科学家已经看到物质的真相了,那他是不是八地菩萨?他不是。不是怎么能看到?不是他的定功看到的,不是他的真心看到的,他还是用妄心,藉着仪器观察来看到,也非常了不起。他对我们有贡献,为什么?我们对这桩事情总是半信半疑,几十年这个心不踏实,没证明!今天科学家证明了,让我们这个疑惑断掉了,我们不疑惑了。阿赖耶的三细相他们都说出来了,境界相是物质,搞清楚、搞明白了,物质是假的,根本就没有。物质从哪里来的?念头里头生的。
  最后,佛法讲极微之微,极微之微再一分就没有了,再一分是什么?原来是念头。所以科学家肯定的说,念头是物质的基础,物质只是许许多多念头纠缠在一起产生的一个物质幻相,产生的一个色法,五蕴里头的色法。受想行识是色法的基础,没有受想行识就没有物质现象,所以五蕴皆空。我们现在对五蕴皆空的意思就比以前深,以前没有这么深的解释。以前解释没有离开人,人的肉体是色法;人有感受,有苦乐忧喜的感受,这是受;人有思想,有妄想、有起心动念,起心动念那是行;受想行,还有个第八识,有个识。识是什么?识是所有一切正念、邪念的种子都在那个地方,好像数据库一样。为什么我经历的我还能记得,小时候事情都还能记得?阿赖耶里头有资料,只要一提,资料马上就提出来了。更厉害的,不但是这一生的,过去生、再过去生,生生世世统统都有资料在资料室。所以人不是一生一世,生生世世相续不断。但是在六道轮回里头的相续就非常辛苦,这要靠佛菩萨,不靠佛菩萨我们确实无能为力,帮助我们提升,超越六道,超越六道轮回真的叫离苦得乐。
  四圣法界是净土,六道是秽土,从秽土出来生到净土叫四圣法界,这里面讲的三贤菩萨,三贤是四圣法界。破一品无明,证一分法身,这就是实报庄严土的菩萨,真成佛了,分证即佛。虽然是佛,没有究竟圆满。为什么不圆满?无始无明的习气没断干净。这个习气,经论里面告诉我们,没有方法断的,你不能起心动念,起心动念你就往下坠落了。怎么断?随它去,不要理它,时间长了自然就没有了,只有这个方法。时间多长?经上一般都说三个阿僧祇劫,无始无明习气就没有了。无始无明习气一断,这就证妙觉果位,就不是等觉,妙觉。妙觉不住在实报土,住常寂光,回归常寂光了,这才是圆满成佛,我们修学佛法达到最后的究竟圆满,这是我们终极的目标。
  「真智安住于无生无灭之实相理体而不动,谓之无生法忍」。这八地菩萨,真正看到事实真相,完全明白了解,他在一切法里头,六根接触六尘境界如如不动,这叫无生法忍。为什么?知道所有的现象,相有,性没有;事有,理上没有,他对于性、对于理完全明白了,叫明心见性。到底这些现象,物质现象、精神现象、自然现象是怎么回事情,全搞清楚了,所以他能够在一切现象里头如如不动,不起心不动念,这就是无生法忍。他起不起作用?起作用。起什么作用?教化众生。这个境界里面,无生法忍提升到最后是寂灭忍,无生法忍完全了解了,他住在实报土,他有能力跟遍法界虚空界一切诸佛剎土里面的众生感应道交。所有众生起心动念,起心动念我们身体就像个发射台一样,电波发射台,我们起心动念,念头才动就周遍法界,这个《还源观》上讲得很清楚,贤首国师,我们读过。不但我们念头,一动念遍法界虚空界全都知道,我们的身体,身体是物质现象,物质现象我们身体,我们知道这是细胞组织的,细胞再把它分就变成分子,分子再把它分就变成原子。纵然分到极微之微,现在科学家把它分成量子、小光子、微中子,这分得最小了,它是波动现象,它还是在波动;换句话说,它也在放射,把这个信号发出去。一切诸佛如来都收到,收到这个物质现象的波动,知道你什么?知道你健康状况,佛菩萨知道你健康状况,他知道,你念头发出去他知道你在想什么。所以我们一定要晓得,瞒不了佛菩萨。
  实报庄严土初住以上都有这个能力,能力大小不一样,但是他们统统都能收到,统统都感受到。愈是地位高的他愈清楚,下面比较模糊一点,像初住、二住、三住,他这个信号他收到,模糊。实际上我们也收到,遍法界虚空界我们的自性也能收到,收到怎么样?不起作用,是收到了,收到没有感觉。这怎么回事情?我们的烦恼业障太重,就是我们这个机器有故障,佛的那个机器没有故障。我们这个机器不灵了,有故障了,里面被污染了,把这污染清洗干净,我们的能力又恢复了,一点都不稀奇。虽说故障,还是能收到,还是能发,能发能收,但是我们发也不知道,我们收也不知道,诸佛如来收发都清楚。这是宇宙的奥祕。佛法不是宗教,宗教不讲这些,这是什么?这是真正科学,方东美先生讲的高等哲学,现在我们这六十年搞的是高等科学。
  科学跟哲学它就研究这个东西,始终没有搞清楚、搞明白,但是现在碰到边缘,他能不能搞清楚、搞明白?不可能。这是佛在经上说,用思考就是用妄心,妄心能够达到的极限就是这个。换句话说,现在科学家用的是妄心,已经达到极限了。再上去,再上去得用真心,不能用妄心。真心是什么?要把心意识放下。心是阿赖耶,这是一切妄念的根源。第六意识是分别,第七识是执着,阿赖耶是起心动念,放下心意识;就是不起心不动念,放下阿赖耶,不分别,放下第六识,不执着,放下第七识,这三个统统放下,真心就现前。这三个是妄心,障碍,我们能把这个除掉的话,问题就解决了。法相宗里面讲「转八识成四智」,这我们前面学过的;密宗里头转九识成五智,它有菴摩罗识,讲得更详细,但是五智跟四智是一桩事情,只是开合不一样。所以确确实实,一切法真的是不生不灭,这一点都不假。明了之后,我们心定了,不再起心动念,不再分别执着,这就叫无生法忍,这就是「于无生灭诸法实相中,信受通达」,我们真的相信、真的接受,完全通达明了,「无碍不退,是名无生忍」。
  「得此无生法,不作不起诸业行,是名得无生法忍」。这些菩萨,得无生法忍的菩萨,他有没有造作?没有了;有没有起心动念?也没有了,所有一切善恶业都没有了,全归到自性。我们要问,他还度不度众生?众生有感,他有没有应?有应,而且应得很快。他那个应有没有作、有没有起、有没有业?没有,他的应是无作而作、作而无作,这就妙!他真的没有起心动念,但是他现相,他在那里作,我们很难理解。日本江本博士做的水实验我们看过,我到他实验室去参观过,我去过两次。一瓶水,它是很细的瓶,大概瓶就是小手指这么粗,这么粗、这么长,盛的水摆在桌子上。我们用意念,我喜欢你、我爱你,这个水结晶的雪花非常之美。如果反面,我讨厌你,我恨你、不喜欢你,那个雪花结得就非常丑陋。它真懂得人的意思,而且很灵光,给它看字,各种文字它都懂,它都会看。我们没有学过的不懂,它不需要学,什么文字它都会看。你写个爱字,用好几个国家文字去写,都一样的,你贴上去,实验的结果都相同。水有没有起心动念?有没有分别执着?它这个示现,不作不起,没有造业。这是个例子,从这个例子我们就能想象,佛经上所说的不是假的,它的确是真的。
  于是我们知道,释迦牟尼佛当年在这个世间住了八十年,从出生到圆寂,一生的行业,释迦牟尼佛有没有作、有没有起心动念、有没有造善恶业?没有,一概没有。他的示现,他的说法,种种表法全是我们众生的一个反应,我们的感,他自然的应,感的人有心、有念头,应的没有,所以说无作而作、作而无作。这用的是法性身,居住的是法性土。其实我们也是法性身,也是法性土,跟佛没有两样,他好在哪里?他知道,我们不知道,就是他觉,我们迷,不同就在此地。其实经上常常讲「生佛不二」,我们前面念过,「心佛众生,三无差别」。这都是讲真话,但是他在觉,我们在迷,他什么都清楚、什么都明了,我们变成什么都不知道。这个迷,原因告诉我们了,起心动念迷了,分别迷了,执着就迷得更重,一重一重的迷惑颠倒,把我们的性德完全障碍住了,没有办法透出来。
  所以佛法的修行,在行门,千经万论、八万四千法门,都给你说一句话,放下,行门就是放下,解门就是看破。看破你是什么都明了了,明了要放下,放下帮助你更深一层的看破。早年章嘉大师告诉我,凡夫从初发心一直到如来地就是这个方法,看破帮助放下,放下帮助看破,就这个方法,相辅相成到如来地。聪明人、利根人,他同时一下放下,那就成佛了。世尊为我们表演菩提树下夜睹明星,大彻大悟,那是什么?一时顿舍,统统放下了,起心动念、分别执着同时放下,马上就成佛。佛门有所谓「放下屠刀,立地成佛」,屠刀是要命的,起心动念要命,分别执着要命,你看分别执着造成六道轮回真要命,比要命还厉害,放下就成佛了。
  在我们中国,惠能大师。在香港讲惠能大师大家印象很深刻,惠能大师的老家在广东,很亲切。他也是的,那很厉害,他是顿舍,就是起心动念、分别执着同时放下。他没有阶级,不需要什么十住、十行、十回向,不需要,十地都不要了,一下就成佛,叫一步登天,他真能上去。理上真讲得通,事上太难了,你看在中国几千年只看到惠能大师,惠能大师之前没有,惠能大师以后也没有,一时顿舍的没有,但是渐渐放的有。惠能大师一生当中所度的学生,达到他同样境界,就是大彻大悟、明心见性的有四十三个人。那四十三个人都没有一个像他那样子一下顿悟的,没有,都是修的什么?有根利的,二、三年开悟了,有五六年、七八年、十几年、二十几年。但是只要开悟,他都是平等的。所以禅宗,不是上上根人不行,惠能大师在《坛经》里面讲得很清楚,那不是随便可以学的。他说得很清楚,他这个法是接上上根人,上中下都没有分,必须是上上根人。
  上上根的根性与过去生中修行有关系,过去生中累劫修行,决定不止十世。为什么?我们看到唐朝的悟达国师,悟达国师是十世,十世高僧还敌不过烦恼。那时候封为国师,皇帝的老师,国师,皇上送了一个沉香宝座。诸位晓得沉水香,药店是论两卖的,那个宝座价值多高!沉香宝座,皇上供养的。他接受的时候一念傲慢心起来了,这天下法师没有人能比得上,得到皇上的这种恭敬。这个念头一起,护法神走了。护法神了不起,护了他十世,现在生烦恼,离开了,冤家债主找到身上,害一个人面疮,几乎要了命。那我们就想到,像惠能大师跟他度的那些上上根人,决定不止十世,十世只能到悟达国师这个样子。不是偶然的,世出世间事决定没有偶然的,统统离不开因果,过去没有真因,这一生哪里会有果报!只有真因能感得真果,这是我们不能不知道的。能大师以后这些传人,大概最多的传二、三个,还有这一生之后没有传人,没有传人的很多,这些《五灯会元》、《景德传灯录》里面都有记载。一直到现在,现在传法有法卷,就像证书一样的,实质上没有了。从前是真正证果,真正开悟见性,老师才把证书发给你,不是明心见性不能发。这叫得无生法忍。
  「又《大乘义章十二》曰:理寂不起」。理就是实相,就是一切法的真相,一切法的本体,它不起心不动念,根本就没有起心动念,根本就没有一个波动现象。所以理,它是寂灭,它不起心不动念,这叫无生。慧,安住在这个理上,这叫无生忍。忍就是心安住在其中。有没有现象?没有,痕迹都找不到。理寂在哪里?遍法界虚空界无处不在、无时不在,它是一切法的本体,没有它就没有一切法,只要有法,你就能知道它在,但是我们六根接触不到它。它不是物质现象,我们前五根接触不到,不是物质现象,你眼晴看不见,你耳朵听不到,鼻闻不到,舌尝不到,身摸不到,它就在,这五根接触不到,所以叫它做空。这个空不是什么都没有,它什么都有,这就是法性身,这就是法性土。身跟土是一个意思,叫法性,简称叫法性。它不是精神现象,就是它不是受想行识,所以我们第六意识缘不到,我们第七识缘不到,阿赖耶的见分也缘不到。它不是精神现象,它也不是自然现象,它什么现象都没有,但是它能现一切现象,它是活的,它不是死的,非常活泼、非常灵明。
  所以要晓得,我们见到阿弥陀佛,阿弥陀佛在我们面前,他是不是从西方极乐世界来的?不是。他从哪里来的?就在面前来的。西方世界在哪里?西方世界你没有听到吗?法性身、法性土。法性身、法性土,整个宇宙就是一个法性身、一个法性土,那阿弥陀佛无处不在、无时不在,我一念他,他一现身就在我面前,就是《楞严经》上说的「当处出生,随处灭尽」。我们修到最后也入到这个法性身、法性土,身跟土都融成一片,没有形相,不是物质现象,也不是精神现象,也不是自然现象,所以说「言语道断,心行处灭」,融成一体了。虽融成一体,各个还是一个完整的,就好像灯光一样,灯放光,这里有十盏灯,这个房间里头统统都照了,十盏灯光光融成一体,但是每一盏灯还是每一盏灯的光,你熄掉一盏,这盏灯就没有了,妙不可言!我们成佛了,跟所有一切佛就象是光光融成一片,虽融成一片,各人还是各人的,一点都不杂。确确实实是一体,这一体你决定分不开,那光里头,你说光里面哪个是这个灯的,哪个是那个灯的,你分不出来。
  入常寂光就是这个现象,常是永恒不灭,它不生不灭,寂是清净寂灭。所以你就晓得西方世界含容所有诸佛世界,那就是西方世界。极乐世界真有吗?真有。还有很具体的,具体的是什么?那是极乐世界,就是法藏菩萨他发愿要接引一切菩萨,他建了一个道场,建了一个学校,那个学校叫极乐世界。但是极乐世界是法性土,极乐世界人是法性身,这是我们无法想象的,我们现在只能用什么?科学家所讲的不同维次的空间。黄念老在这个经上也说,那是一个很高很高维次的空间,不是什么三度、四度、五度,不是的,是不可思议的一个空间,真有,
作者: wlxg20130220    時間: 2017-2-18 11:44
什么灾难都没有了。是不是真的?真的、假的是在你的信心,你有坚定的信心就是真的,你半信半疑就是假的。我们要明理,学佛学了这么多年,道理都搞不清楚,叫白学了。
  这些年来,像这一类的信息我们遇到很多,大多数教导我们的,要能够平平安安度过这个灾难,他提出三个条件。第一个条件素食,我们做到了。第二个条件爱心,这个可能有很多人还做不到,能够平等的爱一切众生。第三个条件是稳重,就是不惊不怖,就是灾难来了,一点恐惧都没有,你会很平安的度过。那我们也能够理解,说灾难当中会死很多人,怎么死的?吓死的,这是真的。你不惊不怖就没事,你没有被它吓倒,你就战胜了,你就克服了。说得都很有道理,因为人在不惊不怖,他有智慧,他知道该怎么做法。人一慌一乱,那个麻烦就大了,他不知道怎么好,那就真的被吓到了。所以要随顺真理。佛在经上教导我们的,五戒、十善真理,六度、普贤十愿真理,信愿持名念佛是真理当中第一条真理。你能把握着真管用,天天能够受用那是世间第一等大福报的人。
  第三个「无生法忍,证无生之实性,而离诸相者。是悟道之至极也」。无生法忍真正知道一切法不生,一切法的本体就是实性,实是真实,性是自性,或说之法性,这是真的。所有一切相是虚妄的。离是什么?不分别、不执着就叫离。相的离不是真的把它离开,是心里头不执着它、不分别它。再说得明显一点,没有控制的念头,没有占有的念头,这就离了。你的清净心、平等心、觉悟的心统统恢复了,这是悟道之至极,极是到顶端的方法。「此三忍当于第十五品中详论之」,到后面第十五品会讲到。今天时间到了,我们就学习到此地。
净土大经科注  (第一九三集)  2012/2/15  香港佛陀教育协会  档名:02-037-0193
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大经科注》第五百二十三页第三行,「四十八现证不退愿」,这是四十八愿最后一愿。请看经文:
  【于诸佛法。不能现证不退转者。不取正觉。】
  这一愿,弥陀加持十方世界诸菩萨闻名得利益,让他在佛法当中修行,无论是大乘小乘、宗门教下、显教密教,都能够成就,都能够现前证得不退转,这个恩惠也是无与伦比的。我们看念老的注解,「第四十八现证不退愿」。愿曰:『于诸佛法,不能现证不退转者,不取正觉』。「不退转者,所修之功德善根,愈增愈进,不更退失,略云不退。即梵语之阿鞞跋致」,小本《弥陀经》上也是这么说法的。「盖以菩萨行愿,难发易退。据《仁王经》别教之信位菩萨,名为轻毛菩萨,随风东西」。又南本《涅槃经》里面说:「无量众生发阿耨菩提心,见少违缘,于阿耨菩提,即便动转。如水中月」,水动月也动。这几句话说明学佛难成就。为什么?能够坚持到底的真难。我们这个世界如是,大概十方世界都有这个情形,所以阿弥陀佛才发这个愿加持这十方众菩萨。这一愿兑现了。怎么兑现?如果这些菩萨聪明,转过头来念阿弥陀佛,不就得阿弥陀佛加持!到极乐世界就不退了。你要不到极乐世界,没有一个不退转的,这是真的。
  所以这个地方,阿弥陀佛虽然加持,还要自己觉悟,自己不觉悟,依然会退,这个阿弥陀佛没有办法保证你的。不退转,所修的功德善根愈增愈进,这好事情,不更退失,简单的讲叫不退。我们自己想想,自己学佛,跟我们周边这些学佛的朋友,甚至于在一个老师会下我们这些师兄弟们,有几个能坚持不退的?太难了!李老师在台中教学三十八年,时间不算短,台中莲社的莲友,我离开台中的时候,差不多到五十万人。老师常常感慨的说,他不说别人,说自己的莲友,一万人当中真正能往生的不过是三个、五个。什么原因?退转。
  退转的原因,这里说得很清楚,遇到小小不如意就受不了,就退了。这些初发心的菩萨,还有人一发心,赶快受菩萨戒,为什么?可以当菩萨,受了菩萨戒那就成为菩萨。不知道,你看《仁王经》上说他是什么菩萨?轻毛菩萨,随风东西,随着境界转。真的像《涅槃经》上讲的,「见少违缘」,少是少许,一点点不顺心的事情就退转,这还能成就吗?所以佛在《金刚经》里面,《金刚经》讲六波罗蜜,六种里面讲布施讲得多、讲得详细,再就是讲忍辱讲得多。讲得多的,那换句话就重视,六波罗蜜重视布施、重视忍辱。布施是什么?放下。在忍辱波罗蜜里头,佛有一句很重的话,「一切法得成于忍」,这个一切法就是世间法、出世间法,真正要成就,忍辱就太重要了!小小的违背你的心愿,你就不高兴,你就退转了,谁吃亏?自己吃亏,别人没吃亏。这个例子我们见得太多了。这初发心的。
  还有老修,修了几十年的,到临命终时都不相信了,改信别的,临命终时贪生怕死,不准念阿弥陀佛求往生,他说那是要死的。我初出家的时候就遇到一个,我在台北临济寺出家,临济寺有个念佛团,他们统统都是福州人,念佛团有一百多人,每个星期念一次佛。林道棨是他们的副会长,也是临济寺的老护法,平常念佛他领队,他当维那,法器敲得好,唱念也不错,临命终时不念阿弥陀佛,还贪生怕死,叫大家统统念南无观世音菩萨,你看有什么法子!念佛团副会长,出乎我们意料之外。平常以为修得不错,真正考验人到最后关头。所以中国古人讲,人的一生必须得盖棺论定,这话很有道理;换句话说,你那一口气还在的时候都会变。往好处变,往坏处变,不一定。有人在临终那一口气,他念阿弥陀佛了,一生不学佛,临终这一句佛号他就往生,跟第十八愿相应。这个事情是少见,很稀有。可是佛在经上告诉我们,凡是这一类的人,都是过去生中曾经供养无量诸佛如来,这一世在临终时候善根发现,得诸佛如来的加持,他能信、他能愿,他真念佛往生了。所以一念十念皆得往生。
  从这个地方看来,人没有幸运的,侥幸这是不可能的事情,世出世法都没有侥幸的,我们看到好像侥幸,其实他有因缘、有因果的。这些文字对我们来讲是高度的警觉,我们如何能保持到善根功德愈增愈进,不会退转?这也是古德常讲的,总在遇缘不同,缘太重要了!世出世间法,佛不说因生,说缘生,为什么?因每个人都有,每个人都有十法界的因,你有成佛的因,你有成菩萨的因,个个都有,一点都不稀奇。所以《华严经》上说,「一切众生本来是佛」,你有成佛的因,你为什么没有成佛?你没有成佛的缘,因加上缘,后面果报就现前,你没有遇到缘。缘里面最重要的,善友,善知识,介绍你学佛,帮助你学佛,这个人太重要了!如果没有这个缘,你怎么会去学佛?
  如果是生活在有佛法的地区,缘就比较容易接触到。这个地区有佛教,还有其他的宗教,现在实际上,中国外国各个地区,多半都是现在人所谓的多元文化,就是有很多宗教。中国自古以来也有其他宗教,但是它不兴旺。这个原因是什么?中国人自小,从小家庭教育里头给他扎的根,根深蒂固,学了佛,不想学基督教。为什么?中国有个旧的观念,去学别的叫背师叛道,这罪名很不好听,他守住,他不会违背。不孝父母、背师叛道,这个罪是古时候最重的罪。我们的身命得自于父母,慧命得自于老师,所以老师的地位跟父母是平等的,中国人知道尊师重道,从小养成的。
  不过现在这个社会变了,特别是最近的一甲子,外国人讲半个世纪,我们中国人讲一甲子,六十年,变了,世界乱了。我们把自己传统东西丢失了,完全向外国人学,外国人好的东西没学到,坏的全学会了,造成我们今天的苦难。还好,现在慢慢的开始觉悟了,如果不觉悟那真的是苦不堪言。觉悟了要赶快,赶快拯救民族的灵魂。民族的灵魂是什么?就是文化,传统文化。传统文化在中国三个支柱,就是儒释道。从哪里拯救起?要从培养人才拯救起,没有人才法就灭了。古人说得好,非道弘人,人能弘道,那没有人才怎么办?人才,我们已经到了边缘的地区,我们这一代要是疏忽了,我们的传统文化就断掉了,再也不会复甦。所以我们这一代比我们上一代的责任还要重,上一代把这个责任丢给我们,我们没得丢了。这个方法我们懂,没有福报搞不成。所以佛教给我们,你重视修慧,还要重视修福,福慧双修,没有福你做不到。
  我这一点福报都不够,我跟诸位讲过,我前世没修福,这一世学了佛,才修了这么一点福。这一点福是度自己没问题,要把传统文化兴过来,我没那么大的福报。有福报的人,我是真想跟他、追随他,他不要我,没有办法。大概在四、五十年前,我看出来星云法师有福报,我很想追随他,但是他不要我,我只好走路。那个时候他刚刚买下了一片山,叫佛光山,第一次买的十七甲,他现在扩充应该有七、八十甲了,以后逐渐把旁边的全部都买下来,最初十七甲。办了个佛学院,请我去做教务主任,给我机会。当时学生有一百三十多个人,我就向星云法师建议,把这一百三十多个人分组,三个人一组,每一组专攻一部经,采取古大德教给我们的方法,「一门深入,长时薰修」。
  我的想法是十年,十年专攻一部经,十年之后,他在这部经就是顶尖的人物。不管你有没有智慧,总而言之,这一本书你念了十年,别人念的没有你的时间长,没有你下的功夫深,他就不如你。这样一来,差不多有三、四十个,三个人一部的话,就差不多有四十种经论,这四十种经论十年之后还得了,我给星云法师讲,佛光普照全球,个个都是第一流的。他听了之后,好是很好,这样子不像佛学院。他的佛学院是采取现在学校的方法,交叉上课的。那个时候有六个老师,出家的三个,他自己一个、我一个、会性法师;还有三位是在家居士,唐一玄居士、方伦居士,这都教佛学的,另外还有个教音乐的。这个我们想法就不一样了。我就告诉他,我说这个老方法,我在台中跟李老师学的,我这不是听人说的,不是在佛经上看的,是我自己亲身经历的。
  李老师选《阿含经》里面小部的、很短的,教我们学习讲经,学习做科判。很短的经,只有几百字的,不超过一千字的,容易,拿来做练习非常好。我们的进度,几乎我是一个月学一部,我没有出家之前,在台中住了十五个月,就是一年三个月,我学会讲十三部经,差不多是一个月就学会一部。这一个月当中就是一部经,没有第二样,一门深入,学会之后再学第二部。我这十三部经都能讲。所以一出家一剃头,白圣法师就请我到他的佛学院,叫三藏佛学院,十普寺,去教书。佛学院的学生,一年两个学期,三年毕业,一个学期我教一部经,把他们教毕业了,三年教毕业才教了六部经,我还有七部还没用上。佛学院真的学不到东西,三年毕业了,一部经都不会讲;我们到台中去住一个月,就会讲一部经。
  所以,一九九八年在新加坡,我就试办了一个短期的培训班,弘法人才培训班,三个月。学生大概二十个人,三个月学一部经,个个都会讲。他们练习讲经上台,我坐在下面听,个个会讲,欢喜得不得了。告诉我,过去在大陆上佛学院念了三年、四年一部都不会,到这来三个月就学会一部,高兴得不得了。所以一部经论,用上十年功还得了!会得定,会开悟。一门专攻,脑子里没有别的,就是一部经,你的妄想就没有了,你天天想这部经。一遍讲完了讲第二遍,二遍讲完讲第三遍,你就一直讲下去,讲十年。十年之后,你学《阿弥陀经》的,你就是阿弥陀佛;你学讲《普门品》的,你就是观世音菩萨;你学讲《地藏经》的,你就是地藏王菩萨,真的不是假的,真出人才!
  他坚持,这不像佛学院。我说这是私塾教学法,真正成就人才。我们两个就是这一桩事情没谈拢。我说照现在这个教学的方法,这误人子弟,现在他年轻,将来他会长大,他长大的时候他会骂我们,我们把他求学的年龄耽误掉了。我是这样离开的。这个缘,非常殊胜的因缘就错过了,别的地方再找,找不到这个缘了。居士林,这第二次遇到的,李木源居士,我们去的时候非常热心接待,这个班办成功了。前面四届,我参与了,我教他们,第五、第六两届我就没有,第五届没有参加,第六届我离开新加坡了。
  方法诀窍都教给大家了,只要你自己努力,没有一个不成功。你一定要晓得,古今中外在学术上成功的人都是自己努力成就的,不是别人督促的,靠别人督促不可能有成就,都是自动自发就会有成就。我们在台中求学,班上同学二十多个人,还是要靠自动自发,不是自动自发成就不了。二十多个人要上台去讲演、去练讲,讲台只有一个,一个星期只讲一次,你怎么可能成就!所以我跟同学们说,我参加这个培训班,老师还没有教到我,我就离开了,出家因缘成熟了。因为我最后参加,最后去,老师排列的名字是按先后顺序的,我是最后一名,轮到我恐怕得两年以后,没轮到我,我是旁听。我年轻的时候记忆力好,理解力强,所以老师教他,我在旁边全听会了,我有这个能力。我出去在外面复讲,跟李老师讲的差不多,至少,我那时候估计,我可以讲到百分之九十五,老师讲一个钟点,我去复讲他的东西,我至少可以能讲到五十五分钟,我有这个能力。所以我学得快,老师教那些学生,我全学会了。学习的兴趣浓厚,为什么?有成就感,一个月一部经,一个月一部经,真有成就感,真欢喜。
  我到哪里去找地方讲?我们在班上的学生,老师常常叮嘱,你们要懂得结法缘,法缘重要,如果不结法缘,将来讲经讲得再好没人听;法缘殊胜的,他讲得不好,听众挤满了,这结法缘。所以我们就懂得结法缘。李老师一个星期讲一次经,他的法缘很殊胜,三、四百人来听,讲堂是四百个座位,都坐满,外面还站着有人。他讲经,我们就做招待,接待大家,结法缘,对人家有礼貌,恭恭敬敬的带他到座位,把这个经本拿来,今天从哪里讲起,都告诉他。有的时候,老师讲,你们没有钱,买一包花生米,很多,一个人一粒,这也是结缘。我们就都干这种事情,所以人人都欢喜。这有了法缘,我学了经,我到你家里去讲好不好?一个星期一次,练习讲经。我到居士家里去讲经,听众三个五个、七个八个都行,我是这样练出来的。星期一在张三家里,星期二在李四家里,星期三李老师讲经我们就去听经,星期四我们又另外找一家,星期五老师教国文,老师一个星期上两堂课。我自己会找地方去练习讲。自己不找地方,又怕讲,那就不行,那你怎么能学得出来!
  所以我在台中跟李老师学讲经,我在台中没有正式上台讲过经,而正式上台都是在台中以外,其他的地方请我去讲。得靠自己,如果不靠自己,对这门东西生欢喜心,真有兴趣才会有成就,才会不退转。如果碰到一点挫折,你讲经讲完之后,别人提出几个问题问你答不出来,吓得以后不敢再讲,这个不行!我们碰到怎么办,不能解答的时候?没关系,下一次,下个星期我来讲的时候,我请教李老师,我这问题问老师,教学相长!我能给你解答,我给你解答;我不能给你解答,后面有老师。所以学这个东西要喜欢、要爱好,要有浓厚的兴趣,你就不会退转。
  在台中两年,我没有正式上台,但是我写了一部讲稿,《普贤菩萨行愿品》。什么人讲的?朱斐居士夫妻两个人讲的,朱居士讲国语,太太讲台语,实际上用的是一份口语文学,那个讲稿是口语讲的,不是像文章一样,完全说话的口语。一个星期要八千字,八千字多少时间?四十五分钟,讲堂一堂课是一个半小时,有翻译,实际上四十五分钟。每一个星期我给他写一份讲稿。所以他上台讲《普贤菩萨行愿品》,讲稿是我写的,这就是练习。他拿到我的讲稿上台讲,我在下面听,我要上去讲,比他讲得更精彩。所以东西一定要非常有兴趣爱好,你就不会退转。以后出家,寺庙里讲过一次经,以后缘没有了,不能讲了,那我就到处去讲,好在我有法缘,有很多地方找我去讲。
  国外的缘,是「慈光佛学讲座」跟「佛教会大专佛学讲座」跟这些学生结的缘,这些学生毕业之后,到外国去留学,我在外国的缘就殊胜了。我一到美国,他们同学立刻一联系,三百多人,散居在美国十几个城市,这都是我讲经活动的地方。这是什么?缘不一样。但是这种讲经都是属于小部,大部里面就节录几段几章,就用这个方法,在一个地方讲很少。二十年之后,我讲经第二十年才有景美华藏图书馆,那自己有一个地方,可以讲大经,可以不中断,所以开讲《华严》。但是每年都会出国二、三次,出去的时间二个月到三个月。这早年活动的情形。
  总而言之,我守住一个原则,李老师教给我的,他用比喻说,「拳不离手,曲不离口」。告诉我打拳的人、练武功的人天天要练,不练就生疏了;唱歌、唱戏的人天天要吊嗓子,三个月要不吊,他就唱不出来了。老师告诉我讲经亦复如是,如果三个月不讲,生疏了,六个月不讲就等于丢掉了,天天要讲,这个重要。那没人听怎么办?那个时候录音机刚刚出来,还挺稀奇的,用的是圆盘的带子,最早期的,邬居士就送我一台,我非常高兴。为什么?我不出门的时候,我自己对著录音机讲,讲完之后我自己听。到国外,国外就比较辛苦,每个人的工作非常忙碌,他们有时间来听经就是星期六跟星期天,平常没有时间。那我是决定不能中断的,我每天就用这个录音机,我对着它讲,然后放出来我自己听。
  一定要乐此不疲,养成读经的习惯、研究注解的习惯。古注看得愈多愈好。但是这个老师也教给我一个方法,以一部经为主,像我们跟老师,跟定一个老师,以一个为主,完全用他的注解,它有体系,它不乱。如果遇到经里面它的注解注得很难懂,这个时候怎么办?可以找其他注解,就看这一句、就看这一段,来做参考,决定不能二、三个注解混合在一块,那就是炒大锅菜了。为什么?每个人的注解,他的思想体系不一样,你就会搞乱。所以学,最重要的是一家之学,这是老师把这个学习的原理原则告诉我们,参考资料可以搜集,备而不用,只取一家。
  我讲《楞严经》的时候,用圆瑛法师的《讲义》。这位老人一生专攻《楞严》,《楞严》的古注他看得很多,修行的功夫也不错,著作也很多。但是最精彩的是《楞严》跟《圆觉》,是他晚年成熟时候写的,年轻没有成熟当然有问题,这两部是成熟时候写的,写得好,可以做参考。我跟李老师学《楞严》,他讲一遍,我也讲一遍,他是星期三讲,我是星期四讲。所以《楞严》我复小座是讲圆满了,这个很踏实。《楞严》我复小座,几个人听?给诸位说六个同学。我们这七个人十年如一日,我们复讲老师星期三所讲的经,有周家麟、有徐醒民,还有几位同学,总共六个人,连我七个人,每个星期四我们聚会,在莲社聚会复讲,《楞严》这部大经由我一个人复讲,三年,老师讲圆满,我也把这部经讲圆满。
  所以一九七七年我到香港,他们请我讲《楞严经》,那个时候在香港应该是第三遍还是第四遍,已经讲过几遍了,所以很有把握,上台没有畏惧感。我们复讲的时候,都是同学,都是学讲经的,经过挑剔,都是经过检验的。所以老师重要,同学重要,没有同学切磋琢磨也不行,徐醒民、周家麟当时我们每天晚上都在一起。这就是学的环境我们有了,也抓到了,没有放弃,认真学习,这根扎下去了。十年之后,我才离开老师,老师要我遵守的,我认真守了十年,基础扎好之后,自己有能力辨别是非、辨别善恶、辨别真假,要有这个能力,这才能离开老师;没有这个能力,要守在老师跟前,不能离开,离开怕走了邪道,离开怕堕落、怕退转。
  老师在台中,一星期讲经是一个小时,两个小时一个小时翻译,所以实际上是一个小时,一部《楞严经》讲三年。我到台北去讲经,没有地方,听众,有听众,他们替我找地方,租地方、借地方。我一堂课一个半小时,九十分钟,那个时候,这个时间不算长不算短,差不多二十多年都是每堂课九十分钟。那一个星期不止七堂课,有的时候上午下午统统都排了课,我记得我讲得最多的时候,一个星期有三十多堂,上午讲、下午讲、晚上讲。这才真的练得出来,逼着自己非用功不可,因为你要准备。准备很辛苦,最初出来初讲的时候,讲一个小时要准备四十个小时;一年之后,大概就能够对等了,讲一个小时,一个小时准备,一年多不到两年,就有这么大的进步;三、四年之后,大概我准备一天,准备八个小时,一个星期都没有问题,就能讲一个星期十几、二十个小时,愈来愈轻松,愈来愈快了。没有想到现在八十多岁了,每天还可以讲四个小时,还有四个小时我自己读经,这是什么?佛菩萨加持的,不是自己的能力。为什么加持我?现在没人干了,只有我肯干。所以年轻人,知道我是怎么过来的?我没有天才,没有本事,也没有任何依靠,真的叫孤家寡人一个,没有学历,什么都没有,讲经讲这么多年,居然在世界上产生这么大的影响,这作梦也没想到!这说明一桩什么事情?教学是真的,教学是社会所需要的,尤其是宗教教育,宗教教育里面的佛陀教育,在这个世界上有这么多人喜欢。
  最不可思议的,这卫星,方老师早年虽然提醒我,这个工具很好,要我留意,将来有缘要用这个东西。我们不敢想,这个卫星电视那个价钱是算秒算的,我们怎么敢动这个念头?我们那时候有录音带就算不错了,东西可以保留下去了。录象是美国纽约同学他们要求的,那时候我们台北图书馆「华藏图书馆」刚刚建立,还不到一年,纽约有几个同学来听经,听了很欢喜,希望我们能够把这个录像带给他们。我说我们没有设备。送了一套设备来了,那个时候好像美金大概是二万,对,二万,换成台币七十多万,从日本进口这些器材。所以我们的图书馆就改成「视听图书馆」,也是台湾第一个视听图书馆,录的带子专门给纽约同学,寄到那里,有这么个设备。
  卫星是陈彩琼居士搞起来的,我们对她没有信心。为什么没有信心?她那个时候在美国做生意年年亏钱,好在她家房子多,回来卖房子把钱拿到美国去,年年亏,没赚过钱,我们对她没信心。但是就是搞卫星这个事情,她真的没让我们知道,她保密,开播前一个星期告诉我,我都吃了一惊。二00三年元旦开播,她告诉我,我不相信,我说好,元旦我真看到了,我给她说好,我看妳能不能活一个星期;一个星期过去了,我说好,看看妳能不能活一个月,没有信心;一个月过去了,就想能不能支持到三个月。结果到现在十年了。钱从哪里来?你们看了卫星都知道,把银行账号播出去,全世界就有人寄给她,就是支持的。这个让我们了解什么?今天这个世界上,喜欢看正面东西的还是有不少人,这些人在支持,这些人不是有大数字,都是十几块、一二百块,都是这样支持的,居然能够维持十年,真不可思议!而且她做得愈做愈大,二00三年三颗卫星,现在六颗卫星,覆盖全球,哪里都可以收得到。而且现在收方便,只要有计算机就能收到,这个影响太大了!外国的朋友常打电话,我问他有没有收看,收看看得清不清楚?很清楚,影像音声都好,这个东西是愈来愈进步。
  今天佛法要兴旺,要怎么做?第一个真正培养人才,不能用现在教学的方法,要用古老的方法,古老的方法传了几千年,有效,效果卓著。中国有一句谚语说,「不听老人言,吃亏在眼前」,你自己搞一套新的方法不行,搞不出来。太虚法师办闽南佛学院,用西方人的方法,我们看到了;佛光山东方佛教学院,我们也亲身看过的。李老师那种很笨的方法,你看老师就他一个,上课是私塾教学,他上课就教两个人,这两个人就是上台讲的,两个人坐在他对面,其他同学旁听;他这部经学完了,好,再换两个人,是这么轮流的。老师把这部经讲出来,大家做笔记,把老师的话写出来。他一个人记不了,我们写的这些笔记统统给他,回去他整理做出讲稿。必须是老师讲的,忘掉没有关系,自己不能加东西。你自己再聪明,你想加,老师不准你,不许可。这是什么?也是训练你的耐心,你能够忍耐,这个有好处,训练你的定功。你会讲,讲得不错,人家赞叹几句,你就往下坠落了,傲慢心就生起来了。做学问最怕傲慢,夫子说得好,「如有周公之才之美,使骄且吝,其余则不足观也」,完了,假的不是真的。所以老师对一些聪明人、伶俐的人,压,就是要你学忍辱,不让你发挥,我怎么讲你就怎么讲,你不能加一点东西。
  这个方法谁传的?诸位要知道,阿难尊者传的,阿难尊者结集经藏,完全是复讲释迦牟尼佛的经,五百阿罗汉给他作证,你要是加一句,是你阿难加的,就把它删掉。所以佛门里头几千年来培养法师就是用复讲,复小座。复小座完全照老师的,那个要很大的耐心,自己有聪明智慧不准发挥。这个就是要折磨你,让你真正有成就,先培养德行,不能有丝毫傲慢。一有点傲慢,这老师说前功尽弃。你现在傲慢,你看看悟达国师,《慈悲三昧水忏》的缘起,忏本上有,悟达国师的果报。十世高僧,皇上供养一个沉香宝座,傲慢心生起来了,自己以为很不得了,在全国出家人当中第一。这个念头一生,护法神就走了,不护持你了,冤亲债主找上门来,几乎送了命。
  所以古时候这个师徒,真的师徒如父子,他真负责任,但是你要接受,你不接受,他没办法教你。所以李老师跟我讲了一句非常感叹的话,他说哪一个老师不希望自己有传人?传人,没有别的,就是完全听话,百分之百的听话,错了也要听,到哪里去找?真找不到!这个不是假的。所以这个师徒之缘是可遇不可求。我出家,离开老师,那时候跟老师只学了十五个月,一年三个月,我跟诸位讲,学了十三部经,出家了。老师送我到火车站,那时坐三轮车,坐在车上我看到老师流眼泪,我非常感动,老师是实在不希望我离开他。所以我就下定决心,出家之后我再来,我再回来。再回来住满十年。我们真想学,他真教你,遇到一个真心想教你的人不容易,到哪里去找?这是人一生的大福报,我们知恩报恩。老师能把真的东西传给你,能把他的经验告诉你。
  我在台中十年,老师的关怀,对生活上的照顾无微不至,可是在台中上台讲经,一次都没有安排过我。我心里很清楚,我了解,这就是中国古人所谓的同行相忌。我们是外地人,到台中去的,讲得不好没关系,讲得好就有嫉妒障碍,你在那个地方就住不下去;平平安安住下去,别讲经,好好学。所以我们讲经利用什么?到台中之外的道场,人家找我我去。我去我还给老师报告,得到老师同意。十年没有离开老师,任何活动事先都跟他老人家报告。他了解,他才能指导你;他不了解,他怎么指导你?我们遇到困难的时候也向他老人家请教。所以今天我们念到这个文,感触很深,到哪里去找个不退转的人?
  我们读到《仁王经》所说的别教信位菩萨,不是圆教,圆教没有问题,圆教证果了,别教信位菩萨没有,凡夫,名轻毛菩萨,随风东西。《涅槃经》里面说,无量众生发阿耨菩提心,这发菩提心,都发了,可是遇到小小不如意的事情他就退心了。所以这个比喻得好,如水中月,水动月亮也动。「又喻曰:譬如鱼母,多有胎子,成就者鲜」,鱼确实鱼子很多,这个子能将来变成鱼的、变成大鱼的很少,为什么?多被水族吃掉了。所以牠只有大量的鱼子才会留下牠的后代,只有用这个方法。下面就有比喻,「如庵罗树,花多果少」,这就是它花很脆弱,禁不起风吹雨打,所以能够留下来的也不多。庵罗树,这有查了个资料,印度属于芒果树一类的,芒果树的一种。
  「众生发心,乃有无量。及其成就,少不足言」,经上讲的,释迦牟尼佛说的,三千年前就是这个样子,三千年之后就更难得了。这个我们可以从历史上来看,中国这五千年的历史是走下坡的,不是走上坡的。历史上记载告诉我们,三皇以道治天下,高,无为而治。到五帝的时候就不行了,道就没办法了,不能不用德,五帝用德治天下。到夏商周,夏商周叫三王,三王的时候德也不行了,没有人能遵守了,不得已而求其次,以仁治天下,仁者爱人。周朝末年春秋战国时候,这个世界乱了,大概乱了四百多年,但是这些霸主他有义气,讲义,仁没有了以义,用义来治天下,连打仗还讲义气。秦始皇统一中国,十五年就亡国了,汉取而代之。到汉武帝,国家正式有了教育政策,他采取董仲舒的建议,用孔孟学说,就是儒家的来做为教育全国人民的标准,一直到满清没有改变,这两千多年以礼治天下。你看道、德、仁、义、礼。古人在后头加了一句,礼要是失掉之后,天下就乱了。所以道失了之后有德,德失了之后有仁,仁失了之后有义,义失了之后有礼,礼失了,这个社会就乱了。这是看我们中国四千五百年的历史。
  我们怎样?现在滑到底坡了,希望往上去、往上去。如果真正有警惕、有觉悟,是可以做得到的,不是做不到的。我们经历这样的痛苦,遇到这么严重的灾难,人应当要反省、应当要回头、应当要觉悟,我们要好好的去修道。修道,佛教教育就会帮很大的忙。为什么?佛教帮助我们看破世界,问题只有一个,就是放不下,就这么一个问题,佛教能帮助你放下,什么都能放下。为什么?全是假的,全是无所有、毕竟空、不可得。真正觉悟了,你清净心现前,心地清净一尘不染,这事情就好办了。发菩提心,菩提心是觉悟的心,觉而不迷,正而不邪,净而不染,无论是顺境逆境、善缘恶缘,你都能够平安幸福圆满的度过。这只有大乘佛法,这个不是假的。所以方东美先生劝我学佛,告诉我「学佛是人生最高的享受」,在现前这个乱世还是最高的享受,这个多不容易!我听话。
  尤其是以后章嘉大师教我,出家这个行业是他老人家替我选择的,他教我不要去做官,因为我那个时候那个环境做官比较容易,有这个缘分,他教我不要做官。我说为什么?他说你做官是个好官、是个清官,你底下的干部要是贪赃枉法,你怎么办?这个话提醒了我,你能保得住你自己,你保不住别人,我马上就警惕到了。我问他老人家那怎么办?他就教我出家,因为我在台湾一个人,没有任何障碍,他说你适合出家,出家学释迦牟尼佛。这是他指出一条道路,我就没有走经忏佛事这个路。教我看《释迦谱》、《释迦方志》,要学佛先要认识释迦牟尼佛,你才不至于学错了,指我这么一条道路。老人家往生了,我跟他三年,我跟他那一年他六十五岁,六十八岁走的。
  过了一年,我就认识李老师,朱镜宙老居士给我介绍的,朱老跟李老师同年,老朋友,也是老同参,他们好像都是皈依印光大师的。所以到台中,李老师就劝我学经教,劝我学讲经。我害怕了,听古人讲的,讲经错下一个字转语,堕五百世野狐身,这能碰吗?劝我好几遍,我都不敢答应。他说这样好了,今天我们上课,一个星期上一次课,你来看看好了。好,我到班上去看看,他们上课,我坐在最后一排。这堂课看了之后,我就给老师说,行,我可以学习。为什么?看到班上一半以上,你们就想不到,小学毕业,程度不如我。他这个班上二十多个人,大学只有一个人,朱斐居士,念过大学,没有毕业,好像是二年级的样子,高中的大概是二、三个,初中的有五、六个,一半是小学程度。里面让我最感动的一个,林看治居士,她六十岁,小学毕业,也参加这个班上学讲经,她的孙子当小学教员,真有勇气!给我好大的鼓励,小学毕业,六十岁,还发心来讲经。法缘好,林看治居士到哪里讲经,听众都是满座的,法缘特别殊胜,给我们很大的鼓励。
  所以我才晓得,老师这套教学法,我一看,明白了,是从最基本的方法来教,不是对大学生,不是对高等知识分子,真正从扎根上干起。二、三十年之后,我们回到从前,回忆过去,我发现老师一生搞的事业太多了,时间、精神、体力都分散掉,如果老师不搞那些事业,专门来办班教学,不得了!我估计最少会有十个人出来。这是当时老师没想到的。真正发心,真正会有学生来,会感动佛菩萨送人来学。所以事业也不能搞太多,事业也要搞一样,一门深入,长时薰修,不能搞太多。这个道场,你想想看,台中莲社,这是中心,最早的第一个慈光图书馆,第二个菩提医院,第三个还有个养老院,两个幼儿园,十七个布教所,分布在鹿港以北,新竹以南,十七个布教所,我们同学们练习讲经的地方,就是负责这个地区。所以真的搞多了。我们看到老师这么忙碌,那么大的年岁,工作量那么大,那个时候没有智慧,我没有想到,我要想到会给他建议,他有时候很听我的建议,慈光讲座是我给他建议的,他完全接受了。
  下面节录的是《十住菩萨断结经》里面的,这是节录,「时舍利弗告来会菩萨:我曩昔,或从一住进至五住,还复退堕而在初住」,这里讲的都是别教。「复从初住至五六住。如是经六十劫中,竟不能到不退转」。这是舍利弗现身说法,告诉我们这个不退转之难。所以我们今天看到很多人退心,感到很惋惜,这是应有的态度,感到惋惜!实在讲这个退堕是个正常的,不退堕才真正稀有,退堕是正常的。尤其在现在这个社会,退的缘太多了,处处都是叫你退心。我们自己亲身经历,压力非常大,好在什么?真正是三宝加持,所有一切的活动都离不开三宝,三宝加持,才在今天社会产生这么大的影响。这个影响给我们很大的鼓励,让我们继续努力精进;如果没有这些,那个压力我们真的承受不起。佛菩萨给我们安排,这里行不通那里通了,那行不通那边又通了。所以我们今天在这个地球上,是全面的、全球性的,不是一个地方的,总有通的地方,哪里通就到哪里去。为什么?佛菩萨安排的,我们自己没有选择,哪儿通就哪儿去。
  一生佛菩萨安排,这个话章嘉大师告诉我的,告诉我一生就走弘法利生这个路子,对自己的事情决定不要操心,一生都是佛菩萨安排,顺境是佛菩萨安排,逆境也是佛菩萨安排,顺境、逆境都成长自己,都帮助自己不断向上提升。最让我们感受的,消业障,这一生没有造什么大业,但是年轻无知,打猎打了三年,那个三年杀不少众生。三年的打猎,我练出神枪手,我的射击年轻是有名的,几乎都是百发百中,这天天打,练出来的。可是以后恢复上学念书,就没有再摸枪枝,就绝缘了。学了佛之后,才晓得那造的孽太重。所以我初学佛的时候,我做好事第一个是放生、素食,学佛不到半年就吃长素,忏悔!抗战期间无知,造作这些恶业。
  「《宝雨经》曰:有世界名娑婆,其国有佛名释迦牟尼。若诸有情闻彼名,于阿耨菩提得不退转。由彼如来本愿力故」。这是世尊告诉我们,本师释迦牟尼佛表十方一切诸佛如来的德号,我们要是听到了都得利益,阿弥陀佛也不例外。「古代澄宪师赞此愿为:释尊五百大愿之中,最胜愿也。可见两土导师同发此最胜之愿,正是一路涅槃门也。盖以无量菩萨,未到不退之位,虽极勇猛,如救头燃,但以障缘竞来,屡屡退转」。佛发这个愿,非常非常难得,以这个愿加持还没有得到不退位的菩萨,他们的障缘很多,就是业障很重。在现前我们这么多年来的体验,稍稍用一点功就有磨难。最显著的就是附体,这个东西不是迷信,是真的不是假的。
  真正学佛的人,在现前这个世间,说没有附体的太少太少了,多少不同而已。有些人身上附体的十几个,多的有一百多个,说起来真可怕。这些东西都是自己不善的念头、不善的行为惹得来的。它对我们有没有好处?实在讲也有好处,我们看到这个事实真相,不敢起坏念头,不敢干坏事,这是眼前的教训,活生生的教训,你不能不相信。所以我们看这些附体的人,也都是菩萨,也都是善知识,他来成就我们的,我们要用这种心态去应对,自然问题就能化解。我们能得到成长,他会离开,他也得到好处。决定不能够冤冤相报。附体的人来找我,我们尽量满足他,我们每天把自己的修学功德回向给他,他会受到好处。特别是念佛的功德不可思议,劝他念佛求生净土。
  接着看下面,「遂令学道者如牛毛,得道者如麟角」,学道的人太多太多了,真正成就的人稀有。今天成就就是往生,这个诸位一定要记住,得定开悟都没有办法脱离六道轮回。为什么?那定是小定,那悟是小悟,出不了六道。所以往生就是成佛,不但是成就,成就当中无比殊胜的成就,到极乐世界去作佛去了,这不能不知道。弥陀在因地,「悯其勤苦,发无上愿。以佛威德,令闻名人,即得三忍,证不退转」,你看原来是在退位,很容易退的位子,「乘佛愿力,唯进不退,疾至菩提」,很快你就成就了,「实为大庆」,真的幸运,真正要欢喜。「又《会疏》曰:谓难思愿力,一得一切得,不退与三忍,同时具足故。」《会疏》里头这一首偈子好,弥陀、释迦、一切诸佛如来愿力不可思议,弥陀发愿帮助一切众生成就,一切诸佛如来发愿帮助阿弥陀佛宣扬,宣扬名号功德,宣扬本愿功德,让大家都知道,不是他们宣扬谁知道?宣扬的功德,跟弥陀本愿的功德一样大,没有释迦牟尼佛的宣扬,我们就不知道有这回事情。所以我们才能够一得一切得,一得就是往生,往生一切统统得到了,不退转与前面讲的三忍同时具足。
  「深显弥陀一乘愿海、究竟方便之妙用。又《十住毘婆沙论》」,这里头有说,「若人疾欲至不退转地」,疾是快,你想很快就得到不退转,「应以恭敬心,执持称名号」。这是真的不是假的,如果你是用真诚心、恭敬心念佛,佛就加持你。一个人真修,每天功课不间断,持佛名号不能间断,每天拜佛至少三百拜,天天不缺,你决定得到佛加持,名号功德慢慢你才能觉得真的不可思议。「又《小本》曰:若有人已发愿,今发愿,当发愿,欲生阿弥陀佛国者,是诸人等,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提」,这是《阿弥陀经》上的话,只要发愿求生净土,都能够不退转于无上菩提。「又《会疏》曰:谓三忍不退,悉摄在名号中。称名时,名义不离,自得此等德。可见凡闻名者,但能信愿持名,亦悉能现证不退」。这个话我们要相信,真正能得到阿弥陀佛本愿威神的加持,你能成就。最重要的你要一心向往,特别是我们在现在这个时候。
  前天我们看到,有个同学从网络上下载的信息给我看,说美国人已经有三百万人,三百万是美国的人口百分之一,一百人有一个,准备躲避二0一二的灾难,那人数还不断在增加,他们准备粮食,准备安全地方去躲避。可是我们中国老人说,在劫难逃,不在劫的灾难到门口也平安无事,这中国人的智慧。我们要准备什么?要准备好好的念佛,这个就有办法,这句佛号最安全的。如果我们这边能够有个一百人,不要多,一心在这里念佛,香港就没有问题。我们的教学楼希望它赶快搞好,我们念佛堂就开始念佛,日夜不间断。不要多,希望有一百个人,我们帮助自己,也帮助香港这几百万的居民。我们深深相信这个话是真的不是假的。
  「又《会疏》曰:谓三忍不退,悉摄在名号中。称名时,名义不离,自得此等德。可见凡闻名者,但能信愿持名,亦悉能现证不退」,现前就能证得。「弥陀一乘愿海,妙德难思。六字洪名,究竟方便。四十八愿,愿愿摄众生,愿愿显真实。分之则为四十八,合之则为一法句。一法句者清净句,真实智慧无为法身」,就是一句阿弥陀佛,阿弥陀佛就是真实智慧无为法身。我们这一生能证,而且我们现在要克期取证,只准在三百天之内一定要证得,这个灾难跟我们就划界线了,不相干了。好好念佛,万缘放下。听经很重要,不听经,道理搞不清楚,总是有疑惑,听经疑惑就没有了。听经第一个目标,断疑生信;第二个目标,破迷开悟。好,今天时间到了,我们就学习到此地。
净土大经科注  (第一九四集)  2012/2/16  香港佛陀教育协会  档名:02-037-0194
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大经科注》第五百二十五页第一行:
  【必成正觉第七】
  这个科题,「颂行愿以求证」,分为五段,第一段「法藏说偈」。
  【佛告阿难。尔时法藏比丘说此愿已。以偈颂曰。】
  念老在此地告诉我们,『法藏比丘』在他的老师世间自在王如来面前,说完了四十八愿。四十八愿我们在前面学过,不是偶然说的,也不是自己思索而说的,是实际上考察诸佛如来的剎土,有所感触而发的大愿。所以这四十八愿不是同时发的,是在五劫时间陆陆续续发的,四十八愿圆满,他五劫考察圆满。所以这个愿是真实的大愿,每一愿的来源都有根据,有事实的根据。说完之后,所以他这个有行、有愿,愿从行持里面发出来的,求佛证明。因为「大愿真诚深广」,这四个字来形容非常恰当,「应时感得雨花地动」,这是诸佛的神力来给他做证明。「空中赞云,必定成佛」。这是这一品的内容。
  现在我们看经文,「愿满普济」,这里头分五小段,第一段「超世愿满」。
  【我建超世志。必至无上道。斯愿不满足。誓不成等觉。】
  这是第一首偈。念老为我们解释,『我建超世志』,「建」是建立,「我」是法藏比丘自称。「所谓超世志者,注经家中颇有异解」,对这一句解释不相同。「如《净影》云」,这是小慧远,「前所发中,求法身愿,求净土愿」,这叫超世愿。「净影以《魏译》」,康僧铠翻译的本子,「光明无量愿、寿命无量愿与诸佛称扬愿」,这叫「摄法身愿」。「国土清净愿、国土严饰愿」,这叫「摄净土愿」。净影法师「仅许此五愿,超出世间也」,认为这五愿是超世间,憬兴师同之。可是义寂、望西他们这些人「则谓总指所发之四十八愿」,愿愿都是超世,不仅仅是前面讲的五愿,每一愿都是超世愿。「后说甚是」,这句话是黄念老说的,他认为后面所说的,四十八愿愿愿都是超世愿,这个说得好!
  「《甄解》曰:吾祖」,他的祖就是善导大师。这是日本人,日本人对老师确实很尊重,回国去之后建立净土宗,还是以善导为初祖,而不是为自己,这个很难得。善导说,「不可思议四十八愿」,愿愿都不可思议,「又云无碍誓愿。世人以谓此四十八愿者,愿愿各头,喻栗与柿相并耳,皆是隔历不融之见而已。今不然,喻如一匹蜀锦,巧织成华果枝叶。似根茎枝叶有别,而所织成,但匹锦耳。今亦如是。虽数有四十八,而但是一正觉善巧所庄严,故曰无碍誓愿」。这无碍誓愿说得好!这是善导大师讲的。所以对于法藏所发的大愿、法藏五劫的修行,每个人看法有浅深、广狭不同的差别。这是各人修养、功夫上的问题,所谓「仁者见仁,智者见智」,这是我们能理解的。
  《华严》所说的,「圆人说法,无法不圆」,圆教见性的菩萨看问题就看得圆融,他能看出事实真相。所以善导大师跟他们看的看法不一样,他举的比喻也很好。世间人看四十八愿,愿愿各头,各头就是不一样。好比板栗跟柿子,用水果来做比喻,相并它不一样、不相同。讲四十八愿就不然了,四十八愿譬如什么?譬如一匹蜀锦,四川锦绣是古今都闻名。现在特别提到的都承认湘绣,湖南,那个刺绣确实是好,特别是他们的双面绣,从正反两面看上去都好。巧织成,绣里面是花,绣花,有花、有果、有枝、有叶,你看起来也各别不一样,但是它在一匹锦上,所织成的只是一匹织锦而已。今亦如是,法藏四十八愿亦如是,虽数有四十八,但是一正觉善巧所庄严。
  四十八愿从哪里来的?从十方一切诸佛剎土里面得来的。法藏比丘去参观、去考察,诸佛剎土里面不善的都不取,善好的统统摄受,以他的愿力、以他五劫的修行。现在我们看了科学家的报告,这桩事情就更清楚、更明白了,「一切法从心想生」。我们自己没有看到、没有听到、没有见到,凭自己的想象很难、很不容易!法藏没有自己的想象,完全是在参观考察当中看到的一些事实。三恶道的果报不善,极乐世界不要,他第一愿就不要;造成这不善果报的因也不好,他也不要。所以前面两愿就显示得很清楚。纵然有三恶道的业因,生到西方极乐世界没有三恶道的果报,极乐世界没有三恶道。极乐世界没有恶缘,因要遇不到缘,果报不能现前。这是法藏比丘在考察、观察当中首先把三恶道的因跟缘断掉,这个不可思议!一切诸佛剎土里面美好的完全摄受,变成极乐世界,就是超越一切诸佛剎土,这叫超世愿。超世愿不是他自己想的我要独胜、我要超越诸佛剎土,不是的。极乐一切设施是集诸佛剎土里面美好的大成,它是集大成,它是这么来的。每一个世界、每一尊如来对极乐世界都有贡献,是极乐世界的恩主,法藏没有一丝毫傲慢的心,这些都是我们要学的。
  你看夏莲居老居士的会集,他的本子从哪里来的?五种原译本来的,没有一字一句不是原译本的原文,忠于原译本,忠于叫恩主公。黄念祖老居士的集注也是这么来的。这都是给我们做了最好的榜样,说明念佛求生净土这个法门是如此的殊胜。我们每个念佛的人要学法藏菩萨,在今天我们要学夏莲老、学黄念老,心胸开阔,一切包容,舍人之短,取人之长。人人是好人,事事是好事,这个多幸福、多么圆满!极乐世界超世,精神在此地,我们有这样的精神就能超越。取人之长,舍人之短,没有离开一切大众,成就一切大众之所赐。所以,善导又云无碍誓愿,这个好,这四个字太好了、太妙了!
  「又曰不可思议四十八愿」。从四十八愿我们能体会到,法藏比丘的智慧、慈悲、神通真正达到究竟圆满。他所选择的是非常恰当,没有选错,取舍适当,我们赞叹取舍精当,精妙、妥当,从十方三世一切诸佛剎土里面取得的。十方世界诸佛剎土真的是无量无边、无数无尽,他一个不舍。前面我们读过,二百一十亿是表大圆满,这用密宗的,表大圆满,究竟圆满,表这个意思,一个都不漏。「一一愿皆具不可思议德」,就是他为什么选这个,选得这么好?这是智慧,自性里头的智慧、慈悲、神通的妙用。
  「诸愿相入」,这句就说得更好了,就是每一愿里头都含摄其他的四十七愿,愿愿相入,相入相融,「而无所隔」。日本有个宗派叫本愿念佛宗,四十八愿只取一愿,第十八愿,他其他都不要。早年我在台湾,他们找过我,以后我在香港,他们也来找过我。我告诉他,我说一愿里头有四十七愿,你懂不懂?他不懂。我说阿弥陀佛四十八愿不能分,你们只取一愿,怎么能往生?你那个只取一愿,哪部经上讲的?你能找出根据来吗?经上说得非常清楚,「发菩提心,一向专念」,十八愿是一向专念,发菩提心呢?发菩提心在第十九愿,「皆作阿惟越致菩萨」第二十愿,这都非常重要,怎么可以舍弃!这都是妄想、分别、执着,说得不好听是投机取巧,决定不可以的。
  说到修行求往生,信、愿、持名,四十八愿每一愿都是帮助我们生起正信,都是帮助我们坚固愿力,你那一句佛号才念得好。如果你的信心、愿心不坚固,古大德说过,你佛号念到风吹不动、雨打不湿也不能往生,这是真的。四十八愿这是净宗究竟圆满的精髓,上上根人一接触到,信愿就成就了,中下根人还不行。不行怎么样?不行你就得研究这四十八品经,经说得详细,尤其这部注解,把中下根性统统都摄受了。这部经从头到尾真的完全听到,你能不相信吗?你不可能不相信。再不能生信的,那就得去学大经《华严》、《法华》,那要时间,要相当长的时间。
  我就是这样根性的人,经读过,《无量寿经》听过,我听的是康僧铠的本子;这个本子,李老师眉注的本子给我,我也看到了。欢喜,还是不愿意往生,还是想华藏世界,喜欢《大方广佛华严经》。到《华严经》都看懂了,原来《华严》是引导我们到净土的,才搞清楚了,《华严》、《法华》真的古人讲得一点没错,引导我们到《无量寿》。拐这么大的弯才相信,这是什么?中下根性的人,绕这么大的圈子,花二、三十年的时间。如果没有那么长的寿命,那真的就可惜了,完了。什么是上根?一接触就相信、就不怀疑、就老实去念,这人是上根。果然具足深信切愿,一向念佛,往生净土绝对不会超过三年,那不就是上上根人!三年成佛,他不是上上根谁是上上根!所以这些与我们世间所说贤愚不肖不相干,佛法之妙就妙在此地。
  「由上可见,四十八愿互融互入,一一皆是超世之愿」,这个看法好!偈文里面,「我建超世志」,这个超世志就是四十八愿,愿愿皆是。愿愿皆是,这里头有四十八愿,哪一愿是第一?古人有,都评出来了,第十八愿第一。为什么说第十八愿第一?第十八愿是十念、一念都能往生。这没得找了,八万四千法门里头没有,一切诸佛剎土里头也没有,只有极乐世界有,一念、十念都能往生。但是要记住,具足信愿,没有信愿不能往生,所以信愿太重要了!我们今天有没有具足信愿?真正具足信愿,你从他的意念、行持上去观察。念头里头没有杂念了,为什么?他放下了;行为里头没有杂行,他也放下了,那叫信愿具足,这样的人念佛,十声、一声都能往生。所以搞来搞去我们今天问题在哪里?问题在信、在愿。我们没放下,妄想、杂念很多,想这个、想那个。是,外面五欲六尘诱惑很多,佛门里头大经大论也诱惑人,你看八大宗,那都是在诱惑你,这个也好,那个也不错,好了,你的信愿被破坏掉了。所以,在佛门里面也有魔,只要障碍你的全都是魔。我念佛,《华严经》诱惑我,《华严》是魔,《法华》诱惑我,《法华》也是魔,统统要知道。外面的魔障你容易发现,里面的魔障你没发现。所以你真信切愿,万缘放下,包括佛所说的一切法门统统放下,我就从这一门进去。这一门进去之后,所有法门全得到了,不但佛法你全得到,世间法也全得到了。
  这是当年李老师把「至诚感通」这四个字给我,告诉我的。这个通,通世出世间一切法,用什么方法?感应。我们要去学,哪有那么多的时间?哪有那么多的精力?到哪里去找高人来指点?没有高人指点,很多东西看不懂,这个缘都不容易。所以教我们用求感应,感应用什么?诚。什么叫诚?曾国藩先生读书笔记里头,他的书房叫「求阙斋」,别人都想求圆满,他不求圆满,总要缺一点好,满招损,他懂这个道理,叫求阙斋。笔记里头对诚下了个定义,「一念不生是谓诚」,跟佛法讲的一样。佛法讲真诚,真就是诚,诚就是真。什么时候叫诚?不起心不动念,那诚,那就是你的真心。起心动念是妄心,不起心不动念是真心。至诚,真诚到极处,就有感应,上面跟诸佛菩萨感应,下面跟一切众生感应。不必学,全知道了。真正难得,在中国,惠能大师给我们做出一个榜样,那就是至诚感通。我们读《坛经》,能够看到惠能大师的为人,惠能大师确确实实做到了,一切众生皆是佛菩萨,他从来不敢轻视一个人,这就是至诚。所以,他在将通未通的那个时候遇到五祖忍和尚,五祖忍和尚跟他讲《金刚经》大意。大概只讲四分之一,《金刚经》只有五千多字,大概没有讲到两千字他就通了,全通了。全通了就不要讲了,老和尚说可以了、行了,衣钵就传给他。真通了!
  四十八愿互融互入,我们从这里得个启示,大乘佛法,宗门教下、显教密教、大乘小乘,是不是互融互入?是,没错。再看世间出世间法,是不是互融互入?现在量子力学家告诉我们,整个宇宙,他们归纳为三种现象,物质、信息、能量,是不是互融互入?这个要互融互入,就是整个宇宙都是互融互入。世尊在《华严》上给我们说,「一切众生本来是佛」,诸佛与众生互融互入。这个众生他觉悟了他就是佛,他迷了他叫众生,悟是他,迷也是他,怎么不互融互入?迷悟互融互入,生佛互融互入。这是佛法里头的密义,这个密不是祕密,深密,一般人没看到,法身菩萨看到了。
  「又善导大师于《法事赞》中云:弘誓多门四十八」,阿弥陀佛发四十八愿,「遍标念佛最为亲」。遍标是修行法门,遍是普遍,标是标示、标准。无量无边法门里面,哪个法门是标准?念佛。为什么?念佛就成佛,一切法从心想生,道理在此地,你念佛你就成佛。所以净业三福里头第三福,「发菩提心,深信因果」,我们年轻初学这段经文,这个深信因果就把我们难住了。因为第三福是菩萨福报,发菩提心的菩萨,这经论上都说,发菩提心在《华严经》是初住,在别教里面是初地,这么高位次的人,
作者: wlxg20130220    時間: 2017-2-18 11:46
土著治疗的方法,他用意念。这种医生高明,这个医生不要跟病人接触,隔几千里路都没有关系,只要把病历给他看,他就能给你治病。他治病的方法很简单,里面最重要的一个就是观想,想什么?想病人的身体跟我是一体,自他是一不是二。然后用意念治自己的病,自己的病治好了,对方就好了,这很稀奇!听说现在美国跟日本很多人在学。这个人也许最近会到香港来,他到香港来会跟我见面,不容易。这都是真的,不是假的,他不是治一个二个,他治好了好几千人,祕诀就是自他是一不是二。他要来见我,他有福,我会教他观想阿弥陀佛,你跟阿弥陀佛是一,不就到极乐世界去了!你不就成佛了!这个基础理论你懂,好教,上上根人。这个人是个慈善家,给人治病不要钱,治好那么多人。在夏威夷有个精神病院,他把那个病院人全都治好了,病院就关门,没有人了,有这种本事;这一般医生没办法,做不到的。所以这就是老祖宗留下来的方法,高明极了,你要不相信,说他是迷信,那就没办法,为什么?念头,你不相信决定治不好,所以你的信心主宰了你的一切。
  这个事情,很多年之前我住在美国,有一次感冒,同学带我去看一个医生,医生是中国人,他替我看。我告诉他,我说医生怎么会把人病治好?那个时候还没有这些知识,我的想象当中是信心。病人对医生有信心,医生对病人有信心,这很容易治好;如果病人对医生怀疑,对药物怀疑,他决定治不好。同样的道理,医生对病人要没有十分把握,没有这个信心,没有十分信心,这病也很难治好。他同意我的看法。确实心理主宰一切,你这一个人你是有福,过得幸福,还是你这一生都在灾难当中,统统是你念头,你的念头决定你这一生的吉凶祸福。为什么全世界各个不同族群里头的,圣贤、老人都教人行善积德,有道理。中国老祖宗千万年前,我们相信没有文字不能说没有文化,文化比文字早。印度婆罗门教就是现在的印度教,我跟他们有往来,这些长老告诉我,他们至少有一万三千年的历史。换句话说,早过释迦牟尼佛一万年,他们不重视历史。佛门里讲的四禅八定,是他们修行基本的方法,释迦牟尼佛统统接受,用来教初学。修成四禅八定,你对于六道轮回的事情完全清楚,六道里面的空间维次全部突破,你都能看见,你就不能不相信!所以轮回是婆罗门教说的,不是佛教的。佛所修的定比他们更深、更高,他们只到八定为止,不再上去了。
  我相信我们中国传统文化,决定不输在他们之下;换句话说,至少要超过一万多年,那个时候没有文字,都是口传。所以我非常相信孔子的话,孔子说他一生「述而不作,信而好古」,他自己没有创造,没有发明,但是他相信,对于古圣先贤有信心,一点不怀疑,喜欢古圣先贤的教诲。所以他一生是集大成者,把古人传下来东西,用文字记录下来传给后世,后人尊称他为「大成至圣先师」,是他把古时候的传说写成文字。所以《论语》里面很多话,我相信都是一万多年前老祖宗传下来的,绝对不会传错。中国东西的精华核心,五伦,五伦就二十个字,我相信传十万年也不会传错,父子有亲、夫妇有别、君臣有义、长幼有序、朋友有信,传十万年我相信不会传错,它不多,简单!五常就五个字仁义礼智信,四维就四个字礼义廉耻,八德就八个字,能传错吗?不可能。到夫子把它重新整理、归类,用文字记载有系统的传下去,源远流长。
  我们中国是千万年来以伦理、道德、因果,圣贤的教学立国,仁义道德传家世世代代。我们把老祖宗东西丢掉不过二百年,所以这个底蕴深厚,让我们对国家民族产生信心,什么样的大灾难中国不会灭亡,不会毁灭。中国要灭亡,整个世界就完了。这一句话是我们引申汤恩比博士的话,他曾经说过,拯救二十一世纪社会问题,包括地球的问题,地球他没说,我说应该包括地球,只有中国孔孟学说跟大乘佛法能解决。孔孟学说跟大乘佛法是用什么?统统是用意念。今天量子力学家可以做证明,意念的能量不可思议,这他们说的。他们也告诉我们,用意念的方法你每天去想,你就想一桩事情要什么?十分专注,这个念头要集中专注,他说一天半个小时。譬如有朋友生病,你祝福他,你想他这个病健康了,你一天用半个小时,要继续用一个月,那边肯定就产生变化。这是佛法讲回向就这个道理,真能有受用不是白想的,真管用。
  这个理,佛在经上说,「制心一处,无事不办」,只要你能把念头集中在一点,那个力量就大!我们现在的念力不能产生力量,是念头分散掉,像一盏灯光,灯光四方发射;如果把这个灯光集中在一起,变成一条线,变成激光。现在这个光往十方散,一张纸都把它挡住,它都不能穿过;把它集中在一点,钢板都能穿过,就是这么个道理。为什么不把念头集中?佛法里面教我们修行,因戒得定,念头集中就是定,定里面发智慧,智慧能解决一切问题而没有后遗症。所以佛家的教学,高等教学不重视知识,重视智慧,重视禅定,就是重视你的心不能有杂念,你的心一定要定在一处。我们修净土的把这个心定在阿弥陀佛上,那个作用就不得了。所以一般现在讲知识分子学佛,你在经论里选一部,你就学这一样,别学多,心就定在这上面。中国古人有句谚语说「读书千遍,其义自见」,什么道理?你读一千遍心都是集中在那个地方,他就得定,就得三昧。得三昧之后继续再定他就开智慧,智慧一开的时候全明白了,不但这一样明白,其他的也都明白了,触类旁通统统明白了,就这么个道理。这是西方人没有的!
  剑桥大学的麦大维教授,他想找我到伦敦去办学,办一个大乘书院,属于剑桥大学。英国的大学是书院制,像剑桥、牛津我想大概都超过五十个书院。我感谢他,这他的好意推荐,我说我不能接受。他说为什么?我说你们学校的制度框架加给我,我教不了人。他问我,那你有什么方法教?我说我没有方法,我们祖宗有方法。他一听这耳朵竖起来,我们祖宗有方法,我说是!他说什么方法?他是汉学家,我说你《三字经》知不知道?《三字经》他会背,四书他都会背,很了不起。我说《三字经》上前面八句话,是我们的老祖宗世世代代教学最高的指导原则。他没有发现,学了一辈子不知道,滑口就念过去了。我给他解释,我说教育,教育的宗旨是什么?目的是什么?《三字经》上第一句话就把它说出来,「人之初,性本善」,本性本善,这就是中国传统教学唯一的目标,守住本善,这个人叫圣人,叫贤人,叫圣贤。为什么要教?因为「性相近,习相远」,你要不教的话,麻烦就来了,本性本善,习性不善,这个一定要认识。然后你就晓得,这个教重点在哪里,怎么个教法。「苟不教,性乃迁」,不教就随着习性转,自性慢慢就没有了,全变成习性,麻烦可大了。这就是为什么要教,为什么中国世世代代对教育这么重视。
  疏忽了教育,本善就没有了,完全是习性做主,天下会大乱。今天世界的局面我们看到了,什么原因?我们把教育丢掉了。世界上办的学校很多,没有教本性的这个学校,没有这个科目,这问题就出在此地。今天再要想帮助社会恢复安定和平,其实安定和平的信心失掉了。我认识几位国家领导人,在一块聊天谈话,都问到这个问题,他们问我:法师,你看看这个世界还会有和平吗?提出这个问题心态都很严肃,没有信心。怎么教?「教之道,贵以专」,一门深入,长时薰修。我给他举个例子,譬如《论语》,这都他非常熟悉的书,学习的期间十年。他问我,十年就学一部?我说是的。他很惊讶,他说那你怎么教法?我说教学是教学生教他学,不是我讲给他听,我不是讲学,教学,学生要自动自发。上课,怎么上课?我曾经实验过一个学期,过去在台中,真的用古老的教学法,我指定几种参考资料你去学,上课的时候学生上台讲给我听。一堂课五十分钟,学生讲四十分钟,我做十分钟讲评,这教学。我给他这些资料,他要充分去准备,所以选我的课很难,必须要两个整天的时间去做准备,他去查资料,他去写讲稿,上课的时候讲给我听。我通常坐在最后一排,为什么?他声音我要听得见,他声音太小了我听不见,那不及格扣分数的,讲完之后我再给他做讲评。这样教!
  但是学生很欢喜,虽然很艰难,他有成就感,他真用了功夫。我要讲给你听,那太容易,你学不会。这一遍学完之后从头学第二遍,学第二遍不能用第一遍的讲稿,那是过去的,你的境界向上提升了。第二遍学完讲第三遍,第三遍也不用前面讲稿,遍遍都是新东西,你要去准备,十年下来你就变成孔子,这还得了!所以学任何一样东西,十年之后都变成专家,这才真正成就人才。这就是汤恩比所说的话,如果这个世界上能够出现十个八个孔子、十个八个释迦牟尼佛,这世界就真救起来了。像现在这个教学不行,现在它是知识,它不是智慧。我们要开智慧的人,智慧,有智慧的人就有知识,他一接触就明白;有知识的人没智慧,碰到问题不能解决。中国古老这一套东西全世界没有的,只有这独家有,我们要相信,我们要把它发扬光大,真正来救世界。
  现在我们发现《群书治要》,祖宗之德!我们天天在想,想了一年多它真就出现了,这意想不到。在我们想失传了,不可能再有这个,没有想到,想到了,真叫心想事成。唐太宗那个光盘,我听他讲了几句,他有好东西失传,没有了很可惜,那个好东西就是这个。所以他能够离开地狱也靠这个,这是我们不知道,完全不知道。这部书世界书局把样本,做好了样本送一套,就是这样的样本,这样本一套送到澳洲来给我看。我们有六、七个同学,放在这张桌子上大家来欣赏,忍师的妹妹你们都认识,马上她跪在地下:我是李世民。他来感恩的,就是这一部书他离开地狱,他告诉我,这一部书可以救全世界。我们听到这个话,真的,心定了,跟我们所想象的完全一样,他说出来。二十一世纪是中国人的世纪,不是中国的武力,不是中国的经济贸易,不是中国的科学技术,是中国《群书治要》。把它翻成白话文,让外国人看没有人不欢喜,唐太宗当年手不释卷,今天我们在马来西亚纳吉首相手不释卷,马哈迪前首相手不释卷,真喜欢,真的找到宝!可惜我们晚了十年,如果十年前有这个缘分,马哈迪还在位的时候他有魄力,他真的能推动。所以我们希望英文本印出来之后,我们对全世界流通。如果有这个缘分,这个缘分都要三宝加持,要祖宗之德,能够交给联合国分发给每个国家。二十一世纪是中国传统文化的世纪,真管用!
  这些还都是中国传统古文化,跟极乐世界一样,「无量清净庄严,全显当人自性」,就因为这一句,所以它是全世界一切人都乐意接受的。它不违背自性,是你自己自性里头变现出来的,「心作心是,理事无碍」、「是心作佛,是心是佛」。中国人讲本性本善,换句话就是是心是善,是心作善,问题就解决了。能够真正念:全世界所有众生跟我是一体。真诚的爱心、大慈大悲心就出现了,这就是本性本善。只有成全一切众生,绝对不会去害人。现在人迷失了自己,不但害别人,他害自己,害别人的事小,害自己的事大,只有自私自利,起心动念第一个想自己,没有想到别人。
  所以西方的教育,用我们的话来说,他们的心念是损人利己,处处讲竞争。教育从幼儿园就开始竞争,到大学、研究所还是竞争,争到底,竞争升级就是斗争,斗争升级就是战争,所以这种思惟是死路一条,会把世界带向灭亡。东方的教育不能跟它学,我们中国老祖宗世世代代从小教什么?教让。小孩教他忍让,长大懂事谦让,成年之后礼让,让到底,这是生路,大家都相让这个世界社会就和谐,才真正幸福。大乘佛法里头不但是让,告诉我们,你我他是一体,这个念头太好了。这不是想象,大乘肯定真的是一体。这桩事情,只有今天量子力学家知道,一般人还不敢承认,量子力学家晓得,确实是一体,确实有密切的关联。
  所以我们起心动念能瞒人吗?不可能,我们这个身体是个发射台,电台的发射台,念头才动这个波已经传遍整个宇宙,比光快,念头才动遍法界虚空界全收到了。是个发射台,也是个收集的台,遍法界虚空界的信息,我们全部能收到。现在为什么收不到?其实都收到,我们的机器有故障,信是收到,收到了没有感觉。佛告诉我们这个障碍是什么?两大类,一个是烦恼障,一个是所知障;烦恼障里面有见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。这些东西放下,障碍没有就灵光了,任何一个人的思想你都能收到,你知道他想什么,任何人身体状况你也知道。为什么?身体状况是我们物质细胞,细胞也在振动,这个能量也是遍法界虚空界,你身体状况人家都知道,你的念头人家都晓得。我们明白这个道理,了解这是事实真相,还敢有坏念头吗?不要以为我起个念头,别人不晓得,都知道。只有糊涂人不知道,只有业障深重的人不知道,业障消掉的人没有一个不知道。所以这些神通是真的,就不是假的,神通个个都有,只要把障碍去掉。为什么?神通是本能,天眼、天耳、他心、宿命、神足是本能,你本来有的,不是没有,你把障碍去掉之后统统都有了。所以念头一转身心健康,幸福快乐,居住的地球什么灾难都没有。你要相信境随心转,这都是佛经上说的,境是境界,物质现象、精神现象都是随着念头转。念不能不善,最善的念头是什么念头都没有,这最善念头。
  什么念头都没有我们做不到,真的不是假的,我们要用个方法,以一念制一切念。一切念,换句话讲,保持一念,这一念就是「南无阿弥陀佛」。阿弥陀佛的名号功德这部书里讲得透彻,讲得详细,真正不可思议,我们真把这句佛号抓住,什么问题都没有了。所以这里几句话要记住,「全显当人自性,心作心是,理事无碍」,落实到生活上,更进一步事事无碍。在这个世间学菩萨,《还源观》上告诉我们的「随缘妙用」,随缘是恒顺众生,跟众生没冲突,做众生欢喜做的事情,随顺。妙用是什么?妙用是不着相,自己对于事实真相清清楚楚,凡所有相皆是虚妄。所以你在这个现相里面做到了什么?做到了不分别不执着。不起心不动念我们做不到,太高,我们能做到不分别不执着,就很了不起。我们用这个做目标,六根在六尘境界里头随顺众生的分别而分别,随顺众生的执着而执着,心里头决定没有分别执着,这叫妙用。我们今天不妙,随着众生分别,心里真分别,随众生执着心里真执着,这个麻烦就大了。所有一切冲突,烦恼习气统统都在这生的,为什么?不知道这世界是假的。所以首先要认识「凡所有相皆是虚妄」,这《金刚经》上一句话,要常常记住,别当真。当真的就是一桩真事,往生极乐世界这要当真,这不是假的。六道是假的,十法界也是假的,一真法界是真的,它能帮助我们回归自性,明心见性,见性成佛,只有这桩是真的,其他的都可以不必计较,老实念佛,求生净土比什么都重要。今天时间到了。
净土大经科注  (第一九六集)  2012/2/17  香港佛陀教育协会  档名:02-037-0196
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大经科注》第五百二十七页,倒数第三行,从第二句看起:
  「极乐世界,无量清净庄严,全显当人自性。心作心是,理事无碍」。这几句经文,佛陀透给我们一个重要的信息,就是全显当人自性。大乘教里面所说的,「应观法界性,一切唯心造」,极乐世界如是,我们现前的环境亦如是。极乐世界是我们本性本善所造的,我们现前生活的环境是我们当前习性所造的。大乘教里头佛告诉我们,一切法,虚空法界一切万法皆是心现识变,心现没有识变,就是极乐世界;有识变,那差别就很大了,有天堂,有地狱。我们懂得这个道理,了解这个事实真相,我们在一切境缘当中,决定不会有怨天尤人的念头。为什么?古人所说的自作自受,怎么能怪别人?这个地方讲的心作心是,真的,自己做自己受用。这两个字的意思很深,心作,是心作佛,是心是佛。我们要懂得这个道理,菩萨,是心是菩萨,是心作菩萨;降下来,是心是凡夫,是心作凡夫;是心是人,是心作人;是心是地狱,是心作地狱;是心是畜生,是心作畜生。得明白这个道理!这个道理搞通、搞明白之后,在这个遍法界虚空界自己做主,自己想做什么就做什么。
  大乘相宗告诉我们,每个众生阿赖耶识里头的种子都是圆满具足。阿赖耶识里头有作佛的种子,有作菩萨的种子,也有作妖魔鬼怪的种子,什么玩意都有,齐全的,那就看你要作什么了。看你要作什么,想作什么就作什么,真的一点都不错。十法界掌握在自己的手中,不在别人,与佛菩萨不相干,与上帝也不相干,与阎罗王也不相干,全是自己做主。正因为这个原因,教学就重要了。你受过这个教学,圣贤的教育,你智慧就开了,这十法界想到哪里去就到哪里去。去的时候,去的时候帮助众生,自己不造业,那这个人就是佛、就是菩萨,至少也是罗汉。为什么?他不迷,他了解事实真相。六道众生不知道事实真相,四圣法界里面,知道事实真相,烦恼习气没断,所以他不会做坏事,他居住的处所称为净土,清净庄严。所以,这个信息非常重要。
  在这个经注里面,这样的话说过很多遍,说很多遍就是提醒我们,要我们记住,不要忘掉,自己做主宰。念头一转,是善念、是清净的念头,无量无边的福慧都在其中,有福有慧。迷了的时候不知道,会做错事。做再错的事情也不怕,为什么?觉悟就回头了。受报也不喊冤枉,为什么?也欢欢喜喜接受,我自己造的,我自己应该要接受,报完了,身心清净。所以你做善,你要得善报,你造恶,你要得恶报,善恶都是报应。自性清净心里头没有善恶,没有吉凶祸福,那是我们学习最后的目标,我们要回归自性。回归自性就叫做圆满成佛,成佛,有不圆满,有圆满的,回归自性是圆满的。住在实报庄严土那些佛没有圆满,圆满就回归自性了。
  所以这后面说,你看极乐世界,「水鸟树林,宣流正法」。水会说法,鸟也会说法,树林,风吹树叶、枝条,它都会说法。「声色香光」,这讲了四桩事情,音声,说法的音声,色彩、宝香、佛光,在极乐世界这是不会中断的,无论你在什么处所,你都能看见、都能听见,增长你的道业。所以那个世界不会退转,你每天都是进步,没有退步的。不但佛菩萨教你,连这些水鸟树林、声色香光都在帮助你,都是你学习的增上缘。「重重无尽,自在无碍」。所以我们要认定,极乐世界是个佛教大学、是个佛学的书院,它不是别的场所,到那个地方是去求学去的。没有毕业,你是菩萨,毕业了,你就成佛了,没有第二种人。生到极乐世界全是菩萨,菩萨就好比是学生,学生程度不齐,有小学生、有中学生、有大学生、有研究生,极乐世界统统都有。实报庄严土的是研究生,方便有余土是大学生,凡圣同居土是小学生、中学生。那是一所了不起的学校,往生是上学去的。
  「全是圆明具德,不可思议」。全是,样样都是,水也是,鸟也是,树也是,花也是,连大地都是,不仅是一切人,全是;圆是圆满,明是光明,具是具足,万德万能。这还得了吗?真正不可思议!「举体是事事无碍法界」,跟《华严》完全相同。《华严》是理事无碍,事事无碍,西方极乐世界跟华严境界完全相同,全是事事无碍法界。人生之乐这是到极处了,这种乐是真乐,没有副作用,这种乐永远不会变质。「复以闻名便登不退」,这是阿弥陀佛本愿威神加持的,加些什么?这四条这还得了!听到一句阿弥陀佛,你就证不退转,三种不退转你都得到,位不退、行不退、念不退。「见树」你就悟无生法忍,这是前面说的见树得三种忍,第三种是无生法忍,无生法忍七地以上,这个地位马上提升,提这么高!
  「十念必生净土」,这就告诉你,我们取西方极乐世界,到那边去上学,不难,你看十念就能成功。这十念是指临终最后的十念,临终最后时十念,不能没有准备的工作。准备,我们现前就要修十念,一定要养成这个习惯。无论在什么时候,特别是紧要关头的时候,你第一个念头起来是想佛,你就决定往生,十念、一念都能往生。就怕在紧急关头的时候他不是想佛,多半人想什么?多半人想妈,这一妈,就问题严重了。在非常惊慌失措的时候,你看看,他头一个就喊妈。这人心里头有妈,这很难得,不容易!如果心里面头一个还顾著名闻利养,现在人想妈的人不多了,大概头一个想钱,钱是多多益善,是个无底洞,贪心!从前人想妈,为什么?从小教育教成的,伦理的观念真扎了根,父子那种亲情根深蒂固,现在没有了。现在父子,在外国,父子是什么关系?朋友的关系。所以在外国五伦只剩了一伦,就都是朋友,这个社会真就有问题了。
  五伦不缺,这个社会安定、和谐、圆满,五种关系样样都顾到,一样不缺。父子、君臣,君臣是领导与被领导,君臣有义,仁义。夫妇、长幼,他不说兄弟,说长幼,年小对年长的一定有尊敬,年长对年小的一定有慈爱。朋友有信,朋友相互照顾,真的是互相关怀、互相爱护、互助合作。中国社会千万年来,五伦的社会,五伦是圆满的人道!中国文化要是断掉了,活在这个地球上毫无意义。遍法界虚空界星球很多,别的地方去了,不要到这个地方来了。人道是天道的基础、是圣道的基础、是佛道的基础,没有这个东西,所有都不能够建立。它是根基,你说这个东西多重要。全是圆明具德,我们也可以把这句话说在五伦上,五伦确实全是圆明具德,能帮助人成圣成贤,能帮助人作佛作圣。
  「凡夫例登补处」,这个只有极乐世界有,十方诸佛剎土里面没有的。我们对于净土只要真信,一丝毫怀疑都没有,只要真愿,我这一生就这么一个目标,就这么一个方向,希望到极乐世界,生到极乐世界。就好像念书的学生,目标当中锁定这个大学,我就想考进这个大学,其他的念头没有。我就希望亲近阿弥陀佛,这个信念要是非常非常的坚定,不会动摇,这个人念佛往生,品位就非常高。所以我常说,我们对于乡下这些阿公阿婆,特别是这些老阿婆念佛,你看她笨笨的,什么都不会,你问她什么都不知道,她就晓得一句阿弥陀佛。你给她讲一大堆的话,她阿弥陀佛、阿弥陀佛,到底有没有听进去,不知道,她就是一句阿弥陀佛。这个人不得了!这个人往生的时候品位高,别以为我们聪明,我们不如她,她纯,我们念佛有夹杂。功夫就在这个地方算,愈纯,地位就愈高,我们有怀疑,还有杂念,生到极乐世界就不错了,品位不能跟他们比。中国古人有句话说,「上智与下愚不移」,换句话说,上智跟下愚可以画等号,上智上上品往生,下愚也是上上品往生。古人有句话感叹说,「愚不可及」,他那种愚我比不上他,那就是什么?专、纯。我们今天要想成就,真的要学这种人,别学聪明人,聪明反被聪明误,我们学这种老实人。当然,也要有客观环境,所以古人对于环境的选择非常重要。但是真正发心的人,一定会有这种环境给他,佛菩萨照顾你,阿弥陀佛保佑你,我们自己要认识,这个是先决条件。
  「极乐同居所独有」,同居土是最下一层的,四土最下是同居土,但是同居土里面能够例登补处,这就跟上上品画了等号。「故云无上殊胜超世之愿」,弥陀这一愿确实十方一切诸佛如来没有。不是诸佛如来没有智慧,不是诸佛如来的德行比不上阿弥陀佛,不是的,他们智慧德能是平等的,那些佛没想到。阿弥陀佛有没有想到?阿弥陀佛也未必想到。那他为什么会有这一愿?他去参观、去考察诸佛世界,看到有这些事情,他发的这个心。诸佛如来修行证果成佛了,未必去到每一个佛土里头去做考察的工作,去参观、考察,没有。他干了这桩事情。前面我们读到,他参观、考察二百一十亿诸佛剎土。二百一十亿不是数字,是表法的,代表大圆满。密宗以二十一代表圆满,《华严》用十代表圆满,《弥陀经》用七代表圆满。七怎么说?四方、上下、当中,这七,这是圆满,从空间讲的。十是数字,从一到十是个圆满数字。密宗用二十一,二百一十亿这就代表大圆满,圆满当中的圆满,表这个意思。所以殊胜超世愿从这么来的。
  所以方老师读佛经告诉我这些事情,这不是随便说的,真正是有真凭实据,而且非常合乎逻辑,不是自己胡思乱想。到处去看,到处去考察,中国人所谓「读万卷书,行万里路」,你一定要多看,那个智慧是真实的。不看,坐在家里想,有时想偏了、想歪了,那受害的人可多了,一定要经过实地去考察。弥陀发现有这些事情,他发这个大愿来弥补这些缺陷,成就一切众生本性本善的功德。这是一切众生为什么能成佛,为什么从下愚能够得到上上品,因为他本性本善,他本来是佛,他作佛是应该的,没有什么稀奇。所以这些都在遇缘不同,善导说得好,「三辈九品总在遇缘不同」,你遇的缘殊胜,他品位就高,这个例子非常显明。我们从自己身上看,从同学的身上去看,我们有缘能够接触到这部大经,能有时间深入去研究,真搞清楚、搞明白了,我们自己信心就上升了。如果没有这个缘,我们这一生没有听过经,那就提不上来,他真能往生就不错了,提不上去的。所以这个遇缘多重要!
  我要没有遇到方东美先生,根本不晓得什么是佛教,他给我上了这个科目,就把我一生改变了。我感激他老人家,这条路名符其实,是他说的,人生最高的享受。我这一生得到这个享受比他殊胜,你看一生读喜欢读的书,干喜欢干的事。方老师第一个做到了,读一生喜欢读的书他做到了,干喜欢干的事他没做到。他在学校教书,一生是教授。我怎么说他没做到?没有真正真心想学的人跟他学,学校里的学生不是真心学。这是他老人家给我说的,现在学校学生来干什么?来拿文凭的。老师为什么还来上课?为了生活费,为了拿这一点钟点费,拿这一点工资,回家过日子,都不是心甘情愿。所以老师不是真教,为什么?真教没有用,他不真学。我们中国古人讲,他一分诚敬,你教他一分,两分诚敬,教他两分,你教多了没用,他吸收不进去,你白教了。他有十分恭敬心,你就不能教他九分,教他九分,他还有一分能力,你对不起他。我们就知道老师在课堂里上课的那个情形,能体会得到。我想跟他学哲学,他不让我到学校,特别开课在他家里,我们想真学。我们才懂得这个意思,无尽的感激。我们没有缴一分钱学费,跟他没有任何关系,他能够这么热心教导。我们也真听话,一生走这条路。
  早年我走这条路,认识我的人都骂我,同学、同事、朋友没有一个不责备我:你学佛可以,怎么迷成这个样子!肉也不吃,怎么这么消极!许多东西都放下,都不学了,连电视新闻都不看,说我迷了。我也很感激他,我说人各有志,我所了解的佛法跟一般社会了解的不一样,甚至于跟很多出家法师了解的也不一样。二十年之后,我那一班朋友碰到我,个个都点头,不摇头了,赞叹我,你走对了,说我走对了。我这个路愈走愈自在,愈走愈快乐,证实了方东美先生所说的,句句真话、实话。
  我们再看后面这句,『必至无上道』。道,是菩提,印度话,中国的意思是觉悟,「必至无上道」就是大彻大悟。悟的什么?宇宙万法的真相,你搞清楚、搞明白了,这叫无上道。「如来所得之道,更无有能超越而居其上者,故曰无上道」,就是无上正等正觉。阿罗汉所得到的叫正觉,菩提,正觉就是菩提;菩萨所得到的叫正等正觉,等是等于佛,还不是佛,比佛还差一等,比阿罗汉高很多,也叫菩提;佛所证得的,就圆满的,没有再超过的了,所以再加上无上,无上菩提。这三个都叫菩提,佛所证的、菩萨所证的、阿罗汉所证的。菩提大小不一样,小菩提、大菩提,我们用这个来称,来区别它。
  「如《法华经.寿量品》」,有这么一段话,「每自作是意,以何令众生,得入无上道,速成就佛身」。这是诸佛菩萨他们起心动念没有想到自己。这个作意就是我们今天讲起心动念,作是意就是起这个念头。这个念头是什么念头?以什么样的方法能令众生得入无上道,帮助一切众生成佛,速成就佛身。这是诸佛如来起心动念,这个念头善极了,好极了!不是对众生其他的好,是帮助众生成佛,帮助众生觉悟,圆满觉悟就成佛了。帮助众生觉悟用什么方法?教学。所以诸佛如来、法身菩萨,用我们的话来说,个个都是教育家。他们不止一生,生生世世所履行的都是教育事业,他不搞别的。为什么?用别的方法达不到这个目标,只有用教学。
  我们看到释迦牟尼佛,当年在世四十九年教学,从开悟到离开人间,没有一天不教学。世尊给我们介绍极乐世界,这本书就是介绍极乐世界的说明书,我们看到,阿弥陀佛在极乐世界没有一天不教学。再看到佛给我们旁征博引,说到十方诸佛剎土诸佛如来、法身菩萨,也是没有一个不教学的。西方极乐世界往生去的这些人,他们有能力,我们相信也是事实,他有能力分身。自己这个身在阿弥陀佛讲堂听经没有动,没动,分身,分无量身,到十方诸佛世界去拜佛、去供养、去听经闻法。那个分身真管用,不是分身是好看的、不起作用的,他分身真管用。供养修福,听经是修智慧,所以极乐世界的人天天都修福修慧,而且修的是真实智慧,真实的福德。我们在这个世界,想找一个好老师都找不着,可遇不可求,找不到;到极乐世界的好老师无量无边、无数无尽,只要你肯学,哪有不成功的道理!
  今天我们明白了,只有智慧能解决问题,真正有智慧了,了解事实真相。事实真相里头有一句话,总纲领、总原则,这个真相告诉我们,「一切法不生不灭」,这是总纲领,首先要知道。一切法既然不生不灭,我们就得要认真了,这里头就说明因果的根源。不生不灭是现象,这个现象很深,哲学跟科学都是想了解不生不灭的真相。现在量子力学家的成就差不多到这个边缘了,已经看出来了。这个方法是老方法,大乘佛法里面教给我们,分,分析,用物质来分析,分析到最后,真相就明白了。科学家也用这个方法,真看到了,跟佛讲的一样。真相是什么?真相是个波动现象,频率非常高,时间非常短暂。弥勒菩萨告诉我们那个真相,整个宇宙,不管你是世间、是出世间,你是六道还是常寂光土,都是波动的现象。
  所以今天科学家提出弦定律,用这个来做比喻。自性是不动的,它是静的,一切万法它是动的,它不是静的。佛家讲四大,四大什么?物质现象,再小的物质现象也是四大组成的。今天量子学家所讲的量子、小光子、微中子,这小到不能再小了,微中子一分就没有了,这就是佛讲的邻虚尘,最小的物质现象。它里面有四大,不但有四大,五蕴具足。它有个物质现象,你肉眼能看见,再小,被你看见了,你在放大镜、在显微镜里头看到了,看到它有个色相。这个色相肯定是四个元素组成的,就是地水火风。地,代表你看到的形相,这叫地大;它带的有阳电、阴电,阳电,佛家叫火大,阴电叫水大;还有个风大,风大是什么?它不是静止的,它动的,动叫风。所以这四大说明这个物质的性质,再小的物质都带。
  佛说,所有物质现象,《金刚经》上讲叫一合相。一,就是那个基本的粒子,那叫一,都是那一个东西组成的。排列方式不一样,组成原子。其实,现在科学家了解,基本粒子有几十种,夸克也有几十种,那就是什么?组成的方式不一样,方程式不相同。再由这种基本粒子组成原子,原子组成分子、组成细胞。细胞是人体上最小的,一个细胞里头有多少小光子?不计其数,太多太多了。科学家告诉我们,一个电子,原子里头一个电子,很小的,我们眼睛看不见的,里头有多少个中微子?一百亿。一百亿个中微子组成一个电子,把一个电子分成一百亿分,一分才是微中子。这是物质现象搞清楚、搞明白了,物质跟精神永远分不开。物质本身,这四大地水火风,但是它里面还有受想行识,它有感受,我们用个意念对它,它知道。我们爱它、喜欢,它感受到;我们讨厌它、恨它,它也感受到。这个江本博士在水实验里面看出来了,物质现象活的,我们今天讲有机体,整个宇宙是有机体,找一个无机的找不到,全是有机体。一颗石头也是有机体,一粒尘沙还是有机体,统统有受想行识,活的,整个宇宙是活的。整个宇宙跟我们什么关系?一体,这个重要!
  一体的关系,我们中国千万年前老祖宗就知道了。老祖宗从哪里知道的?我怎么晓得老祖宗知道的?我从一句话,这句话是中国传统文化的核心,中国传统文化的原始点,我从这知道的,「父子有亲」。这还得了!这是一体。一体里头会发生什么东西?发生亲爱。所以你看江本博士告诉我,他说爱跟感谢是不是宇宙的核心?他做几十万次的实验,爱跟感谢,水结晶特别美,其他的都不能跟它相比。他说这个是不是宇宙核心?我告诉他,一点都不错,这个爱就是佛家讲的慈悲。所以古人说,什么是佛教,有人问什么是佛教?慈悲为本,方便为门。回答人家,人家问什么是佛教,这两句话,「慈悲为本,方便为门」,一点不错!如果有人问我们,什么是中国传统文化?也用这两句可以答覆。父子有亲就是慈悲,方便是什么?其他的四伦是方便,父子有亲是核心,那是根本。然后五常、四维、八德都从这延伸的,那全是方便。根要是没有了,方便都变成假的,都变成欲望的奴隶,去替它服务去了。根太重要了,根就是孝!
  你看孝这个字,会意,表法,意思多好,上面是个老,下面是个子,一体!分开就没有了,孝就没有了。整个宇宙跟我是一体,这是大孝,真孝!所以中国古人造字那是高度的智慧,我们一般人想不到。中国文字有个好处,你不认识它,你不知道它念什么声音,你看它的形象懂得它的意思。所以,中国文字是智慧的符号,这个东西不能丢,要认真学习。中国的文言文不能丢,文言文是中国智慧的根、智慧的命,因为言语会随着时代改变,文言文是永恒不变的。老祖宗用这个方法,这是全世界其他的民族都没有的,也只有这一家,发明这么好的一个东西。它不跟着人的语言转,换句话说,它超越时间,它超越空间,而且学习不难。真学会了,老祖宗的智慧,智慧的宝库的钥匙你就拿到了,你尽情去享受。用两年的时间,这个钥匙就拿到了。
  我年岁大了,不能干事了,只是说说而已,我非常希望有人能办一个专学文言文的学校,培养教文言文的老师。有人说我学这个东西,将来我到哪里去找生活?如果我还活在世间的话,生活就不用愁,我会替你鼓吹,我会替你找学生。生活决定不会有问题,为什么?祖宗会保佑你,三宝会加持你,你一点都不要操心。这个话是早年章嘉大师教给我的。真的很多人担心,你出家了,学讲经了,学讲经的人寺庙不要,寺庙要赶经忏的,不要讲经的,讲经的真的没饭吃。所以多少年轻人出家想学讲经,以后一听到老和尚这些话都吓退心了。讲经没人供养,经忏佛事有收入,所以寺庙里头不主张讲经,讲经是贴本的生意,做法会是有收入。这个错误的观念让佛法变质了。我这是章嘉大师教给我的,教我学释迦牟尼佛,释迦牟尼佛一生就是讲经教学,他说佛菩萨会保佑你,护法神护持你,你什么都不要操心。我说这个好!这条件太好了。什么都不要操心,什么都不要管,明天有没有饭吃,明天还没到,今天想它干什么?到明天自然有地方吃饭。一生对于自己的衣食住行没有想过,一切随缘,可是缘都很不错,什么都没有,一样也没有缺乏。没房子,住的地方都不错;没车,出去还都有交通工具,有人替我们早就预备好了,何必要自己有!自己拥有,给自己带来很多麻烦。所以你真有信心,真能坚持,果然就没错。
  所以,我们相信佛菩萨照顾,相信老祖宗照顾,真要有这种信心,精进不懈,勇往直前,前途无限光明。为什么?在今天,往后的这个社会,大家需要什么?需要真实智慧,真实智慧在哪里?在中国。大概是一千四百多年前,一千四百多年前,穆罕默德还在世间,回教。穆罕默德就告诉他的信徒,鼓励他们到中国来学智慧。这他们经典上都有,到中国来学智慧。近代,英国汤恩比说过,提倡过中国孔孟学说、大乘佛法,那是智慧的宝库。这些智慧的宝库是用文言文写的,你要不懂文言文,你就没分。如果看翻译的,是经过别人吃了吐出来喂你,不是味道,你自己应该直接跟古圣先贤往来。那要直接跟古圣先贤往来,文言文就是基本,你只要能学会这个东西,这把钥匙在你手上。
  佛法在《大藏经》,中国古圣先贤在《四库全书》、《四库荟要》,《荟要》比《全书》更好。《全书》经过清朝,有一部分删改了,不利于清朝的都删改了。但是《荟要》没有,《荟要》是原文,一个字没有改动,为什么?皇上看的,《荟要》以前不是给别人看的,专门给皇上看的。《荟要》以前只有两套,一套在摛藻堂,是乾隆皇帝的书房,另外一套在圆明园。圆明园被八国联军烧掉了,就只剩一套孤本,这套的原书在台湾故宫博物院。前些年,十年前,世界书局根据这个本子翻印过一次。我问他,你印了多少套?他告诉我,两百套。我说为什么不多印一点?怕卖不掉。太少了!我给他买了差不多有六、七十套,你看两百套我给他买了六、七十套,所以我跟这个书店老板也变成朋友了。
  去年,民国一百年,这两家书店又发心再版,这个很难得!商务印书馆告诉我,《全书》计划决定再版,纪念民国一百周年,我就定了一百套。这一百套原本是想供养大陆各个大学,那个时候正好山东大学展校长我们很熟,他邀请我做学校的校董兼教授。我就跟他谈到这个事情,商务准备再版《全书》,我说我定一百套,这一百套交给你,你替我去分送给各个大学,他同意了。结果没有想到他调走了,下面徐校长我也认识,没有那么热心,他不帮助我,这书进不去。所以这个书,还是进去了一些,不多。我就送到国外,送了不少,大概现在还有十几套。世界书局这个《荟要》我定了两百套,今年五月交货,书就交给我了。我这两部书,两百套《荟要》,一百套《全书》,我是成本价钱一千万美金。我们希望这两百套的《荟要》能送到中国最好,如果没有这个缘,我就想办法分送给全世界,每个国家送两套,要送一百个国家。这个我要找联合国,请他们帮助我。但是我们是以自己国家为优先,自己国家不要了就送给别人。我鼓励全世界人学中国文言文,你们要有智慧,一定好好的认真学习。为什么?这些书籍那真正是智慧的宝库,你们受用无穷!二十一世纪中国人的社会,是中国人文化的社会,不是别的,中国人智慧的社会。智慧没有国家界限,也没有宗教界限。
  所以今天我们讲教育,所疏忽的就是根疏忽了,没有从根本上下手。根本就是老祖宗传的五伦、五常、四维、八德,这个东西是根,总纲领、总原则,你翻开《四库》,任何一部书都不离这个标准。换句话说,《四库》里面所讲的,就是这个总原则怎样落实到生活、落实到工作、落实到处事待人接物。你学这些东西真能救世界,不但救国家、救民族,真正能救世界。所以我是把十方的供养做这个工作,我不盖庙,我不要道场,我就做这么一桩事情。希望我们自己的同学对这个能有认知,年岁还可以,认真学习。四十岁之前这个年龄不晚,别人用两年学会,我用五年学会,五年之后还有发挥的地方。真正干,把继绝学这个使命背上,祖宗保佑你,三宝保佑你,保佑你延年益寿。为什么?需要你来弘扬,就跟阿弥陀佛一样,阿弥陀佛是发了大愿,所以他寿命延长了,无量寿,道理就在此地。你要问,为什么可以延长?根本的道理是因为你本来是佛,所以可以延长。佛是无量寿,你本来是佛,那怎么不能延长?诸佛菩萨可以加持,真能做到。
  「法藏菩萨亦复如是,欲令众生,至无上道。至于必至者」,经文上有必至两个字,古人有两种解释,第一,「必至无上道者,本愿主体也」。这是四十八愿的主体,换句话说,四十八愿愿愿都是以这个为中心。「一一愿中,皆以正觉自誓,如次之二句,斯愿不满足,誓不成等觉」。阿弥陀佛成等觉了,成等觉就是成佛,他成佛了。换句话说,他的愿统统满足了,四十八愿愿愿都做到了,愿愿都落实了,愿愿都在极乐世界四土三辈九品当中你都看到了。「盖四十八愿,具体愿文,虽各有异,但大愿共本,实为入无上道同成正觉」。这是弥陀大愿的根本、大愿的核心,愿再多,都是以这个为共同目标:如何帮助一切众生,契入无上道,同成正觉。从事教学工作的人,对所有受教的学生应当有这种心态,怎样帮助他断疑生信。佛家这个信跟宗教不一样,佛家信是信谁?信自己,不是信佛。信自己是什么?依中国传统的东西来说,信自己的自性本善,就是本性本善,相信我自己本性本善。那你要学佛?相信我自己本来是佛。这个跟宗教的信不一样,宗教的信信他,信上帝、信神,佛法不是,佛法是信自己。这个要错了,你就错到底了。释迦佛常常讲,我们如果把它错会掉了,那叫冤枉!愿解如来真实义,我们是曲解如来真实义,这里不能产生误会。净土宗建立的理论基础就是「是心是佛,是心作佛」,这是净宗理论的基础。你当然可以成佛,成佛的早晚,遇缘不同,讲绝了!
  现在人对佛教的误会我能理解,我很理解,为什么?我早年一样误会,跟大家完全一样。道听涂说,别人说佛教是宗教,我们认为它是宗教,别人说佛教迷信,我们看看它是很像迷信。只看到外面表面,没有看到里面。不过你现在到里面,你也看不到,没有了。所以方老师告诉我,那句话真的重要,告诉我佛经哲学不在寺庙。我问他在哪里?在经典。这个指导非常重要!如果没有这个指导,我们到寺庙一看,不像,方老师的话是假的,不是真的,会让我们怀疑,会让我们信心退失。那他一说,这个我们明白了,我们要找真的佛东西,在经典里头。
  真正西方极乐世界在哪里?在你自己心里头。佛讲得很清楚,「唯心净土,自性弥陀」,那不是讲得很清楚吗?阿弥陀佛在哪里?阿弥陀佛是自性变现的,统统都是从心想生。从谁的心想?从我自己的心想。那这里头有个很深的问题了,什么是我自己?这个是大问题。佛说了,我们这些人,六道众生,都是把自己迷了,不认识自己了。但是他讲得很简单,只要你放下起心动念、放下分别执着,你的真面目就现前。你所以迷失了自己,不认识自己,就是因为你有起心动念,你有分别,你有执着,你不认识自己了。不认识自己,自己变质了,不是不存在,在,变质了,变成现在这个样子。认识自己,你就变回去了,回去的样子是什么?是圣人,是佛菩萨,统统是你自己,不是别人。
  我们学阿弥陀佛,希望我将来作佛跟阿弥陀佛一样;我们往生极乐世界,希望我们将来成佛,我们的世界跟极乐世界一样。省好多事!极乐世界是阿弥陀佛搜集所有诸佛剎土里面的真善美的大成,他去搜集花了五劫的时间,我们到极乐世界捡现成的。等于说他在那里建了个展览馆,十方剎土真善美慧全在这里面,我一到那边,我就不要去找这个麻烦了,浪费这么多时间,我统统见到了。我读到这些东西,我有我的一个想法,我们今天能够把这个地球上这一万几千年历史文化,我们都去学习。我们找一个地方建个小城,把这些东西统统在这里做出来,这就是地球的文化城,就是地球上的极乐世界。这个想法从哪来的?从极乐世界来的。特别适用于现前的社会,因为现在社会你讲他不听,你做出来他要看到,他会受感动,他就相信了。
  今天在这个世界上,无论是学术、是传统,或者是宗教,都要做成一个典范,不做这个东西是不行的。我们过去在汤池只做了三年,影响这么大,如果真正做得好,长期做下去,肯定影响全世界,这个事情不难。最难的是人才,钱财不难,最难是人才,到哪里去找这些对于传统文化、对于大乘,真正有认识的人?这个认识的人也不需要多,有个二、三十个人就能做得很成功,这才真正是教化众生。一定经营一个点,不能搞太多,太多了,精神、体力统统消耗掉,做不好。真正做好就是一个点,一个点做好之后,希望别人去做第二个点,做第三个点,一生永远就经营这一个点。每天学习,每天去观摩,取人之长,舍人之短,建立一个小区,建立一个小城,会做出很大的成就。
  下面念老引用《法华经.劝持品》里头两句话,「我不爱身命,但惜无上道」。我们从这句话去体验,他为什么不爱惜身命?身命是假的,身命是无常的,身命天天在流转,不是真的。无上道是真的,无上道是永恒不变的。实际上,无上道才是我们真正的生命,我们不生不灭的生命,我们要爱这个,身体无所谓。所以人生在世,最重要一件大事是什么?提升自己的灵性,纵然我们没有离开六道,在六道里头是一世比一世好。但是搞清楚、搞明白之后,我就相信,你一定会到极乐世界去,为什么?虚空法界里头最殊胜的一个地方。我到那里去学,学成之后我再回来,在地球上搞一个小城市,建立一个极乐世界,这是地球上的极乐世界。在其他星球上,都可以建立一个极乐世界给大家看看,这很有趣味,很有意义,这是桩好事情!要发这个心,处处都是极乐世界,我们走到哪里去,就是建极乐世界。
  现在我们学习这部经,这是在暖身的工作。在网络面前、在电视机面前的同学们,我们大家同发这个愿。这个愿心一发,给诸位说,灾难就会减轻。为什么?灾难是我们念头变现出来的,今天地球上的灾难,根本的原因是不善的心。贪瞋痴慢疑,我们现在是这个心,这个心就感灾难;我们的情绪是怨恨恼怒烦,我们造的业是杀盗淫妄,这能没有灾难吗?灾难从这些来的。我们今天相信老祖宗、相信圣贤、相信佛菩萨,我们把儒释道三个根本落实。落实《弟子规》,就是落实五伦五常、四维八德;落实《感应篇》,道家讲的因果报应;落实《十善业道经》,佛法的根本,这是德行的落实。有这种德行,这都是基础,根本的根本,再把文言文学会,办什么事情都通。
  智慧从哪里来?老祖宗会告诉我们,大乘经典会告诉我们。这里头有理论、有方法、有经验,什么玩意都有,我们这些人想不到的它全有。今天科学跟哲学所探讨的问题,还没有答案的,佛经上都有。所以我们看他的报告,他走到哪个层我们清清楚楚,他到哪个阶层。特别是最近八十年,就看得很清楚。你看这八十年,他们从原子,发现原子,到现在发现了微中子,他们遇到什么瓶颈,我们知道。要照佛的说法,他只要能够把起心动念、分别执着放下,他全解决了。科学跟哲学到最后圆满,圆满是大乘经教。在大乘经里面说,他成佛了,科学家成佛了。
  所以这两句话重要,这个身是假的,身是无常的,不必太爱惜它,要爱惜无上道。「是乃以无上道,为大愿之主体」。第二「以无上道为大愿之果」,大愿的结果。「《净影疏》曰:得果决定」,现在我们说决定得果,「故云必至无上道矣」,必定证无上道。
  下面第二段「普令成佛」。真难得!这个叫真正的好老师,不是教我们有点小成就,教我们有圆满成就。我们看经文:
  【复为大施主。普济诸穷苦。令彼诸群生。长夜无忧恼。出生众善根。成就菩提果。】
  你看这六句。『复为大施主,普济诸穷苦』,「大施主」,阿弥陀佛是大施主,释迦牟尼佛是大施主。大乘教菩萨六门功课,第一门就是布施。大乘的修行,布施摆在第一位,布施就是放下,一切放下你就成佛了,这重要在此地。「大施主者,于一切人行大施。至于所施者,为是财耶?法耶?」这布施是施财还是施法?「净影师云」,净影是小慧远,隋朝时候的,他说「法施化益」,这就是讲的法布施。释迦牟尼佛当年在世,一生所做的事情就是法布施,天天为大家讲经说法,帮助一切众生解决问题,所以经典的内容非常丰富。当时男女老少,各行各业,遇到什么麻烦不能解决都向他请教,他老人家都讲得很清楚,记载下来成为经典。像这些日常生活当中,小乘经典就特别多,这个经典并不长,短的二、三百个字,多一点六、七百个字,就像一篇小文章,那都是解答问题的。大乘,那是探讨像今天所说的科学上的问题、哲学上的问题,这很深的东西,在大乘是主要讨论这些东西。小乘,我们今天讲是普世的教育。人,他不需要知道这么多东西,他只要自己生活能过得好,社会能够安定、能够和谐,大家能够和睦相处,他就很满意了。所以,这属于普世哲学,普世就是中国人讲的伦理道德,佛教这些东西。还是把孝摆在第一,跟中国老祖宗看法完全相同。
  你说在净土,《观无量寿佛经》上有三条,修学净土最高指导原则,叫净业三福,三条十一句。第一条,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,这就是普世教育。人民在这一生当中,享受到幸福、享受到圆满,社会安定,长治久安,这四条。根是孝,孝敬。第二条是小乘,「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,只有三句。第三条是大乘,「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」。总共十一句,这是修净土最高指导原则。第一、第二是扎根,第三这才发扬光大,你没有第一哪来的第二?所以今天佛法没有了,什么没有?孝道没有了。
  佛法的承传,释迦牟尼佛过世之后,学生们四面八方去弘扬。我们在历史上看到,有些地方二、三百年就没有了,有些地方五、六百年,有些地方是七八百年、一千多年的。唯独中国这个地方,不但传到中国来,一直到现在佛教还存在,两千年了。正式传到中国来,是当时帝王派特使去礼请的,摩腾、竺法兰带着佛像、经书到达中国,是汉明帝永平十年,公元六十七年。如果是二0六七年,就是两千年整了。到达中国来,帝王就把这两位法师封为国师,真的学习,中国人接受佛教的文化。汤恩比博士说,中国古人心量大,能够包容异族文化,佛教是从印度传来的,异族文化;后面他说,佛教文化丰富了中国本土文化。到中国来,跟儒跟道融合成一体了,特别是戒定慧三学,这种方法、指导的原则,儒接受了,道也接受了。所以这是心量能包容,它才会有这样的发展。所以法施,法布施。
  「憬兴师非之曰」,憬兴师跟净影师就不一样,一个是主张法施,一个主张财施。你看「欲济贫苦,必财施故。是谓财施」。这个经上「复为大施主,普济诸穷苦」,到底是法施、是财施?两个法师讲得都有道理。《宗镜录》里面第九十五卷,《宗镜录》有一百卷,永明延寿大师作的,他是节录《大藏经》,《大藏经》里头的精华他把它节录出来了。所以,没有时间读《大藏经》,读这个就行了,这是《大藏经》的节要,非常著名。《宗镜录》九十五卷说:「以无财法,名为贫穷。」「故知普济贫苦,即须法财并施」,这两种都要施才行。在本经,《积功累德品》里面说,「恒以布施」,恒是常,经常不间断,要以布施、「持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六度之行,教化安立众生,住于无上真正之道」,这叫法施。这是教学,不能忘记布施,布施是行道第一个手段。道,要落实在生活当中,要落实在家庭、落实在社会、落实在族群、落实在国家、落实在世界,用什么方法?布施。布施,财、法都要,要两种并重。经中又说,「手中常出无尽之宝,庄严之具。一切所须最上之物,利乐有情」,这是财施。所以是法布施为主,财布施完成法布施,没有财施,法施就不圆满。这是很重要的一桩事情,统统要兼顾到。
  底下说,「故知大施主必须财法二施」。我们年轻时候,在台中跟李老师学教,老师对于布施很重视,告诉我们学讲经的这些学生,一定要跟大众广结法缘。结法缘就是布施,不结法缘,你将来经讲得很好,没人听。这个就很重要了!讲经讲得不好,听众都坐得满满的,法缘好。这个人家有缘,你没有办法跟人家相比,我们要有法缘,你就要懂得布施。所以老师教我们,那时候二十多个学生,教我们布施。怎么布施?我们也没有钱。老师教我们什么?做接待。他一个星期讲一次经,听众都是满座,我们在门口做招待,很亲切的、有礼貌的迎接他,欢迎他来听经。带他到座位,把经书送到手上,翻开,
作者: wlxg20130220    時間: 2017-2-18 11:49
为什么?我们要到极乐世界成佛,道理就这么简单,就这么一句话,我要成佛,我用佛心待人接物。这个世间有一些我们常讲冤亲债主,一些不善的人找麻烦,毁谤、陷害、欺骗,干这些事情对待我们,我们怎么看法?首先不要怪别人,他为什么不对别人,不毁谤别人,不陷害别人,要对我?你就找这个原因。找不到,我没有得罪他,那前世、更前世呢?他来陷害我这是果,果必有因,哪有没有因的果,这找不到的,肯定是宿世前生我也是这么糟蹋别人,今天都得到人身,遇到了,他来回报,这很正常。你明白这个,这一报还一报,清了、帐了了。你看,欢欢喜喜,一丝毫怨恨都没有。报过之后,以后都变成好朋友了,这是什么?报掉了。重大的怨恨,你把他杀掉了,这个可麻烦大了,这就不是简单的事情。那要怎么样?要有耐心,不要害怕,一昧以真诚心对人,过去再不好的事情也都能够化解。决定不可冤冤相报,冤冤相报没完没了,生生世世双方都痛苦,何必?
  所以我们一觉悟,解这个结从哪里解?从自己心里头去解,不能要求他,要求他就错了;我的心结解开了,问题就解决了。学佛人如果说不遭磨难,得要学这一招,你的磨难全没有了。有神通的看到,你旁边没有这些惹麻烦的,旁边都是护法神。如果处处还是顾着自己,过失都在别人身上,这个事问题就严重了,这是真正的过失。自己要承认过失,要忏悔过失,要改过自新。方法,真的,第一个好方法就是念佛。你真会念,效果不可思议,念佛不但得阿弥陀佛、释迦加持,他得十方三世一切诸佛如来的加持,你说这福报多大!世出世间福报最大的,念佛的人,这没人知道。把念佛看得太平常了,一定还有好的方法、妙的方法高过它,这想错了,全想错了,那就天天打妄想,所以修什么法门功夫都不得力。这是我们想在一生成就,决定不能不知道。
  所以才有这个四句经文。「我」是法藏菩萨,就是现在的阿弥陀佛,我如果成正觉,成佛了,「立名无量寿」,阿弥陀就是无量寿,「众生闻此号,俱来我剎中」。念老在此地把这四句话解得好,「此四句乃大愿之心」,大愿是四十八愿,四十八愿从哪来的?就是这个心。四十八愿是接引众生,这些众生就像现在在学校念书的学生,是不听话的、是捣乱的、不好学的,最不好教的学生,阿弥陀佛发愿来教他们。用什么来招生,叫他来上学?就用这一句佛号,你只要能念这句佛号,佛就来接引你,到极乐世界接受他的教诲,保证个个成佛。所以十方诸佛赞叹弥陀「光中极尊,佛中之王」,他的教学成功了,究竟圆满的成功。愿愿都是这个心里头发出来的,他去考察一切诸佛剎土,就这么个单纯的心。我想有个好的环境,有个好的教学方法,帮助这些苦难众生各个成就,没有别的念头。「全经之眼,十方如来度生之妙手」,手是手段,用什么手段?最巧妙的就是念阿弥陀佛,人人都会念,会念的,人人都得度。「一切众生出苦之宝筏」,这个苦就是六道轮回之苦。
  「四十八愿全是此四句之开演」,这个四句,引发法藏在因地集结一切诸佛剎土里面的美好,我们讲真善美慧,成就了极乐世界学习的环境。这个前面讲,他是大施主,建造极乐世界供养大家,这是财施;每天为大家讲经说法,极乐世界六尘都说法,这是法布施,财布施、法布施都达到究竟圆满。我们真搞清楚,真搞明白了,极乐世界的依正庄严跟我们自性有密切关系。它的根源在哪里?根源是我们当人自性,阿弥陀佛将自性显出来了,觉而不迷。我们今天迷而不觉,但是跟着他这条路,这条路是觉路,不是迷路,我们也会觉悟。换句话说,中国古人所谓的教学相长,老师要成就,不能离开学生,学生要成就,不能离开老师,互相帮助。教跟学分不开,就如同性跟相分不开,它是一不是二。所以我们要认清楚,弥陀、极乐跟我是一不是二,这个信心才叫坚定,这个信心才不会为任何境界所动摇。什么时候到极乐世界?随时可以去,在这个世界成就自己、帮助别人。如果自己寿命到了,或者是这个地方的缘有障碍,我们就先到净土,到净土圆满的成就,然后再来,得大自在。对于世出世间一切法没有丝毫留恋,全是自己心现识变,那好有什么留恋?都没有离开自心。这个根本的原理一定要懂。
  所以四十八愿,十方如来度生的妙手,全都落在执持名号。古大德有说,持名念佛是接哪一类人?上上根人。为什么?上上根人相信,不怀疑。下下根人等于上上根人,下下根人我们常讲,乡下的阿公阿婆,他什么都不知道,他一天到晚只晓得阿弥陀佛。每天念这个珠,阿弥陀佛、阿弥陀佛,你问他什么都不知道,你跟他讲什么,他都是回你一句阿弥陀佛。等于上上根人,他已经一心不乱了,那个成就还得了吗?四十八愿落实在这一句佛号,那也就是说,《大方广佛华严》也是落在这一句佛号,真的,不是假的。文殊、普贤、善财童子统统念阿弥陀佛,往生净土,《华严经》可以做证明。《华严经》代表释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教,《华严》归净土,四十九年所说的统统归这一句名号。这一句名号不但统摄释迦牟尼佛一生所说的佛法,也统摄十方三世一切诸佛如来所说的一切法。我们这一生能遇到,大幸!无比的幸运。我们不好好的学,对不起阿弥陀佛,对不起释迦,对不起十方如来。
  「如善导大师所谓愿愿皆标念佛」,四十八愿愿愿皆标念佛。「阿弥陀圣号,具无量义」,义是义理,无穷无尽、无量无边的义理。具「无量寿」,这个具就一直贯下去,无量寿是讲德,「无量光」是讲慧,「无量清净,无量庄严」,庄严是美好到极处,「无量智慧,无量菩提」,菩提是觉悟,无量觉,样样都觉,没有一样不觉,「乃至无量之无量」,这一句名号里头。「无量寿表常住法身」,表不生不灭,那就是真的,不是假的。「故以无量寿摄一切」,因为寿命在无量德里面它是第一,如果没有寿命,全落空了,所以寿命是第一德。「如来名号,普闻十方。闻名众生,俱来我剎,以称名故,即多善根」。我们不是想修善根、修福德吗?这句名号里头,善根、福德统统具足。真正是求智慧、求福报,念这句佛号就不得了,自然具足。难信,易行,三岁小孩都会念,八十老翁不知道。
  难信易行之法,我们今天能够闻到,有缘能听到,我们感到很稀奇,感到很讶异。其实佛在经里头讲过,不是这一生。闻了,能有信心,想往生,这些人都是过去生中曾经供养无量诸佛如来。这一生遇到缘,自然诸佛如来威神加持,你能生起信心,能够发愿,想到极乐世界,真想去。可是由于许多障碍,障碍从哪里来?习气,过去生中的习气。用什么方法能把这个习气拔掉?就用念佛的方法,能拔掉习气,而且非常快,我们自己要有信心。要没有信心,找别的方法,那就难了,这一生肯定就错过了;修行,没有更好的方法能超过念佛。
  我们学佛六十年,得到什么?得到就是我真正相信念佛的方法,无量法门里头的第一法,我就得到这个。真搞清楚、搞明白,能不念佛吗?哪有这个道理!《楞严经》上说的,「忆佛念佛,现前当来必定见佛」。这个会集本、这个集注哪有那么容易遇到的?遇到的都是善根成熟的众生。为什么?遇到他要是真干,这一生决定永远脱离轮回,他到极乐世界去作佛去了。真正遇到,现前世间这些事情统统放下,不再过问,一句佛号念到底。别人有事来找我,我帮助他解决,不妨碍我念佛。如果我们功夫不够,烦恼习气很重,我们可以远离,暂时不接触。古人用的方法,住山,住山是住茅蓬,闭关,用这个方法,选择一个清净环境去修,没有不成功的;如果心地清净了,什么环境都没有障碍。
  这句话我们要记住,「以称名故,即多善根」,我还加了个多福德。「得生净土,必证菩提,殊胜圆满,究竟方便」。为什么我在这里讲有福德?就是这几句话,必证菩提,这个必证菩提就是必定成佛。佛,成佛是福慧二足尊,智慧圆满,福德也圆满,这才能成佛。我们常常念三皈偈子,「皈依佛,二足尊」,那个二是什么?福、慧;足是满足,就是圆满的意思。智慧、福德达到究竟圆满,这个人成佛了,不圆满是菩萨。所以这一句佛号里头,有究竟圆满的智慧,有究竟圆满的福德,你还需要修什么?这就行了。「弥陀大愿,所以超世,并号愿王者,正在此也」。这个此就是这四句经文。弥陀又称大愿王,大愿王就是阿弥陀佛。我们再看下面这一段,「庚四,如佛身相」。经文:
  【如佛金色身。妙相悉圆满。】
  这是偈颂里头接着的,「愿来生我剎之人,身相如佛,身皆金色同具三十二相」。「此即愿文中」,这个愿文就是四十八愿,四十八愿里头第三愿、第四愿,这两愿的成就,但比愿文里面讲的更殊胜、更圆满,因为跟佛一样。第三愿身金色愿,第四愿是三十二相愿,这个地方比愿更殊胜就是『如佛』,跟阿弥陀佛一样,不会比阿弥陀佛少一些,完全相同。那我们就知道,阿弥陀佛的身相超过一切诸佛的身相,他集大成,他要集所有一切佛相里头最美好的。圆满的身相,圆满的居住、学习环境,我们到极乐世界去省很多事情,他花了五劫的时间去考察,舍人之短,取人之长。我们到极乐世界,全部都呈现在那里,我们去收这个果报,我们去享这个福。福是他修的,五劫时间修的,欢迎我们去享受。世出世间我们讲恩惠最大的,没有超过阿弥陀佛的,阿弥陀佛是我们生生世世第一大恩人,这一点要知道,知恩报恩。怎么报恩?到极乐世界就叫报恩。他天天在欢迎我们到极乐世界,我们为什么不去?为什么在这里留恋?说一万个理由都是假的,都不是真的。真的就是放下一切,赶快到极乐世界去,只有这一条是真的。
  像我们这一类人,我们这一类叫做知识分子,知识分子最难教的,为什么?疑心很重,没搞清楚,很不容易接受,只有真搞清楚才能接受。真搞清楚好难,真不容易,得佛力加持,还要搞几十年才搞清楚。真搞清楚跟什么都不清楚,同样都能够相信,赶快就到极乐世界去,这两个是平等的,就是上智、下愚这两个是划等号的。真相信,真干的人,这值得我们敬佩。我们现在学习这部经,在讲这部经,必须要备课,我这个工作没做完,后面还有一卷半。这部书念老总共分为四卷,我把这一卷半用一切的时间统统把它准备完,我相信大概两个月的时间差不多。然后我就天天念佛,就不看书了。
  黄念老给我们做了个好榜样,往生前半年,每天念佛十四万声佛号,念到一个杂念都没有,平平安安、欢欢喜喜到极乐世界去了,我们要效法。今年灾难很多,同学们搜集新闻广播的标题,送来给我看。这些事情对我们修行人有好处,它警策我们、提醒我们,叫我们要认真努力,要把握时节因缘,最好是克期取证。现在我们进入倒数计时,我们希望在哪一天真正念到功夫成片,不管念不念佛,心里头一个杂念没有,一个妄想没有,我们就成功了。只要念到这种功夫,什么时候往生随自己的便,自己想去就去、想留就留,自己真能做得了主。真能做主才有我,做不了主,哪来的我?可是真能做主,常乐我净里头有我,法身里头有我,般若里头有我,解脱里头有我。换句话说,在这三方面自己能做得了主,真的有我。这个身、妄想是假我,不是真我。
  再看底下这一段「悲益正念」,悲是慈悲。我们看经文:
  【亦以大悲心。利益诸群品。离欲深正念。净慧修梵行。】
  「上二句指身德」,后面两句,『离欲深正念,净慧修梵行』,这是心德,身、心。「句首亦以二字」,念老提醒我们应该要着眼。为什么?我们看到阿弥陀佛的心,弥陀是什么心?希望十方来到极乐世界的人,都能跟自己同心同德,也像阿弥陀佛以大悲心利益众生。所以这『亦以』两个字的意思就深了,他这里有解释,下头有解释。「盖愿凡来我剎之人,亦能如我以大悲心,利益群品,故云亦以」。换句话说,还没有到达极乐世界的这些念佛人,也应该要学阿弥陀佛这种大心大愿,利益一切众生。念老这个里面几句话说得好,「愿剎中人民,皆能如佛,视诸众生,等同一体,均发同体大悲之心也」。这个意思好。我们读到这个经文,要怎样把这桩事情在现前落实?要怎样才落实?自己没有做到,教人就不踏实,别人不相信。自己要做到,做到了要喜欢跟别人分享,就落实了。没有人来听我分享怎么办?你能坐在一块大石头上,坐在草地上,四面有很多看不见的众生,可不可以跟他们讲?如果你讲,那些众生真的会感谢你,会到你梦中来感激你,不是假的。众生太多,我们看得见的不多,看不见的很多所以做报告、做分享不能中断,这是大悲心,利益花草树木、山川众灵。
  真能这样发心,你的法缘一定殊胜。在这个地区,花草树木来听,很多小动物都来听,这些都是最忠实的听众,他们的修行有些真比我们强。去年我在澳洲,我们澳洲停车场有两棵枇杷树,树神往生了,托梦给我们年轻的出家人,说明这两棵树枯死了。他们感谢学院,在这边听了十年经,念了十年佛,现在功德圆满,阿弥陀佛接他们到极乐世界去了,不可思议。可见得确确实实有这些鬼神比我们人还要用功,很多人十年没有成就,这两棵树十年成就了。
  「如《华严经行愿品》云:因于众生而起大悲」,大悲心从哪里生起来的?看到众生生活得太苦了,我们如何去帮助他?看到了,确实我们心有余而力不足,但是还是要尽心尽力,功德才圆满。没有能力,我们把每天自己修学功德回向给他们,这都是大悲心的流露。如果自己有缘,全心全力去做,没有任何顾忌,只一个真诚心对待众生,希望帮助他们从苦难当中度过。这个施,当然像前面佛所说的,有财施、有法施。财施救急,法施才真正能教他离苦得乐,帮助他觉悟,帮助他改邪归正,帮助他断恶修善,这是救济苦难的大根大本,从根本上下手。
  今天整个世界的动乱,地球上这么多的灾变,从哪里来的?现在人不知道,老祖宗知道。《左传》里头有句话说「人弃常则妖兴」,常是什么?五常仁义礼智信。人要把这五个字丢掉,不仁、不义、无礼、无智、无信,那这个世界是什么世界?妖魔鬼怪,天下大乱,灾难就发生了。灾难不是没有原因,这五个字,人道!做人基本的道理。这五个字做到这是人,五个字做不到的不是人。所以我们知道,一切众生他的苦难从哪来的,如何帮他解决?让他好好的来学中国传统文化,这是从根本上救拔。物质他有苦难,临时帮助他一点,那是治标,不是治本。救济灾难要标本兼治,佛法是用这个方法,标本兼治。治标,鼓励这些有能力的人,让他们出钱出力,让他们修福;治本是要帮助他觉悟,人一定做好人,好人有好报。
  做好人、做好事,果报没有现前,这佛说得很清楚,那是宿业有障碍,过去生中造的业;这些业化解了,就一帆风顺。这个业是双方的,有些是自己的业,有些是众生的业,众生没福,佛菩萨来了也无可奈何。所以这个教学要有智慧,要有善巧方便,如何令苦难众生在苦难当中觉悟好好修福。有带头做的,有好榜样的,一定要表扬,让大家都知道。对圣贤教诲深信不疑,对眼前的苦难要知道忍受,忍受就是化解灾难。不能忍受是受灾难当中又制造灾难,那是永远化不了的;我们要化解灾难,不再制造灾难,这就对了。
  人不能没有道德,道德是天性,是性德,不是哪个人发明的,不是谁约束谁,如果这样想法,全想错、想歪了。中国这些伦理道德,五伦五常、四维八德,是古时候这些封建帝王用来控制人民的手段,用来巩固政权的?不是。你看看三代的那些帝王,不是他愿意做,是当代,可以用现在的话说高级知识分子,知道你这个人有德行、有学问,大家推举、拥护请你出来做。在众人推荐之下,这义不容辞,为大家服务。我们看历史上记载的,周文王、周武王建立那么大的功业,他平常生活跟平民一样的,你看多难得。衣食住行没有特殊,跟平民差不多。为什么要出来做?菩萨心肠,尽自己一点智慧、能力为大众服务,菩萨,不是凡人。毛主席提出了一句话,我在北京街道上常常看到:全心全力为人民服务。就是此地「亦以大悲心 利益诸群品」,菩萨,不是凡人。
  所以,因众生而起大悲,因大悲这才生菩提心,真正肯发心舍己为人,这个人智慧现前。为什么?他自己障碍没有了,障碍就是自私自利,人只要有自私自利就迷糊了、糊涂了。人在年轻的时候很有智慧,到老的时候糊涂了,不是老糊涂,愈老智慧愈高,愈老经验愈丰富,怎么会老糊涂了?老糊涂的原因就是把利益看得太重。我们中国有名言,「老年患之在得」,得失心看得很重,糊涂了。因为年岁老了,怕没有人照顾,所以把钱财就看得太重,名利看得很重,这就糊涂了。如果看得很轻,名推给别人,有能的人让给别人,利大家分享,有福大家享,这个人快乐,这个人决定不糊涂,他会享受到真正的快乐。你给别人快乐,别人也给你快乐,与民同乐!
  「因菩提心成等正觉」,成佛。「故愿来生我剎之人,发大悲心,普利群品」,要跟阿弥陀佛一样。阿弥陀佛可以说生生世世,这是我们讲不失菩提心,利益众生的事情全心全力在做。这下面说,「利益诸群品,即普利一切种类之无数众生」。我们一般人想不到,一般人想到的只是看到人,看到人的苦难,众生的苦难没看到,所以灾难不能化解。现在人的灾难,这是杀人的灾难,杀谁?联合国卫生组织报告的数据,全世界每年堕胎超过五千万例。换句话说,每年杀这些婴儿要杀五千万,两年就杀一个亿,这还得了吗?想想佛经上说「人身难得」,他好不容易得个人身,还没出世就把他杀掉了,这个冤仇多深。这是人,大家疏忽掉了,是自己的儿女,是底下一代,这是多么重的业。再看看畜生,畜生也是一条命,每年被人吃掉的、杀掉的这些禽兽,海洋里面这些生物,卫生组织也有统计,大概是一年一亿八千多万,都是有灵性的。还有花草树木,花神、树神、山神、土地,我们破坏大自然的环境,跟这些都结了冤仇。所以灾难从哪里来的,我们要清楚,这不是迷信。
  你问问量子力学家,他就会给你把道理讲出来,量子力学家的发现跟佛讲的是一模一样的。整个宇宙,所有一切的万物,统统都有灵性,就是心跟物是一它不是二,再小的物质它都有受想行识。佛经上说,万事万物的基础都是五蕴,色受想行识,五蕴里头的色是物质,受想行识是意念。佛法里面肯定的,物质跟意念永远分不开,有意念就有物质现象,有物质现象,里头就有意念的现象,它是一体,它分不开的。换句话说,整个宇宙是个有机体,活的,它不是死的,怎么可以任意杀害?现在的人,特别是这一百年,尤其是二次大战之后,这六、七十年,人做得太过分了。我们知道在抗战之前,抗战时候,中国大陆还是,吃肉食,哪有一个人天天有肉吃?这不可能的。一般的小市民,肉食大概总是半个月才有一次,住在农村里面,一、二个月才有一次。这个农村里面杀一只猪,告诉大家今天可以买到猪肉,一个月、两个月才有一次,不是天天都有。只有过年的时候,大概过年那个六、七天,桌面上都有肉食。哪有像现在?现在这个饮食杀生太严重了,吃出一身的毛病,并没有吃出健康,吃出一身病。造这么重的杀业,这里头决定不能够避免冤冤相报。所以这都是灾难真正的原因,杀业太重了!
  「离欲深正念,净慧修梵行,欲指贪欲」。《四十二章经》里头说,「离欲清净,是最为胜」,这个胜是殊胜。欲望不是个好事情,自性清净心里头没有欲望。欲望是阿赖耶里头才有,妄心里头有,真心里头没有。「正念者,八圣道之一」,也叫做八正道。什么是正念?「离邪分别,而念法之实性,名正念」,我们今天常说,转恶为善,转邪为正。欲就是邪念,就是恶念,恶念、邪念对自己、 对别人都有害处;害别人的成分少,害自己的成分严重,应该要断掉。在中国,正念,我们把古人教诲归纳成十二个字,这就代表了中国传统文化,这十二个字是孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。中国人,这叫中国人的标准,起心动念、言语造作都不违背这十二个字。与这十二个字相应的,我们应该努力去做,相违背的,念头都不能生,当然没有这种言行。这是中国人的正念。佛法里面的正念,标准是十善业道,这是基础,根本的根本,然后随着修行不断的向上提升。小乘,持戒、修定这是正念;大乘,六度、六和是正念;再提升,普贤菩萨十愿是正念;提到最高的,给诸位说,念阿弥陀佛是正念,阿弥陀佛全都包括了!
  这个地方讲到八正道,离邪分别,而念法之实性,实性就是实相,诸法实相,这叫正念。诸法实相非空非有,一切法相有性无,相是幻相,《金刚经》上告诉我们,「一切有为法,如梦幻泡影」。有为就是有生有灭,我们看哪一法不是有为法?今天科学讲现象,物质现象有生有灭,精神现象,就是意念,它也是有生有灭,包括自然现象都不例外,都有生灭。佛说了,只要是有生有灭就不是真的,它是假的。真的是什么?真的一定是不生不灭。我们看所有的现象,现象是有生有灭,现象的本体不生不灭。本体是法性,性没有生灭,相有生灭;事有生灭,理没有生灭,要明白这个道理。这个道理明白有什么好处?很大的好处,你对这个相不再计较了,你不会执着它,不会分别它,你心就清净了,那个清净心就是正念。念佛的人这是无比殊胜的妙法,心里头只有阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外什么都没有,这叫正念。这个正念是无上正念,这个正念是正念当中的正念,第一正念。
  要知道你才会珍惜,你才会念念都不放过,我要打个妄想,你看正念丢掉了,邪念起来了;念这句佛号,正念提前了。初学的人拉锯战,正念拉回来,立刻又忘掉,忘掉再拉回来,初学肯定要经过这个阶段。拉锯战的时间多长,那就是各人习气厚薄不一样,习气重的人时间长一点,习气薄的他这个时间就缩短。真正要念到什么?二六时中不生一个妄念,这个人立刻就能往生。为什么?这种念头就是「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,心地清净、平等的念头跟阿弥陀佛立刻相应,我要想去,佛就来接你。有杂念、有怀疑就不相应,佛知道,他不来,为什么?来了你不想走。因为来了害怕,我要死了,这还得了!所以阿弥陀佛不来,不吓唬你,阿弥陀佛很慈悲。真想去,他就真来接引你;口里头说去,心里还有恐怖的,他不会来。
  「《观经疏》云:舍相入实,名为正念」,跟前面意思差不多。舍相是什么?放下一切幻相,放下一切幻相你就契入实相。实相无相,实相无不相,实相无相是从体上说的,实相无不相是从现相上说,这才叫事实真相。我们要了解,不能把它忘掉,了解就真能放得下,不了解放不下,了解就能放下。「净慧者,《会疏》云:净慧则是般若波罗蜜。非人天小乘不净之慧」。这是给你讲清净,见思烦恼不清净,这是人天,人天的智慧不清净。包括今天我们讲的这些量子力学家,他们发现的跟佛经上讲的完全相同,但是他心不清净。佛菩萨怎么知道的?从禅定当中知道的,所以他是净慧里头明了的。科学家是从数学里头推断大概有这个道理,然后再用精密仪器去观察、去搜索发现了,所以他没有离开心意识;也就是他没有离开起心动念、分别执着,所以他是凡夫。小乘人,声闻、缘觉见思烦恼断了,清净心他得到了,但是他还有尘沙、无明烦恼,平等心没有得到,所以他还是有染污。净慧的标准是菩萨,必须是无明、尘沙、见思烦恼统统断掉了,这是什么人?法身菩萨。《华严经》所说的初住以上,一般别教里面所讲的是初地以上,他们才称之为净慧。
  「梵行」,梵是印度话,意思是清净,梵行是清净行,「清净无欲之行」,称之为梵行。也就是说,他们有能力把七情五欲看破,把我们现前的身、心也看破了。大乘教里面常说,放下身心世界,放下七情五欲,这叫梵行,这也是菩萨才统统得到。清净无欲之行,「为《涅槃》五行之一,菩萨利他之行,能为一切不善之对治,离过清净,故名梵行」。《涅槃经》里头解释,菩萨利益一切众生,注意底下这一句,能为一切不善的对治。如果利益一切众生,里面还有夹杂着不善,那就不是真的菩萨行。这种情形常有,特别是初发心的小行菩萨。去做利益众生的事情,里面带着什么?带着自己的名利在里头,对自己有好处的做,对自己没有好处的决定不干,这个行就不清净。清净行把自己统统都忘掉,所做所为全是利他,没有想到自利;只要想到自利,这就有夹杂,就是不清净。也只有菩萨能做到!离过清净,过是过失,起心动念、言语造作没有过失,没有为自己,这叫梵行。「又证涅槃之万行,名梵行」,也有这个意思,你证得涅槃,你的起心动念、言语造作统统叫梵行。为什么?证涅槃是见性了,涅槃是自性,当然所有一切行都是清净。
  《会疏》里面说,「欲是诸苦之因」,这句话说得好,有欲望就有苦。生老病死苦、求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦,都跟欲有关系。所以这个经文上教给我们,『离欲深正念』,正念里头有乐。极乐世界的乐是正念,极乐世界有净慧、有正念,生到极乐世界人人都得到。欲怎么离?你看「施(度)戒(度)能离之」。布施,前面说了,财法两种都要布施,财法的范围非常之广。要晓得,布施把我们自己的烦恼施掉,把我们自己的习气施掉,把我们自己的业障施掉,施就是放下、舍掉。我们有什么毛病,先治最严重的,如果我们贪心很重,修财施;瞋恚心很重,我们就修忍辱,有对治的方法;愚痴心很重的,我们修智慧,都有相对的办法。六度度六蔽,布施度悭贪,持戒度恶业,忍辱度瞋恚,精进度懒散,般若度愚痴,都有对象的,瞋恚的习气重,要用慈悲来对治。贤首国师在《还源观》上跟我们讲的四德,那是修行的总纲领、总原则,那是性德。第一个教给我们「随缘妙用」,就是普贤十愿里头的「恒顺众生,随喜功德」。怎么能随顺、恒顺?恒是永远顺着众生,怎么能做到?你了解众生相是假的,别当真,当真你就不能随喜。知道全是假的,没有一样是真的,只有到极乐世界是真的。
  所以在这个世间,样样都能顺着众生,你们说好很好,你们说不好也很好,没有意见,心是平的。那难道没有智慧?不是大事、不碍大事随他去!真正是大事情,那就得出来说话。大事少,小事多,你看你的清净心,真的得到清净。大事不糊涂,小事糊涂一点,要糊涂,要学糊涂。不管大事、小事,待人接物一定是和睦,笑面迎人。所以中国人,中国老祖宗有智慧,佛教的道场一进门看到谁?看到弥勒菩萨。弥勒菩萨教你什么?教你笑面迎人,无论见什么人先对他笑,先对他问讯,他就是有气他也生不出来了。弥勒菩萨是教我们入佛门就要生欢喜心,用欢喜心入佛门,用笑面入佛门,这个好!所以中国弥勒菩萨造布袋和尚的相,肚大是什么?表能包容,什么都能容,不要去计较,没有一样值得计较的。只要把阿弥陀佛抓住,什么问题都解决了。这该计较的不计较,不计较的偏偏去计较,错了。只有对阿弥陀佛认真,其他的全都是假的,别当真。所以,施戒能离之,布施、持戒能离欲。「正念是善护助,如着铠入城,忍定能为之」,这个里头讲到六波罗蜜怎样应用在日常生活当中。今天时间到了,这一段我们下一堂接着说。
净土大经科注  (第一九九集)  2012/2/18  香港佛陀教育协会  档名:02-037-0199
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大经科注》第五百三十二页第一行,从当中看起,「梵行」:
  「梵行者,清净无欲之行。为《涅槃》五行之一」。《涅槃经》说菩萨有五种行,第一种叫「圣行」,圣也就是正,「圣即正也,谓菩萨依戒定慧所修之行,故名圣行」。依戒定慧,这是正法,称之为三学,戒学、定学、慧学。不但释迦牟尼佛依戒定慧修行,因戒得定,因定开慧,这一条成佛之道,十方三世一切诸佛菩萨共同行的一条道,没有例外的,佛教传到中国来之后,儒接受了,道也接受了,称为三无漏学。所以东方圣学确确实实比世间法高明很多。这三样东西好比是三种工具,它能够开发自性里面无量的智慧、无量的德能、无量的相好,不从外面得到,是自性里头本自具足的。这部《大乘无量寿经》可以说把这个三学发挥到淋漓尽致。一切大小乘佛法、宗门教下,没有一个不遵守这个原则。遵守这个原则,决定可以得到究竟圆满的智慧、德能、相好,所以属于圣学,也叫正学。
  第二,就是这个经上讲的「梵行」。梵是梵语,印度古老的梵语,它的意思是清净的意思。「梵即净也,谓菩萨无空有二边爱着之染,名之为净」,这是将净下了个定义。什么才叫净?爱着要放下。爱是贪爱,着是执着,这是烦恼,有这个东西就不净了。不但这要放下,这是世间法,在出世间法里面讲空、讲有,空有二边也要放下,这才叫清净。六道凡夫着有,执着有,小乘声闻、缘觉执着空,我们执着有,他执着空,他说什么都没有,万法皆空,这个都是讲的走极端。菩萨行中道,菩萨空有二边都不执着,所以心地清净了。你看看,凡夫着有,不清净,有就是有爱、有执着;二乘人执空,也不清净,都偏在一边。实际上,空是性变的,执着性空,有是执着相,事相有,性理空,这是佛在经里头常常讲到的,但是不能执着,执着就错了。所以《金刚经》上佛说得好,「法尚应舍,何况非法」。法是什么?佛说的法,空有是佛法,佛法也要舍掉,何况不是佛法!爱着不是佛法,是世间法,统统要放下,你的心才会清净、才会平等。梵就是清净的意思。
  「以此净心」,用这种清净心,二边不着,中道也不存,心地清净,没有念头,用这种清净心,「运于慈悲」,于做用讲,运用,慈悲是自性里头本有的,不是外头来的,这是性德。慈是「与众生乐」,悲是「拔众生苦」,我们一般这两个字常常连起来用。分开来用,悲是怜悯心,看到别人受苦受难,心里会很难过,就像自己在受苦受难一样,这属于悲心,慈心是爱心。我如何能帮助他离苦得乐,得乐是慈,离苦是悲。要用清净心去做,如果心地不清净,这个慈悲就不是菩萨的慈悲,那就是世间人的慈悲,我们一般人讲爱心,就是这个。
  所以慈悲也有很多等级,世间人的慈悲叫「爱缘慈悲」,你爱他,你对他很慈悲;你不爱他,你对他一点都不慈悲,这个叫爱缘慈悲,这是一般普通人都有的。升高一级叫「众生缘慈悲」,我们今天讲同情心,统统是众生,看到众生受苦受难,他就想帮助他,没有想利益自己,只想帮助这些众生离苦,离开灾难,叫众生缘。这个就高得多了,这世间的圣人,心量大。菩萨是「法缘慈悲」,他二边不着,中道不存,见到众生就如同自己一样,知道众生与自己是一体,自自然然慈悲心生出来。第四种叫「无缘慈悲」,这是佛与法身菩萨,无缘是没有任何条件,见到众生苦一定帮助他离苦得乐,诸佛如来、法身大士。所以慈悲也有这四种。与众生乐,拔众生苦,这叫梵行。在此地是法缘以上菩萨,真正是菩萨。
  第三种叫「天行」,「天即是第一义天」。天也有很多种(这后头有补注吗?对,后头是有),第一义天。「菩萨由天然之理而成妙行,故名天行」。后面有小注,这《佛学大辞典》上有这一条。这是术语,就是佛法里头的专有名词,叫术语。「譬第一义空之妙理为天」,这「四天中之义天是也」,叫第一义。这天有四种,佛经上常说的,第一种叫「世间天」。从前古时候皇帝称为天子,他不是天人,我们尊重他称他天人,这是世间的天,有名无实。现在日本还有天皇,天皇也是人,并不是真的天人。所以这是世间的天,尊称他。第二种「生天」,我们人修善积德,佛告诉我们,人修上品十善,将来死了以后到哪去?到天上去了。因为你修的福报太大,人间没有这么大的福报,你就到天上去了。天有二十八层天,统统都叫生天,这二十八层天我们都能够往生到那边去。所以人要明白这个道理,要提升自己的灵性,来世比这一世要高、比这一世要好。
  譬如说升一级,要真做好事,升一级就是四王天。不说别的,四王天的寿命,寿命是福报里头的第一福报,福报再大,没有寿命,那都等于零,一定要有寿命你才能享福。你看四王天,佛告诉我们,四王天的一天是我们人间五十年,他的寿命,在他那个天上寿命五百岁,一年也是三百六十五天算一年,他的五百岁,在我们这个世间就长了。一天是五十年,两天就一百年,我们这个世间人活上一百岁,在四王天两天,从这个地方我们就不难想到他福报大。再上去一天叫忉利天,中国人称他作玉皇大帝。这个天比四王天高一等,忉利一天是我们人间一百年,他的寿命是他那边的一千岁,一天等于我们一百年,忉利天的人福报真大。中国号称五千年的历史,在忉利天上时间很短,五千年才五十天,不到两个月,忉利天。愈上去愈殊胜。
  没有离开五欲,七情五欲没离开,生欲界天,欲界六层;如果我们修行功夫深,把爱欲断掉了,那就不生欲界天,生色界天,他得禅定,色界有十八层天,福报超过欲界太多了;十八层天上面还有无色界天,有四层,总共二十八层。上面这个四层没有身体了。我们看老子《道德经》上说,「吾有大患,为吾有身」,老子很感叹,我最大的忧患是有个身体,这身体麻烦大,那要没有身体多好。所以无色界天的人没有身体,他们的寿命长,论劫数来算,非想非非想处天寿命是八万大劫,我们很难想象,那寿命之长。他没有身体,所以他什么苦都没有,有身体就有苦,没有身体就没有苦。
  这四个天就是无色界天,可以说是六道里头最聪明的人,他不要身体,我们称他作灵界,一般人叫灵魂,他住在那里,他不去投胎,但是他有行苦。什么叫行苦?他八万大劫到了,他又起心动念了,换一句话说,他是定功支持他的,八万大劫到了,这定功失掉了,失掉,烦恼起现行。俗话说爬得高摔得重,他是爬到最高顶,六道里头最高峰,因为产生一个误会,这个都是真正修行人的境界,不是真修的人到不了这个境界,到这个境界以为是圆满了,圆满就叫涅槃,自己以为证得大涅槃,大涅槃叫不生不灭,为什么这个生灭的现象出现?他就开始怀疑、就开始毁谤,古圣先贤讲这个涅槃不是真的是假的。这个谤法、谤佛、谤僧的罪过是阿鼻地狱,他起这种念头就堕阿鼻地狱,你看从最高掉到最下面。这就说明六道轮回。六道轮回这桩事情看清楚、看明白了,我们不干这个事情,这个事情很辛苦,毫无意义,应该要脱离六道轮回。
  脱离六道轮回,修大乘、小乘都可以,小乘只能出轮回,不能出十法界;大乘不但出轮回,而且要出十法界,这个高,这个意思好。所以出十法界,大乘里面最殊胜的方法,最简单的方法,也是最可靠、最快速的方法,就是净土法门,它真正能帮助你在这一生超越六道轮回,也就是超过四禅天、四空天,这个了不起。不但如此,还超越十法界,十法界里头是阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛,统统超越。这个法门稀有的法门。「人身难得,佛法难闻」,这两句话佛常说,提醒我们得人身好不容易,人身是很难得到的,一定要珍惜!因为人身遇到佛法,遇到净宗,你就成就了,你成佛了。不是人身,没有这个机会,得人身就有这个机会。人身可贵,贵在人身能够学净土宗,能够念阿弥陀佛,能够在一生当中超越十法界,到西方极乐世界去作佛去,可贵是可贵在这里。如果得人身,这一生没有遇到净土法门,那不稀罕,那不算可贵,遇到这个法门是真可贵。你遇到八万四千法门其他的任何一种,你这一生不一定能修成,修不成功还是搞六道,不足以为贵,遇到净宗那就真的可贵,这是我们不能不知道的。遇到这个,这一生当中决定要成就,不能再干傻事,人间天上诱惑非常多,决定不能上当,要知道,凡所有相皆是虚妄。《般若经》上告诉我们,「一切法」,这世间法,人间天上,甚至于包括十法界,都算是世间法,这一切法真的「无所有,毕竟空,不可得」。这一桩事情,三千年前佛说得很多,我们真正懂的人太少太少了。
  古时候人从小受了伦理道德的教育,人很老实,只要是圣人的话不敢怀疑,都相信、都接受。可是虽然接受了,道理没搞清楚;换句话说,疑根不能断。我们自己就是从这个路上走过来的,年轻的时候学佛,这些东西是佛说的,佛一定是真的,佛不妄语,我们相信,叫仰信,敬仰,我相信他,但是疑不能断。那要断疑可不是容易事情。我们自己以为学佛学了三十多年,接受净土了,接受这个法门,微细的疑惑还是存在。一直在最近几年看到量子力学家的报告,这个疑惑断了,真的不疑惑了。为什么?佛讲的这些微细的,科学家发现了,就是发现了阿赖耶识。阿赖耶识经典上讲得很详细,讲宇宙的起源、万物的起源,讲我从哪里来的,这大问题,哲学跟科学上最后的问题,没法子解决。现在量子力学家逐渐到破解的时候,真正破解是大乘经典,他们现在逐渐逐渐接近,真的接近不是假的接近。所以他们的报告我们一看就懂。为什么一看就懂?我们有大乘经典的基础,他说的跟佛经上讲的一样,没有佛经讲得详细。这使我们把这个微细的疑惑断了。这一断,我们的信心是真信,以前叫正信,现在是真信,比正信又提升了一级,真信了。正信还有微细的疑惑,这个微细疑惑断尽了,死心塌地老实念佛,那就决定得生。
  正信是从经论理论上,事上虽然没有见到,但是理上讲得通。可是这个理我们没有证得。佛经的确是科学,佛经上要求我们一定要证得,佛给我们说了,说了然后你自己去证明,这才算是你自己的。你自己没有证得,那是别人的,就是道听涂说。佛是要求信、解、行、证,这个就是科学精神,自己没有亲证都不算是真的。科学帮了我们学佛人的忙,让我们断疑生信,科学对我们的贡献非常大,我们不能不感谢。这个疑断掉之后,我们对净宗的信心死心塌地,决定不会动摇了,我们了解事实真相。但是佛菩萨还是要求我们亲证。亲证,在这个世间我们没有能力,我们也没有去学科学,没有这个能力。往生到西方极乐世界就亲证了,决定很快可以证得,不需要太长的时间,因为在那里得到阿弥陀佛本愿威神加持,进步非常快速。这生天,二十八层天。
  第三种叫「净天」,也叫净居天,居是居住的,净居天,在哪里?在第四禅。第四禅很特别,第四禅有九天,就是一层里头有九天,九天里面三种天是普通的天,跟这个初禅、二禅、三禅一样。初禅三天,三层天,二禅也是的,三禅也是,四禅也是的,普通天。它还有个特别的天,我们称叫外道天,那是什么?修无想定的,无想定修成了。什么叫无想定?诸位看过《了凡四训》,袁了凡跟云谷禅师在禅堂里坐三天三夜,一个念头都不想,那就叫无想定。他将来到哪里去?他修成功了,他来生就到第四禅无想天去了。那个天有定没有觉,换句话叫死定,那个天是毫无意义,寿命也很长。等于说是像关在监牢里头一样,度过这么长的日月,一事无成。所以佛警告我们,修定不能修无想定,修无想定错了。禅定,禅定叫静虑,有定、有虑。这个虑是什么?他的心是清醒的,他不是昏沉的,定中他什么都知道,不是不知道,无想定是什么都不知道,无明完全覆盖了自性,这个定是错误的。那另外就是这个净天,另外有五层,叫五不还天,也叫五种净居天。这个好,这多半是小乘权教菩萨,见思烦恼没断尽,在这个地方修行。见思烦恼断尽了,他就证阿罗汉果,他就出六道轮回。根性很利的,就在五不还天往上升一级,他就出离了、就出六道了;根性钝一点,他还要通过四空天,他才能出去。这个叫做净天。
  第四种就是我们现在讲的「义天」,这四种天里头义天,「涅槃经二十二曰:义天者,十住菩萨摩诃萨等。以何义故十住菩萨名为义天?以能善解诸法义故。云何为义?见」,这个字很重要,「一切法是空故」,这个见就是讲证,他证得了。证得一切法空,这是小乘三果圣人阿那含,在大乘圆教菩萨是第五信位的菩萨,第五信相当于阿那含。五信见思烦恼他没有断尽,末后的、剩下来的见思烦恼,残余的要断干净,他就证到阿罗汉果,这样他才真正出离六道轮回。这叫义天,他确实见到一切法空,所以见思烦恼都能放下。
  我们今天为什么放不下?没有见到,只是在经上听到,佛给我们讲,「一切法无所有,毕竟空,不可得」。可是我们觉得这法是真的,我的确还拥有,我真有得到的,我得到财富、我得到名誉、我得到财产,我还真有,所以放不下。真晓得这回事情的时候,他真能放下。能放下是不是什么都不要?不是的,那你把意思完全错会了。能放下是心地放下,不是事上放下,事上还有这个身体,他还要吃饭,还要穿衣,还要住房子,你怎么能放下?心里头一尘不染,事有理无,相有性无,他心里头真放下了,真没有执着了。事相上跟大家生活没两样,和光同尘,这是他在示现的相。里面呢?里面一尘不染,他的心清净,不像我们心地一天到晚胡思乱想,妄念多、杂念多,他没有妄念、没有杂念,心地清净。清净心生智慧不生烦恼,我们现在是生烦恼不生智慧,差别就在此地。
  我们如何能达到这个境界?梵行就是义天,怎么修法?我们老实念佛就行了。让我们心里头什么都没有,很不容易做到,真功夫,难!净宗叫易行道,你的心不空,但是心里什么?心里只能有一桩事情,就是阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外什么都不想,这就容易多了。不相信你就可以试试看,什么都不想难,我现在想一个,用这一个阿弥陀佛把所有杂念取而代之,这是净宗的方法。心里头只有阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,确实没有第二个念头,起心动念全是阿弥陀佛,心里想弥陀,口里念弥陀,身体礼拜弥陀。效果在哪里出现?这个一定要知道,效果,你看一切人都是阿弥陀佛,你看一切事也都是阿弥陀佛,你阿弥陀佛念成功了。你如果只有你家里供的佛像是阿弥陀佛,除它之外什么都不是,那不行,那你还是不能往生,你功夫没有成片,功夫成片就决定得生。
  功夫成片是什么?看到什么全是阿弥陀佛,听到什么也是阿弥陀佛,这一生除阿弥陀佛之外,什么念头都没有,这个人决定得生,而且品位都很高。这什么?这我们能做得到,人人都可以做到,只要你信得过。所以这个法门叫难信之法。你只要肯相信,真有极乐世界,真有阿弥陀佛,阿弥陀佛这个方法是真的不是假的,任何一个人依照这个方法修行,他将来决定得生净土,他到阿弥陀佛极乐世界去作佛去了。我们生在这个末法时期,说老实话,只有这一门可以得度,其他的任何法门都太难了,都做不到,只有这一门可以做到。你真认真去做,应该在半年就能够见效,很快。半年见什么效果?妄念真少了,心清净,有一点小智慧了,这个就是瑞相。你会更相信,坚定你的信心,坚定你的愿力,你决定会有成就。凡事都是开头难,开头要有很大的耐心,要有毅力,克服自己的烦恼习气。经教对我们有很大的帮助,让我们了解事实真相,我们就会真的相信。所以这义天是见一切法空。
  在三种智里面,第一种他真的证得了,第一种就是讲总相,一切法的总相,总相就是空,万法皆空,阿罗汉证得。别相他不知道,别相是差别,这种智慧阿罗汉、辟支佛都没有,菩萨有,菩萨比他高明。别相是什么?宇宙之间万事万法从哪来的,这个智慧叫道种智,道是道理,这一切法是什么道理来的,这个道理你搞清楚了;种是种种不同,森罗万象种种不同,它怎么来的,这个搞清楚了,这叫道种智。知道一切法的总兼容易,知道别相难,所以这是菩萨智慧。佛的智慧叫一切种智,就是一切智、道种智他完全通达明了,没有障碍,智慧圆满了,这佛的智慧。法身菩萨智慧跟佛是相等的,法身菩萨知道,在中国禅宗叫大彻大悟、明心见性,真的明心见性了他都知道,你不问他他不晓得,你问他他全知道。
  在中国,我们在香港这个地区,提到禅宗六祖惠能大师,人人都知道。惠能大师的老家在广东,唐朝时候人,距离我们一千四百年,他比唐太宗晚,大概一千三百多年。惠能大师不认识字,没有出家是樵夫。樵夫这个行业现在没有了,抗战时候还有。抗战时期,中国内陆非常落后,城市里面没有电灯,没有自来水,所以每一个家厨房里是烧灶,那个灶是烧柴火的,所以有这个行业。乡下人上山去砍柴,挑到城市里面来卖,这有这个行业。还有卖水的,到河边去挑水。那个时候河边小溪的水统统都干净,没有污染,不像现在,现在水污染了。我们在抗战时候,旅行都是走路,看到水沟里的水,喝的时候两个手捧起来就可以喝,干净,都放心,现在水不敢喝,污染了。水污染了,土壤污染了,所以长的东西长得奇奇怪怪的,以前没看到过这种现象。这就是我们生活的自然环境被破坏了,这也是灾难的一个因素。
  惠能大师卖柴,这个工作很辛苦,一担柴在那个时候只几分钱。抗战期间我们用铜板,大概三个铜板是一分钱,一毛钱三十个铜板。在那个时代,大概是一个月能够有四、五块钱的收入就可以养活四口之家,那个时候的生活状况。能大师开悟之后,他真的通了,没有学过的全知道。你拿着经本,他不认识字,你念给他听,他就会讲给你听。这是什么?真通了。你念佛经他知道,你念我们世间的书他也知道,他没有一样不知道,世出世间全通了。如果有人问他原子弹怎么造法,他会教给你怎么做,他通了,他不是不通。你不问他,他不知道,你一问他全晓得。这就是什么?障碍没有了。不起心、不动念、不分别、不执着,自性里头本有的智慧德相全都露出来了,所以能成为一代祖师。五祖把衣钵传给他,我们要知道,他才二十四岁。
  东方的学问目标是见性,禅宗见性,教下也见性,不叫见性这个名词,教下叫大开圆解,跟禅宗的明心见性是同一个层次,名称不一样,净土宗叫理一心不乱,你念佛念到理一心不乱就是明心见性,同一个层次。于是我们就知道,八万四千法门,门门都可以达到这个层次,所以佛说「法门平等,无有高下」,法门是真平等,门门都能够帮助你明心见性、见性成佛。但是每个人根性不一样,有些法门你学起来容易,有些法门学起来很困难,不是法门有难易,是我们自己根性不一样。在所有法门里头最特殊的就是念佛法门,这个法门普摄一切根器,上上根人学很容易,很快就成就了,下下根人学它也很快能成就。只要具足三个条件,真信、真愿意到极乐世界、真肯念阿弥陀佛,你看就三个条件。这个真肯关键在这个真字,真字是什么?我们对于假的要放下。现在我们居住的这个娑婆世界要放下,你才是真信。我们今天相信不是真信,想往生也不是真的想往生,所以念佛就不是真正在念。为什么?这个世间放不下,牵肠挂肚的事情太多了,样样都舍不得,这不能成就。统统放下,我们这个信是真的,愿是真的,念佛是真的,不能有丝毫掺杂。这一点,真正想这一生成佛,你就一定要知道,你不知道你就成不了。
  这边底下引用《法华经玄义》第四卷,有个简单解释,「第一义天」是讲什么?「天然之理」,这个义就是天然之理。「涅槃经十八」,第十八卷,「第一义天,谓诸佛菩萨,常不变易。以常住故,不生不死不老不病」,这叫第一义,这是真的不是假的。我们希望自己不生、不死、不老、不病,能不能做到?能,往生到极乐世界就做到了。极乐世界四土三辈九品,不管你生到哪个阶层,统统都是不生、不病、不老、不死,你全得到了。如果要不到极乐世界去,做不到,无论修什么法门,这一生不容易修成功。这是我们学佛第一个目标。所以阿弥陀佛也称为无量寿佛,经上给我们讲得很清楚,阿弥陀佛无量寿,所有往生到极乐世界的人统统是无量寿,确实在极乐世界不老、不病、不死。就凭这一点我们也应该到极乐世界去过生活。学佛,到极乐世界不是听我讲经,听阿弥陀佛讲经。而且还有许许多多大菩萨,像观音、势至、文殊、普贤一流的大菩萨,帮助你,你有什么困难他帮助你解决,所以进步就非常快速。真是个好地方,不要错过。
  我们再看这个经下面这一句,「又证涅槃之万行,名梵行」,这也是梵行第二个意思,证得大涅槃。这是法身菩萨,跟前面讲的境界相同,禅宗叫明心见性,见性成佛,一般大乘叫证般涅槃。证得涅槃之后,所有一切行都是清净行,为什么?他再不会有染污了。涅槃是寂静,心地寂静怎么会有染污?「《会疏》:欲是诸苦之因」,欲是欲望,欲望不是好事情。所以学佛的人,第一个要把欲望管好,控制住。欲怎么样?适可而止,不能叫它膨胀。我们在日常生活当中,你要想得到幸福、得到平安、得到快乐,你把你的欲望降低,你就非常快乐;如果随着欲望膨胀,那个人会很可怜。
  我早年在台湾讲经,有一天坐出租车,这个开车的司机告诉我,他生活很苦恼,说他家里面收入不够开销,生活很痛苦。我就问他,你家里有没有电冰箱?有。有没有电视?有。车是不是自己的?是。我说那你过得很自在,你怎么会痛苦?他一说,我这个电冰箱旧了,比不上人家的,车也不能跟别人比,样样不能比。我说那你很辛苦、你很可怜,如果能到物尽其用,你不就很快乐吗?你跟人家比干什么?跟人家比比快乐,我比你快乐。你房子住得比我大,你没有我快乐;你车比我好,你没有我快乐;你吃得比我好,我天天青菜豆腐,我比你快乐,比这个,那你就很会做人了。他说你说得不错。不要跟别人比,你就快乐。一件衣服可以穿个十年、二十年,不要人家说一有新的时髦东西出来就想要,那你是自讨苦吃。有人说我赶不上时髦,出去人笑死了。我说笑死是他死你没有死,你为什么怕别人笑死,那你有大慈悲心,你自己没有受到伤害。我们只要穿得整齐、穿得干净,吃东西能卫生,你说你多快乐,你的收入花不完,你月月都有存款,你怎么不快乐!所以不能跟别人比,凡事跟别人比的都自找苦吃。
  我在美国住了多年,我看美国人非常可怜。你看工资稍微升一点,两千块钱,他住在两千块钱那个地区,这个地区家家收入两千块钱。如果他拿到三千块钱,他赶快要搬,搬到那三千块钱,好像自己身价上升了,自己有三千块钱收入了。这个都什么?虚名在作祟,他要跟人比。我永远住在两千块钱地区,我一个月收入有一万多,你说快乐不快乐?这个什么?事实真相他没有看破。人人在一生,你到这个世间来,换句话说,上天都让你过最美好、最幸福的生活,你不会过,你要把你那个欲望不断向外膨胀,你自己找罪受。所以这个道理我们要懂。如果我们学了传统文化,懂得做人的道理,学了佛法做佛的弟子,我们把多余的钱去布施,帮助更苦难的人,你就更快乐。为什么多赚一点一定要把它享用掉?外国人这种观念害死好多人,把好多好多人一生的幸福都破坏掉了,都是那一个错误观念。为什么要学他?
  在外国我们看到华侨,比外国还好一点,但是也有少数跟外国人学习的。国外住家院子都很大,别人院子种花,我们院子种菜,种菜、种瓜我们有收入,还有吃的东西,吃了干净、吃了放心。现在麻烦是水也污染,严重污染,蔬菜,甚至于米都有问题,里头掺滑石粉,米很好看,那里头都有毒,所以人吃了之后,会生些奇奇怪怪的病。中国古人讲,「病从口入,祸从口出」,多说话的人容易惹祸。古人有真智慧,教我们后人句句都是好话,我们要相信。现在人说话,真话愈来愈少了,少了怎么办?最好不要听,听了生烦恼,还去分析到底是真是假,你浪费些精神、浪费精力,最好不听。学佛的人最好是老实念佛。
  所以是欲望要降低,愈低愈好。你看释迦牟尼佛,把欲望降到最低,一天吃一餐,省事,哪有那么麻烦?节省了多少时间。日中一食,树下一宿,释迦牟尼佛一生没有建一个道场,晚上睡在哪里?睡在树底下,他打坐,在树下打坐,睡眠的时间少,精神体力好。佛的弟子们每天休息的时间,中夜,中夜就是我们现在的晚上十点钟到两点钟,这叫中夜,这是他们休息的时候;换句话说,两点钟他就起床了,
作者: wlxg20130220    時間: 2017-2-18 11:55
寿命都是不能过四十五岁,四十五岁那年二月走了一个,他是五月走的,七月我生了一场病,我知道该走了,时间到了。所以我也不看病,也不吃药,我想医生只能够医病,不能医命,命到了还需要医吗?就一心念佛求生净土,念了一个月病好了。我一生没生过病。所以他说的话绝对不是假话,这个人很老实,明演法师。可见得你要真正见鬼不难,用密宗的方法修一年就可以见到。不过天天跟鬼在一起不是好事情,他自己不觉知,我们看得出来,脸上没有光,灰土土的,脸上就是一层灰一样的,阴气很重,每天跟鬼打交道,这说明真有。鬼的寿命比人长,人到鬼道里,想离开鬼道得人身,也没有那么容易,人苦,鬼比人还苦,最苦的是地狱道。他学密,等于告诉我们,六道轮回是真有不是假的。六道轮回有,我们就可以说,诸佛剎土有,极乐世界有,阿弥陀佛有,我们要能信、要真信。
  释迦牟尼佛一生当中多次介绍极乐世界,《无量寿经》是最详细的,把极乐世界是从什么地方来的,都说得很清楚,目的无非是让我们起信心,不怀疑。我们在这个介绍里面,看到阿弥陀佛的慈悲,看到十方诸佛剎土六道众生太苦了,他发大心要帮助这些众生离苦得乐。离苦得乐不是一时的,希望是永恒的,永远离开苦,永远得到乐。极乐世界从哪里来的?佛给我们介绍的,弥陀在因地,法藏比丘这个出家人,用五劫的时间参访了十方三世一切诸佛剎土,取人之长,舍人之短,诸佛剎土美好的他都要,不好的统统不要,所以极乐世界是集一切诸佛剎土里面,美好的大成,这精华,这个世界超越了一切诸佛剎土,这么来的。不是自己想来的。四十八愿每一愿有凭有据,不是凭空想出来的,修行功德自然成就。自然成就,现在我们相信,为什么?科学家给我们证明,今天科学家所说的,念力的能量是无限的,这是我们念头能量是无限的。佛经上讲「一切法从心想生」,科学家也告诉我们,运用念力要特别专注,专注在一点这个念力就产生现象。
  阿弥陀佛的定功,我们相信成就了极乐世界,成就极乐世界你看他不是自己享受的,跟我们欲界第五天化乐天不一样,化乐天它也是一切变化所作,我们知道那是善念善业所成就的,但他自己享受。阿弥陀佛不是自己享受,是供养十方一切众生到极乐世界往生的,供养他们,普施功德宝,物质上享受个个人都得到。单享受要不开智慧,这不能解决问题,那个离苦得乐是一时的,不是长久的,所以要长久要真正自己得到。
  佛天天讲经教学没有一天中断,这个我们能想到,极乐世界每天去往生的人有多少?没有人能算得尽、算得清楚,十方诸佛世界每天去往生的人多少。有人怀疑,如果这么多人去了,那个星球能装得下吗?可是我们从那边去想想,像学校一样年年招新生,但是年年有毕业的,极乐世界亦如是,天天有新来的,每天都有毕业的。在那个地方成佛,最后一品生相无明习气断了,他入常寂光,那就是毕业了。每天入常寂光的人有多少!弥陀功德不可思议,帮助一个人成佛功德就不得了,你说他每天帮助多少,而且永远没有间断。所以连诸佛如来都尊称他是「光中极尊,佛中之王」,一切诸佛如来都会把这桩事情介绍给有缘众生。哪个人有缘?相信的就有缘,发愿的就有缘,念佛的就有缘,这三个都具足叫缘成熟了,经上常讲根熟众生。什么叫根熟?三个都具足,真信、真愿意去、真肯念佛,这就是根熟众生。信、愿,不肯念佛,没熟,还差一点;虽念阿弥陀佛,但是往生的心不切,对这还有留恋,这个也没有完全成熟。这三个条件统统具足,就是根熟众生,根熟众生没有一个不往生的。
  造作一些罪业,不要害怕,别去想它,不想它罪业就没有了。今天刘先生来看我,中午在一起吃饭,大家见到了,他告诉我一桩事情,他的一个朋友得了癌症,医生告诉他,大概只有二、三个月!这个人也不是学佛的,可他剩这点时间,他在家里去抄《法华经》,《法华经》很长,一心在家里抄经。抄了一部《法华经》,抄了一部《楞严经》,都是大经,用了几个月的时间,抄好之后,身体没事,再去检查病没有了。这个用什么来解释?念力的祕密来解释,他天天抄经没有想到身上有病。所以不能想,你一想的时候你去养病,你给病的营养,那个病就活了,麻烦大了;你不想它,不想它,它没有营养,它就死掉了。他也没有想活命,他就是天天抄经,这个要专注,你不专注字就写错了,写错了行。他用这个方法。所以就是把你这个念头转掉,忘了自己,忘了身体,这就是一心专注,没有别的。佛经上有这个道理,科学家也发现这个道理,真有效,真管用,只要一心专注就行,不管你专注在哪里统统见效,这叫心无二念。
  这个经文上给我们讲的,全性起修,我们就用刚才这个例子,心性专注在一处,这就是全性起修,没有夹杂。全修在性,性是体,修是作用,体用不二,体用一如。「自心起念,还念自心」,这个心是真心,就是自性。「以佛果觉,作我因心」,这讲念佛,佛的名号是佛果觉上的名称,他已经证得,所以得了果。我们现在用这句佛号,做为我们的修因,「故令因心,顿同果觉」。这个效果怎样?这个效果我们的因地心跟果地觉是相同的,果觉是阿弥陀佛,我们今天念他的名号,因果完全一样,不是先有因后有果。「住于念佛,心印不坏」,所以念佛人一定要相信,我心就是阿弥陀佛,阿弥陀佛就是我心,一定要相信这句话。就是经上所说的,「自性弥陀,唯心净土」,自性就是自己真心,极乐世界阿弥陀佛从哪来的?我自性当中变现出来的。西方极乐世界从哪里来的?也是我自性变现出来的,绝对没有离开自性。自性是一个,我的自性跟阿弥陀佛自性是一不是二,一切众生的自性跟我的自性,跟佛的自性,也是一不是二。这个自性,在哲学里面称之为本体,本体是一,它能现相,它永恒不变,虽现相也不沾染,也没有着相。所以我们常常用电视屏幕来做比喻,计算机的屏幕都有这个作用,它能现相,它不着相。这告诉我们什么?这叫实相,就是事实真相。
  我们生活在这个世间,面对着一切现象就像对屏幕上一样,我们用心要像屏幕一样,能现一切相,不着一切相,这就是佛、就是菩萨。凡夫怎么样?凡夫着了相,把那个屏幕忘掉,就这么回事情,这就叫迷。不知道相是自己心生的、心现的,不知道,忘掉了。如果要是晓得是我心所现的,那不就是我吗?我在哪?我的相是什么?一切相都是我的相,我的相分,一切的信息、念头那是我的见分,你就全搞清楚了。这个时候怎么样?这个时候才真正知道,遍法界虚空界原来就是一个自己,我们的性德自然流出来,性德头一个就是慈悲。我们中国古人所说的父子有亲,亲是亲爱,在佛家讲那个亲爱就是真正的慈悲,为什么?没有理由的,没有原因的,叫「无缘大慈,同体大悲」。为什么要亲爱?他同体,同一个性。因此诸佛如来的心,他看遍法界虚空界万事万物全是自己,同体,叫大慈大悲。慈悲是爱,大是没有不爱的,这个爱是清净心,这个爱是平等心,这个爱是觉而不迷。我们应该知道,我们应该要学习,应该要觉悟,这是真的,这不是假的。知道这个事实真相,佛回归了自性,功德圆满。
  我们现在是迷了,迷受的是冤枉苦,真的跟作梦一样。佛醒过来了,我们还在梦中,我们要醒过来,像他一样回归自性,回归自性才知道是一体。像一滴水掉在大海里头,整个大海就是它,它就是整个大海。佛经上有比喻,把心性比喻作大海,把我们这一切众生比喻大海里起个水泡,这个比喻非常好,水泡很多,无量无边,一个大海。佛是个水泡,菩萨也是个水泡,我们也是水泡,蚊虫蚂蚁也是水泡,地狱饿鬼都是水泡,水泡没有破各有各的相分,水泡一破一切都没有了,回归大海。这里头染净没有了,真妄没有了,邪正没有了,是非没有了,罪福没有了,苦乐没有了,什么都没有了,叫回归自性,这真正觉悟了。「住于念佛者,心印不坏」,这两句话好,我们要心印不坏的话,不能把念佛忘掉。
  「功德之宝,正是此心。故此心印,称为宝印」,宝印就是这个心。「弥陀大愿,普度众生成佛,为践此大愿,故大开法藏,广施无尽功德所严无上之宝,即此信愿持名之真实法宝也」。这是说清楚!我们这个心能信,我们这个心真愿意往生,我们这个心真在念佛。念佛,古大德教给我们不怀疑、不夹杂、不间断,念佛的祕诀在此地。这个说法,跟《大势至菩萨念佛圆通章》里面完全相应,大势至教导我们「都摄六根,净念相继」。怎样收摄六根?孟子也说得好,《孟子》说「学问之道无他,求其放心而已」,那就是都摄六根。眼往色上跑,耳往声上跑,六根对着六尘的对象,眼见色心怎么跑掉?它就起心动念,就起分别,就起执着,这个我喜欢,贪心起来,那个我讨厌,瞋恚生起来,这是什么?你的心管不住,跑到外头去了。你一定要晓得,外面是假相,可以跟它和睦相处,心里头如如不动,佛菩萨跟我们不一样地方,就在此地。我们见色闻声动心,起心动念,他不起心不动念,所以他随缘。妙用是什么?妙用是不着相,妙!因为他知道事实真相,假的不是真的,别当真,所以对于外面情形他应付得很圆满,很周到。为什么?他没有私心,他没有自己,他处理问题大公无私。这是我们说的,其实我们有公私的念头,他连公私的念头都没有,所以处理得多圆满!我们处理一切事物有意见在里头,有自己的念头在里头,他没有。
  所以释迦牟尼佛三千年前出现在地球上,在印度示现八相成道,住世八十年。我们要问释迦牟尼佛有没有起心动念?我们今天说肯定了,他没有起心动念。为什么?他早成佛了。《梵网经》上他自己说,他这次到世间来示现成佛,是第八千次,早成佛了,成佛怎么会有起心动念!起心动念是凡夫,起心动念是无明烦恼。他到这个地方是应,众生有感他有应,感的人很多,不是一次就能度了的,所以他必须要示现应身,应身就是来投胎,这示现应身。应身他没有迷,换句话说,他没有起心动念,他没有分别,他没有执着。他种种的示现都是众生的意念,随着众生意念,《楞严经》上所说的「随众生心,应所知量」。八十年在这个世间,所有一切现的这些相都是众生有感,他自然的反应,我们这样看就对了。不但佛是如此,法身菩萨在这个世间示现亦如此,因为法身菩萨他有无始无明习气,无明断掉,无明断掉就是我们讲的,他不起心不动念,起心动念尚且没有,他怎么可能有分别有执着!不可能的。佛知道我们,我们不知道他,我们通过这么多年的学习,慢慢体会到了。所以那叫做再来人,他在这个世间示现,他是很自在的。他从哪里来的?就从此地来的,来无来处,去无去处,这个话讲是真话,「当处出生,随处灭尽」,没有来去。我们看到这个相有来去,实际上没有来去。所以信、愿、持名,这是真实的法宝,弥陀用这个布施给大众。
  住于念佛者,心印就不坏,「实为一大藏教之眼目」,这给我们说明,这一大藏教讲的是什么?《大藏经》一大堆讲些什么?讲的就是信愿持名。「持名念佛时,即是心印放光时,故云:一声佛号一声心」,真放光。我们今天念这一声佛号有没有放光?不能说没有,光很小,没起什么大作用。为什么?因为我们的心不清净。放光的大小是完全看你的心,如果你的心清净平等觉了,清净心等于阿罗汉、辟支佛,平等心等于菩萨,觉心就等于阿惟越致菩萨,实报土里面的菩萨,真放光。我们今天清净平等觉统统没有,所以不能说不放光,光很小,佛看得见,这些菩萨、声闻、缘觉他们都能看到。我们念佛功夫浅深,他们看到的光大小,能看到功夫浅深,所以事碍不碍?不碍事。
  你看释迦牟尼佛讲经说法四十九年,我们能想到他一天忙到晚,找他的人太多了。在那个时代,印度十六大国王皈依他,都认他做老师;换句话说,这中国人讲国师,世尊在世是十六大国王的国师,谁都想找他,疑难杂症都来向他请教。他讲经教学有时间,也有没有时间,有时间是正常的,那就是讲大部经,有系统、有系列的来讲。非正常的就是天天有人来看他,天天向他请教,这些问答也记录下来了,放在哪里?放在《阿含》里头,这都是小事、小问题,所以《阿含经》都不长。《中阿含》、《杂阿含》,特别是《杂阿含》,有的一部经短的不到一百个字,长的也不过二、三百个字,那是什么?答一个问题、答两个问题。那些东西管用吗?普世教育,很多疑难杂症,看佛怎么解答的。由此可知,佛有没有时间休息?没有,他不需要休息,人需要休息,他不需要。种种示现都为众生,这是慈悲,大慈大悲具体的在表现、表演出来。
  「故《大集经》曰」,这两句话很重要应当好好把它记住,这两句《大集经》上经文,「若人但念阿弥陀,是即无上深妙禅」。我们念佛还得去参禅吗?有人说「有禅有净土,犹如戴角虎」,他想当戴角虎,修了净土还去搞禅宗。不知道这个戴角虎是永明延寿大师讲的,你要想他那个时代社会风气是什么?他为什么讲这句话?是因为那个时代禅的风气太盛,大家都学禅,一窝蜂学禅,他看到了学禅不能成就,但是又不能说,说出来他不服。就顺着他,禅好,很好,如果再加上净就更好,是这个意思,叫学禅的人再加净,不是叫学净的人加禅,别搞错了,因为什么?他念佛,将来禅不能成就,净这边可以成就,说话用意在此地。为什么我们不需要学禅?释迦牟尼佛《大集经》上告诉我们,念佛原来是无上深妙禅,那还有什么话说!
  「于上之语,若能信受,即是蒙佛深恩,为我开智慧之眼,得光明之身」。这个要相信,所以这句佛号能不能念到明心见性?能,念到理一心就明心见性,就大彻大悟,跟禅宗明心见性完全相同,用的方法不一样。他们是观心,止观、参究用这些方法,净宗就是一句阿弥陀佛,念到什么时候明心见性?念到不起心不动念,这原理完全相同,参禅也要到不起心不动念才大彻大悟。不执着、不分别功夫得力了,没有见性,一定要不起心不动念,六根眼耳鼻舌身意,对着外面的境界色声香味触法,不起心不动念就大彻大悟,就见性。古时候没有电视,没有计算机,现在用电脑、用电视,屏幕是个非常好的例子。我们的真心是什么?屏幕就是我们的真心,所有现相都是真心现的。真心染不染?不染。真心有没有执着?没有执着。真心有没有起心动念?没有起心动念。佛的心就像这个样子,所以古人讲佛心如镜,像镜子一样照见。不但不照的时候痕迹没有,即使正在照的时候也是痕迹都没有,没有染污。
  能常作如是观,心就不动。然后把这个功夫移在日常生活当中,穿衣吃饭、待人接物都能像电视荧幕一样,我们事情做得圆圆满满,没有起心动念,没有分别执着,这就是佛菩萨,这在佛门当中就叫大彻大悟,明心见性。在世间法里头恒顺众生,随喜功德,懂得随喜,随着众生的分别而分别,随着众生的执着而执着,在这里面示现染净、善恶、业报,示现这些干什么?教化众生,帮助众生觉悟,帮助众生回头。迷得深的帮助他断恶修善,这对迷得深的人,菩萨也要做出迷的样子,跟他才能够沟通;迷得浅的帮助他破迷开悟,根熟的帮助他明心见性;净土根熟的,就是刚才讲他能信、能愿、能持名,帮助他念佛往生净土,也算根熟。因为生到净土就是阿惟越致菩萨,这根熟,这是净宗无比殊胜。所以净宗这个法门称为宝印,有道理!
  「上心印之语,亦即是如来心心相印之印」,我们要跟佛心心相印。「诸祖以心传心之心」,显宗里头传心,这心是真心,不是妄心,妄尽还源真心就现前。妄是什么?见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,统统没有了,真心现前。所以真心是本有,不要去找,障碍去掉,真心就现前,去掉一点它就恢复一点,去得愈多就愈明显。从什么地方去?有源头的,源头就是我。你看小乘须陀洹初果,《华严经》大乘圆教初信位的菩萨,初信跟小乘初果断烦恼是平等的,断见惑。见惑有五种,第一个身见,所以头一个放下,身不是我,你才入门。佛法修行没有别的,就是放下,不放下没入门。为什么叫你放下身见?因为它是假的,它是祸根,所有烦恼统统从它起来,所有的造业也是从它这来的。头一个叫我们放下身见,第二个叫我们放下边见,边见今天讲的对立,自性里头没有对立,所以对立是假的不是真的。今天科学家讲相对,佛法里头没有相对的,它是一个整体。一体,整个宇宙万事万物跟我是一体,要常常这样想,叫常作如是观。无论在什么地方,眼见耳闻、身体所接触的跟我是一体,我们心里头的大慈大悲,心里面的仁慈博爱,自然就现前。第三个就是成见,成见也是烦恼的根源,就是我自己的意思,要别人随顺我的意思,我不能随顺别人。成见两种,一种是因上的,一种是果上的,因上的叫戒取见,果上的叫见取见,这两种中国人叫它做成见。末后一种叫邪见,就是错误的见解,不属于前面这四大类的,所有一切错误的见解归纳起来做为一条,这个东西统统断尽了证小乘须陀洹,大乘初信位的菩萨,真正入门,真正皈依了,你是真的佛弟子,你不是假的,所以你就晓得这入门的条件。
  我们今天不知道,以为出了家,我受了比丘戒,我受了菩萨戒,其实怎么样?没有入门。为什么没有入门?入门三皈你没做到。小乘须陀洹、大乘初信位的菩萨三皈做到了,他真受用,确确实实他觉而不迷,正而不邪,净而不染。入门传授你三皈依,你真的接受到,你得到。我们今天受了三皈还是迷而不觉,邪而不正,染而不净,这三皈是假的,有名无实。这三皈是宝,佛给我们,我们没有接到。这是修学的总目标、总方向,你严守这个,那就了不起,你遇到有事情,你拿这个标准来衡量,这是觉还是迷,是正还是邪,是染还是净?如果这个事情符合觉正净可以做,如果它是迷邪染就不能做,标准给我们,这个标准是从初发心到如来地。以前章嘉大师跟我讲,那时候我们还没有受皈依,告诉我,他说三皈就像什么?他举的例子,像我们从台北到高雄去坐火车,这三皈依就是一张车票,你必须要保持着,到站还得交回去,你不能把它丢掉。所有一切经教都离不开三皈依,你看哪部经、哪个法门不是觉正净!如果是迷邪染,那就是邪法,那就不是正法。
  佛法虽然八万四千法门,无量法门,归纳起来最后就三门,就是觉正净三门,通常用佛法僧来做代表,佛是觉,法是正,僧是清净。所以我们不可以看不起出家人,这个要知道,轻视出家人有过失。为什么?出家人他形相摆在那里,样子真的、假的你别去问他。真修行的人看到这个样子,他提醒我要自性净,净而不染,他提醒我,这就是出家人的功德,你不是这个形相提不起来,一看到,净而不染,念头生起来了;看到书,不管是佛书,任何书籍都叫法宝,看到书正而不邪;看到佛像觉而不迷,叫住持三宝,它的作用是提醒我们,时时刻刻提醒我们。我们在家里头,学佛的人家里面供有佛像,摆的经书,供的菩萨像,菩萨是僧。通常我们供阿弥陀佛,观音、势至是僧宝,经书是法宝,三宝具足,这个三宝是真的宝。真宝在哪里?真宝在提醒你,见到佛我今天觉而不迷,看到经本我今天正而不邪,看到菩萨、罗汉我要净而不染,这意思多好。每天早晚你面对一次,你就看到,懂得它表法的意思。用现在的话,这些所有一切设施都是教学的工具,现在的名词叫教具。
  佛教教学,你看从几千年前就走向了艺术化。艺术化是在最近二次世界大战之后,世界上流行的艺术,战争也讲艺术。佛在几千年前,艺术化已经做出来了,寺院就是个学校,里面这些设施是艺术,不是迷信。看到寺庙说是迷信,你进博物馆为什么不说它迷信?佛教寺院实际上就是博物馆,它把博物馆跟教室连在一起,艺术化的教学,这最高等的教学法。不但讲给你听,所有这些道具,让你触目就提醒你,你听到钟鼓的声音,听到提醒你,让你看到、听到、接触到,全部都在提醒你,觉不迷,正不邪,净不染。所以大雄宝殿里面是供养释迦牟尼佛的,供养释迦牟尼佛称为大雄,大雄是大英雄。什么叫英雄?别人办不了的事情,他能办,这种人称英雄。大英雄这是赞叹释迦牟尼佛,大英雄的宝殿。释迦牟尼佛有什么本事称大英雄?他能够把妄想分别执着都断掉,这叫大英雄。我们一般人断不掉,大乘经教里面讲的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,他有本事断掉,我们没这个本事。三种烦恼断掉之后,自性功德完全现前,智慧现前,德能现前,相好现前。一切法都不是从外头得到的,全是自性显现的,只要明心见性,你样样都圆满,样样都具足。这个东西很深,一般人做不到。
  所以佛法是科学,因为佛法不是说了就算的,你要证得才算。清凉分《华严》四科信解行证,必须证得这才圆满,为什么?你真得受用。你光是信解不得受用,止于信解,我们今天讲的是什么?知识,你没有落实,你没做到。所以行是做到,行,你是真正学佛,你得受用,你把你所学的变成生活,变成思想,变成处事待人接物的规则,真得受用,这个叫学佛,这叫智慧。证得是什么?我在行的当中,把我所信、所解的完全证明它是真的,它不是假的,这叫做证。不通过行,你怎么能证实佛所讲的是真的?这就是科学精神要通过实验,它跟一般世间教学不一样。中国圣学它也是要通过检验的,必须落实到生活,所以中国人讲博学、审问、慎思、明辨,后头笃行,一定要行;止于前面四条不行,那现在讲是学术。今天学校学习圣贤的东西,止于信解没有实行,不去研究如何落实,只是用古人讲解把它说明就算是圆满,这个不行,所学非所用,这个不是实学。中国人讲实学,实实在在的学问,真正在生活上用得上的,这称为实学。
  末后这两句话说,「闻此宝印,粉身难报」,佛把宝布施给我们,我们有没有闻此宝印粉身难报?真正有所感受、真正发心学习,在日常生活当中起心动念、言语造作,这个宝印是标准,必须要做到不离谱,跟这个教训愈接近愈好,不可以距离太远,那就是说要真干。真干真的就得福报,趋吉避凶,消灾免难,真有这个效果。带给我们身心健康,家庭幸福,事事如意,一点都不假,真实利益,真实智慧,所以我们才会感恩、才会不间断的学习。如果没有这些好处,我们早就把它丢掉,愈学愈知道好处无有穷尽,活到老都学不了。好在遇到这个法门,往生到极乐世界就圆满得到了,不到极乐世界要想圆满得到不容易,太难了,生到极乐世界功德圆满,真正见到阿弥陀佛。好,今天就学习到此地。
净土大经科注  (第二0五集)  2012/2/22  香港佛陀教育协会  档名:02-037-0205
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大经科注》第五百四十一页第一行,「期如佛德」,第一个小段「悲智如佛」,经文只有两句:
  【如佛无碍智。所行慈愍行。】
  虽然只有十个字,含的意思深广没有边际。我们看念老的注解。上面的两首偈是「愿求佛德」,愿自己的福慧等同如来。第一句『如佛无碍智』,求自己的智慧跟佛一样。这可不可能?在理上讲是可能的,因为我们的自性跟佛的自性是一个性,佛具足无量智慧,我们当然也能具足。这个地方我们要建立信心,生佛不二,众生跟佛是平等的。不但我们跟佛平等,蜎飞蠕动也平等,饿鬼、地狱也平等,没有不平等的。因为是一个自性,是一体,一体当然平等。不平等的现象是我们自己造成的,我们自己的心性被染污了、被障碍了,所以显出不平等。那染污、障碍不是真的,实在讲只是迷惑,自己障碍自己。诸佛如来心目当中没有看到你的染污,看到你的自性跟他完全相同。所以佛对一切众生没有不尊敬的,只有众生不尊敬佛菩萨,佛菩萨没有不尊敬众生的,这一定要懂得。
  「无碍智者,指通达无滞」,就是没有障碍,「自在融通之佛智」。说佛智,就是圆满的智慧。菩萨智慧跟佛差不多,还没有圆满,佛智一定是究竟圆满了。《涅槃经》第八卷说,「如来不尔,悉知自地及以他地,是故如来名无碍智」,这把无碍智解释一下。什么是无碍智?如来,如来不尔,跟众生不一样。因为悉知自地,对自己清楚,自己确实证得圆满了,最后一品无始无明的习气断尽了,他自己知道。也知道他地,他地就是一切众生,一切众生的状况佛没有不知道的,你的障碍在哪里,你的问题在哪里,他统统晓得。这个道理我们在这个经上学得很多了,这个集注我们这是第二遍。那就是我们曾经学过贤首国师的《妄尽还源观》,《妄尽还源观》可以说是佛经里面的高等科学,它讲宇宙的源起,讲万法的来源,文字虽然不多,讲得很透彻。依报是宇宙,正报是自己,依正从哪里来的说清楚了。
  还告诉我们这依正二报的现象,三种不可思议的现象。第一个是「周遍法界」。因为这三种现象,现在科学家所说的波动,三种现象都是波动。波动才动,它速度多大?周遍法界,整个法界统统收到了,没有不知道的。心里起个念头,我们自己还不知道,十方如来、法身菩萨全收到了。人不能有恶念,有恶念对不起人,我们能骗自己、能骗凡夫,骗不了圣人。物质现象是我们身体状况,身体状况是物质现象,物质现象也是波动形成的,这个波动现象也是立刻传遍法界,周遍法界。换句话说,佛菩萨对我们起心动念、身体健康,就是身心状况,全部了解,了解得最清楚的是他们。这是第一种现象,周遍。第二种「出生无尽」,出生无尽是产生变化,每一个念头都起变化。这一个念头,就是弥勒菩萨所说的一弹指三十二亿百千念其中的一念,我们无法掌握到,我们也无法见到、无法觉察到。可是佛菩萨清清楚楚,他完全能掌握,明了通达。这种变化就是宇宙之间万物的变化的根源。
  第三个「含容空有」,这是什么?这个就是诸法实相,本来就是这样的。含容空有,在中国大乘经里面常讲的「心包太虚,量周沙界」,这是自性、本性,本来就是这样的。我们没有这么大的心量,就是我们的心(心量)受到染污、受到障碍,不然的话,我们心量跟佛一样。心量跟佛一样,我们的智慧德能就跟佛一样。什么道理?佛在经上常说「一切法从心想生」,你心量小,你生不出菩提来,菩提是广大心量。心量小到极处,就变什么?就变成地狱。所以地狱其实很小,但是在地狱的人认为地狱很大,他自己不知道。极小的心量变现出来的,所以自私到了极处,是这么回事情。佛的心量是圆满的,含空容有,含空,心包太虚,容有,量周沙界,这叫无碍智。所以,如来知道自己,也知道别人,没有一样他不知道的。
  《大集经》第一卷说,「无碍智慧无有边,善解众生三世事」。解是了解,没障碍,众生三世事,过去、现在、未来全都清楚。心量能不拓开吗?还要守住小心量吗?在现前学佛,什么最重要?拓开心量念佛最重要,念佛不是为自己,念佛要为众生。念佛人天天做回向,回向三处。第一个是「回向菩提」,自性本具的智慧。我学佛什么都不想,不想人间的名闻利养,远离七情五欲,一心只想菩提,菩提是自性本具的智慧,希望这个智慧能现前。「回向众生」,希望一切众生都能够离苦得乐,都能够破迷开悟,都能够念佛往生成佛,这愿望在此地。怎样才能往生成佛?念佛就能往生成佛,所以希望大家认识极乐世界,认识阿弥陀佛。众生怎么会认识?我们要做出样子来给他看,做出一个真正念佛求生净土的样子,他看到了会受感动,看到了他会相信,这个重要。怎么个做法?要把《无量寿经》做出来。《无量寿经》念没用,念是教幼儿园小朋友。是要你明了、通达这经上所讲的义理,统知道了,知道明白了,落实在生活,落实在起心动念,跟经教完全相应。跟经教相应就是跟阿弥陀佛相应,这多么重要!相应才行,这真得佛法的利益了。末后「回向实际」,实际就是圆满成佛,回归自性。学佛就为这个,除这个之外,心里头一尘不染,这个道理不能不懂。
  再看下面,魏译《无量寿经》下卷云:「佛眼具足,觉了法性,以无碍智,为人演说。」这是康僧铠翻译的《无量寿经》下卷,《无量寿经》两卷,上、下两卷。佛眼具足就是五眼具足,五眼,上上一定包括下面的,像五层大楼,佛眼是最上面一层,下面四层一定具足,不具足,哪来第五层?五眼圆明,最下面是肉眼,天眼、慧眼、法眼、佛眼,觉了法性。前面的四眼都没有觉了法性,只有佛眼圆满了,对于法性一点障碍都没有。法性是什么?是一切万法的本体。这才是真正把一切法的实相看破了;看破实相,真心不但是现起来,圆满的出现了。我们就知道了,这个世间芸芸众生无量无边,什么人用圆满的真心?就是佛,佛是圆满的真心。菩萨真心,用真心不圆满。什么样的菩萨用真心?法身菩萨,所谓破一品无明,证一分法身,那就是一品真心。是用真的,决定不是假的。所以天台大师判四十一位法身大士,六即佛里面他们叫分证即佛。分证,他是真的,他不是假的,但是不圆满,确实用真心,比十法界的佛高一等。十法界的佛是相似即佛,没有说他是真佛,相似,为什么?他用阿赖耶,他没用真心。真妄区别就在此。
  究竟圆满用真心的是佛,觉了法性。换句话说,法身菩萨也觉了法性,不圆满。那一般的菩萨,佛经的术语称为权小菩萨,权教、小乘的菩萨,他们没有觉了法性,他们跟我们一样用八识五十一心所,用妄心。但是他们用得正,我们用偏了、用邪了。他为什么用得正?他真学佛,佛在经教上讲的他们全学到了,所以那个样子很像佛。心里头不是的,心里面无始无明没有放下,就差这一点,没有能够转识成智,就差这一点功夫,所以他不是真的。佛跟众生说法、法身菩萨跟众生说法不一样,为什么不一样?他有无碍智,他见到事实真相,所以他可以为人演说。演是表演,就是什么?做到了,他真学佛。将诸法实相跟自己的生活、思想、行为融成了一片,这叫为人演说。把佛法的受用完全表演出来,以表演为主,以言教为辅助。释迦牟尼佛在世,为我们示现八相成道,表演。上上根人不必听佛讲经说法,看他这个样子就觉悟了、就明白了。看他舍弃王位离开家,就知道,烦恼要放下。三十岁,看到他放弃求学,到菩提树下入定了,就晓得什么?要放下所知障。这两种障碍没有了,圆满成佛。所以,上上根人一看见就明白了,不用说话。这是无碍智,这是慈愍行,做出来了。
  「故法藏发愿求此无碍智,为九界众生,演说妙法,契理契机,一切无碍」。佛修行,佛证果,佛弘法利生,没有一丝毫为自己,完全为别人。这里我们明白了,为别人才是真正为自己,自己才成就圆满的无碍智慧。加一丝毫自己在里面,有智慧,但是有障碍,不能说无碍智。完全没有自己了。这什么意思?原来遍法界虚空界一切诸佛菩萨、一切众生就是自己。是自己什么?自己的法身,这是真正照顾自己,真正为自己。这一句也告诉我们,学佛的终极目标是什么?是求自性本具的无碍智慧现前。求这个智慧是什么用?求这个智慧我才能帮助众生,帮助他离苦得乐,帮助他破迷开悟,帮助他转凡成圣,没有这个智慧做不到。所以这个智慧,底下四句话就是作用,为「九界众生」,九界最上面是菩萨,声闻、缘觉,下面六道众生。「演说妙法」,妙法就是明心见性之法,妙法就是无碍智的妙法,慈愍行的妙法。有这个妙法,就能够演说,「契理又契机」。契理是什么?跟诸佛如来所证的不违背;契机,跟现前所有一切众生的根机,善根福德因缘不违背,恰到好处。「一切无碍」,度九法界众生,度树木花草,度山河大地,所有迷惑众生都能帮助他开悟,都能帮助他回头。
  再看底下这一句,『所行慈愍行』,「慈」是慈悲,「愍」是怜悯,看到众生受苦受难,怜悯心生起来了。「愿求己之所行」,自己的演说,「能如世尊之慈愍行」,能像佛陀一样。「世尊以无缘大慈」,无缘就是今天所说的无条件,慈悲是爱心,佛对众生的爱心没有条件,所以叫无缘,「哀愍众生,等同一子」。众生在迷,迷,他就造业;他造业,业就变现出果报,自然的。善业感善果,恶业感恶报,这是属于自然现象,三种现象里头第三种自然现象。佛看到生怜悯心,为什么?三种现象都是假的,都不是真的,凡所有相皆是虚妄,没有一样是真的。众生这些苦就像人作恶梦一样,梦中境界是假的,但是作恶梦他很恐怖,他很难受,惊吓醒过来还心有余悸。众生在六道就像这个样子,所以佛看见了,当然要帮助他。
  「拯济负荷,悉登彼岸。故愿能行佛之所行」。法藏菩萨看到了,诸佛如来对一切众生,等同,等是平等,就像父母爱护他的独生子一样,那么样的用心,那么样的哀愍。佛对于遍法界虚空界所有一切众生,上面到等觉菩萨,下面到无间地狱,平等一视同仁,没有丝毫分别。完全看众生自己的善根、福德、因缘来帮助你,看善根福德因缘这叫契机,等同这是契理。为什么?一切众生跟自己同一个自性,这平等的,所以等同。故愿能行佛之所行,法藏如是,我们要学,我们千万不要自己以为我们跟佛的距离太远。是不是真的太远?真的太远。怎么太远?因为你以为他太远,就太远了;你以为他很近,他就近。根本没有远近,完全在自己的用心,这就叫一切法从心想生。如果常想到佛跟我很近,佛天天在我身边没有离开我,这个念头好,这个念头成佛很快。常常想着,阿弥陀佛在极乐世界,极乐世界距离我们十万亿佛国土,我哪天才能看到?你这辈子没指望了,为什么?你把阿弥陀佛送到十万亿佛国土那边去了。十万亿佛国土不离当处,就在此时此地,你看多么亲切!
  所以,能行佛之所行,法藏菩萨能,我们也能。念念为众生得利益,不要为自己,尽心尽力去做这些好事。别人欢喜,我们做。别人不欢喜,他没有见到,那我们要不要做?我们要做。不能说他不欢喜、他排斥、他拒绝,咱们得想方设法也要做,非不得已的时候一定要做。此处有障碍不能做,别处没有障碍赶快去做。佛菩萨做不是一个地方,遍法界虚空界,这个佛世界有障碍,那个佛世界没有障碍,这道理一定要懂。这个世间众生排斥佛法、不相信佛法,佛不来;那个世界人相信、人喜欢,佛就到那里去了。什么时候这个地方众生回头了,想要求佛帮忙,佛又来了。佛不记仇,没有怨恨,不是说上次我来,你排斥我,我以后再不来了。那是赌气的话,那是凡夫才有,佛菩萨没有。佛菩萨是你真想他来,他立刻就来了。这是我们都要懂得,要好好学习的。「故上句愿求佛智慧,此句愿求佛慈悲」,所行慈愍行,就是学佛的慈悲。「智悲并运,圆契菩提」,菩萨有智有悲。有悲没有智,救不了众生;有智没有悲,不肯救众生;必须要悲智圆满、悲智圆融,这是真正的菩萨,这叫圆满契入菩提。
  我们再看底下一段,「说法如佛」。诸位在此地要特别记清楚,说法如佛的先决条件是悲智如佛,没有悲智,说法做不到,悲智是说法的基础,这一条非常重要。这个经文后后深于前前,你看科判里面说的,「开慧达善」、「开藏施宝」,一层一层的契入,我们学也要按这个顺序。我们看这段经文:
  【常作天人师。得为三界雄。说法师子吼。广度诸有情。】
  这是「无缘大慈,同体大悲」的落实。『天人师』是佛十种德号里头的一种,前面学过。佛的身分,就是天上人间,代表六道轮回,就是六道众生的老师。这什么意思?有义务、有责任、有使命要教化六道苦难众生,就这个意思。所以听到这句名号,看到这一句「天人师」,决定不能够产生误会,生起贡高我慢,我这一下是天人师了。只要有这么一念,你就堕落了,护法神就远离你而去,为什么?傲慢心生起来了。从这桩事让我们想起孔老夫子,他老人家说,「如有周公之才之美,使骄且吝,其余则不足观也」。真天人师,自己心目当中没有天人师这个概念,这是真天人师。别人赞叹他是天人师,他还要谦虚不敢当,但是他起心动念、所作所为的确是天人师,道道地地的天人师。心里头有众生,念念不舍苦难众生,众生造作罪业愈重,受的苦难愈多,他的慈悲心愈深,怎么样去帮助他。
  『得为三界雄』,「雄」是对佛的尊称,就是大英雄。英雄两个字怎么解释?一般普通人做不到的他能做到,这个人叫英雄。世间什么事情人做不到?了生死出轮回的事情,没有人能做到,佛能做到,这称为大英雄。佛陀在世,一生没有住宅,每天住在树林底下。而且戒律上告诉我们,住在树下只有树下一宿,这只有一个晚上。明天要搬家,不能在这棵树下坐。佛为什么制这条戒?让弟子们不要贪恋这个环境。这个树很大,树荫很好,我天天都在这里。佛不许可,你对它生贪恋了,烦恼起来了。制定这条戒律,把你这个烦恼断掉,任何树下只能住一宿,第二天找地方搬家。世尊自己给我们做榜样,他做到了,他说的话大家不能不听。不能说这一棵大树要特别留给他,不可以,那就不平等了。这都是一般人做不到的,他能,他都能做到。所以佛灭度之后,后人给他盖大殿,塑个佛像代表他,让他住在那里头。这些事情佛统统知道,前面说了,他的智慧能知道过去现在未来,我们距佛才三千年,不算很长的时间,他哪有不知道的道理?今天社会发生这些状况,他清清楚楚、明明白白,什么因、什么样的缘、什么样的果,全清楚。今天这种局面,如何清理、如何转变,实际上他都表演给我们看了,就是教学。只要把教学搞好,社会上什么问题都摆平了,没问题。人人心地清净平等觉,还有什么问题?找问题找不到了。所以,教学的目标就是清净平等觉。
  「三界雄亦为佛之德称。三界者,欲界、色界、无色界」,这些众生佛统统都度。「《法华经.方便品》曰:世雄不可量」,不可度量,不可测量。他的智慧、神通、道力、慈悲无量无边、无数无尽,这不可量,这完全是自性圆满的显露。「《净影疏》云:世雄,佛之异名」,是佛名字。「佛断尽一切烦恼,故为三界中之大雄。总之,此一段是大愿之总结」。这个地方我们看到了,佛能称之为天人师、三界雄,是因为他能够断尽一切烦恼,也就是了生死出三界。六道凡夫做不到,十法界的小圣也做不到,佛能做到,称他为大雄。他真的是当之无愧,真是大雄。这一段总结上面的大愿,前一科无碍智,求智慧;这一段表誓愿,慈愍行,他的四十八愿愿愿都兑现了,愿愿兑现。「愿是万行之先导」,有愿而后才有行,「慧即佛道之眼目」,你要没有真正智慧,你看不清楚、看不明白。「愿以导因行,慧以照佛道」,慧能够认识路,能明了,行能够达到你的愿望,「愿慧成满,即名如来,故谓得为三界雄」。「盖誓愿与智慧,成佛正因」,慧圆满了,愿也圆满了,「两俱圆满,从因得果,故为三界之雄」,这个是自己圆满成就,圆满成就才能够度众生。
  『说法师子吼』。成佛,哪尊佛不说法?不说法,成佛干什么?我们就明白了,成佛就是教学的。好比我们在世间读书,读师范学校,师范学校念出来干什么?教学,专门从事这个行业,一生从事教育。这个行业很辛苦,特别是教儿童。但是这个行业,在古时候的中国,地位是最崇高的。现在人称老师,古时候不称老师,称夫子,非常尊敬的称呼。人家一听说称夫子,没有不恭敬的,就是肃然起敬,虽然生活清苦,他得到大众的尊敬。那就是一生从事于教学工作,这个工作没有名利可图,智慧、慈悲的付出,把下一代教好,自己的理想、愿望让下一代去落实。现在人称之为教育家,就是古时候称为夫子。现在人所谓孔子,在从前人不是说孔子,孔夫子。这些称呼都非常重要,能看出我们现在人对传统文化、对从事教育工作的人那种心态。古人称孔夫子都很恭敬,肃然起敬,社会能长治久安,能造成一个时代太平盛世,夫子的贡献太大了!
  今天社会的动乱,根源是什么?因素虽然很多,我是总结成一个,就是教育失败。怎么失败?没有教育了。学校很多,是教你做事情的,没有教做人的。人会做事,不会做人,懂得事怎么做法,不知道人与人应该怎么相处,不知道。所以社会乱了。中国古人教育是把做人摆在第一,夫子的教学四个科目,第一个德行,第二个言语,第三个才是做事,政事,最后一个是文学;文学放在最后,德行放在第一。现在教学,德行没有了,言语没有了,只有政事,文学也没有了。中国教育是四个科目,现在教育只有一个科目,其他三个都不要,问题出来了。前面两个太重要了!
  所以社会为什么会变成这个样子?学过传统文化的人心里头都非常清楚、都非常明了。但是怎么样?不在其位,不谋其政。但是教学不能不做,还是得坚持下去。国家不做了,地方上人士不做了,社会不做了,家庭也不做了。可是世界这么大,人口这么多,毕竟还有少数同志的朋友,对于圣贤教育有仰慕。这些同学,这叫有缘人,我们可以藉着卫星、网络,虽然不居住在一处,可以分享大家学习的心得。这是人生最快乐的事情,这是人生最高的享受。我们愿这些少数人做圣贤教育播种的工作,重新播种。当然传统文化再复兴不在我们这一代,我们相信会复兴,应该在往后三代、四代、五代,至少一百年之后。中国古人说得好,「十年树木,百年树人」,这话说得有道理。
  「说法师子吼。愿己说法,能如世尊,于大众中,作师子吼」。希望自己说法能跟佛一样,这是自己一个愿望,必须自己有慧、有德、有慈悲,还得众生有福,这个愿才能现前。如果众生没有福,众生造的业太重了,佛菩萨不来。佛菩萨为什么不来?令众生造更重的罪业,不但不能给众生带来好处,带来负面作用,这就不可以来。因为众生不相信,众生会毁谤,毁谤三宝,那个罪在无间地狱。佛菩萨绝对不希望众生因他而堕无间地狱,他回避,他不来,等到你有一点恭敬心他再来。「师子吼」是比喻,师子,这下面说,就是动物里面的兽中之王狮子。「师子一吼,百兽畏惧」,牠有那么大的威力,狮子一叫,小动物腿都软了,都跑不动了,想逃都逃不掉。「故称世尊决定无畏之说法,为师子吼」,用师子吼比喻如来讲经说教。《涅槃经》第二十七卷说,「师子吼者,名决定说」,决定没有错误,决定是正确的,决定契机契理,这才能称为师子吼。这个标准只有佛陀一个人,再引申那就是法身大士,权教菩萨不敢说师子吼,声闻、缘觉就更不必说了。
  「又《维摩经.佛国品》曰:演法无畏」,演是表演,身教。教学里头一定是以身教为主,身不能做学生的榜样,你就没办法教人。这就是为什么过去从事夫子这个行业,被社会大众那么样的尊重,就这个道理。一般行业,行住坐卧可以随便一点,做夫子的人不行,无论在什么地方,行住坐卧要严守戒律、威仪。就譬如说《弟子规》,不论在哪个场所他都做到,你一句都挑不出他的毛病,不能不让人尊敬。他是社会一切大众的榜样,他把标准做出来给大家看,这才是夫子。社会大众向谁学习?向他学习。孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平,都做到了,圣人;做到了,还没有尽善尽美,贤人;能做到六、七成,叫君子。可是从事夫子这个行业,他一定要做到,这是他的外表。所以教学,一面教学一面从事于著述,是他自己的心得,他学习的一些启示,流传给后世。这种人在社会上并没有崇高的地位,也没有财富,一生物质生活勉勉强强能过得去,安贫乐道。教下一代是一桩乐事,他的期望、目标就是学生当中能成就。
  「又《维摩经.佛国品》曰:演法无畏,犹如师子吼。」「肇公注曰」,僧肇大师的注解,「师子吼,无畏音也。凡所言说,不畏群邪异学,喻师子吼,百兽下之」。这些小动物对狮子都有畏惧,这是猛兽。用牠来比喻世尊说法,他有理论依据,他有无碍辩才,不怕别人问难。这是一般演说都担心这么个问题,听众当中来找麻烦的,来挑剔,来难你。早年,我第一次到香港来讲经,一九七七年,第一天到香港,住在畅怀法师的中华图书馆,佛教图书馆。晚上畅怀法师陪我吃晚饭,就告诉我,香港这个地区讲经的风气不盛,国内外有名的大法师到这边来讲经,大概头一天人家来捧场,来的人很多,圆满那天也是来捧场,当中很少人来听。他告诉我,他说你也不出名,有名的大法师都这样的,你心理要做准备,可能在当中一个听众都没有。我说没有关系,没有听众,那个椅子摆好,我对那些椅子讲可以了。畅怀说,那这个没有问题。没有想到我的法缘不错,天天都满座。所以畅怀法师说,法师,你的法缘没想到,每天都有这么多人来。连续讲四个月,前面两个月在图书馆,后面两个月在蓝塘道寿冶老和尚的道场。那个时候过海要渡船,没有隧道,要坐船,就是自己有车都很不方便,车要停在码头上的停车场,坐船过来。所以我们迁就两面的,香港跟九龙这边的听众,两个月在香港,两个月在九龙。
  还有,畅怀法师告诉我,专门有一批找麻烦的人,他们来听经,来找麻烦,来提问题来问你,把你问倒,给你难看,叫你下不了台。他告诉我,这个都要有心理上的准备。好在那个时候我在台中学《楞严经》,在台中就讲过一遍,在台北好像也讲过一、二遍,到香港来讲应该是第四遍。这个经讲了几遍,有底子了,胆子就比较大一点。但是,四个月没有人来问难。挑毛病问难的这些来了没有?来了。畅怀法师他告诉我,哪些人,专门找麻烦的。可是他们听了之后没找我的麻烦,不但没找麻烦,还请我吃一次饭,很难得。所以,结法缘确实很重要,要多结法缘。
  「如是说法,故能广度诸有情。且此广度有情之句,正是法藏大愿之根」,为什么?法藏的心就是为度众生。为度众生才发愿的,为度众生才学佛的,为度众生才去参访二百一十亿诸佛剎土,为度众生才建立极乐世界,一切统统是为度众生,没有一念是为自己的。实际上法藏完全明了,自他是一不是二,所以为众生是真正为自己;换句话说,为自己是真正障碍自己、是损害自己。这个里头的道理只有菩萨知道,为自己确实障碍自己。为什么?这个自己是迷里头第一个因。怎么迷的?就是因为为自己迷了,现在还为自己,迷上加迷,你什么时候能开悟?要想开悟,首先把自己放下。第一个破身见,只要身见一破,念佛往生净土,不在凡圣同居土,凡圣同居土里面身见没破,身见破了,生方便有余土,你看差多少。我们今天对这个道理清楚了,但是事上没转过来,没放下。这什么原因?虽懂这个道理,没透。如果透彻了,自然放下,不需要人教,也不需要人劝,自然就放下了,这是事实真相。
  「故云:四十八愿,愿愿皆是为众生」。我们可以用一句俗话说,就是众生知见来说,弥陀起心动念全是为一切六道苦难众生,从来没有一念是为自己想着的。我说这是随我们俗人的说法,要是随阿弥陀佛的说法,阿弥陀佛确实没有起心、没有动念、没有分别、没有执着。这话怎么说?只可以用一句,不可思议。或者是他真正了解、真正彻悟了,一切众生就是自己,这个也能讲得通。后面这一句,这一句真的是究竟圆满,科题「一切成佛」。经文:
  【圆满昔所愿。一切皆成佛。】
  这还得了!弥陀发愿,世出世间稀有难逢,你生到极乐世界,到那里去干什么?到那里去成佛,跟他完全一样。他所证得的你也圆满证得,你没有比他低一个层次,你跟他是平等的,这不可思议。我们看注解,『圆满昔所愿』,「昔所愿者,即法藏菩萨于五劫中,精勤求索,结得之四十八大愿」,这是昔所愿。这个愿怎么来的一定要知道。他去参观考察二百一十亿诸佛国土,二百一十亿不是数字,前面说过,是表法,表大圆满,就是遍法界虚空界一切诸佛剎土一个不漏,他统统参访过。像善财童子五十三参,五十三也不是数字,都是表法的。一切诸佛剎土里头,精勤求索,结得之,诸佛剎土里头好的、美好的全要,我将来建立的极乐世界上统统都有;诸佛剎土里头不善的全不要,三恶道不好,不要,众生造三恶道的业会堕三恶道,也不要。可以说,极乐世界是集一切诸佛剎土真善美慧之大成。为的是什么?为的是接引一切六道里面苦难众生到这个地方来学习,快速圆满菩提,回归自性,所以叫『一切皆成佛』。这种大恩大德、大愿大行,不知道的人感恩的心生不起来,知道的人哪有不感恩戴德!世出世间的恩德还有超过这个吗?没有了,父母的恩德不能跟他比。他念念帮助我们赶快成佛,像他一样,成佛之后度众生。他所发之愿,「一一功圆果满」,每一愿都成就了,没有一愿是虚愿,「故名圆满昔所愿」。
  「一切皆成佛,此之一句,奇哉!奇哉!粉碎虚空!此正是四十八愿之本体。从此一句,流出四十八愿。一一之愿,亦只是显此一句」。就是弥陀的本愿,弥陀的真心,就是一切都成佛,这还得了!我们要学佛,要修净土,要往生,这一句可不能马虎。这一句是阿弥陀佛的真心、是阿弥陀佛的本愿,如果我们心里头有这一句,我们跟阿弥陀佛同心同愿。与弥陀同心同愿,这个人怎么能不往生?这部经能不读吗?这部注解能不学吗?只要有这么一个心,就是阿弥陀佛的心、阿弥陀佛的愿,用这个心愿来持名念佛,自自然然与阿弥陀佛相应,一念相应一念佛,念念相应念念佛。我们的心目当中看一切诸法皆成佛,我心是阿弥陀佛,你看一切众生皆是阿弥陀佛。为什么?用阿弥陀佛的心看一切众生,一切众生皆成佛。我们有分别,这是阿弥陀佛、这是众生,这就错了,分别心、执着心。分别执着放下了,平等清净心就现前,这两句经文你才有深刻的体会。
  我们再往下面看,「《往生论》谓三种庄严」,「佛土」,极乐世界,「佛」是阿弥陀佛,「菩萨」是十方一切往生到极乐世界的这些人,人数之多无法计算,品类差别从等觉菩萨到无间地狱,生到极乐世界,皆作阿惟越致菩萨。三种庄严,无比的庄严。佛土极乐世界,修学的环境在十方世界找不到;老师阿弥陀佛,圆满的智慧,圆满的德能,圆满的大愿,圆满的成就;菩萨,无论什么根性,无论从哪里来的,到达极乐世界,皆作阿惟越致菩萨。三种庄严「入一法句故,一法句者,谓清净句。清净句者,谓真实智慧无为法身」。这个清净有两种,应该知道,是哪两种?第一个「器世间清净」,就是极乐世界清净;第二「众生世间清净」,这个众生世间清净就是实报土、方便土、同居土一味清净,跟实报庄严土没有差别。「今云一切皆成佛,极显此二种清净」,这两种清净是依正清净,依报跟正报。正报举众生,众生都清净,佛哪有不清净的道理!举佛清净,众生未必清净;众生清净,跟佛一样。
  「本经《泉池功德品》云:其水」,七宝池中八功德水,「一一随众生意」。真的是在极乐世界上非常明显,一切法从心想生。水能随人的意思,水的温度随人意,水流动的速度随人意,水的这些波涛随人意,样样都能随人意,你想喝这个水,水的味道也随人意。「波扬无量微妙音声」,波浪有音声,它也随人意,「或闻佛法僧声,波罗蜜声,甘露灌顶受位声」。极乐世界六尘说法,树木花草说法,七宝池里头八功德水也说法,你想听什么法,它就给你说什么法。两个人同在池里头,一个想听《华严》,水的声音就是讲的《华严》;一个要听《法华》,他听的就是《法华》,能随人意,能个别随人意。这个情形,现代我们一些科学家把它实验出来了。江本博士做的水实验发现了,水真能随人意,前后意思不一样,水结晶的变化先后也不一样。
  下面说,「得闻如是种种声已」,听水在说法,「其心清净,无诸分别,正直平等」,清净心现前,平等心现前,「随其所闻,与法相应」,觉现前,经题上清净平等觉。「其愿闻者,辄独闻之」,我想听什么我就听到什么,「所不欲闻」,我不想听的,不想听的水清净,什么都听不到。「永不退于阿耨多罗三藐三菩提心」,水的功德,能帮助你不退菩提心。「水者,无情之器物,何以能有如是无量妙用,应机随宜,欲闻则闻」,你看想听就听,「又具如是不可思议殊胜功德」,它能够随一切众生的意念,真正不可思议,「能令闻者,永不退转」。极乐世界,这是听到水的声音,
作者: wlxg20130220    時間: 2017-2-18 12:08
打七个七才四十九天,它一期九十天。九十天,九十天不能睡觉,不能坐下来,所以这个法门叫「佛立三昧」,可以站着、可以走动,不能躺下来、不能坐下来。九十天,日夜不能间断,这真精进!我也见过有人去打般舟三昧,可是晚上还是偷偷睡觉,那就不是真的。不是真的不要做,你干那个做什么?还不是为求名闻利养,那不是骗人,那骗自己。能做到的就做,做不到的没有关系,念佛的法门非常之多,不必选这个。这个是完全用真心,不是凡夫。善财童子出去参访,他已经明心见性了,像惠能大师那个境界。他的老师是文殊菩萨,在文殊会上大彻大悟、明心见性,文殊菩萨才叫他去参学。换句话说,没有明心见性的人不能参学,明心见性之后才可以去参学。参学,一期九十天这种修行他当然可以做到。这不是普通人能做到的,这我们都要把它看清楚、看明白。
  五十三参最后一参,普贤菩萨十大愿王导归极乐,我们就能肯定,善财童子彻始彻终就是一句佛号念到底。无论他参访哪一位善知识,他都没有离开念佛。整个参访过程当中,你看末后的一段,「恋德礼辞」。恋德是感恩,我看到你们修行的方法、你们生活的方式,我看到了,我听到你们的开示,这个我要感恩。礼辞,礼拜,辞是告别,告别是什么意思?我不学这个法门;我对这个法门完全知道,我不学这个法门,这是告辞的意思。学什么法门?还是学念佛法门,一门深入,长时薰修,绝对没有动摇。你看,不妨碍参学,这意思多圆满,你想学什么都行,不妨碍。可是你的心、你的念头、你的方向、你的目标就在西方极乐世界,就在阿弥陀佛那里,学什么都不妨碍。学东西就怕你有执着,怕你有恋着它、爱着它、想着它,那就麻烦,它就障碍你往生;它不障碍你,你什么都可以学。佛法圆融,佛法无碍,理事无碍、事事无碍,这才是最高的享受。如果有障碍,那就不能算是最高享受,最高享受就是事事无碍,善财表演做出来给我们看。所以方老师告诉我,《华严经》,这是他自己一生最欢喜的,他说这是全世界最完美的哲学概论。这里头有最高的理论,有精密的方法,最后还带表演,这样的教科书,全世界找不到第二种。
  所以,憬兴师在注解里面所说的,真正是内外都离了,这是离欲、离因、离缘,内外皆离。下面这一句是念佛,『但乐忆念过去诸佛,所修善根』。这个括号,「自《宋译》」,这个经文是宋译本的原文。「但乐」,但者,唯,唯的意思,独的意思。「此二句与前二句,应一气读下。前二句是万缘放下」。就是「不起贪瞋痴欲诸想,不着色声香味触法,但乐忆念过去诸佛,所修善根」,一口气念下来,意思非常完整。前面两句,不起、不着是万缘放下,这两句是「一念单提」,就是提起正念。「此正净业之纲宗」,纲是纲领,宗是宗旨,是净业的纲领、宗旨。修净土确实是如此,万缘放得下,这一念提得起,这一念就是一句阿弥陀佛。所以念佛堂的堂主,堂主的口头禅,「放下万缘,提起正念」,就这两句话。念佛堂发现了,同修当中有昏沉的、有掉举的,掉举就是有妄念,昏沉就是佛号提不起来,就大声叫这句话,「放下身心世界、放下万缘,提起正念」。
  「《华严经》明,十地菩萨,地地不离念佛」,这用《华严》做证明。什么人真念佛?登地了。《华严》登地可高!《华严经》上大彻大悟、明心见性是初住菩萨。惠能大师的开悟,在《华严经》是初住。你看十住、十行、十回向,三十个位次,到登地的时候,初地是第三十一个位次,这么高的地位。往上去,初地、二地、三地,一直到十地都念佛,地地不离念佛。这个意思就是说,从初住到十回向的菩萨,这三十个位次不一定念佛,但是登地之后没有不念佛的。「本经《大教缘起品》云:去来现在,佛佛相念」。前面是菩萨,十地菩萨,现在讲什么?现在讲佛,佛都念佛。这是什么味道?十方三世一切诸佛都念阿弥陀佛,阿弥陀佛起心动念都念十方诸佛。十方诸佛念弥陀,弥陀念十方佛,这是真的,不是假的。记住,我们在内,为什么?因为我们本来是佛。弥陀念不念我们?念!弥陀不念我们,我们怎么能成佛?这句话意思很深,一定要能体会到。我念弥陀,弥陀念我,我不念弥陀,弥陀也念我,这是事实真相。弥陀既然念我,我怎么能不念弥陀?弥陀是自性弥陀,净土是唯心净土,弥陀、极乐世界跟我关系多密切,完全是一体,没有分割、没有分离。
  「又《观佛三昧经》」,这里头说,「尔时会中即有十方诸大菩萨,其数无量,各说本缘,皆依念佛得」,这是《观佛三昧经》上讲的。十方诸大菩萨其数无量,请他们说说他们修行的本缘,没有一个不是说依念佛得道的。「又佛告阿难」,这个又,还是同一部经,「汝今善持,慎勿忘失」,这是劝阿难尊者,你今天要好好的保持住,千万不要忘掉,「过去、未来、现在三世诸佛,皆说如是念佛三昧」,没有一尊佛不讲念佛三昧。「我与十方诸佛及贤劫千佛,从初发心,皆因念佛三昧力故,得一切种智」,得一切种智就是成佛,就是得无上菩提。佛是怎么成佛的?念佛成佛的,这个道理不能不懂。为什么念佛成佛?这桩事,现代科学家告诉我们,念想能量之大无法估计,这个能量太大了。佛在经上告诉我们,「一切法从心想生」,那我心里想佛不就成佛了?想菩萨就成菩萨?一点都不错。我现在想佛,为什么没成佛?是我们的想没有专想,我们现在的想是杂乱的思想,心里面妄念太多。就是心里念头太杂、太乱了,所以它的效果就减弱,不能达到我们预期的愿望。如果把这个念头能量集中,把杂念、妄想去掉,这个念力就大了,就不可思议,念佛当然成佛。
  净宗,同学都知道一心不乱,一心不乱里头理一心不乱,什么叫理一心?你这一念里头没有妄想、没有杂念,就叫理一心,理一心是真心。还有妄想、还有杂念,这事一心。事一心是什么?大乘经上佛讲得很清楚,你没有见思烦恼,见思烦恼断了,但是还有尘沙烦恼、还有无明烦恼,这叫事一心。比凡夫超过了,凡夫做不到,凡夫有杂念、有妄想,有见思烦恼。这是有错误的看法、有错误的想法夹杂在念头里头,这不叫一心;错误的看法没有了,错误的想法没有了,这叫事一心。事一心的人往生到极乐世界生方便有余土,他不是在凡圣同居土。说明凡圣同居土的人还有见思烦恼,就是说有错误的看法、错误的想法,他专心念佛,临终最后一念,心里头还是想到阿弥陀佛,这样往生的,这生凡圣同居土。方便有余土,可以说从小乘初果以上一直到阿罗汉、辟支佛、权教菩萨、十法界里面的佛,往生统统都是到方便有余土。方便有余土里头四土三辈九品,品位不一样,小乘初果那是下下品,二果可能下中品,三果就下上品,一级一级往上提升,这是我们能够体会得到的。
  理一心,杂念、妄想全没有了。理一心就是禅宗所说的大彻大悟、明心见性,这是理一心,这个难得。理一心超越十法界了,往生到极乐世界,生实报庄严土。这个后面我们还会念到。理一心不乱的,造作极重罪孽的人,在临命终时遇到善知识劝他念佛,他立刻就相信,立刻就真干。在这个要命的关头,他什么念头都忘掉了,只有一心念佛,那是理一心。所以这种人往生品位会很高,我们看到很惊讶,多少人念佛念一辈子,一天几万声佛念一辈子,往生品位还不如这个人。到底什么原因?用心不同,他用的是真心,虽然是一念、十念,是真心;你虽然每天十万声佛号念了几十年,你不是真心,你这个念的里头,有杂念在里头、有妄想在里头,所以抵不过人家一念、十念真心。这就是说真的是可贵,假的不可贵。
  真心从哪里学?最好是从现在日常生活当中去学,处事待人接物用纯真的心,没有恶念,只有善念,我们常说「纯净纯善」,这个心好!纯净纯善,我们说了很多次,看一切众生都是阿弥陀佛,看一切万物皆是阿弥陀佛,纯净纯善!没有一样不是阿弥陀佛,我们的念头集中了。这个不是阿弥陀佛,那个不是阿弥陀佛,不行,把我们的念力分散了,我们念里头有夹杂。不能夹杂,那就是全是阿弥陀佛,遍法界虚空界就一个阿弥陀佛,我们念头才能集中。这是个很好训练我们意念集中的方法,还有比这个更好的吗?找不到了。纵然找到,没有这个殊胜,为什么?这一念里头得到阿弥陀佛本愿威神加持,你念其他的念头没有佛加持,这个有佛力加持,这就无比的殊胜。我们必须知道,我们一定要学习,我们希望在这一生当中有高的成就。
  释迦牟尼佛慈悲,对阿难说就是对我们说的,我们要善持,善持就是持名,持名念佛,慎勿忘失,不要把它忘掉。三世诸佛,皆说如是念佛三昧,释迦牟尼佛在这里教给我们。这个经是《观佛三昧经》,说明释迦牟尼佛讲这部经,一切诸佛如来都讲这部经。不但讲,他还说,你看「我与十方诸佛及贤劫千佛,从初发心,皆因念佛三昧力故,得一切种智」。这说得很明白,让我们想到净业三福最后一条,「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」。深信因果讲的是什么?就是这个,念佛是成佛之因,成佛是念佛之果。这个因果很多菩萨不知道,佛在这里告诉阿难,我们有缘听到了。
  「是故弥陀亦如释尊及十方如来,从初发心,皆因念佛三昧,证无上菩提。故但乐忆念诸佛也。」在此地我们就明白了,诸佛就是阿弥陀佛,阿弥陀佛就是诸佛。这个解释古来祖师大德常说,念阿弥陀佛,一切佛都念到了,一个都不漏。我们就明了,每逢过年的时候,过去这些寺院庵堂都举行什么?万佛法会,拜万佛。佛曾经给我们说了《万佛名经》,这部经佛讲了大概有一万二千多尊佛号,过年的时候大家拜万佛。我们现在知道,拜万佛不如拜阿弥陀佛好。万佛你常常分心,这尊佛、那尊佛,你在那里分心;阿弥陀佛不分心,阿弥陀佛就是万佛,万佛就是阿弥陀佛。拜万佛不如打佛七,打佛七一心不乱,拜万佛心都散掉了。佛法修行,目的在哪里?目的在我们得定,因戒得定,因定开慧。专念阿弥陀佛可以得念佛三昧,拜万佛得不到万佛三昧。这些道理懂得,我们自己才晓得应该怎么做法。拜万佛是什么?修福报,目的在此地,他的目的不是在得三昧。如果要想得三昧、开智慧,那就专念阿弥陀佛。所以佛教我们「但乐」,但就是独乐,独有、唯有,乐是爱好。只有爱好阿弥陀佛,只有爱好忆念阿弥陀佛,忆是心里常常想着,念是念念不忘。想着一切人、一切事、一切法全是阿弥陀佛变化所作,其实就是阿弥陀佛,我们就能够把杂念变成一念,这是个很好的办法。
  「所修善根,指诸佛所修之功德」。经上这一句给我们说得这么清楚,诸佛所修的功德是什么?忆佛,「忆念佛德」。特别是阿弥陀佛的大德、大能、大智、大愿,帮助遍法界虚空界所有一切六道轮回里头的苦难众生,你说这还得了吗?不得了。他在那边建立极乐世界,主要是度六道苦难众生,至于二乘、三贤、十圣,乃至等觉菩萨是附带的,主要是度这些罪苦众生,这个恩德多大!不是度一个世界,是度十方一切世界;不但十方,还包括三世,过去、现在、未来,普度,恩德太大了!「感恩图报」,我们如何感弥陀的恩,我们怎样报弥陀的德?唯有依教奉行,依这部经的教诲,我们真正往生到极乐世界,见到阿弥陀佛,这就是报佛恩,这是真正感恩戴德。我们在这个世间搞一辈子,到最后还搞到六道轮回,那就辜负阿弥陀佛的恩德,错了!这段话讲得太好了。「思欲齐等」,真正报恩,我要成佛,我要跟阿弥陀佛一样,「是名忆佛」。
  「佛之善根,念佛最胜,今欲齐等,故亦当持名念佛。名具万德,总摄一切善根。故知老实持念,实暗摄忆佛功德也。」说来说去,说到最后归结到持名念佛,执持名号,无量无边的功德。所以发的心要大,不要害怕。我到极乐世界想成佛,要跟阿弥陀佛平等,阿弥陀佛能答应吗?怎么可以跟他平等?怎么可以比他高?实际上阿弥陀佛就希望你跟他平等,希望你比他更高。父母爱儿女,希望儿女的成就超过他,他心就很快乐。如果这个儿女跟他差不多,他摇摇头,勉强。不如他,他就叹气了,小孩不争气,不如自己。不如自己,这家衰相;如果儿女超过自己,这家兴旺的相。所以古人做官戴的帽子,你们细细看看,你看古老的平剧、崑曲,做官的戴的帽子,后面高出来,前面低,后面高出来,像楼梯一样,两层。这个帽子叫什么?叫「进贤冠」。前面这一层代表自己,后面代表后代,后代要高出我们,存这种心。设计这个帽子叫你不要忘记,后人要超过我们,这个族群、这个社会才会有进步;如果不如我们,就完全错了。皇帝戴的帽子上面是平的,像一块平的,代表要平等心对一切众生。统统有意思的,表法的,时时刻刻提醒自己,连穿着的服装都要提醒自己。怎么可能有嫉妒心?怎么可能有障碍?后人超过前人是进步,后人不如前人是衰败。
  进步里面最重要的是善行、是积德,积功累德。中国这个族群值得人尊敬、值得人敬仰,是什么?千万年来历代的祖宗都是积德、修善。只是最近两百年疏忽了,为什么?西洋文化到中国来了,中国看到外国人都很稀奇、都向往,把中国自己的东西冷淡了、疏忽了。特别是清朝,派到外国去留学的学生,他在哪个国家留学就崇拜哪个国家文化,留美的,美国好,美国第一;留德的,德国好,德国第一;留日本的,日本好。回来之后就分成派别,这些派别互相冲突,不但对国家没有带来好处,给国家带来很多麻烦,还不如不留学。
  这些留学生里面,实在讲,孙中山先生是杰出的。他在《三民主义》,第几讲我忘记了,讲过这么一句话,西方这些国家,比中国好的只有机器,机器比中国好,中国没有。除了机器之外,它没有一样能够比得上中国,无论在政治、在教育,在各个领域都不如中国。他说得好,他能够看到得失。他就讲中国政治、哲学、学术,外国人要向中国学习。孙中山先生在一百年前讲的,他看得清楚。怎么可以外国人样样都好,中国样样都不如人?这个观念导致今天中国的灾难。我将《三民主义》看了一遍,这句话我非常非常的深刻。孙中山先生死得太早了,如果能够多活十年、二十年,中国不会是今天这个样子,他对于中国传统文化有很深的认知。
  今天要讲文化复兴,大事业,这不是儿戏,没有共同的认知,现在讲共识,是很难成就的。共识从哪里建?佛法这段经文好用,必须从离欲下手。佛法里面讲「离欲念佛」,在中国传统文化里面叫「格物致知」。佛是什么?佛是觉悟。格物是离欲,致知就是念觉。真正觉悟了,心才诚,诚意、正心他才能做到,然后这个事业才能顺着这个方向发展。如果没有正心、没有诚意,什么都做不成功。正心诚意从哪里来?从离欲、从觉悟。如果人不觉悟,人不能够放下贪瞋痴慢,不能放下五欲六尘,那什么都做不成功,这是先决条件。《大学》上的三纲八目,那是圣贤之道,不走圣贤之道怎么能成圣成贤?不是圣贤,救不了中国、救不了世界,这个世界灾难这么多,无法挽救。真的是圣贤心,要做圣人、要做贤人,要离欲,要修清净心,积功累德,那行,社会可以恢复安定,灾难真的可以化解。
  所以我们要想报佛的恩,报祖宗之恩,要常常念祖宗之德、祖宗的教诲。祖宗教诲的精华,真的就是这部《四书》,朱熹编的。我相信朱熹编《四书》那个灵感是来自《华严经》,这个我找不到证据,这是我的想象。为什么?朱熹也读过佛经,在佛经上下了很深的功夫,我相信他读过《华严》。为什么?《四书》编辑的思想跟《华严经》完全相同。方东美先生告诉我,《华严经》是一部最完美的佛学概论,里面有理论,你看四书里头,《中庸》是理论;有方法,《大学》是方法;还带表演,五十三参是表演,四书里头有表演,孔子表演圣人,孟子表演贤人,都带表演。这个义趣跟《华严》很相似,他怎么会想出这个东西出来?孔子把《中庸》跟《大学》做出来了,你看圣人,他做到的,孟子是比孔子稍微低一级,贤人所做到的,大圣大贤。这部书就可以代表中国传统文化,代表孔孟,这一部就足够了。所以,汤恩比提到二十一世纪这个动乱怎么解决,他就直截了当说「解决二十一世纪社会问题,只有孔孟学说跟大乘佛法」。真行吗?真行。
  我在伦敦访问的时候,有人问我,孔孟的精神是什么?大乘又是什么?我说了四个字,这四个字的根据,「孔曰成仁,孟曰取义」,仁义代表了孔孟,核心的思想;《论语》上有一句,「夫子之道,忠恕而已矣」。我就取这四个字,「仁义忠恕」。这四个字能不能解决现在社会问题?能。大乘是什么?大乘是真诚、慈悲。孔孟仁义忠恕落实在五伦、八德,《大学》里面三纲八目;大乘,落实在十善、三皈五戒。二十多年前我们在美国,净宗学会在美国建立了,我们提出净宗同学修行的守则,一共五个科目。简单,不复杂,人人都能记得住,我们的起心动念、言语造作要守住这个原则。第一个净业三福,第二个六和敬,第三个戒定慧三学,第四个菩萨六度,第五个普贤菩萨十愿,好记,不复杂。如果我们真能够落实,化解社会的冲突、帮助社会恢复安定和平真能做得到,汤恩比的话没有说错。唐太宗曾经说过,「佛法能治国,佛法能平天下」,不是假的。
  大乘跟儒家完全相同,帮助我们修身、齐家、治国、平天下,这是大乘普世的教育;普是普及,世是整个世界,普世的教育,它的功用就是修身、齐家、治国、平天下。除这个之外,你还要想提升,大乘佛法里有,帮助你不断向上提升。提升的是什么?提升的是哲学、科学,确实是方东美先生所说的高等哲学。我们学了六十年,跟现代的科学相应了,这些量子力学家的报告我们看到了,跟佛经上讲的完全相同,证明佛经是高等科学。所以我从开始接触,我没有把佛教看成宗教,我提出正名,名不正则言不顺。佛到底是什么?佛教是佛陀的教育,加两个字进去就行了,佛教加上佛陀教育,不就明白了吗?佛陀的教育。儒家是孔孟教育,这是佛陀教育。佛陀教的什么?五个科目,伦理、道德、因果、科学、哲学。没有迷信,对人类有大贡献,带给人类是圆满的智慧、圆满的幸福。
  古人聪明,接受了,完全接受,这中国老祖宗,真的所谓是照单全收,只要是佛说的经典都欢迎。现在人,两百年的疏忽,没人讲了,变成非常陌生,对它产生了误会,说它是宗教。今天社会乱了,世界上灾难来了,找不到解决的方法,有不少人回头。不但中国人,外国人,外国人许多人到中国古老的传统里去找,到印度,婆罗门教、印度教、锡克教跟佛教经典里面去找,希望能找到智慧,解决现前苦难的问题。佛教在中国两千年,清朝中叶以前,世世代代在家出家,多少高人在修学,都有非常杰出的成就。这是佛法对中国的贡献。
  在这段里面所说的,最后结到念佛。我们要想齐等,跟谁齐等?跟诸佛齐等,跟阿弥陀佛齐等,那就「亦当持名念佛」,念这句佛号。为什么?「名具万德」,阿弥陀佛的名号具足万德,前面说得很清楚。万德洪名不是一句赞叹的话,我们认为它赞叹,错了,它是一句道道地地的真实话。真正是万德之名,总名,「总摄一切善根」,世出世间一切善根、一切善法都不离这个名字。所以只要我们能够「老实持念」,实实在在这个名号里面就摄受忆佛功德在里头。往生到极乐世界,确确实实是要跟阿弥陀佛等齐,所证的跟阿弥陀佛平等。阿弥陀佛所证的是究竟圆满,跟他平等,也就是我们的证得也是究竟圆满,这就对了。阿弥陀佛对我们的愿望,他建立极乐世界,接引我们去往生,目的在此地,希望个个成就,个个跟他一样。我们不但要把这个做为是我们的主修,第一个目标,同时我们在这个世间,还没离开,我们尽量把极乐世界好的地方,在现在这个世间还可以能够落实的,认真努力去做。把极乐世界的好方法,帮助我们这个世间人身心健康、家庭幸福、事业成功、社会安定、世界和平。经典里头有理论、有方法,我们要善于运用,没有白学。不信的人他也得好处,他也得利益。今天时间到了,我们就学习到此地。
净土大经科注  (第二一八集)  2012/2/29  香港佛陀教育协会  档名:02-037-0218
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大经科注》第五百五十八页,第七行当中下面看起:
  「或有三昧,但能除瞋,不能除痴贪;或有三昧,但能除痴,不能除贪瞋」。这个地方前面一句是《安乐集》的原文,它重复了一句。除瞋不能除痴贪,除痴不能除贪瞋,八万四千三昧,像这种情形很多。「或有三昧,但能除现在障」,过去不能除、未来也不能除。「若能常修念佛三昧」,显示出念佛三昧的殊胜,「无论现在、过去、未来一切诸障,悉皆除也」。我们细心去观察,农村里头这些阿公阿婆老实念佛,真的他们都得念佛三昧,现前贪瞋痴不是没有,有,很薄、很淡薄,不太与人计较,过去的业障、未来的诸障统统都能除,所以这些人往往念佛往生,瑞相稀有,都显示出念佛三昧不可思议。
  前面这个一段文意思非常之深,经上讲的『所修善根』,这一句含的意思,是指十方三世一切诸佛所修的功德。忆佛念佛,「感恩图报,思欲齐等」,感恩图报这个地方应该是一句,只有知恩他所以报恩。人为什么感恩这个念头很薄?就是因为他不知道恩,不知道恩是因为他没有吃过苦头。从小在艰难困苦环境当中长大的,这种人知道恩,别人对他有一点小的帮助,他一生都不会忘记。生在富贵之家,从小娇生惯养,他不知道感恩,他受一点委屈一定就是抱怨,怨天尤人,感恩的心生不出来。所以我们看到曾国藩先生,在清朝没有人能够超过他的,他做过四个省的总督,管四个省在清朝只有这一个人,一般做总督的是管两个省,他管四个省。对他家的子侄晚辈管教非常严格,不准许有豪华奢侈的这种娇生惯养,他是完全反对。自己的事情一定要去自己做,不需要别人服侍,晓得生活的艰难,不是容易事。所以他的家一直到今天都还很兴盛,子孙书读得好,在社会上也相当有地位,台湾的曾宝荪就是他的后代,这名教授。
  由此可知,这家庭教育比什么都重要,教育一定要扎根。不是从根本上教的,不容易保持一生不改变,所以高名厚利的诱惑,把不住就变心了。我们从什么?不是从根扎的教育就容易变节。这个不能怪他,要怪他那我们就错了,这个有它历史的环境、渊源。佛在这部经上说得好,「先人无知,不识道德」,佛的这几句话用在现前这个社会,非常恰当。「无有语者,殊无怪也」,做什么样的错事都要原谅他,不是他的错,是什么?家里没有教好。古时候的教育是家庭承当的,国家把这个责任也责成于每个家庭。
  讲家庭,绝对不是现代的家庭,古时候的家庭是社会组织,这一个家族不分家的统统生活在一起,它是个社会形态,它有组织的。所以有家道,有家规,有家学,教育是家学负责的,有家业,家庭的事业,所以养老育幼都是你家的事情。不像现在,家没有了,外国人也没有家,所以养老育幼要靠国家。国家养老育幼远远不如家庭,因为家庭有亲情,有天伦之乐。国家来办养老院、来办幼儿园,那个天伦之乐没有了,永远享受不到了,这人生的真正乐趣没有了。这些问题全都是教育的问题。古老的社会,家庭真的是有乐趣,现在人无法想象到。纵然你去读古书,你也无法体会到,你没有看到过、没有经历过。我能够看到、能够经历到,十岁以前,十岁我们从农村搬到城市里面去就没有了,再也看不到,再也享受不到。何况比我年龄小的,比我小五岁的就不行,就完全不知道,他太小了,他记不住。感恩图报,我们看到这四个字感触很深。思欲等齐,这个地方等齐是向阿弥陀佛看齐,我们学佛要学跟他一样。
  亲情是至乐,但是这种情执有副作用,这个副作用就是叫我们离不开六道轮回。所以在极乐世界,给诸位说,极乐世界没有这种亲情,极乐世界有爱情。这个爱也不是我们世间人所想象的爱,因为世间人所想象的爱里面有欲望。极乐世界的爱没有欲望,是清净的,是理智的,所以佛经上不用这个名词,不用这个字汇,把它改了,叫慈悲,慈悲就是真正的爱情,理智的不是感情的,用这个来代替天伦之乐。佛法真实之利就是叫我们离苦得乐,天伦之乐在极乐世界可以享受。真的,我们过去生中,父母妻子、兄弟朋友这些亲属,有很多他们遇到佛法、遇到净宗,念佛都往生了,我们不知道,我们只记得这一生,过去生中记不得。但是生到极乐世界,生生世世的事情都记得,那些人往生到极乐世界都遇到。所以极乐世界不寂寞,到极乐世界看到过去生生世世的父母、兄弟姐妹、夫妻子女、亲戚朋友,都在极乐世界大聚会,那是天伦之乐。只有在极乐世界有办法聚会,他方世界就很难。
  你看忆念佛德,感恩图报,思欲齐等,这才叫做忆佛,「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」。《安乐集》里头跟我们讲念佛三昧的殊胜,能除一切的罪障、业障,能除贪瞋痴慢疑,能除怨恨恼怒烦,能消杀盗淫妄,这些业都能够消除。最后给我们结论,「是故法藏菩萨,于净心诸行中,首云但乐忆念诸佛」。古大德有很多人把这个诸佛解释为六字洪名,「南无阿弥陀佛」,这名号当中就含摄着有诸佛,十方三世一切诸佛一个都不漏,所以念阿弥陀佛一切诸佛统念到了。我们的观想必须要观想极乐世界的阿弥陀佛,为什么?因为我们的目标是往生极乐世界。底下一段行寂静行,「行寂植德」。这经文:
  【行寂静行。远离虚妄。依真谛门。植众德本。】
  做人必须要如是,这才像个人,像一个好人,像一个圣人,像一个菩萨,这就对了。注解里头,『行寂静行』,「《探玄记》云:无余涅槃名寂静。修彼名行」。《华严经探玄记》贤首国师的著作,给我们解释无余涅槃名寂静,这个境界高了,无余涅槃是法身菩萨证得的。无余是什么?身体不要了,证得涅槃。涅槃不是死了证得的,这观念一定要搞清楚,涅槃是活着证得的。活着,我还有身体在,那叫有余,叫有余涅槃,我还有一个身体在,有余涅槃,身体不要了,叫无余涅槃。所以涅槃,不能把涅槃看作死就是涅槃,如果死就是涅槃,哪个不死!不个个都入无余涅槃了吗?入无余涅槃,这个地方身死了往生到哪里?诸佛如来的实报庄严土,法身菩萨永远不搞六道了,不但不搞六道,连十法界都丢掉、都放下,这才叫无余涅槃,那是什么功夫、什么境界?超越十法界。身体不要了,回归自性,在净土里面讲回归常寂光,这无余,证得妙觉果位,是这个境界。修彼名行,彼就是无余涅槃,修无余涅槃是什么人?一定是等觉菩萨,他证得无余涅槃,就回归常寂光。
  「又《资持记》曰:寂静,即涅槃理也」。确实涅槃就是寂静的意思,寂是寂灭,静是清净,寂灭清净到极处就是涅槃。寂灭,灭的是什么?灭的是烦恼,三种烦恼都灭了,无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼都灭了。这是因灭了,因灭果当然就灭了,果是什么?见思烦恼的果是六道,尘沙烦恼的果是四圣法界,无始无明习气的果报是法身大士的报土。这三种东西统统都灭尽了,所以六道没有了,十法界没有了,实报土也没有了,回归常寂光,这涅槃理。常寂光是涅槃的理,也是涅槃的相,也是涅槃的作用,一而三,三而一,一即是三,三即是一,不能分割,分割就错了。
  「又世尊释迦牟尼圣号」,牟尼就是翻译作寂静,或者是寂默,寂静是释迦牟尼佛的名号。我们知道佛菩萨没有名号,离一切虚妄哪来的名号?佛菩萨的名号是表法的、是教学的。一切菩萨到我们地球上来成佛,应该用什么名号?就要用释迦牟尼。为什么?用这个名号才能治地球上众生的病,它是对治的。释迦牟尼佛到极乐世界成佛一定要称阿弥陀佛,用释迦牟尼到极乐世界没用,为什么?他们没有这个病,所以这个名号到那里不起作用。你看那个地方的人,人人都慈悲,人人都清净寂默,他都做到。于是我们就晓得,佛的名号表性德,菩萨的名号表修德,性德是果,修德是因,修因证果。释迦的意思是仁慈,牟尼是寂默,佛就用仁慈寂默来教化地球上这些众生,为什么?他们没有仁慈,自私自利,必须用仁慈,这就是教化地球上众生的总纲领、总的原则。对人要仁慈,对自己要寂默,寂是清净,寂默或者是寂静,静是三昧,清净三昧,也就是我们经题上所说的,「清净平等觉」,就是牟尼的意思,对自己一定是要用这个心;对别人要慈悲,大慈大悲,「无缘大慈,同体大悲」。我们看到佛菩萨的名号,也就知道他教化众生,那些众生是什么样的根性,大致上都能够了解。
  《理趣》,这是《般若经》的注解,「《理趣释下》云:牟尼者,寂静义。身口意寂静,故称牟尼」。身寂静,身不动;口寂静,口没有言语;意寂静,意没有念头,这寂静。身口意寂静,这是对自己,释迦牟尼,牟尼是对自己,释迦是对别人,对别人要仁慈,对自己要寂静,自行化他。「又《大日经疏》云:牟尼者,寂默义也。常寂之土,微妙寂绝,幽深玄远,不可以言说之。如是法界寂然大灭度法,唯佛一人究竟清净,故名牟尼」。这个把牟尼说到极处,《大日经》是密宗最主要的一部经典。牟尼,寂默之义,什么地方是寂静?常寂光土,一片寂静。微妙寂绝,这四个字用得好,微是玄微,妙是非有非无,寂绝,到了极处,微妙寂都到绝处。特别这个妙字,妙是活泼,因为它能现万法。这四个字,惠能大师开悟说了二十个字,二十个字都在这四个字里头。常寂光里头什么也没有,什么现象都没有,但是它能生万法,它不生不灭。常寂光有见闻觉知,而又如如不动,能接受一切众生之感,一切众生起心动念它统统能够摄受,不但能够摄受,它还有反应,反就是应,众生有感,常寂光有应。
  常寂光我们在前面学过,常寂光就是法身,常寂光就是法性,常寂光也叫自性,也叫真心,也叫本体,一切万法之所依。我们也不能离开常寂光,任何一法都不能离开常寂光,常寂光是本体,它确实微妙寂绝,幽深玄远。不可以言说之,就是言语说不出,我们要细心去体会。如是法界,指的常寂光,寂然大灭度法,唯佛一人究竟清净,牟尼讲到极处是妙觉如来。谁能够入常寂光?入跟证的意思是一样,入是契入,契入就是证得,只有妙觉如来他一个人,这一人就是这一个阶层。不像实报土,实报土有四十一个人,就是四十一种,十住、十行、十回向、十地、等觉,四十一个住实报土。常寂光土只有一个就是妙觉,等觉菩萨把最后一品生相无明习气断掉,实报土就不见,常寂光现前,这就契入常寂光,这叫究竟涅槃,也就是究竟的寂静。这是牟尼的圆意,是圆满的意思,是圆满的圆,不是原来的原,圆意。
  「今经所云,行寂静行是大菩萨入无余涅槃之行」,我们就晓得,这个大菩萨是等觉菩萨,等觉菩萨断最后一品无明习气,他就入常寂光。常寂光里头所有现象都没有,叫无余,没有物质现象,没有精神现象,也没有自然现象。「是法界大灭度法」,这在遍法界虚空界里头是究竟圆满的大法,往上没有了。「非指二乘之寂静行也」,二乘寂静行在哪里?在四圣法界声闻、缘觉,还是下面两层,叫小乘涅槃,没有出十法界。大乘这个涅槃,大般涅槃,大乘涅槃,是在常寂光,远离实报土。我们往生到西方极乐世界,常寂光有个非常非常微妙不思议的,那像一片光明,光明跟光明互融,一切等觉菩萨入常寂光,全部融成一块,变成一个光,身变成光,土也变成光,那叫什么?真正一体,融成一体,光融成一体。那我们要记住,世尊在《华严》上告诉我们,「一切众生本来是佛」;换句话说,我们本来是一个光体。怎么能把这个光体割成一块一块的?分成这个是我、那个是你、那个是他,行吗?不行,分不出来。譬如我们这个房间里面有很多盏灯,譬如说十盏灯,我们这个光是十盏灯的灯光,这里头哪个光是这边的灯,哪个光是那边的灯?你没办法分。但是每个光确实它还是有,我们熄一盏灯,这个灯的光没有了,收走了,所以这个光是有生有灭。常寂光是不生不灭,是自性的光明,这是性德!永远不能分割,所以没有办法比。我们用这个比还是有差距,我们这个光虽然融在一起,还是有分别,有我、有你、有他。
  常寂光里头没有分别,没有你我他,完全是一体,遍法界虚空界所有一切众生,包括树木花草、山河大地,包括时间、空间全融在一体,这个一体的名号,就叫阿弥陀佛。阿弥陀翻成中国意思是无量,佛翻作觉,觉就是智慧、就是光明。所以常寂光也称作大光明藏,大光明藏就是净宗讲的常寂光。这是究竟圆满的大觉,究竟圆满的果德,学佛终极的目标就在此地。我们就要晓得,一切法原本是融在一体的,迷了之后自以为有一个我,好像从它分裂出来。佛在《楞严经》上有个比喻,把自性比喻作大海,把我们的意识比喻作水泡,大海里面的水泡,水泡多,无量无数,就譬如万法,能生万法,万法。迷了不知道自己是一体,里面去分你我他,起了妄想分别执着,这就变成十法界、变成六道、变成三途,全是假的,没有一样是真的。真的是什么?真的就是常寂光,真的就是一体。如果我们从这个地方,把这个概念建立起来,我们承认,我们肯定,我们的心量就拓开,我们的心量没有一样不包容。换句话说,你的烦恼、习气,无始以来的这业障一扫而空,全没有了,用什么方法能做到?就这一句佛号。你真正了解佛号的含义,你念这句佛号,你的心跟佛号完全相应,就能产生这么巨大的力量,回归一体了。这是究竟圆满的果德,大乘菩萨究竟圆满的大行,佛学名词称之为大般涅槃。这个名词里头含义深广无尽,与我们自己有密切的关系,经上所说的就是自己不是别人。
  我们再看下面第二句,『远离虚妄』,无实,这叫虚,不实在;违反真,这就叫妄。「虚假不实,故云虚妄」,什么是虚妄?除了常寂光之外全是虚妄,或者是除了大般涅槃之外,没有一个不是虚妄。这个里头含有很深的意思,为什么?古人常说邪不胜正、妄不敌真。虚妄的再多,古人有个比喻叫千年暗室,这个房间一千年黑暗,外面阳光照不进去,里面也没有灯,千年暗室就是黑暗这么久,就好比一个人造作罪业,造得很重、造得很深、造得很久,积的有千年万世无量劫的罪业,点一盏灯黑暗就没有了。灯代表智慧,灯代表真实,所以黑暗敌不过真实,千年的黑暗点一盏灯就没有了。这个意思告诉我们,我们无量劫来造极重的罪业,只要一觉,因为那是妄心造的,真心不造孽,真心没有分别,真心没有执着,真心根本就没有起心动念。人要是用真心念一句佛号,抵得一个人一天念十万声佛号念一辈子,甚至于念一辈子还不如那个用真心念一句。为什么真心一念十念往生极乐世界,品位那么高?在这个地方,我们要想几个人用真心?用真心才有这么大的力量,妄心没有。再告诉你,妄心是散漫的,心是散的,真心是集中的。
  大势至菩萨教我们念佛,「都摄六根,净念相继」,都摄六根就是把念头集中,将散乱心归一。我们佛门礼节合掌,合掌就是表一心,表真心;没有合掌十个指头散乱,这表示心往外跑。最恭敬把它合一,合一,这合掌中间不要有空,有空隙你还是两个,还不是一个,要把它合拢,这就表一心,一心最恭敬,是这个意思。掌合了,心也真的没有妄念,心里头只有一句阿弥陀佛,没有怀疑,没有夹杂,就一心,这个力量大!真起作用是什么现象?日常生活我用的是一心,我工作也是一心,专注,哪有做不好的!待人接物统统用一心,你证得一心不乱。我念佛的时候一心,其余时间不是一心,你没有证得一心。证得一心的时候要起作用,一切时、一切处、一切境缘,境是环境,缘是人事,跟一切人接触,男女老少各行各业接触,统统是用一心。一心很抽象,也不好懂,现在我换个名词给你说,用一个阿弥陀佛的心,这个好懂,这个好落实了。心里头只有阿弥陀佛,阿弥陀佛就是我的一心,除阿弥陀佛之外,根本没有第二个念头,你得大圆满。生活大圆满,工作大圆满,待人接物大圆满,你多快乐,你的生活就在极乐世界。极乐世界就是这一心造成,一心哪有不快乐的!孔子所说的「学而时习之,不亦说乎」,讲得浅,佛法讲这一心讲得深。
  下面举个《圆觉经》上的话,「《圆觉经》曰:虚妄浮心多诸巧见,不能成就圆觉方便」。我们一般人所谓心浮气躁,这是虚妄,这不是真心,所以多诸巧见,就是邪知邪见,这个人主意很多。主意很多,真实智慧的人也是主意很多,虚妄浮心的人也有主意很多,一个是从妄心里头建立的,一个是从真心里头建立的。真心建立的巧见一定是利益众生、成就众生,浮心多诸巧见一定是造无量无边的业报,不是纯净纯善。造作罪业的人能遇到这个法门,那是幸运,为什么?有办法化解。没有遇到这个法门,前途一片黑暗,那在轮回时间还很长很长,真叫无量劫,苦不堪言。虽然这个苦也不是真的,但是在他,他真正感受到有苦,好像人作梦梦中,这梦中遇到一个老虎要吃你,你会吓死,吓得一身冷汗惊醒起来,还好这是一场梦,不是真的,真吓到了。如果要晓得作梦,那就行个菩萨道,我舍身喂虎!他不就做好事、做功德了吗?你看就是不知道它是假的,知道假的能舍、能放下了。不知道是假的,以为是真的,就产生畏惧,有恐怖的感受。
  不能成就圆觉方便。就是成就圆觉的方法,成就圆觉最妥善的方法、最巧妙的方法就叫做方便。我们要问,圆觉最殊胜的方便法是什么?还是归到阿弥陀佛,阿弥陀佛不可思议。《楞严经》上讲那种修圆觉的方法,二十五个菩萨每个菩萨都说他修圆觉的方便,二十五个菩萨当中有大势至菩萨,大势至菩萨教你念阿弥陀佛,「都摄六根,净念相继」,这个方法修圆觉真的是第一。大势至菩萨在二十五位菩萨排列的顺序,他不是按平常,他是特别,把他特别提出来放在最后,这就告诉你,方便当中的方便。二十五圆通是两个特别法门,另外一个特别的,大家都知道的「观世音菩萨耳根圆通章」,「大势至菩萨念佛圆通章」,这两个方法合在一起,告诉我们什么有没有知道?用口念、用耳听。口念是大势至教的,耳听是观世音菩萨教的,你要懂这个意思,阿弥陀佛从口里念出,从耳里听进去,这样就能摄心,不被外境所转,得功夫成片,得念佛三昧。经上你看到的菩萨在表法,教我们怎样念佛,怎样去证圆觉,圆觉就是大般涅槃,圆觉就是常寂光。
  「又《涅槃经三十八》曰:一切恶事,虚妄为本」。这话说得好,太好了,那虚妄为本怎么样?它敌不过真实,一念真实这些恶事全都消了,它虚妄的,不是真的。我们一念真心就跟常寂光相应,跟所有一切恶事不相应,恶的心、恶的言、恶的行为,一真一切真,全都消除。这是一切大乘经里头,佛为什么教我们要用真心,真心成就无量无边的真实功德,妄心在造孽,这个造业的果就是六道轮回。六道轮回就是一切恶事,虚妄为本之所成就的;那一念真心,就成就了万德庄严的极乐世界。就在这一真一妄,怎样把这个妄转变成真,这是功夫,这就是我们这一生要干的事情。把我们的妄心转变成真心,在事上来说,这叫转凡为圣。凡人是什么?用妄心。圣人是什么?用真心,转凡为圣,果,转十法界为一真法界,转实报土为常寂光,这达到究竟圆满。「是故首应远离虚妄,为止恶之本」,用什么方法?就是一句阿弥陀佛,阿弥陀佛是止恶之本,阿弥陀佛是远离虚妄。「法藏菩萨所住是真实慧」,这个住是心安住在真实智慧。「所行是清净行」,真实智慧相应的当然是清净行,「故能远离一切虚妄」。真实智慧就是念佛,没有真实智慧,这句佛号他念不下去。为什么?因为他是虚妄的心,虚妄的心跟真实慧不相应,念着念着忘掉了,念着念着杂念来了,不晓得念哪去了,这就是妄心。
  如果说是严格的训练自己,要求自己,把真心训练出来之后,用真心,不用妄心,你就已经成佛、成菩萨,你就得三昧,你就真开悟。圣贤就这一念之差,凡圣是一不是二,一念转过来转凡成圣,成大圣,还不是小圣。所以一个造作无量无边罪业,我们在十八愿读到的,「五逆十恶,毁谤大乘」,一念转过来往生西方极乐世界上上品往生,到极乐世界就变成等觉菩萨,这是不可思议,没法想象。那是什么?造作无量无边罪业是妄心,一念转过来是真心,妄是假的不是真的。我们明白这个道理,听到经上讲的这个事,我们会同意,不怀疑。妄是虚假的,根本没有,所以这个提升那么高的位次,这是有理由的,不是无理的。提不到这么高,往生极乐世界,或是同居土,或是方便土,那是什么?你这个真心里头还夹杂一点虚妄,不是纯真。这就是蕅益大师所说的,「品位高下总在念佛功夫之浅深」,那个功夫就是用心,用的真心,用的妄心,道理在此地。法藏菩萨都在这里做榜样给我们看,所住是真实慧。我们把这个真实慧换个名称,阿弥陀佛,所住是阿弥陀佛,所行当然是清净行,所行是阿弥陀佛,故能远离一切虚妄。阿弥陀佛之外,一个杂念都不能渗透进来,纯净、纯善、纯真,我们的成就真的是快速,比禅还要快。
  『依真谛门,植众德本』,这菩萨干的。凡夫是依俗谛门,集众福德,这凡夫干的,都在修福。修福也不错,出不了六道轮回,享受人天的福报,是依俗谛,俗谛是虚妄的。「谛」这个字,「真实不虚之义」,我们一般人把它解释为真理,可以这样说法,它是真实的道理。底下说,「世间与出世间之道理」,世间是俗谛,善因善果,出世间,念佛成佛,念佛是因,成佛是果,决定不虚,这叫谛。世间法里头善因善果、恶因恶报,决定是真实,你造作恶因,你在受果报的时候,你决定不能够怨天尤人,自作自受,没有人能够代你。出世间法,念佛成佛要是用真心,快速,为什么有人临命终时,那一念真心,一往生就生到实报庄严土?为什么有人往生,在凡圣同居土下三品往生,品位那么低?用心不一样。净宗里面所说的事一心、理一心、功夫成片,你看三种心,功夫成片生凡圣同居土,事一心生方便有余土,理一心生实报庄严土,用心不一样。当然这个里面,理一心是我们所希求的,临命终时极短的时间真心出现,这真是难能可贵。蕅益大师讲过,这个事情一万人当中难得有一个,有,真的实报土上上品往生,那一点不假。这个人在我们想象,必定有深厚的善根福德因缘,临终遇到善缘,一下触动他,真心发现立刻就提升。如果没有宿世的善根福德因缘不可能,所以这个事情侥幸不得。
  我们对这些事理都要搞清楚,我们就不怀疑,我们对这个理与事生起恭敬心。我们也懂得了修学的方法,就是这品经里头,这一段经文里头告诉我们,要真放下,放下贪瞋痴慢疑,放下怨恨恼怒烦,放下杀盗淫妄,要真放得下,用这一念心去念佛,我们这一生能成就。成就都在缘,我们今天遇的缘太殊胜了,开经偈上说「百千万劫难遭遇」,我们是真的遇到。古大德讲「无量劫来希有难逢的一天」,我们这一天也碰到了,这多么幸运。碰到了怎么样?有人碰到还是糊涂,没搞清楚,所以信心不坚定,没有认真去干,这种殊胜功德利益,这一生没得到,可惜!那怎么样?诸佛菩萨,连阿弥陀佛都表演给我们看,多听、多讲。多听、多讲就是长时薰修。现在用正法来薰修,没有正法的薰修,肯定就是虚妄薰修,虚妄薰修就麻烦了。不能再用虚妄来薰修了,我们要用正法,正法要精、要一,不能搞杂、不能搞多,学很多种,心都分散了。一种,一部《无量寿经》,一句阿弥陀佛,保证成就,没有一个不成就。真正能够接受、采纳,大智慧人,这人不是普通人,普通人做不到,你叫他一生学一样东西他怎么肯干!
  谛闲老法师学生多,这是近代一位大德,他弟子当中成就最殊胜的锅漏匠,在生的时候,没有人瞧得起他,他的成就第一殊胜。老和尚替他料理后事,赞叹他:弘宗研教的大德比不上他,名山宝剎的方丈住持比不上他。他就是一心干了三年,预知时至,站着往生,往生之后站了三天,等老和尚替他办后事,老和尚弟子当中第一人。在生的时候命苦,不认识字,锅漏匠这个行业现在没有了。我还见过,什么时候?十岁以前在家乡,每年有几次,一年大概有个三、四次的样子,有做这种行业补锅、补碗,你的锅打破、碗打破了,他把它补起来还可以用。现在这个行业没有了,现在讲求消费,打掉就丢掉不要了,再买新的。在从前得到一个新的很不容易,很珍贵,锅碗打破了,碎片捡起来,遇到这些人他会把它补好,补一个锅、补一个碗几个铜板,所以这个行业非常辛苦。他做这么个手艺,这一生是苦不堪言,吃尽苦头。
  看到谛闲法师,谛闲法师是老朋友,从小在一个村庄长大的,看到谛闲法师出家了不错,有吃有穿的很羡慕,要跟他出家。把谛闲法师也搞得没办法,因为什么?他不认识字,没有念过书,再有出家是年龄太大了,四十多岁了,你在寺庙出家最基本的这五堂功课要会,他一看他没有能力学这个,他学不会的;第二个就学讲经,没念过书,这一门也走不通。两门都走不通,怎么办?所以剃了头没受戒,在乡下找个废弃的寺庙没人住的,叫他一个人住在那里,就教他一句「南无阿弥陀佛」,你就好好念,念累了就休息,休息好了接着再念,不要中断。他听话,老和尚告诉他,你好好念,将来一定有好处。他也不问,什么好处不好处他不知道,就只管念这一句佛号,一心专念,念了三年预知时至,这种人好度。古人有一句话说,「唯上智与下愚不移」,不移是什么?他不变。上智真正大彻大悟,他一切通达明了,他不变;下愚,锅漏匠这样的,他只学到一句,他不变。所以他们的成就往往是平等的,上上根人上上品往生,这下愚之人也上上品往生,他用真心,他那妄心被阿弥陀佛念掉了。这是中国古人所谓的「愚不可及」,我们比不上他,我们不如他,你不能瞧不起他,他的成就远远在我们之上。
  《二谛义》这有两卷,上卷里面说,「谛是实义」,就是真实的意思。「有于凡实」,凡夫真实的有,「空于圣实」,空是万法皆空,是圣贤人讲的真实,是二,这两种都是实,所以叫真谛、俗谛。凡夫着有,认为有是实谛;佛法讲空,空是实谛,都是真实的,两种都是真实的,故立二谛,佛说法建立二谛。这个下面有个解释,意思说「凡俗以有为实,圣智以空为实。故有与空皆是实,故立二谛。顺凡俗迷情之法,曰俗谛,或世谛。圣智所见涅槃寂静真实之理,名真谛,或胜义谛、第一义谛」。这是在佛经上有说,佛依二谛而说法,依世俗谛很容易懂,依真谛很难懂。真谛不是世俗人的智慧所能及,但是下愚之人,他不懂这些,你教他念这一句阿弥陀佛,他就死心塌地念到底,这里头有个道理,叫暗合道妙,他虽然什么都不知道,他跟出世间真谛相应。他什么都不问,什么都不想,就这一句阿弥陀佛念到底,他成佛了,而且往生品位之高是你无法想象的,这个不可思议。
  李老师当年在世的时候跟我说了好几遍,所以我印象很深刻,他说他想学愚,一辈子都没有学成,愚不可及。我们要学智,上上根人学不到,学愚也学不到,这两种人的成就都是顶尖的。我们尊重上上根人,对下下根人要同样尊重,他了不起,为什么?他没有杂念,他没有妄想,他没有智慧,他也没本事,他干什么也不行,念阿弥陀佛行。这一招给他搞成功,他就是这个本事,往生的时候上上品往生,不是没有道理,他真有道理在。我们今天想学,真想学,可是那个真想学的念头不容易发,心不好发,为什么不好发?世缘放不下。这是什么?这是魔障,世缘是个魔障,障碍你不能往生,或者障碍你品位下坠。谁能够狠下心来把这个世缘一刀两断,这上上智慧,那是真实智慧他才能干,不是上上智慧的人他做不到,一舍一切都舍掉!
  我们再看下面,《智度论》三十八卷,《大智度论》有一百卷,这是第三十八卷里头所说,「佛法有二谛」,第一个世谛就是俗谛,第二个第一义谛就是真谛。《智度论》确实佛依二谛而说法,世尊说法四十九年,在最初的十二年讲阿含,多说世谛,少说真谛,所以阿含好懂,全都是讲的世间法。我们今天非常要这些世间法,这个世间乱了,人生活在这个世间,过得太辛苦了,贫贱的人辛苦,富贵的人也辛苦,贫贱的人心不安,富贵的人心也不安,这什么原因?世间法的道理不通。做人,应该要怎样做人?做一个幸福的人,做一个在这一生有意义的人,今天讲有意义、有价值观,做一个好人,不知道怎么做法。现在的人几乎把做人的道理忘失干净,完全没有了,认为做人什么?做人就是要争夺名利,人到世间来就干这个的,争名夺利,打得头破血流,两败俱伤,这样过一辈子。生不知道从哪来,死也不晓得到哪里去,迷惑颠倒,造作无量无边的罪业,怎么会有好果报!圣贤有正法,佛菩萨有正法,他不能接受,于是也就没有人讲了,这个世间人愈活就愈苦。
  我们从这二百年的历史,过去一百年我们没有见到,我们看古人文字记载;最近的一百年,这八十年在我们记忆当中,我们见到、听到、接触到,用十年十年来算,一个十年不如一个十年,是走下坡。科技虽然发明,人虽然是富有,生活比从前方便,可是在精神上非常痛苦,物质生活也痛苦。现在苦到什么程度?是过去人从来没想象过的,作梦也想不到,饮食起居都没有安全感。吃东西怕中毒,喝的水怕有毒,甚至于呼吸空气怕有毒,还要戴口罩、戴防毒面具,吓成这个样子。这人活在世间有什么意思!一块清净的土地没有了,这些东西科学带来的,农药、化肥、化学品都是科学的产品,染污了河流,染污了海洋,染污了大地,植物长出来都是很奇怪的样子,是又大、又好看,但是养分没有了,养分没有了无所谓,怕里头还带的有些病毒。这种顾虑古人没有的,我们把时间缩短一点,七十年前人没有这顾虑,喝水,在野外小水沟的水舀起来就能喝,没有听说生病的。我们在抗战期间当中逃难,走在山边、河边甚至于田边,这个田里面有水沟灌溉的,那水都可以喝,没有听说哪个生病的。顶多有些人讲卫生的带什么?带大蒜,怕喝的水不干净,大蒜瓣吃两颗喝水。所以旅行的时候这个大蒜瓣是一定会带几颗的,用这个来解毒,你说有没有效?真有效。为什么有效?一切法从心想生,吃了这个就没事,我就很安全,他就真安全。
  哪有现在的人这个也害怕,那个也害怕,你就晓得这个生活多苦。逼得我们现在自己耕种,自己种一点菜,自己种粮食,在澳洲我们就真的干起来。我们自己不会种,不会种但是有办法,我们请农夫,我们给他工资一天多少钱,让他来替我们耕种。还是非常好,收成我们自己吃的,卖掉之后那些钱付工资还有余,还有多余,一方面我们向农夫学习,一方面请他来帮助我们。去年我在澳洲,主食,我们实验种的小米,不错,收了一万三千公斤。我们吃不了,大部分都卖掉,卖的钱付工资还有多余的,这给我们非常大的信心。我们买了大批农地,大概合中国有一万多亩,今年就计划着种稻米,种麦子,种玉米、马铃薯、花生,这些都可以做主食用。我们没有化肥、没有农药,我们的农田都放念佛的佛号,阿弥陀佛,蔬菜、树木花果、稻田统统都是一片念佛声。我们的农产品比别人好,农夫来看都很羡慕,他们感到很惊讶,不用化肥、不用农药,种出这么好的东西。问我怎么种的?我说你去听。听到都是阿弥陀佛,这是什么声音,很好听?我说我们就是用这个音乐种出来的。我们慢慢的来推广,用阿弥陀佛佛号来耕种,这个好,这得阿弥陀佛威神加持,这种农作物是最有营养的,真正养人的,还跟阿弥陀佛结了很深的缘。
  所以佛用二谛,我们也要学二谛,《智度论》上说,「一者世谛,二者第一义谛。为世谛故,说有众生。为第一义谛故,说众生无所有」。一切法无所有、毕竟空、不可得,这是第一义谛,这是佛法所说的真相。又《大乘义章》第一卷说,「俗谓世俗。世俗所知」,这是一般世间人所知道的,这叫世谛。「真者,是其绝妄之称」,就是离一切虚妄,




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