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標題:
大正藏第04册No.0203杂宝藏经
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作者:
wlxg20130220
時間:
2016-11-22 12:28
標題:
大正藏第04册No.0203杂宝藏经
大正藏第 04 册 No. 0203 杂宝藏经
杂宝藏经卷第四
元魏西域三藏吉迦夜共昙曜译
贫人以麨团施现获报缘
贫女以两钱布施即获报缘
乾陀卫国画师罽那设食获报缘
罽夷罗夫妇自卖设会现获报缘
沙弥救蚁子水灾得长命报缘
乾陀卫国王治故塔寺得延命缘
比丘补寺壁孔获延命报缘
长者子见佛求长命缘
长者子客作设会获现报缘
弗那施佛钵食获现报缘
大爱道施佛金织成衣并穿珠师缘
(四○)◎贫人以麨团施现获报缘
昔有一人,居家贫穷,为人肆力,得麨六升,赍持归家,养育妻息。会于中路,见一道人,执钵捉锡,行求乞食,即生心念:“彼沙门者,形貌端政,威仪庠序,甚可恭敬,得施一食,不亦快乎?”尔时道人,知其心念,随逐贫人,至一水边,贫人即便语道人言:“我今有麨,意欲相施,颇能食不?”道人答言:“唯得而已。”即于水边,为其敷衣,令道人坐,和一升麨,用为一团,而以与之,作是念言:“若此道人,是净持戒得道人,使我现作一小国王。”道人得麨,语贫人言:“何以极少?何以极小?”此人谓此道人大食,复和一升,用作一团,与而愿言:“若此道人,是净持戒得道之人,使我得作二小国王。”道人复言:“何以极少?何以极小?”贫人念言:“唯是道人,极似多食,与如许麨,犹嫌少小,然我已请,事须供给。”复和二升麨,用为一团,而以与之,又作念言:“若此道人,是净持戒得道人者,使我现得领四小国王。”道人复言:“何以极少?何以极小?”余有二升,尽和作团,以与道人,又作愿言:“今此道人,若是清净持戒人者,使我得作波罗?国王,领四小国,获见谛道。”道人得麨,故嫌少小。贫人白言:“唯愿且食,若不足者,当脱衣裳,贸取饮食,共相供给。”道人即食,唯尽一升,余还归主。
贫人问言:“尊者先嫌麨极少小,如今云何食不令尽?”道人答言:“汝初与我一团麨时,正求作一小国王故,是以我言:‘汝心愿少。’第二团麨,正愿得作二小国王,是以我言:‘汝愿少小。’第三团麨,正求得作四小国王,是以我言:‘汝心愿小。’第四团麨,正求作波罗?国王,领四小国,使我后得见谛道果,是以我言:‘汝愿少小。’不以不足而慊少小。”尔时贫人,自生疑念:“使我现得王五国者,此事不小,恐无实耳。”又复思惟:“能知我心,必是圣人,是大福田,不应诳我。”道人知已,即掷其钵,着虚空中,随后飞去,化作大身,满于虚空;又化作小,犹如微尘。以一身作无量身,以无量身合为一身,身上出水,身下出火,履水如地,履地如水,作十八变,语贫人言:“好发大愿,莫有疑虑。”即隐身去。
时此贫人,向波罗?城,而于道中,见一辅相。辅相见已,谛视形相,而语之言:“汝非某甲子耶?”答言:“我是。”问言:“何以褴褛乃至尔也?”答言:“少失恃怙,居家丧尽,无人见看,是以困苦,褴褛如此。”辅相即启波罗?王:“王之所亲某甲之子,今在门外,极为穷悴。”王寻有敕:“令使将前。”问其委曲,知是所亲,王即告言:“好亲近我,慎莫远离。”却后七日,王病命终,诸臣谋言:“王无继嗣,唯此穷子,是王所亲,宜共推举作波罗?王。”统领四国,然后虐暴。先彼道人,于虚空中,当王殿前,结加趺坐,而语之言:“汝昔发愿,求得见谛。今日云何乃造众恶,与本乖违?”又复为王说种种法。王闻法已,悔先作恶,改过惭愧,精专行道,得须陀洹。
(四一)贫女以两钱布施即获报缘
昔昼闇山中,多诸贤圣隐居众僧。诸方国土,闻彼山名,供养者众。有一长者,将诸眷属,往送供养。有一贫穷乞索女人,作是念言:“今诸长者,送供诣山,必欲作会,我当往乞。”便向山中。既到山已,见向长者,设种种馔,供养众僧,私自思惟:“彼人先世修福,今日富贵,今复重作功德将胜;我先世不作,今世贫苦,今若不作,未来转剧。”思惟此已,啼哭不乐,又自念言:“我曾粪中,拾得两钱,恒常宝惜,以俟乞索不如意时,当贸饮食用自存活。今当持以布施众僧,分一二日不得饮食,终不能死。”伺僧食讫,捉此两钱即便布施。彼山僧法,人有施者,维那僧前立为咒愿。当于尔时,上座不听维那咒愿,自为咒愿。诸下坐等,深生慊心,而作此念:“得彼乞女两枚小钱,上座自轻,为其咒愿,如常见钱,何以不尔?”上座寻时,留半分食,与此女人。诸人见上座多与,人人多与。此女时得重担饮食,极大欢喜:“我适布施,今以得报。”即担饮食还出山去,到一树下,眠卧止息。
会值王大夫人亡来七日,王遣使者,按行国界,谁有福德?应为夫人。相师占言此黄云盖下,必有贤人。即共相将,至彼树下。见彼女人,颜色润泽,有福德相,树为曲荫,光影不移,相师言:“此女人福德,堪为夫人。”即以香汤沐浴,与夫人衣服,不大不小与身相称,千乘万骑,左右导从,将来至宫。王见欢喜,心生敬重,如是数时,私自念言:“我所以得是富福缘,以施钱故。今彼众僧,便为于我有大重恩。”即白王言:“我先斯贱,王见拔擢,得为人次,听我报彼众僧之恩。”王言:“随意。”夫人即时,车载饮食及以珍宝,往到彼山施僧食讫,以宝布施。上座不起,遣维那咒愿,不自咒愿。王夫人言:“我昔两钱,为我咒愿;今车载珍宝,不为我咒愿?”诸年少比丘,皆慊上坐,先贫女人,以两钱布施,为其咒愿,今王夫人,车载珍宝,不为咒愿,为老耄耶?
尔时上座,即为王夫人,演说正法语言:“夫人!心念慊我:‘先以两钱施时,为我咒愿,今车载珍宝,不为咒愿。’我佛法中,不贵珍宝,唯贵善心。夫人!先施两钱之时,善心极胜,后施珍宝,吾我贡高,是以我今不与咒愿。年少道人!亦莫慊我,汝当深解出家之心。”诸年少道人,各自惭愧,皆得须陀洹道。王夫人听法,惭愧欢喜,亦得须陀洹道。听法已讫,作礼而去。
(四二)◎乾陀卫国画师罽那设食获报缘
昔乾陀卫国,有一画师,名曰罽那,三年客作,得三十两金,欲还归家,而见他作般遮于瑟,问维那言:“一日作会,可用几许?”维那答言:“用三十两金,得一日会。”即自念言:“由我先身不种福业故受此报,佣力自活,今遭福田,云何不作?”即语维那:“请为弟子,鸣椎集僧,我欲设会。”设会已讫,踊跃欢喜,即便归家。既到家已,其妇问言:“三年客作,钱财所在?”其夫答言:“我所得财,今已举着坚牢藏中。”妇时问言:“坚牢之藏,今在何许?”夫言:“乃在僧中。”妇时慊责,即集亲里,缚其夫主,诣断事人,而作是言:“我之母子,贫穷辛苦,无衣无食,而我夫主,得财余用,不担来归,请诘所以。”时断事人,问其夫言:“何以尔也?”答言:“我身如电光不久照曜,亦如朝露须臾则灭,由是恐惧,深自念言:‘缘我前身不作福业,今遭穷苦,衣食困乏。’故因见彼弗迦罗城中,作般遮会,众僧清净,心生欢喜,敬信内发,即问维那:‘得几许物,供一日食?’维那答言:‘得三十两金,可得供一日。’我三年中,作所得物,即与维那,使为众僧作一日食。”时断事人,闻是语已,心生欢喜,怜愍其人,脱己衣服璎珞及以鞍马并诸乘具,悉施罽那,即分一村落而赏封之。华报如此,其果在后。
(四三)◎罽夷罗夫妇自卖设会现获报缘
昔有一人,名罽夷罗,夫妇二人,贫穷理极,佣赁自活。见他长者悉往寺中,作大施会,来归家中,共妇止宿,头枕妇臂,自思惟言:“由我前身不作福故,今日贫穷。如彼长者,先身作福,今亦作福;我今无福,将来之世,唯转苦剧。”作是念已,涕泣不乐,泪堕妇臂。妇问夫言:“何以落泪?”答言:“见他修福常得快乐,自鄙贫贱,无以修福,是以落泪。”妇言:“落泪何益?可以我身卖与他人取财作福。”夫言:“若当相卖,我身如何得自存活?”妇言:“若恐不活不见出者,我今与君俱共自卖,而修功德。”于是夫妇,便共相将,至一富家,而语之言:“今我夫妇,以此贱身,请贸金钱。”主人问言:“欲得几钱?”答言:“欲得十金钱。”主人言:“今与汝钱,却后七日,不得偿我,以汝夫妇,即为奴婢。”言契以定,赍钱往诣,至彼塔寺,施设作会。夫妇二人,自共捣米,相劝励言:“今日我等得自出力而造福业,后属他家,岂从意也?”于是昼夜,勤办会具,到六日头,垂欲作会,值彼国主亦欲作会,来共诤日,众僧皆言:“以受穷者,终不得移。”国主闻已,作是言曰:“彼何小人,敢能与我共诤会日?”即遣人语罽罗:“汝避我日。”罽罗答言:“实不相避。”如是三反,执辞如初。王怪所以,自至僧坊,语彼人言:“汝今何以不后日作,共我诤日?”答言:“唯一日自在,后属他家,不复得作。”王即问言:“何以不得?”自卖者言:“自惟先身不作福业,今日穷苦,今若不作,恐后转苦。感念此事,唯自卖身,以贸金钱,用作功德,欲断此苦。至七日后,无财偿他,即作奴婢。今以六日,明日便满,以是之故,分死诤日。”王闻是语,深生怜愍,叹未曾有:“汝真解悟贫穷之苦,能以不坚之身,易于坚身,不坚之财,易于坚财,不坚之命,易于坚命。”即听设会,王以己身并及夫人衣服璎珞,脱与罽罗夫妇,割十聚落,与作福封。夫能至心,修福德者,现得华报,犹尚如是,况其将来获果报也。由此观之,一切世人,欲得免苦,当勤修福,何足纵情懈怠放逸?
(四四)◎沙弥救蚁子水灾得长命报缘
昔者有一罗汉道人,畜一沙弥,知此沙弥却后七日必当命终,与假归家,至七日头,敕使还来。沙弥辞师,即便归去,于其道中,见众蚁子,随水漂流,命将欲绝,生慈悲心,自脱袈裟,盛土堰水,而取蚁子,置高燥处,遂悉得活。至七日头,还归师所。师甚怪之,寻即入定,以天眼观,知其更无余福得尔,以救蚁子因缘之故,七日不死,得延命长。
(四五)◎乾陀卫国王治故塔寺得延命缘
昔乾陀卫国,有一国主,有一明相师,占王,却后七日,必当命终。出游猎行,见一故塔,毁败崩坏,即令群臣共修治之,修治已讫,欢喜还宫,七日安隐。相师见过七日,怪其所以,问王言:“作何功德?”答言:“更无所作,唯有一破塔,以泥补治。”由治塔故,功德如是。
(四六)比丘补寺壁孔获延命报缘
昔有比丘,死时将至,会有外道婆罗门见,相是比丘,知七日后必当命终。时此比丘,因入僧坊,见壁有孔,即便团泥,而补塞之。缘此福故,增其寿命,得过七日。婆罗门见,怪其所以,而问之言:“汝修何福?”比丘答言:“我无所修,唯于昨日,入僧房中,见壁有孔,补治而已。”婆罗门叹言:“是僧福田,最为深重,能使应死比丘续命延寿。”
(四七)◎长者子见佛求长命缘
昔佛在世,有一长者子,年五六岁。相师占之,福德具足,唯有短寿命。将至外道六师所,望求长寿,瞋彼六师都无有能与长寿法。将至佛所,白佛言:“此子短寿,唯愿世尊与其长寿。”佛言:“无有是法能与长寿。”重白佛言:“愿示方便。”佛时教言:“汝到城门下,见人出者,为之作礼,入者亦礼。”时有一鬼神,化作婆罗门身,欲来入城,小儿向礼,鬼咒愿言:“使汝长寿。”此鬼乃是杀小儿鬼,但鬼神之法,不得二语,以许长寿,更不得杀。以其如是谦忍恭敬,得延寿命。
(四八)◎长者子客作设会获现报缘
昔佛在世时,有长者子,早丧父母,孤穷伶俜,客作自活。闻有人说忉利天上,极为快乐,又闻他说供养佛僧,必得往生,即问他言:“用几许物,可得供佛及以众僧?”时人语言:“用三十两金,可得作会。”便来向市,求客作处。市边有一大富长者,雇其客作,长者问言:“汝今能作何事?”答言:“是作皆能。”“三年客作,索几许物?”答言:“索三十两金。”长者闻其事事皆能,即雇使作。为人端直,金银铜铁,种种肆上,得利倍常。日月以满,从彼长者,索作价金。长者问言:“汝今得金,用作何事?”答言:“我欲供养佛僧。”长者语言:“我今佐汝,及以种种瓫器米面,与汝作食,汝但请佛及以众僧。”即诣僧房,请佛及僧。佛使众僧皆受其请,佛住自房,众僧皆受彼长者子请。正值节日,众人皆送种种饮食,往与众僧。众僧食饱,到长者舍。时长者子,手自行食,上座言:“少着。”次第皆言少着,至讫下行。时长者子,啼哭懊恼,“辛苦三年,设此饮食,望众僧食;僧不为食,我求生天,必不得生。”往至佛边,白佛言:“众僧不食我供,而我所愿,必当不得。”佛言:“少食以不?”答言:“皆悉少食。”佛言:“假使不食汝愿必成,况复少食而不成也?”童子欢喜,还来饮食。彼时众僧食讫即还。
时有五百贾客,入海来还,入城募索饮食。时世饥馑,无有与者。有人语言:“彼长者子,今日设会,必有饮食。”时长者子,闻有贾客,欢喜与食,五百贾客,皆得充足,一切将从,悉亦饱满。最下贾客,解一珠与,直万两金;最上头者,解一珠与,直十万两金。五百贾客,人与一珠,与一铜盔,与此长者子,而不敢取。往走问佛,佛言:“此是华报,但取无苦,后必生天,不足恐惧。”主人长者,更无男儿,唯有一女,即与童子。如是家业,遂大炽盛,舍卫城中,最为第一。长者命终,波斯匿王,闻其聪明智见,以其家业,悉乞与之。华报如是,其果在后。
(四九)◎弗那施佛钵食获现报缘
昔佛在世,有梵志兄弟五人,一名耶奢。二名无垢,三名憍梵波提,四名苏驮夷;四兄入山学道,得五神通。其最小弟,名曰弗那,见佛乞食,盛好白净饭,满钵施佛。尔时弗那,恒以耕种为业,时耕种讫,还归于家。后于一日,出到田中,见其田中,所生苗稼,变成金禾,皆长数尺,收刈已尽,还生如初。国王闻之,亦来收刈,不能得尽,如是一切,诸来取者,皆不能尽。兄等念言:“我弟弗那,为得生活,为贫苦耶?”寻共来看,见弟福业逾于国王,便语弟言:“汝先贫穷,云何卒富?”答言:“我见瞿昙,施一钵饭,得如是报。”四兄闻已,欢喜踊跃,又语弟言:“尔今为我,作欢喜团,我等四人,各持一团,供养瞿昙,愿求生天,不听其法,不用解脱。”于是各担欢喜团,往至佛所,大兄捉一团,着佛钵中,佛言:“诸行无常。”第二复以欢喜团,着佛钵中,佛作是语:“是生灭法。”第三复以欢喜之团,着佛钵里,佛作是语:“生灭灭已。”第四复以欢喜之团,着佛钵中,佛作是语:“寂灭为乐。”即还归家,至寂静处,共相问言:“汝闻何语?”第一兄言:“我闻诸行无常。”次者复闻是生灭法,又次者闻生灭灭已,第四者闻寂灭为乐。兄弟四人,各思此偈,得阿那含,皆来佛所,求为出家,得阿罗汉道。
(五○)大爱道施佛金缕织成衣并穿珠师缘
昔佛在世,大爱道为佛作金缕织成衣,赍来上佛,佛即语言:“用施众僧。”大爱道言:“我以乳餔长养世尊,自作此衣,故来奉佛,必望如来为我受之。云何方言与众僧也?”佛言:“欲使姨母得大功德。所以者何?众僧福田,广大无边,是故劝尔。若随我语,已供养佛。”时大爱道,即持此衣,往到僧中,从上座行,无敢取者。次到弥勒,弥勒受衣,即着入城乞食。弥勒身有三十二相,紫磨金色,既到城里,众人竞看,无与食者。有一穿珠师,见诸人等无与食者,即前跪请,将至家中,与弥勒食。弥勒食讫,时穿珠师,以一小座,敷弥勒前,求欲听法。弥勒有四辩才力,即便为说种种妙法。时穿珠师,愿乐听闻,无有厌足。
先有长者,将欲嫁女,雇穿珠师,穿一宝珠,与钱十万。当此之时,彼嫁女家,遣人索珠。时穿珠师,听法情浓,不暇为穿,即答之言:“且可小待须臾之顷。”已复来索,乃至三返犹故不得。彼长者瞋,合其珠钱还来夺去。穿珠师妇,瞋其夫言:“更无业也,须臾穿珠,得十万利,云何听此道人美说?”其夫闻已,意中恨恨。尔时弥勒,知其恨恨,即问之言:“汝能随我,至寺以不?”答言:“我能。”即随弥勒,往僧坊中,问上座言:“有人得金满十万斤,何如欢喜听人说法?”憍陈如言:“假使有人得金十万,不如有人以一钵食施持戒者,况能信心须臾听法,复胜于彼百千万倍。”于是又问第二上座,上座答言:“设复有人得十万车金,亦不如以一钵之食施持戒者,况复听法欢喜,经于时节。”又复问于第三上座,上座答言:“若有人得十万舍金,亦复不如施持戒人一钵之食,况复听法?”又问第四上座,上座答言:“若其有得十万国金,亦复不如施持戒人一钵之食,况复听法,百千万倍。”
如是次问乃至阿那律,阿那律言:“有人得满四天下金,犹故不如施持戒人一钵之食,况复听法?”弥勒答言:“尊者说言有施比丘一钵之食,乃至胜得满四天下金,云何如是?”尊者答言:“以自身为证,忆念往昔九十亿劫,有一长者,有其二子,一名利吒,二名阿利吒,恒告之言:‘高者亦堕,常者亦尽,夫生有死,合会有离。’长者得病,临命终时,约敕儿子:‘慎莫分居。譬如一丝不能系象,多集诸丝,象不能绝。兄弟并立,亦如多丝。’时彼长者,嘱诫子竟,气绝命终。以父敕故,兄弟共活,极相敬念。后为弟娶妇,生活未几,而此弟妇语其夫言:‘汝如彼奴。所以者何?钱财用度,应当人客,皆由汝兄,汝今唯得衣食而已,非奴如何?’数作此语。尔时夫妇,心生变异,求兄分居。兄语弟言:‘汝不忆父临终之言?’犹不自改,数求分居。兄见弟意,正便与分居,一切所有,皆中半分。弟之夫妇,年少游逸,用度奢侈,未经几时,贫穷困匮,来从兄乞。其兄尔时,与钱十万,得去未久,以复用尽,而更来索。如是六返,皆与十万。至第七返,兄便责数:‘汝不念父临终之言,求于分异,不能乃心生活,数来索物;今更与汝十万之钱,从今已往,不好生活,重复来索,更不与汝。’得是苦语,夫妇二人,用心生活,以渐得富。兄钱财丧失,以渐贫穷,来从弟乞,其弟乃至不让兄食,而作是言:‘谓兄常富,亦复贫耶?我昔从汝,有所乞索,苦切见责,今日何故,来从我索?’兄闻此已,极生忧恼,自作念言:‘同生兄弟,犹尚如此,况于外人?’厌恶生死,遂不还家,入山学道,精勤苦行,得辟支佛。其弟后亦以渐贫穷,遭世饥馑,卖薪自活。时辟支佛,入城乞食,竟无所得,空钵还出。时卖薪人,见辟支佛空钵出城,即以卖薪所得稗麨,而欲与之,语辟支佛言:‘尊者能食粗恶食不?’答言:‘不问好恶,趣得支身。’时卖薪人,即便授与。辟支佛受而食之,食讫之后,飞腾虚空,作十八变,即还所止。时卖薪人,后更取薪,道见一兔,以杖撩之,变成死人,卒起而来,抱取薪人项,彼取薪人,种种方便,欲推令去,不能得离,脱衣雇人,使挽却之,亦不得离;展转至闇,负来向家,既到家中,死人自解,堕在于地,作真金人。时卖薪人,即便截却金人之头,头寻还生,却其手脚,手脚还生,须臾之间,金头金手满其屋里,积为大??。邻比告官:‘此贫穷人,屋里自然有此金??。’王闻遣使,往覆捡之。即到屋里,纯见烂臭死人手头。其人自捉金头,来以上王,便是真金。王大欢喜:‘此是福人。’即封聚落。从是命终,生第二天,为天帝释,下生人中,为转轮圣王,天王人王,九十一劫,不曾断绝。今最后身,生于释种,初生之日,四十里中,伏藏珍宝,自然踊出。后渐长大,兄释摩男,父母偏爱,阿那律母,欲试诸儿,时遣语无食。阿那律言:‘但担无食来。’即与空器,时空器中,百味饭食,自然盈满。设以四天下金,用为乳哺,不足一劫,况九十一劫,常受快乐。所以我今得此自然饮食,适由先身施此一钵之食,今得此报,上至诸佛,下至梵天,净持戒者,皆名持戒。”时穿珠师,闻是语已,心大欢喜。
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