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標題: 道次第纲要(上册)第二讲教授殊胜及听闻轨理 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2016-10-24 19:55
標題: 道次第纲要(上册)第二讲教授殊胜及听闻轨理
菩提道次第纲要(上册) 第二讲教授殊胜及听闻轨理
第二讲教授殊胜及听闻轨理
寂天菩萨说:“饶益自己善业的心，尚且不曾在梦中出现，怎么可能会去想到利益其他的人呢? 自利都不想了，怎么能够去成办利他呢? ”(“彼等为自利，尚且未梦及，况为他有情，生此饶益心? ”《入菩萨行》第一品第二十四颂)。
今天我们在获得这个暇满人身的当际，不但修学佛教的诸逆缘都已排除，而且修学佛法的很多顺缘也都具足了，所以在得到暇满人身的时候，应该尽可能的去成办善业、利益他人。如果在得到这个具有大能力的人身，可以去成办善业时，却不好好的去断恶修善，再也没有比这个更欺蒙、更愚痴的事了。因此不自欺，不虚度此珍贵的暇满人身是很重要的。今天我们能够值遇真正的教法，修学到佛法的心要，就应依于闻、思菩提道次第，进而调心，调伏自己的心相续。事实上，听闻菩提道次第的主要目的，是在调伏自心的烦恼，如果只是博闻教法而不去实修，就像教法的骗子，不会得到任何的利益。如果自认为什么都知道，心呈僵硬、骄慢的话，佛法对他不但未能调柔心相续，反成戏论，这样是很不好的。所以，不论是说者或是听受的人，都要依着菩提道次第的教授进行闻思修，来达到调心的目的，这种认知是很重要的。
我们所听闻的与所行持的法是指什么呢? 如何区分、判别哪些法是我们要修持的? 什么是法的界限(分界点)? 就如阿底峡尊者所说:“什么是法的界限呢? 就是你要着眼于希求来世的义利。如果只为今世义利而去礼拜、旋绕(经行)听法的话，这不是佛法的修学者。我们应该要以未来生生世世的益利做为诉求，来修学佛法，这才是法的界限、法的最究竟，才能够成佛。”就算你所修学的是大乘的教法，是正法，可是动机(发心)却是为了今世的益利，那是造入三恶道的因，是非常危险的。如果说，我们修学佛法是为了自己下一世得到人天的果位，这样可以吗? 其实，如果只为下一世得到人天的果位，就和为今世修好福报是一样的，一旦恶业现前，还是会堕入三恶道的，所以说是不究竟的。
因此，如果我们不从根本上断除轮回当中，这个以行苦为主体的五蕴合成的身体，就算过去所蒙受的痛苦已经很多了，但是未来还是会因此五蕴身，不断地蒙受更多的痛苦，这是必然的。那么，如果只断除个人自己的行苦可以吗? 不可以的，因为我们所修学、所行持的这个法是大乘法，却因为自己的动机──只为断除一己之苦──而掉入小乘道去了，令所得到的果位也成为小乘果位，这是不可以的。仅仅所修的法是大乘法，还是不够的，更重要的是，心也一定要是个大乘行者才可以。
大乘、小乘的分野，是以我们的心相续有没有发菩提心来判定的。因为我们所修的是大乘法，就要认识到，如同我蒙受无边的痛苦，那无边的众多如母有情，也都和我一模一样的受着无边的痛苦，因而生起“我一定要解除所有众生痛苦”的那种心力，如果这心力无法生起，是不可能修大乘法的。无始以来到目前为止，我们都是为“我爱执”所驱使；现在，我们很幸运地听闻到大乘教法，我们必须去除我爱执，反过来修学“爱他执”。然而要使爱他执的心自然生起，是必须恒常地串习，养成习惯，才有可能，只有一、两次的修习是生不起来的。因此依教修学。不断地串习，就会渐次地得到菩提心。
菩提心是什么呢? 很明白的说，“是为了要把所有众生安置在佛的果位，所以我要成佛”。“要把所有众生安置在佛的果位”是利他；换句话说，为了安置我之外的其他众生于无住涅槃的果位上，我必须先成佛。怎么修呢? 就像世尊一样，他也不是一修就成佛的，他刚开始的时候，也是先遇到善知识，再于依止善知识之上修学道次第，然后依次不断地修学而成就佛道的，我们的修学也当如是。佛陀的示现也都是为了摄受后世这些随行弟子而作的，要成就佛道的行者，就必须依止佛法来修学。
如何修学佛法呢? 佛法的修学次第就是我们必须先听闻，然后思惟，再进而串习。如果只有听闻，只是用耳朵听一听，这样是没有办法串习修学的，应该要更进一步地去思惟，在思惟之上再进而去串习修学。应该是闻、思、修三者互不分离，一以贯之地去修学，而成就佛道。
以上我所讲的是出自《入菩萨行》的内涵，这部论著的作者是寂天菩萨。《入菩萨行》的全部内涵是在讲授菩萨的行持之理。就像盖房子，若下层的地基尚未打好，就不可能加盖上一层的房屋。同样的，如果我们想要修学伟大的菩萨行，就必须先把前面的共道基础，也就是下士道次及中士道次的道体先建立起来。在座的诸位，也许有人已经听闻并修学过下士道次及中士道次的教授了，不过，佛法本应要恒常、反复的修习，再听一遍只有好处，并没有坏处。接下来我不再漫谈，而是以《广论》的科判作为基础，将整个学佛的道体做一次简扼的介绍，以此来为大家建立一个完整的概念。
或许有人会质疑说，科判无法含括所有的细节，恐怕会有遗漏。有关这个疑问，我们可以这样来解释:如果你是一位具有大智慧，而且又有很好的因缘及很大心力的人，那么你就应该要广学《广论》，而且要精进地、好好地去学，并且确实地去修行。但是如果各位也像我一样，既没有什么功德，也没有什么精进力，又没有分辨的智慧，只是想要把所学到的简要教授用在自己的修行上，这样也就够用了。就像富豪人家，物资丰足，随时想要煮顿饭菜，就有很多的材料可以取用；可是富人就算有很多食物，一个人也只有一个胃，无法消化所有的食物。所以说，一位很谦虚的平凡人，虽然只有一个很小的炉子自炊自煮，也同样能饱足自己的肚子；也就是说，虽然做饭的材料很少，炉子也不是很好，但实际上，因为吃的有限，肚子一样会饱的。同样地，《广论》的科判虽然不是很广，不能涵盖所有的道体内容，但是用来建立我们的概念，如同令自己肚子饱一样，也足够了。
菩提道次第所教授的是过去、现在、未来三世诸佛所行的趣向佛果之道，如果我们每天可以做“从依师之理到止观双运”的菩提道次第道体的略修，也就是忆念修，这样就可以让你得到人生的核心要义，那这人生会很有意义；但是这必须用心去配合，由自心生起这个量，再一直修上去才可以。听闻教法不是只用来告诉别人，这样是不行的；在你修学的当下，心也就要随之忆念。因此，听受道次第的教授，不要问说别人有没有修，而是要将所听到的教授用来自我省思，看我的心修到什么地方了? 观自己有什么缺失，自己修正；自己有什么功德，自己随喜。如此依止去修才对。听受教法的时候，应该懂得听受教法的规矩，这样就可以让心入于佛法，并如理的与法相应。
现在讲一个罗刹的故事，罗刹本来不是罗刹，而是一位国王的伙夫。国王喜欢吃肉，有一天他找不到肉给国王吃，就杀了一个孩子，把他当一般的肉煮给国王吃，国王吃了觉得味道鲜美，还想再吃，所以伙夫天天想办法去杀一个孩子来煮给国王吃。这时他已经变成罗刹而不是伙夫了。他接二连三杀了九十九位王子，最后剩下一位叫月菩萨的王子，也被罗刹抓了去。抓去的时候，月菩萨就哭了，罗刹问他:“你为什么掉眼泪，是怕我吗? ”月菩萨说:“我不是怕你。”“那你为什么掉眼泪呢? ”“是因为我向一位婆罗门求法，还没求到，也还没有供养他。”“是这样子啊!那好我先放你回去，供养完之后，再回来这里让我杀。”月菩萨答应了，就到婆罗门那里去行供养、求法，然后再回到罗刹的山洞来报到。罗刹见到他就说:“你怎么那么笨，还回来让我杀。”王子说:“我是一位菩萨，不打妄语，因为深信业果，所以根本不害怕。”“你这个人好奇怪!我先去把要炸你的油热一热，再来杀你。”罗刹想了一下，又问说:“你到底去婆罗门那里求什么法? 你先讲给我听，再杀你。”月菩萨说:“可以啊! 但是你要先铺设法座让我坐，我再说法。”罗刹听了，真的就去铺法座，而且在铺设法座的当下心就动了，“这个人从一开始就一直是这样诚恳，真的很令人感动。”因此启发了他的善根。等月菩萨为罗刹讲完法之后，“喔!佛法的镜子果然照到我的心。”从此罗刹就信了佛道。
以上面这个故事做譬喻，连罗刹都可以听到了法而悔改，我们还不至于像他这么差吧! 后来罗刹请问月菩萨:“我杀了这么多人，罪障不是很重吗? 我的罪这么重，可以接受教授吗? ”月菩萨告诉他:“可以的，只要你一心专注，仰求佛法，然后痛改前非，一样可以受教。”由于当时罗刹的心整个的转变，生起渴求佛法的心，月菩萨说了很多偈颂，他一讲完，罗刹就完全体认到“佛法如镜”“法镜果真照见我的缺失，让我看到我的缺点。”从此以后就完全进入佛法的修学。就像这个公案一样，在我们听受菩提道次第教授的时候，菩提道次第就像法镜，是心的法镜，用来照自己的内心，而不是眼镜(去寻求别人的过失)。修学菩提道次第主要是在修心，在听受的当下就要调伏自己的心续。
接下来开始讲《广论》的本文，先是礼赞文:“南无姑如曼殊廓喀耶……”(第1页)造此论者敬礼至尊文殊菩萨。然后礼赞导师──释迦牟尼佛，他是贤劫千佛的第四尊佛。接着礼赞传承教法的两位菩萨──弥勒菩萨与文殊菩萨；之后是执持教证功德，佛所授记的菩萨──龙树菩萨与无著菩萨。也就是说，我向导师释迦牟尼佛及文殊、弥勒、龙树、无著四菩萨稽首礼赞。菩提道次第教授，是经由世尊及几位菩萨没有间断的传承下来的，这样的教授汇归于阿底峡尊者，又传承不断地依次传至自己根本上师为止的所有善知识，对于这些祖师大德，他(造论者──宗喀巴大师)至诚地敬礼。所传承的教授是什么呢? 三士道次第教授。事实上，区分为三士道次第教授，是有很重要的意义，因为众生的根器不同，有些众生只想修学下士道，他就可以依着下士道来修学；心量大一点的可以依中士道来修学；如果他是修学上士道的，可以把之前的下士道转为共下士道，中士道转为共中士道，以共道基础来成办上士道的修学，是依这样的次第来学。
我们修学三士道次第的时候，很重要的一点是要将动机安立在菩提心之上，要以非造作的、具相的(真实的)菩提心为前提，来修学道次第。非造作的菩提心，除非是无始以来已经修习过，否则很难生起。然而，就算我们没有非造作的菩提心，但是行者在听受或修学道次第的时候，仍应该以菩提心作为动机，在菩提心的摄持之上，去修学下士道及中士道。事实上也是这样的，不经由初级班怎么可以进入进阶班呢? 因为我们所学的是大乘教法，所以要以菩提心为修学的动机，而下手处仍是从下士道、中士道依序开始。为了明白的阐释道次第的教授，造者并不广说漫谈，就直接把精要抉择出来教授，做为修学指导，就像照亮暗地的明灯一般。
接着讲造论的因缘是什么? 原因之一，是为了我个人生生世世都能够深广的实修菩提道次，其次，也为了引导与我同样有善根因缘的行者往赴佛地，趋入成佛之道，所以我造这部论著，不管是广或略的道次第教授，都是一样的。
整部论由四个门径来说明这个教授:“甲一、为显其法根源净故开示造者殊胜”；“甲二、令于教授起敬重故开示其法殊胜”；“甲三、如何讲闻二种殊胜相应正法”；“甲四、如何正以教授引导学徒之次第。”
关于造者殊胜这部分，我就不广说阿底峡尊者的历史了。简要的说，造者殊胜分三:“乙一、圆满种中受生事理；乙二、其身获得功德事理(教、证功德)；乙三、得已于教所作事业。”(第2页最后1行)。关于阿底峡尊者本身如何在种姓当中受生的道理，如拿错大译师所造《八十赞》云:“东萨贺胜境，其间有大城，谓次第聚落。其中有王都，名为有金幢。其宫极广博，受用位饶盛，等支那国王。其国王善胜，妃名吉祥光。父母有三子，名莲藏月藏。并其吉祥藏，太子莲华藏，有五妃九子。长子福吉祥，现时大善巧，称为陀那喜。幼子吉祥藏，比丘精进月。次子月藏者，即现至尊师。”(第3页第1行)。尊者获得功德事理，分为二点:“丙一、知见广博获教功德事理；丙二、如理修行获证功德事理。” 关于教功德方面，尊者在“二十一岁以内，学习内外四共明处。声明、声明、工巧业明、及医方明，善巧究竟。”“十五岁时，仅闻一次正理滴论(辩经)，与一黠慧戏论外道兴辩，令彼堕伏，美誉遍扬。”不只如此，又依止很多师长去求受灌顶，在二十九岁以前，于多位获得成就的上师前，习金刚乘教典教授，善巧无余。接着他又随请大众部持律上座，已证得加行道一分真实三摩地者，其号戒铠为亲教师，而后出家。“三十一岁，习学相乘内明，上下诸藏。”“由是度越自他诸部宗海彼岸，故是无倒解了一切教正法中枢要处者。”(第4页第2行)
尊者如理依着教法而得证的功德有哪些呢? 真正证悟了增上戒学功德、增上定学功德及增上慧学功德。尊者善巧地圆满成就了增上戒学的功德，包括:最胜别解脱律仪、菩萨律仪还有金刚乘律仪。在持守别解脱律仪方面，尊者皆能圆满的守护，即令很小的学处也不坏失；并且是第一位精通十八部粗细比丘戒的微细差别，所以成就大持律上座的美名。
在菩萨律仪方面的成就呢? (第4页最后1行) “总具修习慈悲为本，菩提之心众多教授，特依金洲大师，多时修习，至尊慈氏(弥勒菩萨)妙音尊(文殊菩萨)，传授无著及寂静天，最胜教授(学习爱他胜自的菩提心)。如赞中云‘能舍自利以利他，为胜是即我师尊。’谓心发起，爱他胜自菩提之心，以此愿心所引行心，受学菩萨广大妙行，学受随行所有学处，行贤妙故，能不违越诸胜者子所有制限。”制戒及遮戒学处都能够好好的守护着。
在金刚乘律仪的功德上有哪些成就呢? 成就定学的“生起次第”和“圆满次第”的三摩地(第5页第7行)，“如是于三种律仪(别解脱律仪、菩萨律仪及金刚乘律仪)净戒学处，非仅勇受，如其所受随行防护，不越制限，设少违犯，亦以各各还出仪轨，疾疾令净。如是净传(尊者清净的传承)，应知是诸通达圣语扼要智者，所喜爱传。随诸正士应当修学。”有关受戒后的防护不犯，尊者随时带一尊佛塔在身边，以便犯戒时可以马上净除还初。
其次是成就增上定学的功德，分共与不共两种

第10行)“共者谓由奢摩他门(止)，得堪能心(得到身心的堪能)。不共定学者，谓具极稳生起次第(三摩地、密乘)。”至于成就慧学中，也分共与不共，共者谓得止观双运毗钵舍那三摩地(止观双运定)。不共者谓得圆满次第殊胜三摩地。”
(乙三)在得到教证功德后，尊者如何执持于圣教所作事中分两点说明

第6页第1行)“丙一、于印度所作事理；丙二、藏中所作事理”。关于尊者在印度所作事理者，(第6行)“于胜金刚座大菩提寺，曾经三次以法战败外道恶论住持佛教。即(使)于自部(自宗)，上下圣教，所有未达，邪解疑惑，诸恶垢秽，亦善除遣，而弘圣教。故一切部(所有宗派)，不分党类奉为(头)顶(的庄)严。”尊者在西藏中所作事理者。“天尊师长(智光、菩提光)叔侄，如其次第起大殷勤，数数遣使洛拶口缚]贾精进狮子，及拿错戒胜，往印迎请。菩提光时，请至哦日(阿里)铎，启请治理佛陀圣教。依是因缘，(尊者)总集一切经咒要义，束为修行次第，遂造《菩提(道)炬论》等，而兴教法。此复住于哦日三载，聂塘九岁，卫藏余处，五年之中，为诸善士，开示经咒教典教授，罄尽无余。圣教规模，诸已没者，从新建树。诸略存轨倍令增广，诸被邪解垢秽染者皆善治除，令圣教宝悉离垢染。总之雪山聚中前弘圣教，谓圣静命及莲华生，建圣教轨。然由支那和尚堪布，解了空性未达扼要。以是因缘，谤方便分，遮止一切作意思惟，损减教法，为莲华戒大阿闍黎善破灭已，决择胜者所有密意，为恩极重。于后宏圣教，则有一类妄自矜为善巧智者及瑜伽师，由其倒执相续部义，于教根本清净梵行，作大损害，为此善士，(尊者)善为破除。复能殄灭诸邪执著，弘盛增广无倒圣教，故其深恩普遍雪山一切众生。”第一门径“为显其法根源净故开示造者殊胜”简介到此。
接下来讲说第二门径，为令学者能够对于教授起敬重故，开示其法殊胜，分四点说明(第8页第10行)，“此论教授殊胜分四，一、通达一切圣教无违殊胜；二、一切圣言现为教授殊胜；三、易于获得胜者密意殊胜；四、极大罪行自趣消灭殊胜。”“通达一切圣教无违”的意思就是说:“谓于此中解了是一补特伽罗成佛之道，此复随其所应，有(的)是道之正体，有(的)是道之支分。”(第9页第1行)，换句话说，不论是哪位众生，当他修学佛法的时候，有些道是佛法修行的根本正体，有些是支分，但彼此不互相排斥取舍，是一位补特伽罗成佛必要的修行根本，所以称为通达一切圣教无违殊胜。如果这样讲的话，很明显地，所有的经教、经典──甘珠尔(经藏)、丹珠尔(论藏)都可以经由五大部论(《释量论》、《现观庄严论》、中观的论典以及戒律、《俱舍论》)，涵盖摄归到菩提道次第上来。比如说戒律是属于中士道次，《现观庄严论》是属于大乘成佛之道的；中观则可以安立在胜观里，《释量论》可以摄入到四谛法门和胜观里面的，所以不论你学五大部论也好，大经大典也好，都可以涵盖摄归到道次第的教授里来修学，所以说圣教无违。
包括密乘，可以分成事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部，每个密乘续部的内涵也都是用以成佛的。换句话说，没有一个教法、教授是不能成佛的，乃至于一个字都可以引为成佛之用。既然整个所学的法都可以引为菩提道次第修学，自然可以称为圣教无违。佛说教法的用意，是让众生能一分一分地尽除垢染，圆满功德。也就是说，佛所说的教法，没有哪一点是对众生没有用处的，所有一切的教典都可以涵摄到菩提道次第的教授里来修学，特别是针对大乘佛法的修学者来说，尤其是必须如此。有些法虽被安立为前行法，有些被安立为支分，然而这些都是能够引为道用的。
至于“一切圣言现为教授殊胜”是说佛法的修学，有的是“观察修”，有的是“止住修”，不管是观修或止修，都是修学，不能说修归修，讲归讲，这样是不对的，如果我们如理地修学道次第，就可以避免这个问题，而把一切圣言引为教授。
“甲三、易于获得胜者密意者，至言及论诸大教典，虽是第一最胜教授，然初发业未曾惯修补特伽罗，若不依止善士教授，直趣彼等难获密意。”(第14页第5行) 就是说，如果你未能依着道次第修学，即使学了很多之后，心也会散掉，收摄不回来；而且若是没有遵照这样的教授，也很难获得佛的密意，即使获得，耗费的时间也会很久，因此又提到“若能依止尊长教授(即《菩提道炬论》)，则易通达，以此教授，能速授与决定解了经论扼要。”(第7行)
　　“甲四、极大恶行自趣消灭殊胜”，极大恶行就是谤法。(第9行)“一切佛语，或实或权，皆是开示成佛方便。有未解是义者，妄执一类为成佛方便及执他类为成佛障碍，遂判好恶，应理非理(非理作意)，及大小乘，谓其菩萨须于是学，此不须学，执为应舍，遂成谤法。……”这样去执持的话，会变成谤法重罪。如果修学者可以对前面所提到的三个殊胜产生定解，很自然的，就可以把第四个极大恶行“谤法重罪”消灭，至为殊胜。
本教授次第的第三门径

15页第7行)“如何讲听二种殊胜相应法中分三，一、听闻轨理；二、讲说轨理；三、于完结时共作轨理。”
听闻轨理的方法:首先我们一定要思惟闻法的所有胜利；接着对说法的法师和法本身要发起恭敬承事；再来应有正行听受的轨理。听闻佛法有何种胜利呢? 《听闻集》说

第9行)“由闻知诸法，由闻遮诸恶，由闻断无义，由闻得涅槃。”经由听闻，可以让我们了知很多佛法；再者，听闻之后知道什么是该做的，什么是不该做的，就能“由闻遮诸恶”。由于听闻的功德，把一些没有意义的事情断除，做到“由闻断无义”。把听闻深入结果，证得解脱成就佛的果位──由闻得涅槃。
听闻轨理第二项，对于法及法师发起恭敬承事者，如《地藏经》云

第16页第7行)“专信恭敬听闻法，不应于彼起毁谤。于说法师供养者，谓于师起如佛想。”本来诸法师说法前，我们应该要先铺设法座的，这并不是因为那位说法师很了不起。比如说，汽车很好、很华贵，但是我们买车并不是因为汽车的华贵，而是因为有需要。就像这个比喻一样，是法师所说的法很重要，我们为了要听受的缘故，才庄严陈设法座。所以说，我今天坐在这个法座上，并不是因为我有多了不起、有多尊贵，而是我所要讲说的佛法很重要。
最后是正听闻的轨理，听闻的方式有二:一、断器三过；二、依六种想。
关于“断器三过”，佛陀常讲，“谛听谛听，善思念之”，第一个“谛听”的意思是指，当我们在听受的时候心不可散乱。也就是把第一个过失“器皿倒覆”改过来，断除散乱心。第二个“谛听”是说，闻法之后我们必须好好的忆念思惟，不要听完就忘了，如同“器有穿漏”，杯子有破洞，进去后又流失掉，不可以的，这种过失要断除。再过来的“善思念之”是什么意思呢? 去除“杯子的杂染”，这又是什么意思呢? 听法的时候，若染着世间八风的动机，以为听法可以得到名闻利养，听法就可以和别人竞争，以致于想得到美名妙誉，这种听法的心态，就如同杯子有垢染，盛再干净的水也都会染浊，一定要断除。所以要善思念之，殷切的去思念。
总的来说，所谓断器三过就是说:你虽然来听法，但心不在焉，没听进去──“如器倒覆”，这个过失是要避免的；接着是说杯子有杂质，你起了邪念头，以不清净的动机来听受教法；再者，虽然你没有前述的二个过失，但是听过之后就又忘失掉了，就像“器有穿漏”也是不行的。所以这三个过失我们应该先断除。
(丙三)正听闻轨理第二种是(丁二)依六种想:“戊一、听法者要当患病想”，这不是邪见，不是把“无病”硬说是“有病”，事实上我们是在大病当中。(17页第9行)“延长难疗，发猛利苦，贪等惑病，于长时中，而痛恼故，于彼应须了知是病。”就像凡夫一样，生病的时候医生告诉你不能这样做，你就不会做；要你这样做，你就照做。事实上，自己的病是很重的，也已经很久，很难治疗，应发猛利的心想:我贪等的一切烦恼就是我病的所在，所以将所听受的教法当做法药，用来治好自己的病。
(戊二)对说法的法师至诚的当医师想，(第12行)“于说法师住如医想者，如遭极重风胆等病，便求善医，若得会遇发大欢喜，随教听受恭敬承事。如是于宣说法善知识所，亦应如是寻求，既会遇已，莫觉如负担，应持为庄严，依教奉行，恭敬承事。”遇到善知识不要觉得是负担，而要觉得庄严，就像有人身上戴了很多的饰品，虽然实在是很累赘，可是不觉得是负担，我们就要用这种心情，对说法的法师视如医生一样，应该依教奉行，恭敬承事。
(戊三)“于所教诫起药品想者。”对所说的法应起药想，(18页第3行)“如(是)诸病者，于其医师所配药品，起大珍爱。于说法师，所说教授，及其教诫，见重要已，应多励力，珍爱执持，莫令由其忘念等门，而致损坏。
(戊四)像药一样的法，如果你殷重修学，贪等重病总是可以去除的。所以要非常慎重、严谨的修，对殷重修学作疗病想。(第5行)“犹如病者，见若不服医所配药，病则不瘥，即便饮服。于说法师所垂教授，若不修习，亦见不能摧伏贪等，则应殷重而起修习，不应无修。”就像我们一样，学了那么多法依然没有什么用。我们都没有例外，有一首偈这样说:“虽然具有重大意义的心法、心要已经广大的听闻过了，然而真正能去实修的，就像手掌上的毛一样的稀少。”既然我们都已经听过很多广大的教法，为什么实修就像掌上的毛一样的少呢? 虽然听过很多法门，并在广闻之后，也经过了思惟，然而用在实修的时候，却是少之又少，不能前进的原因就在这里。
(戊五)要视佛陀为善知识想。“于如来所住善士想者，随念世尊是说法师，发起恭敬。”(20页第2行)
　　(戊六)“于正法理起久住想者，作是思惟，何能由其闻如是法，令胜者教，久住于世。”(第3行)
　　“说法轨理分四:一、思惟说法所有胜利；二、发起承事大师及法；三、以何意乐加行而说；四、于何等境应说不说所有差别。”(20页科判)
思惟说法师的胜利，说法师本身不应该为名闻利养，去与别人比较竞争，起我慢嫉妒之心，这种贪求的烦恼不应该有。(最后1行)“若不顾虑利养恭敬名等染事，而说法者胜利极大。《劝发增上意乐》中云:‘慈氏，无染法施，谓不希欲，利养恭敬，而施法施，此二十种是其胜利。何等二十，谓成就念，成就胜慧，成就觉慧，成就坚固，成就智慧，随顺证达出世间慧，贪欲微劣，嗔恚微劣，愚痴微劣，魔罗于彼不能得便，诸佛世尊而为护念，诸非人等于彼守护，诸天于彼助发威德，诸怨敌等不能得便，其诸亲爱终不破离，言教威重，其人当得无所怖畏，得多喜悦，智者称赞，其行法施是所堪念。’于众经中所说胜利，皆应至心发起胜解。”
发起承事大师(佛)及法者，对佛与法要起恭敬心，(21页第7行)“如薄伽梵说佛母(般若经)时，自设座等，法者尚是诸佛所应恭敬之因，故应于法，起大尊敬及应随念大师功德，及其深恩起大敬重。”
说法者应以何意乐来说法，(第9行)“以何意乐加行而说中，其意乐者，谓应安住，《海慧问经》所说五想。谓于自所应起医想，于法起药想，于闻法者起病人想，于如来所起善士想，于正法理起久住想，及于徒众修习慈心。应断恐他高胜嫉妒(怕他人胜过自己)，推延懈怠，数数宣说所生疲厌，赞自功德举他过失，于法悭吝，顾著财物谓衣食等。应作是念，为令自他得成佛故，说法功德，即是我之安乐资具。其加行者，谓先沐浴具足洁净，着鲜净服，于其清洁悦意处所，坐于座已，若能诵持伏魔真言，”原来说法者在没有上法座之前，应先将整个传承上师祈请文念诵一次，同时作忆念，然后从佛陀到我们的根本上师为止的所有师长融入我们的身心，上座之后，并应念诵《金刚经》的四句偈:“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

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