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標題: 大方广佛华严经 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2016-8-23 22:24
標題: 大方广佛华严经

　　请看经文，日天子长行的第二句：
　　【光焰眼天子。得以一切随类身开悟众生令入智慧海解脱门。】
　　『光焰眼』，都是日天子的德号，他所修学的法门，清凉大师在注解里面告诉我们，他说『得以一切随类身』，我们看了这一句就知道他不是凡人，凡人不可能随类化身，而且这个随类化身是「一切随类身」，一切当然包括虚空法界，正是《普门品》里面所说的应以什么身得度，他就化现什么样的身相。佛菩萨没有一定的身，为什么？佛菩萨没有执著。凡夫有一个身相，这个身相不会变化是因为他执著，执著这个相就是自己，所以这个相就不会变化。佛菩萨没有执著，所以佛菩萨没有身相，佛菩萨的身相是随一切众生心量而现的。《楞严经》上说得好，「随众生心，应所知量」，所以是随心应量而现身的。哪里众生有感，佛菩萨就有应，这叫一切随类身。示现这个身相干什么？是开悟众生的，就是为这么一桩事情。我们看清凉的注解，「众生本有佛智」，这句话重要，这句话跟《起信论》里面马鸣菩萨讲的一个意思。马鸣菩萨说「本觉本有」，所以众生本有佛智，就是本觉本有。「如海潜流」，这是比喻，众生的佛智虽不能现前，这个智没有丧失。实在像大海一样，海水流不流动？流动，表面上看不到，下面就看到。现在潜水艇潜到水下面就知道，它不是不流，它流。「今佛以随彼彼类身」，这个注子注得多好，经文上讲日天子，清凉大师注解上他说佛，现在佛以随彼彼类身，他是哪一类的，这个身相随他这一类的身相现身。「设种种方便，务在开悟，令其证入」，这就是佛菩萨教学终极的目标，我们要学佛就要在这些地方学。
　　所以第一个信念，就是决定肯定一切众生本来是佛，一切众生皆有如来智慧德相，如果没有这个理念，没有这个肯定的信心，你想帮助众生帮不上忙，你要肯定他有、他行、他能，问题就是他肯不肯回头。由此可知，诸佛如来随类现身，随机说法，无非是令众生回头，回头是岸。但是要令众生回头不是一个容易事情，所以佛菩萨帮助众生，在这个地方就显示真实智慧，无尽的慈悲，他有耐心，你这一生回不了头来，来生；来生回不了头来，后生；永远不舍弃，永远在照顾，世间再找不到第二个像这样对於我们关怀恩德的人，找不到了。父母对子女的爱护也只仅限於一世，一个生死轮转，各人走各人的路，再遇到的时候也不认识了，这都是事实。父母对子女的恩是一世的，佛菩萨对众生的恩是永恒的，没有能够相比。几个人知道佛恩？几个人知道佛对我们真正关怀、真正爱护？佛为我们讲经说法，我们纵然有缘接触到了，没有在意，没有把它当作一回事，没有放在心上，所以始终得不到利益。真实的利益从什么地方看？从生活境界当中点点滴滴，我们起心动念、所作所为，依旧是随顺习气，依旧是随顺烦恼，这是违背慈悲教诲，没有回过头来，这就是不知道佛的恩德。如果有个报恩心，我们的念头，我们的言语行为，自然就随顺佛陀教诲。佛陀的教诲完全是自性法尔的流露，所以随顺佛陀教诲就是随顺自己的性德。一定是明白这个道理了，这叫开悟，小悟，悟了之后能随顺，随顺就是修行。
　　修行，我们讲得太多了，是把我们自己错误的行为修正过来叫修行。我们对於宇宙人生想错了、看错了、说错了、做错了，把这些错误统统修正过来，这叫修行。就这个名相误会的人有多少？不学的人误会那就不说了，学佛的人也误会；学佛人当中出家人，出家多年老修的人，甚至到死都还不觉悟。为什么？依旧随顺烦恼习气，依旧对名利放不下，还是落在贪瞋痴慢烦恼之中。「放不下」这三个字里头，贪瞋痴慢统统具足，执著放不下，分别放不下，利养放不下，名分放不下，权位放不下，这有什么法子！真正要契入佛的境界，入佛的境界就是转凡成圣，样样都要放下。可是放下不容易，但是有一些善知识逼著我们非放下不可，当被逼迫的时候很难过，慢慢习惯成自然，我们对善知识感恩戴德。谁逼我？韩馆长逼我三十年，逼得我样样放下，信徒对我那些供养她统统都要，我只好给她，不给她不行，非给不可。名也要，利也要，地位也要，权力也要，什么都给她，我样样放下，我感她的大恩大德！章嘉大师、李炳南老居士教给我是理论，韩馆长跟我相处三十年是实验，不放下行吗？所以我遇到这么一个善知识，人家说韩馆长凶巴巴的，好凶！没有人敢惹，没有人敢跟她相处。有不少同修告诉我，有许多年轻人想跟我出家，一看到韩馆长吓得不敢来。我点点头，好！不怕的你来，你害怕的你就不要来，来就会有成就，不来成就谈不上了。所以别人不懂，我对她为什么这么感激，为什么念念不忘，我这一点成就就是经过这个磨炼磨出来的，把这些棱角都磨光了；磨光了，她走了，她的任务达成了。我不会再受烦恼习气动心，念念能够随顺佛陀的教诲，她走了。最后的那也是个考验，她要把什么都交还给我，我统统不要，谢谢她，不要了；我知道什么？我已经得到好处。麻烦事情！
　　我们晓得，在《华严经》上看到善财童子参访，五十三位善知识磨炼他，他聪明，行！每一参到最后「恋德礼辞」，这句话是什么意思？恋是感恩戴德，礼是恭敬供养，辞是心地清净一尘不染，全都放下了，辞就是放下。自己一丝毫烦恼习气都没有了，断得干干净净，那叫辞，礼是感恩戴德；这才是真正接受教诲，真正知道修行，懂得知恩报恩。一般凡夫，中下根性的人，绝大多数先要接受逆境的磨炼。所以佛法修学，大家都晓得，先是小乘后是大乘，小乘是在逆境、逆缘里面磨炼出来的，把你的瞋恚磨掉，然后进入大乘。大乘是经顺境的磨炼，这个很难！顺境、善缘里面，不起丝毫贪爱之心。我们看小乘，小乘示现的是苦行；大乘示现的，诸位看看敦煌石窟、云冈石窟绘的那些图，那些变相图，佛菩萨讲经说法，天人供养，载歌载舞，那是大乘。大乘在顺境、善缘里面不动心，小乘在恶境、逆缘里头不动心，要通过这两次磨炼，把自己贪瞋痴慢的习气磨平。什么时候你的心平了，什么时候你成佛了，佛是平等心，心里面还有不平，你就是凡夫，你不是佛，你也没有学佛。学佛学个什么？《无量寿经》经题上，给我们标了三个项目「清净、平等、觉」。所以我们六根接触外面六境，起心动念就要晓得回光返照，为什么？起心动念心不平，不平是谁做主？烦恼习气做主，烦恼习气就是风浪，随顺烦恼习气你就造恶业，你就堕三途。所以一回头，心就恢复平静。回头什么？我为什么又起烦恼习气，顺境、善缘当中我为什么起贪爱，为什么会动这个念头。只要这样一觉悟，你那个贪爱心就会降低，这叫修行。逆境、恶缘当中，不平的心、瞋恚的心起来了，又随顺烦恼习气，这一警觉，我们瞋恚、不平程度就会降低，降低就是修行。什么时候修行成功？顺逆境缘当中都不起心、不动念，你就功德圆满。无论在什么境界里面，永远保持著清净平等觉，这个人成佛了；没有成圆满佛，也成分证佛。分证佛是什么地位？《华严经》上圆教初住菩萨。你要问什么时候我证得初住菩萨？所有一切境缘当中，决定不起心不动念，决定安住在清净平等觉，你就证得圆初住。你念佛求生净土，你就有把握生实报庄严土，这不是生同居土，不是生方便土，决定生实报庄严土，上辈往生。这是我们在一生当中决定要争取的。
　　诸位记住，佛在经上讲得很好，娑婆世界修行一天等於极乐世界修行一百年。为什么？极乐世界没有这些大风大浪来折磨你，所以他的进度很缓慢，他不退。是没错，他永远不退，进步很缓慢；这个地方大风大浪，大起大伏，所以进步非常快，一天等於极乐世界一百年，你想想你要是修行一年、十年，那还得了！所以在极乐世界凡圣同居土要修到实报土，那要相当长的时间，在我们这个世界几年功夫就成功了。佛在经上都是讲的真话，这个世间有很多人折磨你，顺境也是磨炼你，逆境也是磨炼你，记住！统统是磨炼。禁得起考验的人就大功告成，禁不起考验的人就跟这些磨炼的人结了许许多多的恩怨。善缘、顺境结的是好缘，逆境、恶缘里头结的是冤家，不管是好缘、是恶缘，统统是冤冤相报没完没了。这里面要记住，善恶是假的，不是真的。怎么说是假的？会变。恩爱会变成仇敌，仇敌也会变成恩爱，它会变，会变是假的，不变才是真的。诸佛菩萨清净平等觉，永远不变，那是真的。众生本有佛智是永远不变的，智迷了就变成情，情是烦恼，所以佛在经上讲「烦恼即菩提」，菩提是佛智。所以我们懂得，佛智跟烦恼是一桩事情，一个是在觉悟的状态，一个是在迷惑的状态；迷惑的状态，转菩提为烦恼，它转变了；觉悟之后，转烦恼成菩提，就在那一念转变。
　　佛菩萨慈悲教化一切众生，以究竟圆满的智慧、善巧方便来诱导我们，他真的是尽心尽力了，我们决定不能责怪佛菩萨，只能责怪自己没有能够随顺。我们天天读经，我们也相信，我们也能理解，但是不能随顺，所以没有功德。没有随顺就是没有能照做，我们要问问，我们很想照做，为什么做不到？这里头不外两个因素：第一个因素，烦恼习气太重，抵不过，没有能力克服；第二个智慧太少，对於事实真相了解得不够透彻。我们听经，懂得的佛法一知半解，不是真正透彻；真正透彻了，给诸位说，每一个字、每一句你都落实了，决定做到；了解得不够透彻。正因为了解不透彻，所以烦恼习气没有能力克服。如果真正明了，烦恼习气算不了什么，很容易克服。正因为这个道理，我们才晓得，世间第一等的功德是教学，第一殊胜的大事。佛家讲大事因缘是什么？教学。难怪《学记》里面讲「建国君民，教学为先」，能认识到这一点，那真是一个有智慧的人，不是有智慧的人见不到。诸佛菩萨所证的是真实智慧，究竟圆满智慧，所以他们为一切众生现身说法、教学，他不干别的事情。只有这桩事情，说到报恩，那是圆满的报恩、究竟的报恩，自己能够依教奉行，又能够转教众生。《无量寿经》佛嘱咐我们辗转教化，我们得到好处、得到利益，要教别人，要劝别人，要热心，以真诚心处事待人接物。不要顾虑，不要害怕，我以真诚心待人，人家以虚妄心对我，我不是吃了大亏？许许多多众生就是因为这个观念，不敢认真修行，怕自己吃亏。其实他讲错了，实实在在的说，自己占便宜了。纵然吃亏，是一时，这一生一世，这一世顶多一百年不得了，你能够有把握活一百岁吗？吃亏上当不过一百年，这一百年之后，就作佛、作菩萨去了，你说你的利益多大！所以大便宜，大利益。世间人眼光短小，只看眼前小利，不知道后面的大利；无量无边的善利他没有看到，只看到眼前，古人讲眼光如豆，愚痴到了极处。
　　学佛，首先要拓开心量。在中国的佛教，祖师大德确确实实很多都是佛菩萨化现来的，要不然他哪有那么大的智慧？中国寺院道场的建筑就是高度智慧的教学，我们一进山门，现在的话讲，第一个建筑物是天王殿，第一眼看到的是弥勒菩萨，弥勒菩萨坐在当中，面对著大门。弥勒菩萨的造像不是造印度弥勒菩萨像，印度弥勒菩萨像，你们到北京雍和宫就可以看到，那是印度的弥勒菩萨。中国人造弥勒菩萨像，造布袋和尚。布袋和尚出现在南宋，跟岳飞同时代，宋高宗那个时代，出现在临安、奉化、杭州这个地区。他那个相貌是欢喜相，对一切众生满面笑容；肚皮很大，代表包容，什么都能包容。这个人《高僧传》里头有，但是不知道他姓什么，也不知道他从哪里来的，他每天背一个大布袋，所以人家叫他布袋和尚。他化缘，人家供养，不管供养什么东西统统往布袋一装，代表平等，代表没有分别。别人问他佛法，他把布袋往地下一放，两手下垂，一句话也不说；佛法是什么？放下！别人看懂了，这是教我们放下。放下之后怎么办？他老人家把布袋背起来就走了，告诉你放得下、提得起。自己要放下，把自己的东西放得干干净净，把一切众生的苦难背起来。你看意思多深，他都不说一句话，完全用动作来表示，叫你开悟。我们中国的佛教，佛教教学，建筑都是表法的，第一个叫你见他，第一个你就学他。学他什么？看破，放下。我们有没有放下？没有！名闻利养，财色名食睡，样样放不下。放不下，就不得其门而入，因为它在门口第一关，你要看破、放下，你才算是入门。入门之后提起，提起什么？四大天王摆在旁边，就是教你提起。弥勒菩萨教你放下我，我执没有了，实在讲就是《金刚经》上讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，弥勒菩萨表这个；然后提起，提起一切为众生。都是叫我们开悟，不说一句话。
　　东方持国天王教我们要认真负责，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。所以佛菩萨以身体示现，做种种示现令一切众生见闻觉知，他就省悟过来了。身是教学的工具，佛菩萨塑像是教学工具，我们这个身是活的相，活的教学工具，这里头没有我；有我你就是凡夫，有我你就有烦恼，有我你就有苦乐忧喜舍的受。这个身体跟泥塑木雕的像没有两样，雕像是不会动的，这个身体是会动的，你要从这里头觉悟，从这个地方去认知。所以示现什么身分，示现哪个行业，你就会做得很圆满。为什么？你是做榜样，你是做样子给人看，没有自己的利益在里头。世间人做事，他里头有自己的利益在里面，他会想到怎样做对自己有利，怎么做对自己不利，得失没有放下。弥勒菩萨给我们示现的，我们用法相宗的话来说，八识五十一心所、二十四个不相应统统放下，放下这些东西。这个东西一放下，就是相宗里面讲的转识成智。所以十一个色法是智慧的表演，是四智的落实，也不是自受用的，是他受用的。所以觉悟之后，就知道这个身体跟那个雕像没有两样，那是不动的，这是会动的，没有自己，一切为众生。所以东方天王教导一切众生如何护持自己，这是护法神，怎样才真正护自己的性德。不是护自己的身，身是假的，凡所有相皆是虚妄，要护自己的性德。要护自己性德，换句话说，妨害性德的、障碍性德的，就要把它舍弃。凡是不利於一切众生的，不但不能做，想都不能想；而且念念要想饶益众生，利益还不行，最大的利益，要常常这样想，给众生最大的利益。我遇到学佛的同修是有利益众生想，但是都不是大利益，你局限太小了，这个也不能怪你，你的心量小，你的眼光很小，真正大利益、殊胜的利益你见不到，可以从你日常生活当中，一举一动当中，看得清清楚楚、明明白白。
　　东方天王教我们什么？教我们行中道，他手上拿的琵琶，琵琶代表这个。弦乐器的弦松了它就不响，紧了就断掉，一定要调到恰到好处。所以菩萨行中道。凡夫著有，二乘著空，菩萨空有二边不住，这称为中道。空跟有二边都放下，都不放在心上，那个心才清净。中是清净心，稍微偏差一点，心就不清净。中是觉心、觉悟，偏差就邪了，就不觉；偏空、偏有都错了，都不是中道。琵琶表这个意思，我们一看，心清净平等觉就是中道。落实在生活上，佛在《金刚经》上教给我们，「离一切相，修一切善」是中道。离一切相，不著有边；修一切善，不著空边，空有二边不著，这是琵琶的意思。我们凡夫做一点好事，著相，中道失掉了。南方天王代表增长，用现在的话来讲，求进步。儒家教人，「苟日新，又日新，日日新」，天天进步；佛法讲精进，进是进步，所以佛法不落伍。有人在这里看看，对我们很赞叹，「你们能够跟得上时代」，我们听到这个话很难过，我们跟得上时代；你要懂得佛法，佛法领导时代，不是跟上时代，时代要跟著佛法走才行，佛法永远在前面。可见得我们现在连佛法都迷失了，佛法落在时代的后面，还拼命在追，追还追不上，这成什么话！要怎样才能够进步？天王手上拿著一把剑，这代表进步。剑是什么？断烦恼，快刀斩乱麻。这个剑是表慧剑，智慧之剑能断烦恼，你要不把妄想分别执著断掉，你就没有办法进步，你看看它表的意思多好！
　　西方天王是广目天王，我们听到他的名号「广目」，就晓得他的意思，广是多看，现在讲观光考察；增长见闻，增长知识，增长学问，要靠观光考察。他手上拿的是龙或者是蛇，龙跟蛇都是代表变化，这个意思含著世出世间一切法、人事物千变万化。怎样应付千变万化的社会？这个手上拿著珠，那个珠是不变的。这个珠是什么？真诚，不管怎么变，只要你用真诚心，就能控制全面；决定不能用虚伪，虚伪的心要想掌握社会，最后都失败。真诚教诲，我们从历史上去看，在这个世界无论哪一个国家，历代的帝王、国王，他要控制他的国家，他想掌握世界，最后都失败了。谁成功？释迦牟尼佛成功了；再仔细观察，全世界所有宗教家成功了；孔老夫子也成功了，得到当时人的敬仰，后世人敬仰，永怀恩德。他怎么成功的？真诚教诲，那个珠子就是真诚教诲。那个珠子要中国人来讲，就是教学为先，抓住龙蛇，「建国君民，教学为先」，只要抓到这个，他成功了。那个意思多好，叫你看了就开智慧，看了就觉悟。我们这个形象到外面去，人家看到生什么？你想想看，看到我们这个形象，人家想什么？要懂！北方天王多闻，多听别人的，多听多闻才能成就智慧。可是多闻，你要有能力辨别邪正，有能力辨别是非，一切众生当中，有说真话的、也有说假话的，有说好话、也有说坏话的，有能力辨别。他辨别能力从哪里看？他手上拿著一把伞，伞盖就是代表有能力辨别，伞盖是防止污染，它有作用的。有能力、有智慧辨别，就不会被污染，这样才能够保护自己性德流露，不受障碍。自己性德流露，就能够保护一切众生，帮助一切众生开悟，此地讲「随彼彼类身，设种种方便」。四大天王的造像就是设种种方便，目的是令众生开悟，帮助他们证入。
　　所以造像是教学，不是拜偶像，它是教育；用现在教育的术语来讲，教学的工具。诸位要知道，佛家所有的一切设施，全是教学工具。佛菩萨的形像，诸天鬼神的形像，佛教不是多神教，用这些来代表世间各个不同的族类。用种种的姿态，手势不一样，在佛家讲手印，现在人叫手语，手印就是手语，让你一看就晓得它表什么意思。盲哑的人他不能说话，用手势一比，他就知道了。佛菩萨不给你说话，也比划比划，你就懂了，手印是手语，显示出真实智慧。不但是形像、动作表现的都是真实智慧，名号里头都是真实智慧。所以佛法里面取名字，不是讲求这个名字好听不好听，是这个名字对现前众生需要不需要。任何一个人要在今时今处示现成佛，名号都要叫「释迦牟尼佛」，不可以叫别的名号，名号是表法的，是开悟众生的。为什么一定用这个名号？现在这个世界众生，没有慈悲心，自私自利，要帮他觉悟，用释迦；释迦是仁慈的意思，照字面翻「能仁」，能够以仁慈的心待人，所以它是教学；现代人心极不清净，自私自利，贪瞋嫉妒，贡高傲慢，所以用牟尼，牟尼的意思是清净寂灭。这个意思就是讲，对自己要清净寂灭，对别人要大慈大悲，我们现在这个社会，在此时此地所有众生大病在此地。
　　所以名号是教学的目标，是教学的宗旨，是这么个道理。阿弥陀佛要到我们这个地方来作佛，也要改名字，要改成释迦牟尼才有用，他那个名号到我们这里不起作用；同样道理，释迦牟尼佛要是到极乐世界去作佛，也要换名字。每个地区众生状况不一样，名是随一切众生需要建立的，不是随自己。在中国古时候，小孩出生，父母长辈给他命名，那个时候命名的用意，是对这个小孩的期望，希望他一生当中顾名思义，真正能够做到大孝，孝顺父母。所以古时候不可以改名字，改名字是大不孝，为什么？父母对你的期望，你完全违背了，完全舍弃了，这不可以。现在人不懂，现在很多人给小孩取名，都取了个外国名字，我这一听很奇怪，大概父母希望他将来变成外国人，不要做中国人，很没有道理，大不孝，数典忘宗。现在人常常讲爱国，取个外国名字怎么爱国？叛国！所以取名的用意，现在人都不知道，古人非常讲求。
　　名号也是教化众生的手段，乃至於建筑都不例外。佛的大殿，大殿叫大雄殿，大雄宝殿，大雄什么意思？大英雄。中国人称为英雄，英雄的定义是什么？别人做不到的他能做到，这个人叫英雄。佛是大英雄，为什么称为大英雄？破迷开悟，别人做不到；了生死，脱轮回，成佛道，别人做不到，他能做到，大英雄！这个建筑从外面看一定是两层，里面看一层，为什么要用这个形式？表法的，外面看真俗二谛，表这个意思；里面是一个，真俗不二，是一不是二。外面表现的，有你、有我、有他，这从外面看；里面决定没有妄想分别执著，那就是一个。所以这个表法，用佛的身相来说，外面两层是表佛的三身、十身，多！里面一个身。所以一个身，清净法身，佛经上常讲「十方三世佛，共同一法身」，肯定虚空法界一切众生是自己。这个话是真的，为什么？虚空法界一切众生唯心所现、唯识所变。谁的心？自己的心；谁的识？自己的识；心跟识决定不分家，相有各个不同，心跟识是一个。佛在《楞严经》比喻，将我们的真心本性比作大海，将我们的身比作水泡，大海可以起很多很多水泡，都是一个大海。明白这个事实真相，大慈悲心自然就生起来，爱护众生就跟爱护自己一样，决定没有厚此薄彼；若有厚此薄彼，你根本不了解事实真相；了解事实真相，自他不二，生佛一如。所以佛对於一切众生无尽的慈悲，从这里生的。
　　以种种身相，种种方便，所有一切设施种种方便，只有一个目的，帮助众生破迷开悟，这是佛法，这是佛法教学终极的目标。明白之后，才知道自己应该怎样学习。从哪里下手？从哪里入门？从放下，放下自己的妄想分别执著。妄想分别执著是无量无边，慢慢放下，先放最粗最重的，最粗最重的分别执著就是自私自利。凡夫，哪个凡夫没有特权的念头，特权的念头就是最严重的烦恼，总觉得我要跟别人不一样，这个念头是错误的，对於平等觉是最严重的妨害；平等觉是佛，平等觉是真性，我们能够舍弃，就跟平等觉接近了一步。所以佛家在戒律里面的供养，什么供养福报最大？平等的供养，福报就最大。现代人不懂这个道理，虽修供养，得福很小。为什么供养？佛那里多一点，菩萨可以减少一点，罗汉又少一点，他用妄想分别执著供养，得福就很少；他不晓得平等供养的福报是第一大。不读佛经很难理解，这个道理很深，事相繁多，我们要细心去体会、去领悟，知道自己应该怎么做。斋僧，决定平等，决定没有高下。可是六道凡夫都有高下的习气，我们自己也有，要把这个毛病习气断掉、改过来，要真修行。
　　我们感恩佛菩萨帮助我们，帮助我们开悟，帮助我们证入。这个地方诸位必须要晓得，佛菩萨帮助我们的是开悟，谁帮助我们证入？一切众生。《华严经》上显示，善财童子是文殊菩萨帮助他开悟，什么人帮助他证入？五十三参。这桩事情诸位要懂，不要以为善财童子的运气好，遇到五十三位善知识，我们一个也没遇到；其实五十三位善知识就在你自己的身边，从来没有离开你，可惜你不认识。五十三参是比喻，代表五十三种不同的族群、不同的生活状况、不同的行业，就是我们从早到晚看到社会一切大众，把他归纳这五十三类，你怎么没见到？天天见到。这些人磨炼你，里面有顺境、有逆境，有善缘、有恶缘。你接受老师教诲之后，要在现实环境里头去落实，落实就是证入。所以我们一天到晚看到人，有欢喜的、有讨厌的，你在磨！讨厌的人不讨厌了，欢喜的人也不生欢喜心了，永远保持著平常心，平常心就是道。什么道？佛道，大道，无上道。就是一个平等，平是平等，常是恒常，永远是平等的，永远没有高下，永远没有好恶，你的佛心现前了，你所有一切的表现都是称性的，都是从自性流露的。什么是自性？平等心是真性，不平的心是识心，识心不平等，自性是平等的，自性是清净的，本来清净。惠能大师说得好，「本来无一物，何处惹尘埃」；换句话说，我们起心动念就是染污了。你起一念贪爱的心被贪爱污染了，起一念瞋恚心被瞋恚污染了，凡夫的心起伏不定。你有得失，你被得失污染了。佛心里没有得当然就没有失，有得一定有失，得失是二法，二法不是佛法。佛法是觉法，不是佛法就迷了，迷而不觉，佛法是觉而不迷。真正明白之后，才晓得「大方广」是什么？大方广就是我们现实的生活。明白的人，这个生活叫「佛华严」；迷失的人，叫六道凡夫。这是事实真相，这是佛在此地对我们的开示。
　　这尊佛示现的是日天子，光焰眼天子，这是说他示现的身分。我们明白了，我们现在是什么身分，示现什么身分？就在自己现前身分上设种种方便，令一切众生开悟证入，这叫真学佛。佛法不迷信；换句话说，不学佛的人统统迷信，你说对不对？学佛决定不迷信，学佛断烦恼、开智慧，开的是究竟圆满的智慧，究竟圆满智慧就在日常生活之中。《金刚经》上一开头，世尊显示著衣持钵，日常生活，你要看清楚、看明白了，这里头学问大，意思太深太广了。我们平常也穿衣、也吃饭，我们没入境界，我们穿衣吃饭生烦恼，人家穿衣吃饭普度众生，具足圆满智慧普度一切众生，他们成就的是真实功德，我们所得到的是无量烦恼。能把烦恼转过来，我们学佛得受用，真正是佛弟子。有很多人问我，《华严经》讲到哪一天圆满？这样细讲，听了还是回不了头来，如果是简单略讲怎么行？经义没有搞清楚、没有搞明白，如何回头？实在说，尤其是大乘经教，一句一偈搞清楚、搞明白，一生都受用无穷，不必是全部。只要你真正听懂了，你真信、真解，最重要的要肯干，要把你所信所解的变成你自己实际的生活，这叫行证。尤其要懂得修学过程当中，从初发心到等觉菩萨境界都是要受磨炼的，所有一切人事物都是帮助我们证入的。如果我们不甘心被折磨，不愿意接受这个境界，那你行证就没有了；只能够止於信解，没有行证。没有行证，你决定是随著你自己的烦恼习气生活，随顺烦恼习气生活，你就决定不能脱离轮回。这里头利害得失我们要想通，六道轮回的日子不好过，一定要过佛菩萨的日子。佛菩萨在六道示现，无论什么身分都是得大自在，真实安稳大自在，过的是智慧的生活。形相跟我们一样，外表一样，里头不一样，我们一定要明了。今天时间到了，就讲到此地。

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