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標題: 释功德净土第二 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2016-8-21 12:05
標題: 释功德净土第二

次日。韦剌史为师设大会斋。斋讫。剌史请师升座。同官僚士庶肃容再拜。问曰。弟子闻和尚说法。实不可思议。今有少疑。愿大慈悲特为解说。师曰。有疑即问。吾当为说。韦公曰。和尚所说可不是达摩大师宗旨乎。师曰。是。公曰。弟子闻达摩初化梁武帝。帝问云。朕一生造寺供僧布施设斋有何功德。达摩言实无功德。弟子未达此理。愿和尚为说。

六祖大师在大梵寺演说顿教法门的第二天，韦刺史以及与会的大众设斋供养。斋罢之后，提出两个重要的疑问，请六祖为大众开示。这两个问题：第一个就是功德的问题，第二个是属于净土的问题。现在我们先讲第一段，‘问答功德’。

达摩祖师初到中国来，晋见梁武帝的时候，留下一段公案。当时梁武帝说：‘我一生造寺、供僧、布施、设斋，有多少功德？’梁武帝是一个虔诚的佛教徒，在中国佛教史上，是一位非常难得的大护法，所谓‘南朝四百八十寺’，都是歌颂武帝对于佛法的护持。他见到达摩祖师，首先就问他：‘我究竟有多少功德？’达摩祖师答覆说：‘实无功德。’这则公案，可以说是普遍流传在民间。韦刺史他们对于这桩事很有疑惑，所以他就说：‘弟子不懂得这个道理，希望和尚为我们开导。’

师曰。实无功德。勿疑先圣之言。武帝心邪。不知正法。造寺供养布施设斋。名为求福。不可将福便为功德。功德在法身中。不在修福。师又曰。见性是功。平等是德。念念无滞。常见本性真实妙用。名为功德。内心谦下是功。外行于礼是德。自性建立万法是功。心体离念是德。不离自性是功。应用无染是德。若觅功德法身。但依此作。是真功德。若修功德之人。心即不轻。常行普敬。心常轻人。吾我不断。即自无功。自性虚妄不实。即自无德。为吾我自大。常轻一切故。善知识。念念无间是功。心行平直是德；自修性是功。自修身是德。善知识。功德须自性内见。不是布施供养之所求也。是以福德与功德别。武帝不识真理。非我祖师有过。

六祖的答覆，可以分为三段。第一段是直答，第二段是辨别功德，第三段是讲功德的修法。六祖说：‘武帝心邪，不认识正法，误会了，把求福当作功德。’这种误会，可以说是普遍的存在，我们对于功德与福德不能正确的辨别，分不清什么是功德，什么是福德。六祖说：‘功德在法身中，不在修福。’离相修福，修福也是功德；若是著相起修，就是福德，不是功德。

第二段：辨别功德，有六句。第一句：“见性是功，平等是德。”明心见性才是功。‘功’是指功夫；‘德’是修功而心有所得，心性平等，这就是德。换句话说，平等必须要见性，见性心自然平等。第二句：“内心谦下是功，外行于礼是德。”这是说明功德表现在我们日常生活中的相貌。古人说：读书在于变化气质。能变化气质，这个人待人接物必能谦虚恭敬，这就接近功德。第三句：“自性建立万法是功，心体离念是德。”这句说的境界就比较高，因为其中的道理涉及甚深的唯识学。‘万法’是指整个宇宙人生。宇宙人生从什么地方来的？是从自性建立来的。虽然是自性建立，可是愚迷之人他不知道，觉悟之人他是清清楚楚，一切明达，这是功。‘心体离念’才能自觉，才能见到自性建立万法；如果心体有念，必定不能见到自性建立万法这个境界。

第四句：“不离自性是功，应用无染是德。”这一句是从修功说的。前一句说的是理体，这一句说的是修学。修学，无论修学哪个法门、哪个宗派，原理原则是不会变的，就是一定要与自性相应，这是佛门常讲的称性起修，这就是功。一个人能称性起修，他六根在六尘起作用时，必定是清净无染，所谓是‘六根清净，一尘不染’，这就是德。换句话说，能做到六尘无染，就与自性相应。所以，功与德是有密切不可分的关系。第五句：“念念无间是功，心行平直是德。”这也是从修学说的。这是说大乘佛法所谓真实的善根｜精进。精进必须要做到念念无间、永无退转，这是功。如何才能做到？一定要‘心行平直’。心是思想，行是行为，平是平等，直是正直，我们的心思行为要做到平等正直，这就是德，如此才能达到念念无间。念念无间与自性是相应的，心行平直就是无染。第六句：“自修性是功，自修身是德。”这两句是为我们做简单扼要的结论，使我们对于‘功德’两个字，更能明细的理解。‘修性’也就是修心。‘心’与‘性’，在佛法里有时候意义相同；有时候我们说‘性’是指‘真心’，说‘心’是指妄心，这要看用在哪些经论上。此处讲的修性就是修心，尤其是著重在真心，这是真实之功。“自修身是德”，修性为体，修身为用；修性是内，修身是外，表里一如，这才是真实的功德。可见功德确实是在法身之中，而不在修福。

第三段：祖师告诉我们功德的修相。六祖说：‘修功德的人，他的心在一切人事环境上，在一切物质环境上，他常存恭谨之心，决定不会有轻慢的心，而且是真正能做到普敬一切。’《华严》十大愿王第一句是‘礼敬诸佛’，《礼记》第一句是‘曲礼曰毋不敬’；合起来看，才知道世出世间的圣人，教导我们修学的宗旨、修学的纲领，是一不是二。换言之，不修功德的人，纵然修福德，他心里常存著轻慢人的心，贡高我慢的习气他很难断除，而且时常表现在待人接物之间。这是祖师为韦刺史解释功德这桩事情。

又问。弟子常见僧俗念阿弥陀佛。愿生西方。请和尚说。得生彼否。愿为破疑。师言。使君善听。惠能与说。世尊在舍卫城中说西方引化。经文分明。去此不远。若论相说。里数有十万八千。即身中十恶八邪。便是说远。说远为其下根。说近为其上智。人有两种。法无两般。迷悟有殊。见有迟疾。迷人念佛求生于彼。悟人自净其心。所以佛言。随其心净即佛土净。使君东方人。但心净即无罪。虽西方人。心不净亦有愆。东方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何国。凡愚不了自性。不识身中净土。愿东愿西。悟人在处一般。所以佛言。随所住处恒安乐。使君心地但无不善。西方去此不遥。若怀不善之心。念佛往生难到。今劝善知识。先除十恶。即行十万。后除八邪。乃过八千。念念见性。常行平直。到如弹指。便睹弥陀。使君但行十善。何须更愿往生。不断十恶之心。何佛即来迎请。若悟无生顿法。见西方只在刹那。不悟念佛求生。路遥如何得达。惠能与诸人移西方于刹那间。目前便见。各愿见否。众皆顶礼云。若此处见。何须更愿往生。愿和尚慈悲。便现西方。普令得见。

第二个问题，就是问答净土。韦刺史问：‘常见出家人，或者在家居士，念阿弥陀佛，求愿生西方极乐世界，究竟能不能生到西方极乐世界？愿大师为我们破除疑惑。’六祖说：‘这桩事，佛说经文分明。’大师这句话里面包含的意思很多。净土经论最重要的是三经一论，专讲西方极乐世界理论以及修学的方法。除此之外，于一切大乘经论中随带而说的就太多太多了。‘经文分明’这句话，意思是这已经很清楚，用不著再疑惑了。既然韦刺史与大众有疑，而且这些人根性都很利，所以祖师也就大慈大悲，特别为他开示。六祖说：‘心净即佛土净，但心清净即是自性西方。’这就说明，六祖在此所希望的，是希望大家求自性净土，修自性弥陀。这在净土法门里也属于向上一著，就是修‘理一心不乱’。祖师非常慈悲，特别教导大众修学的方法。在修学方法中，第一个条件就是要先除十恶八邪，这是修净土之先决条件，我们千万不能疏忽。

‘除十恶’是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌，两舌就是挑拨是非，斗乱两边；不恶口，恶口是一种烦恼的习气，它能障道，能障碍我们的清净心，必须要戒除；不绮语，绮语是所谓花言巧语，其目的若不是开玩笑就是存心欺骗人，这也是不良的习气，若是有心造作绮语，其所造恶业则有意想不到的严重性；再就是意地，心意里一定要不贪、不嗔、不痴。除十恶业也就是修十善业道。

‘八邪’就是八正道的反面。第一是‘邪见’，邪知邪见；第二是‘邪思惟’；第三是‘邪语’；第四是‘邪业’，就是一切不正常的造作；第五是‘邪命’，邪命是讲不正当的方法谋生活，凡是不正常或者造作恶业来维持我们的生活，叫做邪命；后面三条是‘邪方便’、‘邪念’、‘邪定’。

祖师教导我们，一定要修十善业道，一定要修八正道，以这个为修学净土的基础。然后以这个基础再进一步，‘念念见性’。要如何见性？在日常生活中，心行要平等、正直。这桩事情完全操之在自己，不操之在别人。我们自己心行平等，做事正直，与自性弥陀、唯心净土就相应，所以六祖说：‘到如弹指，便睹弥陀。’若是能悟到无生，无生即是无生法忍，是净土宗所讲的‘理一心不乱’，这是祖师对我们殷切的期望。禅宗的修学以大彻大悟为目的，纵然修净土也不例外，这样，见西方只在刹那之间。这句话我们能相信，因为在净土法门，只要功夫成片就决定可以往生，何况已经念到理一心不乱！

师言。大众。世人自色身是城。眼耳鼻舌是门。外有五门。内有意门。心是地。性是王。王居心地上。性在王在。性去王无。性在身心存。性去身心坏。佛向性中作。莫向身外求。自性迷即是众生。自性觉即是佛。慈悲即是观音。喜舍名为势至。能净即释迦。平直即弥陀。人我是须弥。邪心是海水。烦恼是波浪。毒害是恶龙。虚妄是鬼神。尘劳是鱼鳖。贪嗔是地狱。愚痴是畜生。善知识。常行十善。天堂便至。除人我。须弥倒。无邪心。海水竭。烦恼无。波浪灭。毒害除。鱼龙绝。自心地上觉性如来。放大光明。外照六门清净。能破六欲诸天。自性内照。三毒即除。地狱等罪一时消灭。内外明彻。不异西方。不作此修。如何到彼。大众闻说。了然见性。悉皆礼拜。俱叹善哉。唯言。普愿法界众生。闻者一时悟解。师言。善知识。若欲修行。在家亦得。不由在寺。在家能行。如东方人心善。在寺不修。如西方人心恶。但心清净。即是自性西方。

这一段是说‘自性佛土’。大师告诉我们，自性若迷，就是众生；自性要是觉悟，就是佛。可见，佛与众生这两个名词，只是自性的觉与迷不同的称呼而已。大师在此特别举出几位佛菩萨，做为表法的代表。观音菩萨代表‘自性慈悲’，自性慈悲就是观世音。势至菩萨代表‘自性喜舍’，喜舍就是大势至。‘势’是势力，‘至’是讲这个势力达到顶点，达到最圆满、最高的境界。唯有智慧究竟彻底圆满，才能真正做到离相的喜舍，这是大势至菩萨的意思。释迦牟尼佛代表‘能净’。‘释迦’是梵语，中文意思是‘能仁’，就是能够仁慈、慈悲一切；‘牟尼’译作寂静。弥陀即是‘平直’，平是平等，直是正直。‘阿弥陀’是梵语，中文意思是‘无量’，通常我们用‘无量光’与‘无量寿’来解释这个名号。大师在此处是用‘平等正直’来解释阿弥陀，这个解释也是非常好。心地平等，确实这个心是无量的；心不平等，这就是有量，就不是弥陀的意思。行为正直，这个行与自性就相应，所谓一一行都能充遍虚空法界。一一行既能充遍虚空法界，与虚空法界无二无别，岂不是‘无量’的意思吗？

这一段是讲净土，所以六祖大师特别举例净土三圣，即西方三圣。阿弥陀佛是代表平直、代表理体，观音、势至是代表从体起用。一般讲，观音菩萨代表的是他受用，大慈大悲；势至菩萨代表的是自受用，清净平等。诸位要晓得，不能舍，心就不清净；能舍，心就清净。不能舍，法喜就不能充满；能舍，法喜才能充满。

自性，外照六门（六根）清净；自性内照，三毒即除。若自性不能内照，贪嗔痴是消灭不了；自性内照，就化贪嗔痴为无上智觉，这就成就法性土。由此可知，六祖的开示是直指‘自性弥陀，唯心净土’。这一章的宗旨，是教我们应当要修无漏的功德，不要执著有为的福报；应当取自性净土，修‘理一心不乱’，不要取方便土，也不要取同居土。这是大师悲心开示，决不是破净土，这一点我们应当要明了。

韦公又问。在家如何修行。愿为教授。师言。吾与大众作无相颂。但依此修。常与吾同处无别。若不依此修。剃发出家。于道何益。颂曰。心平何劳持戒。行直何用修禅。恩则亲养父母。义则上下相怜。让则尊卑和睦。忍则众恶无喧。若能钻木出火。淤泥定生红莲。苦口的是良药。逆耳必是忠言。改过必生智慧。护短心内非贤。日用常行饶益。成道非由施钱。菩提只向心觅。何劳向外求玄。听说依此修行。西方只在目前。师复曰。善知识。总须依偈修行。见取自性。直成佛道。法不相待。众人且散。吾归曹溪。众若有疑。却来相问。时刺史官僚。在会善男信女。各得开悟。信受奉行。

此地有四首半（十八句）的偈颂，这是指示我们修自性净土，也是修理一心不乱上品上生的原则。第一首偈：“心平何劳持戒，行直何用修禅。恩则亲养父母，义则上下相怜。”这首偈，与中国古圣先贤的教诫是完全相同的。第一句：‘心平何劳持戒’。心平是讲‘道’；中国古人教人的原则是讲‘道德仁义礼’。这一句教导我们，持戒的目的是要达到心平。若戒相持得很严，心里不能平等，换句话说，持戒的方向、目标就错了。佛法戒定慧三学，因戒得定，因定开慧。诸位想想：心不平，定如何能成就？心平等，定自然成就。所以，这一句才是真正的大道。我们读《礼记》，读到‘道德仁义礼’，这五个字怎么讲法，我们可以用六祖这句话来解释，心平等就是道。不但是世间的道，出世间最高的道也不外乎如是而已。诸佛菩萨并无二道，大道就是平等。第二句：‘行直何用修禅’。这句是讲‘德’，也就是行直。行包括的范围非常广泛，身体的造作、口中的言语、心里的念头，都称为行为。行为要正直。行为正直，祖师说，何用参禅？可见，禅的目的就是要表现在行为的正直上。所以圆教的经论，都是说禅就是真心，真心行事就是禅，行直是真禅者。第三句：‘恩则亲养父母’。这句是讲‘仁’，仁孝是做人的基础，也是成佛、成菩萨的大根大本。从孝养父母，扩大到孝养一切众生。儒家如此教导我们，佛祖亦是如此教导。第四句：‘义则上下相怜’。‘义’是讲尽义务，决不是讲报酬。凡事要讲求报酬，就不叫做义。比义再低一级的，这是讲礼，礼才有往来，才有报酬，所谓是‘礼尚往来’。由此可知，礼是做人标准最下的一级，往上去，都不讲往来，只有尽义务，而没有要求别人报答。这是第一首偈，讲‘道德仁义’。

第二首偈：“让则尊卑和睦，忍则众恶无喧，若能钻木出火，淤泥定生红莲。”这首偈前面两句是讲‘礼’，礼是要讲求让。第一句：‘让则尊卑和睦’。让，大众才能和睦相处，和衷共济。第二句：‘忍则众恶无喧’。这是讲‘忍’，也就是佛法讲的‘忍辱波罗蜜’。人要是能忍辱，什么事情都容易解决。忍是世出世间的美德，大乘佛法特别重视这个字，所谓‘忍’能成就功德，能保持功德而不丧失。在忍里面，特别讲求的是‘不报愚迷无道’，愚痴的众生、迷惑的众生，因为愚迷才不讲道义，这样的人，我们可以原谅他，不必去报复他。第三句：‘若能钻木出火’。这一句是说精进、勤修不息的意思。果然能精进勤修不息，必定能超凡入圣。第四句：‘淤泥定生红莲’。‘淤泥’是代表凡夫众生，‘红莲’是代表圣者、佛菩萨。这句话的意思是说，可以从凡夫众生提升到佛菩萨的境界。

第三首偈：“苦口的是良药，逆耳必是忠言，改过必生智慧，护短心内非贤。”这四句，就是普贤菩萨的‘忏除业障’，这在修学过程中是非常重要。若有业障，我们就不能见道；我们要想见道、想证道，首先要把自己的业障排除。排除业障，首先要亲近善师、善友。善师善友以直言的口吻来纠正我们的毛病，所谓是‘苦口良药，逆耳忠言’，我们要能接受，我们要能感激，要真正的求改过自新。改过之人，是一个有智慧的人；护短之人，必定不是贤者。这是勉励我们要真正忏悔，真正的忏悔就在改过。

第四首偈：“日用常行饶益，成道非由施钱，菩提只向心觅，何劳向外求玄。”这首偈可以说是一般菩萨日常生活的标准。第一句：‘日用常行饶益’。饶是丰饶，益是利益；在日常生活中，待人接物一定要存心利益众生，不但要利益众生，而且要给予众生最大的利益、最圆满的利益，如此才叫做饶益。佛法里的利益，并不专注现前，佛法特别重视，现前令众生得利益，将来还是得利益，这才叫做真正的饶益。若现前令众生得利益，后来则有害，这就不叫做利益众生。换句话说，眼前对于众生似乎没有多大的利益，甚至于有些不便的地方，可是将来对于众生有莫大的利益，这也算是真正的利益。这些原理原则，我们一定要懂得，这是菩萨行的标准。第二句：‘成道非由施钱’。仅仅靠布施不能成就道业，道业是要修心，是要修正我们的行为。靠一点钱财的布施，要想贿赂佛菩萨，要想巴结那些神仙，这是迷信，这是迷惑颠倒，不但不能成就，反而造作无边的罪业。第三句：‘菩提只向心觅’。这是讲究竟的大道。佛法无论哪一宗、哪一个行门，我们常讲八万四千行门，也讲到无量无边的行门，修行法门虽然是无量无边，它的方向、原理只有一个，就是一定要‘修心’。禅宗讲‘直心是道场’，心直言直才能成就无上菩提，不必要向心外去求法。第四句：‘何劳向外求玄’。这是指心外求法，心外求法是错误的。心外求法，在佛法看作外道。佛门讲的外道，并不是佛教以外其他宗教叫外道，那就错了。若是这样说法，则意思太狭小，不是佛法说的本意。佛法讲的‘内外’，是讲‘心内’、‘心外’。我们求生净土，念阿弥陀佛，我们认为心外有个阿弥陀佛，那也错了，也是向外求玄，不能证得一心，不能生得净土。这是千万要记住的。

末后半偈有两句，这是结劝：“听说依此修行，天堂只在目前。”这两句话是做一个总结，也是劝勉的意思。‘听’是我们自行，我们自己听老师讲。‘说’是我们教化众生，就是把佛法这些道理、方法说给别人听。我们自己听以及说给别人听，都要依照这一个原理原则来修行，这样果报自然不虚，所以说是‘天堂只在目前’。

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