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標題: [菩提道次第广论·奢摩他]菩提道次第广论奢摩他第22 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2016-7-24 13:22
標題: [菩提道次第广论·奢摩他]菩提道次第广论奢摩他第22

《广论奢摩他22》
讲授:雪歌仁波切2007-11-30
闻法动机
思惟利益遍满虚空的如母有情众生，无论如何一定要得到所得的果位之中究竟纯正圆满的佛果珍贵宝，就这个方面而言，能得的方便应当是完整无误前后次第不错乱的，一切都能够包含在其中的广论。
我们对广论来进行闻思，正同闻思广论的内容一样，听闻思惟之后内心得到一个正确的了解，就能够付诸行动而做观修，逐渐的证悟就可以产生的。就这个方面而言，我们现在所学习的广论可以说是成佛的方法，而且正确无误的方法都包括在里面的。
正讲
进行到这个段落，安止跟胜观两项。现在安止里面首先基本的大纲谈到，要先生起无过失的等持，之后按照次第生起安止。要成就安止，生起无过失的等持这个方面而言，还要系念于所缘之前怎么做，正在系念于所缘之时怎么做，后面怎么做。系念于所缘的时候，前面应该怎么做讲解完毕了。
现在是谈到了正式要专住在所缘上，怎么做实修这个部分，进行到这个段落，关于这个部分佛陀开示四种所缘，所缘的对象有四种，这是佛陀开示的。「修次中编说三种所缘。」但是根据莲花戒《修次第中篇》里面又谈到了三种所缘，上一次就讲到这个段落。
P352L10，十二分教有一个颂文，颂文里面会讲到十二分教个别是什么项目。十二分教是能诠法，它所诠释的内容就是后面要谈到的五蕴，蕴、处、界等等的内容，是所要解释的法的内容，所要解释意义的内容。能诠释的教典就是十二分教。
十二分教是把它演绎开来的说法，就是把它散开来讲，十二种类型这么多。十二种类型里面就要讲到小乘的所诠宗旨是哪一些？大乘的所诠宗旨是哪一些？各自不同。
可是我翻译时，仁波切说他想起来这个颂文了，不过这十二个分教我不是非常熟悉，里面有一个是经藏；还有一个是唱颂的调子，很好听的；一个是授记，授记预言；一个是偈颂；一个是赞颂；还有一个是本生传记；还有一个是方广；因缘；抉择；还有一个是希有很奇特的；一共是十二个，我们要看一下中文里面的翻译，因为这十二个项目我不是非常的熟悉。(按：1.长行2.重颂3.孤起4.因缘5.本事6.本生7.未曾有8.譬喻9.论义10.无问自说11.方广12.授记)
这个十二分教里面，要讲到的是小乘的教法是什么？大乘的教法是什么？各自不同，所以它能诠释的部分就十二种类型各自不同。可是就算有这么多教言，如果把佛陀所说的这些教言，散开来讲十二种类型。十二分教是指十二种类型的教法，十二种类型能诠释的方式，去说明教法的时候用十二方式去解释它。
「谓十二分教，一切皆是随顺、趣向、临入真如，」
广大是那么多，可是如果我把它归纳起来，其实只有归纳成三种，就是后面的三种，随顺真如、趣向真如、临入真如，这三种类型了。真如是真如性，随顺真如是戒学方面的开示，这是律藏；趣向真如的部分是定学的开示，这是经藏；临入真如的内容是指慧学的开示，这是对法藏，就这三个目标。究竟的目标是内心产生慧学，但是整体来讲，佛陀的十二分教，所说的一切教法，有一些是讲戒学的实修，有一些是讲定学的实修，有一些是开示慧学的实修，虽然说是十二种类型的教法开示，不过把它归纳起来就成这三种。
三种的究竟目标是内心产生慧学，戒学目标是产生定学，定学目标是未来产生慧学，所以三个项目里面究竟目标是慧学，就是临入真如。这三项就可包括佛陀所说的一切教言，实际上目标都是在最后一项，就是临入真如，就是证悟空性，证入真如性，为了这个部分所做的开示，为了达到这个究竟的目标所做的开示。
寂天菩萨就曾经讲过了，“一切此诸分支者，能仁悉为胜慧说。”《缘起赞》里面至尊仁波切讲过，如所有一切的开示，都是为了缘起之故所做的开示，这意思都是一样的，这些目标都放在临入真如。
在调整动机的时候，经常会念诵到种敦巴尊者所念诵的一个颂文，这个颂文的意思是讲：稀有教言为三藏，正士所传之教诫，噶当黄金之念珠，愿能利益虚空之众生。愿能像虚空一样的众生这么多，众生的数量有多少，它的利益就能有多少。稀有的佛陀之教言就是三藏，这是纯正之士他们所留下来之教诫，这个教诫就是噶当派黄金念珠的传承，希望这个传承能够利益像众生的数量有多少，它的利益就能够有多大。
这个是在上师讲说教法，正行开示之前，在调整动机的时候，都经常念颂的一个偈子，这个偈子的第一句是，稀有教理，稀有的教理是三藏，稀有奇特的教理，佛陀的教理是三藏，佛陀、薄伽梵为了利益所调伏众心续中之烦恼，把它降伏之故，所开示的方便道路，那是非常稀有，非常善巧，因此把它称之为稀有，稀有佛陀的教理就是三藏典籍。
首先所调伏众内心的烦恼，粗分的部分要把它灭掉，要先教导戒学的实修方式，透过戒学的实修方式，把粗分的的烦恼慢慢的降伏掉，之后内心就进步多了，因为不会受到粗分烦恼的控制了。这时候内心比较进步了，不会受到粗糙烦恼控制的时候，内心还会被许多比较细分的妄念所控制，心识都在妄念的散乱之中，那怎么办呢？这个时候就开始要教导经藏、定学的实修方式，就要讲解经藏，透过经藏的实修，内心又慢慢进步了，内心的力量变得很有威力了。
因为不会受到妄念的控制，在不会受到妄念的控制之下，就表示内心的威力已经很强大了，内心的威力强大的话，就是说它能够去把烦恼灭掉这个部分有能力了。这个时候就要教导他慧学，慧学是如何去证悟真实性、空性，这个慧学方面的开示要教导他，以这个方式去证悟空，能够把烦恼彻底完全灭掉。所以完全按照次第排好了，这个可以说是非常方便善巧的，因为完全已经按照次第排好了，所以称之为稀有的佛陀教理，这是三藏的典籍。
这里所谈到的，一样的，「随顺、趣向、临入真如，」这主要就是三学的内容包括在里面，意思就是指佛陀所开示的一切教言，可以归纳在三学里面。主要是将弟子内心的烦恼要灭掉的时候，一定是按照次第来的，这个次第佛陀所开示教言的时候，已经顺序都排好了，因为要把内心的烦恼要灭掉，不可能一次，一开始就完全灭掉，不可能！不可能说马上、立刻、直接把它灭掉，当然不可能，所以首先要按照顺序，有这个次第顺序存在。
佛陀所开示教言的时候，次第都已经排好了，首先戒学的时候，只能够把烦恼压伏掉，不能够把它灭掉，因为没有去分析烦恼来源之处是什么？就是谛执，烦恼的根本、来源是谛执，没有分析这个部分，也没有把谛执灭掉，所以这时候是把烦恼暂时压住而已。
之后内心力量强大，要把烦恼根本拔灭的时候，这个要靠般若、慧学的学习，透过慧学的学习，去找到烦恼的根本、来源之处是我执，找到我执之后，怎么把它灭掉呢？开始慧学的开示、讨论。所以教导慧学之后，能够连根拔灭烦恼障跟所知障，这都是在三学里面已经排好这个次第了，所以佛陀祂多么的方便善巧，祂知道对所调伏众开示的时候，要把烦恼灭掉，一定要按照次第的，不可能说一下子马上把烦恼灭掉。所以这个次第佛陀排好了，就是这里所谈到的「随顺、趣向、临入真如，」就是三学，所以「总摄一切安住其心。」
有一种方式这样做解释，就是顺真如、向真如、入真如，随顺、趣向、临入，就是顺着、朝向、到达的意思。有一种解释是，首先顺真如的阶段是开示无常、苦、空等等四谛的理论，在这个阶段四谛理论的学习，这个方面是开示是随顺真如，为什么呢？目的是内心产生出离心，同时要了解烦恼的过失，如果已经了解烦恼它是不好的，它是过失的，就能够好好的持守戒律，这个是随顺真如的阶段所做的开示。
再过来，朝向真如的时候(趣向真如，就是朝向真如)，这是表示实修已经越来越高了，这个时候要教导调伏众去辨认烦恼内容，目标是为了把烦恼暂时压伏住之故，就要教导粗分无我的实修，无我的开示，所以就讲了下宗义里面所谈到的补特伽罗无我。开示了唯识宗、自续宗(派)的法无我，这个部分的开示，做这个部分的实修，如果把这部分的实修学一学的话，就能够把细分的妄念的涣散这个部分也压住了，也克服了。
「向真如」的意思是朝向它，快到了，已经向着它，面对着它，快到了，快到达了，到了没有呢？还没有呢！可是「入真如」就到达了，如果要到达入真如的话，就已经到达真如性，那是应成派所开示的法无我。向真如的意思是很靠近的，看着它了，已经要到达了。但是入的时候，就已经到达了，入于真如，已经到达真如，必需是应成派传轨里面所谈到的空性的内容，真如性的内容。也有这种开示的方式，这种解释的。
所以这个偈子，我们前面有配合三藏来做解释的也有，或者是配合刚刚前面讲到的解释的方式也有，两种解释都有的，两种解释也没有违背的。这是第一种。
再过去是「或缘蕴等」能够「总摄诸法，」这个「蕴等」是五蕴能够集摄有为法，有为法都能够包括在五蕴之中。「诸法」就是有若干的法，都能够包括在五蕴里面。蕴等那个「等」表示还有「处」，还有「界」。有若干的法，是指他们集摄的方式并不一样，所以把它称之为诸法，诸法是集摄的方式并不一样的，不同的方式的。
就五蕴而言，只能集摄有为法，不能够集摄一切的万法；十二处以及十八界都能够集摄包括一切的万法，它们所能够归纳的情况不太一样，所以才把它称之为诸法，许多许多的法，若干的法，是指这个意思的。
因为它们集摄的方式不一样，它们集摄的方式差别在哪里？集摄法的数量也不同，就要了解一下了，五蕴它只能集摄有为法，不能够集摄无为法，十二处以及十八界能够集摄万法，就十二处而言可以包括一切的法，十八界而言也可以包括一切的法。
五蕴是色受想行识，五蕴的开示，主要是认为只有一类的心所，心所只有一个，或者说心所只有一类，只有一种类型，这种愚昧无知把它去除掉之故，就开示了五蕴，做了一个讲解。
之后又讲了十二处，十二处是要把认为色法只有一类，只有很少，只有一种类型，只有一个，或者是只有一类，就是很狭隘的一个范围。这种了解，这是一个愚昧，不是很了解、很透彻，很愚昧嘛，为了把这个愚昧排除掉之故，就开示了十二处。
十八界主要是对于神识，神识是心王，心王只有一个，只有一类，有这种想法，这种看法很狭窄、很狭小、愚昧，为了把这个愚昧消灭掉之故，也就开示了十八界。所以蕴处界的开示，各自都有它不同的必要性。
五蕴的情形，色受想行识五蕴，这其中就内心的帮助者，心识产生的时候，它帮助的眷属，譬如说有一个受蕴，就是领受的作用。心识产生的时候，帮助的方式里面，还有这一个领受者，能够去领受对象的这一点，所有的作用存在，这是一个心所了。但是不仅说有领受作用的这个心所存在，已经领受完毕之后，还有一个决断者，来决断我所领受的部分，这是好的吗？是坏的吗？不是还有一个决定者存在吗？这个是想的作用，所以还有一个心所存在呢！
所以把五蕴做一个开示的时候就会了解，原来心所有这么多，心所是有可能有很多的，一个心识产生的时候，陪伴在一起帮助它的心所，也有领受作用力的受蕴；而且领受完毕之后还有决断的作用力存在，去判断它，这个是好吗？是坏吗？有想的作用在里面存在呢！
所以各自不同作用的心所，可能会有很多，这种了解就会产生了，因此之故，要开示五蕴的内容，开示五蕴的内容谈到受蕴、想蕴等，就会把认为心识只有一个，它帮助的心所只有一个，这种愚昧无知把它去除掉。排除掉什么愚昧呢？当心识产生的时候，会认为它的帮助者、眷属可能只有一个，实际上讲起来，讲到它的眷属心所可能有好几个，不同不同的作用，各自各自都有各别各别的心所，这种了解才会产生。如果没有这种了解，会认为心识只有一个，它的帮助者心所只有一个，就看的很狭窄、很狭隘了，这了解就很狭隘了，这是一个愚昧。所以不知道一个心识产生的时候，它的眷属还很多的心所去帮助它呢！所以把五蕴讲一讲，受蕴、想蕴这些内容讲一讲，就能够把执着心识一个产生的时候，它的眷属心所，大概也只有一个去帮助它，这种无知愚昧就能够去除掉。
如果好好的去学习五蕴，色蕴、受蕴、想蕴，再过去是行蕴，一般来讲行蕴里面，我们经常谈到的心所，如果按照对法总集的传统来讲的话，五十一种心所的分类方式里面，四十九种要把它包括在行蕴里面，把它放在这个范围里面的。行蕴里面分成相应行跟不相应行，相应行蕴跟不相应行蕴。
心所如果分类成五十一种，五十一种里面的四十九种要把它放在相应行蕴之中，所以把五蕴好好的了解之后，就会对心所有一个好好的了解的。
五蕴里面谈到色蕴的部分，这色蕴只有谈到一项，色蕴。可是实际上是把所有一切的色法全部包括在色蕴里面。所以这时候可能会认为原来色蕴就只有一种，色法就只有一种类型，仅只有一种，就产生这种无知了，这种范围很狭隘的了，这是一种愚昧。为了把“原来色蕴就是只有一种类型”这种愚昧把它消除掉之故，又讲了十二处，这十二处特别是针对色蕴，把它分散开来、演绎开来所做的开示。
十二处里面，十项是属于色法，十二处就是十二项，十二项里面有十项就是属于色法，十种色法里面，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根这五根是属于内五色，外在的色、声、香、味、触五种，是外五色。外在的五色，内在的五色，这十个项目都是属于色法。
十二处开示的目的是因为讲到五蕴，把五蕴开示完了之后，认为原来色蕴就是只有一种、色法就是只有一种，可能会产生这种了解，因此就了解不是很深入了，这是一个无知了。为了把这个无知去除掉之故，针对色蕴、色法很多种，把它散开来详细的作一个解释，因此就讲了十二处。
十二处里面有十种类型是属于色法的，以这个开示，能够把执着色蕴、色法只有一种类型这个愚昧，可以把它消灭掉。
十二处分成内六处、外六处。内六处第六处就是意处，外六处第六处就是法处，这二者就不是色法了。因为其中的内六处第六处，是意处，意处当然就是心识。其次，外六处的第六处法处，法处理面也包括色法，但是也有属于心识的部分，所以不能说法处是色法，它虽然包括色法，不能说法处是色法。所以这二个不是属于色法，其他十个都是色法。
十二处是十二项，十二项里面已经有十项，是属于色法，其中的两项不是色法，十二处可以包括一切的万法。十二处怎么去包括一切的万法呢？就有这么一个问题了，我们仔细去分析一下，怎么把它包括一切的万法呢？因为一切万法都可以做为心识的对境，如果做为心识对境的话，要嘛是五种根门识的对境，要嘛是第六意识的对境。如果是五种根门识的对境的话，把它列在色声香味触，外五色里面；如果是第六意识的对境的话，那不是纳入第六处的法处之中了吗？就包括在里面了嘛！
不是认知的对境的法，不会存在的，如果是认知的法，属于对境的法，要嘛包括在五尘里面，要嘛包括在法处里面，就十二处都可以包括了。或许有人讲，十二处里面有十个项目是色法，色法怎么可以去包括一切的万法呢？刚好这十二个可以去包括一切的万法的。在开示十二处的内容的时候，从眼处、耳处、鼻处、舌处、身处一直到意处，然后对境的部分是色处、声处、香处、味处、触处还有一个是法处。这里面眼处、耳处、鼻处一直到意处，这讲的都是所依，所要依靠的处所；色、声、香、味、触、法，这是讲对象，对象是属于所缘，所缘的对境。
十二处里面要讲的是所依靠的部分，跟所缘的对象这个部分，还缺少什么？我们分析一下就发现还缺少什么？所以还要再做说明，要做说明就要讲十八界了，十八界里面就讲神识，再加上六个神识：眼睛的神识，耳朵的神识，鼻子的神识，舌头的神识，身体的神识，跟意神识，又加上了这六个，所以就变成了十八界。十二处后面再加上六个神识，因此就变成了十八界，这是十八界开示的内容了，所以加上六个是神识的部分。
要先了解一下在讲十二处的时候，通常我们分类是这个样子：所依六处，能依六神识，所缘六种对境，对不对？所依的六个处所是：眼耳鼻舌身意，都是处，眼处、耳处、鼻处、舌处、身处还有意处，眼耳鼻舌身意处，这个是属于被依靠的处所、所要依靠的处所，依靠在这个处所上面的能依者是谁呢？所以一个是所依，一个是能依，能依靠的是神识，神识又是眼耳鼻舌身意，眼睛的神识，耳朵的神识，鼻子的神识，舌头的神识，身体的神识，加上意的神识，又六个了。这六个是属于能依靠的部分，能依者。前面眼处、耳处是所依者、被依靠的。然后还有六个是所缘的对境，就是色、声、香、味、触、法，这是所缘的对境。
因此要先了解一下，十二处跟十八界彼此之间的差别，因为在讲十二处的时候，只有讲所依的六个处所、所依六处，还讲所缘六种对境，可是到了十八界的时候，又再加上六项，所加上的六项是能依者本身，六个神识加上去，变成了十八界了。为什么要讲十八界呢？我们前面谈到的，执着认为神识只有一个，只有一种类型，这种愚昧无知，要把它排除掉、消除掉之故，所以就开示了十八界。
或者我们现在先不要谈十二处跟十八界，我们先来讲眼睛的神识这个问题，眼睛的神识是因为依于所依眼根，而形成之神识，称之为眼睛的神识。所以从眼睛的神识到意的神识，就有六个神识，这六个神识，名字各自各自不同，各自不同的原因，是因为…名字各自不同，眼睛的神识、耳朵的神识、鼻子的神识、舌头的神识、身体的神识跟意识的神识嘛，这个是这样讲。就是因为它各自各自配合的根门不一样，配合的根们不一样，是因为依于所依眼根，而产生之神识，名为眼神识；依于所依耳根，而形成产生之神识，称为耳朵的神识；依于所依鼻根，所产生之神识，称之为鼻神识；就这样子排列下去的，一直到第六意神识，依于所依意根，而形成之神识，当然把它称之为意神识嘛，对不对？
如果这样讲起来，前面五种神识容易了解，它的名称来源，为什么把它称为那个神识呢？容易了解，为什么？因为它是依于所依根门而产生的神识嘛！譬如说，依于所依眼根，而产生的神识，眼根很容易了解了；依于所依耳根，而产生之神识，一直到依于所依身根，而产生的神识。
这五根都很容易了解，因为眼耳鼻舌身五根是属于色法，依于这五种根门，色法的根门而产生的神识，这很容易了解了。可是最后意神识为什么称之为意神识呢？意神识称之为意神识的原因，跟前面一样，就眼神识为什么称之为眼神识道理一样的，因为眼神识是依于所依眼根，而产生的神识，所以意神识，当然是依于所依意根，而产成的神识，应该这样子解释，对不对？
前面的五种根门，所依的根门，眼耳鼻舌身都容易了解，因为它是色法，如果意识的话，是依于所依意根，所产生的神识，把它称之为意神识。意根是什么？意根会不会是色法？不是色法。意根是什么？就有问题了，意根不是色法，它是一个心识。它是什么样子的心识、什么类型的心识呢？就产生疑问了，就要把这问题解释清楚，意神识是依于所依的根门而形成的嘛！
这个意根倒底是什么？就有必要做一个了解，可是意根的了解有点困难，为了把意根倒底是什么呢，做一个解释说明之故、为了把它明白了解之故，所以就开示了十八界。
因为所依的六根里面，第六个根门是意根，依于意根才会产生神识，所以把它称为意神识，可是这个意根到底是什么？不知道！要了解的话，就要详细的把它做一个解释，因此又讲了十八界的教法。其中十八界的教法里面，从眼睛的神识一直到意神识，这六种神识都详细的做了一个解释，详细做了解释。
我们看十二处里面有一个意处，第六意处。就是所缘六种对境，还有六种
所依，这六种所依的第六个所依，就是意处，所以把意处、第六意处，详细做了一个解释说明，才讲了十八界的教法。简单这样子讲，十八界的教法里面，从眼睛的神识到意的神识，加出来的六个，全部归纳在意识之中，简单来讲是这个样子的。
如果有什么问题，不了解的部分都可以提出来发问。
要了解意处就是意根，这是一个同义词，眼处就是眼根，耳处就是耳根，鼻处就是鼻根，舌处就是舌根，身处就是身根，意处就是意根。所以六根就是所依六根，所要依靠的是六根。在十二处里面讲从眼处到意处，一共六个，这六个处都是所要依靠的部分。同样的道理，我们讲眼根、耳根、鼻根、舌根一直到意根，这六根也是属于所依，所以叫所依根门。
十二处里面的眼处一直到意处，也是所依的部分。所以根还有处是一个同义词，所以讲眼处到意处，跟讲眼根到意根，就是同样的道理，同义词嘛！
在十八界的里面，就是把所依靠的那个部分意处，详细的做一个说明。这句话的意思也是指把所依靠的意根，详细的做一个解释说明，这两个说法是一样的意思，所以不要错乱了。
还要补充的一点是，能依是六种神识，能依的六种神识就是眼神识、耳神识一直到意神识。我们现在讲意根，如果要去辨认意根是什么？意根就是六种神识，对不对？现在要解释，把意根做一个解释清楚，把它说明清楚，去认定到底什么是意根，如果这样问的话，请你认定一下、界定一下到底什么是意根呢？这样问的话，六种神识都是意根，就是眼耳鼻舌身意，到意的神识，这六个神识都是属于意根，这我们前面已经解释过了。
但是就六种神识都是意根而言，所以可以依于这六种神识，因为意根就是被依靠者，透过这个被依靠者，还能够产生神识啊！所以依赖于六种神识，依于六种神识的任何一种，而产生的心识，也称之为意神识，这一点要了解的。
或许大家会产生一个疑问，它为什么又是能依又是所依呢？从意根来讲，它是所依，它是所依靠之处嘛！但是如果要去界定，问说什么是意根呢？意根就是六种神识，如果它是被依靠的根门，依靠它会产生神识，对不对？所以依于所依的意根，六种神识的任何一种，再产生神识，那个神识就把它称之为意神识。
譬如眼睛看着桌子上面的茶杯，首先茶杯会出现在什么地方呢？出现在眼根上面，对不对？在眼根上面出现之后，接下来这个茶杯会出现在哪里呢？出现在眼神识上面，执茶杯的眼睛的神识，它要依靠在什么地方呢？它的依靠之处是眼根。所以眼睛看着这个茶杯的时候，当然首先茶杯出现，是出现在眼根上面，因为出现在眼根上面，透过眼根当作一个依靠之处，所以执取茶杯的眼睛的神识，才会出现。就是说这个茶杯出现在眼神识的里面了，但是眼睛的神识上面已经出现了茶杯之后，还会出现在哪里呢？还有啊！第六意识、执取茶杯的第六意神识也会出现的，所以这个茶杯的形象，最后会出现在意神识之中。
茶杯的形象，怎么可以出现在意神识里面呢？因为它透过眼睛神识的帮助嘛！对不对？所以是不是有前前后后三个处所了？茶杯出现的地方，首先出现在眼根的上面，透过眼根的帮助，出现茶杯的形象之后，接下来就能够出现在眼睛的神识上面，透过眼睛的神识帮助之故，茶杯还能够出现在第六意识之中啊！第六意神识里面还能够出现。
靠着眼根的帮助，能够出现在眼睛的神识上面，靠着眼睛神识的帮助，就能够出现在第六意神识的上面。所以执取茶杯的第六意神识而言，它的所依靠之处是什么？所依靠之处就是执取茶杯的眼睛的神识，执取茶杯的眼睛的神识是意根，对不对？眼神识是属于意根嘛！所以前面讲了，依于所依意根而形成的神识，称之为意神识，对不对？所以第六意神识它依于意根的帮助而产生。意根是什么？举例而言是什么？就是眼识，眼睛的神识，执取茶杯的这个眼睛的神识，对不对？
第六意神识，执取茶杯的意神识产生的时候，它的所依靠之处是什么？它是不是依靠眼根呢？不是的！它是依靠眼睛的神识，之后才产生执取茶杯的意神识，应该要这样讲的。执取茶杯眼睛的神识，它依靠之处是什么？它是依靠眼根，是不是这个样子？所以意神识的依靠之处是眼睛的神识，眼睛的神识依靠之处就是眼根，它有前后前后，有这样一个关系存在的。
执取茶杯的意神识它的所依靠之处是眼睛的神识，眼睛的神识是意根，所以前面定义里面讲的，依于所依意根形成之神识，就把它称为意神识，是不是这样子讲？所以问在这个例子里面，意根是指什么？意根就是指执取茶杯的眼睛的神识，它是被依靠的处所，依于这个意根之故，才产生意的神识，有这样一个前后的关系，这样可以了解吧？
把眼睛的神识当做所依靠之处，然后还生出一个神识，就把它称之为意神识，第六意神识，因为它能够生出神识之故，当然它是意根啦！所以眼睛的神识把它当作是意根，同样的道理，根据眼睛的神识能够产生第六意神识之故，所以眼睛的神识当然当作是意根。
一样的道理，靠着耳朵的神识当依靠处，当然也可以产生第六意神识；靠着鼻的神识之故，也可以产生第六意神识。所以眼识、耳识、鼻识、舌识、身识都是属于被依靠的处所，因为它是被依靠的处所之故，当然就把它称之为意根。
第六意神识而言，它不能依靠在色法上，第六意神识，不会依靠色法而产生的，不能够依靠色法而产生第六意神识，不可能的。我们讲依于意神识是依于所依意根而生出，所以把它称之为意神识，对不对？所以意神识的所依靠处的意根，就是六种神识，不能是色法，因为不会说依靠色法而生出一个意神识，不会的。
这其中前面的五个神识产生意神识，我们前面解释过了，就是眼睛的神识、耳朵的神识一直到身体的神识，产生意神识，这前面我们都讲过了。可是根据意神识，也可以产生意神识的，因为前分的意识，前剎那的意识，生出后剎那的意识，后面剎那的意神识，它依靠之处在哪里？依靠前分、前剎那的意神识，当做它的依靠之处，前分前剎那的意识，就被当做是所依靠处，就是意根。
就现在这个第六意神识而言，它的意根是什么呢？举例来讲，它的意根要说明，说明它的意根是什么呢？它所依靠的意根是什么？前分的意神识，前面剎那的意神识，当做它的依靠之处。所以前剎那的第六意神识，也是属于意根，因为它生出后分的意神识嘛！所以前面那个意神识，当然也是意根。
因此之故，世亲在《俱舍论》的根本颂文里面谈到，依于第六(意根)形成故，界的主张有十八。因为依赖于第六根门意根而形成之故，就主张、就要开示十八种，所以讲十八界的教法。
大家在学心类学的时候，心类学里面有谈到，心、意、神识，这三者是同义词。心王、心、意还有神识，这四个都是同义词。所以为什么讲到意，等同于神识，它有原因存在的。因为眼睛的神识也是意，耳朵的神识也是意，鼻子的神识也是意，舌头的神识也是意，身体的神识也是意，意的神识也是意。所以为什么讲到意等同于神识，它是一个同义词，在心类学里面有谈到嘛。所以意等同于神识，意也等同于心王，这是一个同义词。
所以世亲菩萨在《俱舍论》里面才会谈到，依于第六形成之故，他开示了十八界，十八界就是要解释意根的问题，意根就是六种神识，六种神识都是意，神识跟意是同义词。但是意识又不一样了，神识跟意识又不相同了，意识是第六意识，因为是依于意所形成之心识嘛！所以称之为意识，意识就指第六个了。
神识不是第六个，如果讲神识的话不是说只有第六个嘛！神识跟意是同义词，但是如果意跟意识就不一样了，意识的话只有指第六意识，神识不是只有第六啊！
讲意识、第六意识的原因，是因为第六意识不会靠色法而产生，因为前面的眼识、眼睛的神识，靠的是眼根；耳朵的神识，靠的是耳根，眼耳鼻舌身，这个是色法，由这五个色法所形成的神识，那是五种根门识、五个根门识。
但是意识从何而来呢？意识不能靠前面的色法，它只能靠意而产生，靠第六个意所产生的神识，就称之为第六意识，因为它是靠第六个意，眼耳鼻舌身意，靠第六个意而产生。前面的五个神识，是因为它靠五个根门而产生，所以称之为根门的神识，五个根门的神识。如果是靠意而产生的话，就称之为第六意识，应该是第六个，所以讲神识跟意识、或者是意不相同，意的话跟神识是同义词，但是意跟意识又不相同。
现在这个段落向大家来说明，五蕴、十二处、十八界，一项一项来做说明，原因是因为如果能够把这些内容做一个了解，才能够了解为什么五蕴它是如何能够集摄有为法，十二处它是如何集摄一切万法，十八界它是如何集摄一切万法，才能够有所了解。如果有所了解，才能够进行思惟五蕴去集摄有为法的情形，这种集摄的情况才能够进行思惟。
而且了解之后，才能够去思惟。十二处是如何去集摄一切的万法，而且也能够思惟十八界如何集摄一切的万法，因为内心去思惟有为法的时候，不会千头万绪，有为法那么多千头万绪，有为法全部散开来千头万绪，心思都完全散开，所以现在对境本身已经把它浓缩了，已经可以把它归纳浓缩了。所以现在也不会散开，也会归纳浓缩，心就能够集中在一起，就能够专注而集中，这是因为对境已经浓缩、包括、集摄的缘故，所以心续本身也会收摄，也容易集中。
在收摄内心这个方面，当然有很多的帮助了，所以在五蕴能够集摄有为法的情况，好好思惟，心自然就会集合起来，不会散开会收摄，当然在成就等持上，就很有帮助。所以思惟一下五蕴包括有为法的情形，思惟十二处包括万法的情形，思惟十八界能够包括万法的情形，把这个集摄的情形，好好的思惟一下，当然心思就集中起来，就集摄了，所以在成就等持上面，就非常有帮助了。
我们课本里面谈到，352页倒数第三行，「或缘蕴等总摄诸法」这句话的意思是把它当作是安止的所缘，不要向那边去想那些万法，不是想外面的那些法，而是想它是如何集摄？怎么样子集摄？把这个集摄的情形，专注在集摄情形上面，好好思惟，心识就收摄起来了，所以把它当作是修安止时的所缘。
第二个所缘对象这里谈到了「或缘蕴等总摄诸法」，这个是讲对象本身具有集摄的能力，具有这种总摄能力的对象，我缘取它之后，心也能够达到集摄的效果。譬如说有一些法，并没有集摄能力，没有集摄能力的法，譬如说瓶子、柱子，它没有集摄其它法的功能，可是五蕴、十二处、十八界却有集摄其它法的功能。因为它具有这种能力之故，把它当作一个有法、当作一个对境，我的心缘取它，安放在它上面的时候，心系念于这种所缘对境的时候，心也集摄了，会有这种利益，有这个帮助的，所以把它当作是所缘对象，这是一种。
再过来，让我们产生强烈信心的对象，对我们内心的收摄，也有帮助，我们对他有虔诚信心的这种对象，我们可以运用这种对象，来成就安止，这种情况也有的。课本里面所谈到的「或于见闻诸佛圣像安住其心。」这个是令我产生强烈信心的这样一个对象，会把我内心的妄念、散乱这些全部收摄起来，因此在安止方面，也会有很大的帮助，因为我的心神全部放在那里，让我产生一个强烈的信心，所以我的精神全部放在对象上面，心当然就收摄起来。
譬如整天读一读密勒日巴的传记，读完之后，在一天两天三天里面内心所想的全部都是密勒日巴，自己的精神全部专注在密勒日巴身上，因为对他的信心非常强烈，有这个情况，就是我产生强烈信心的这种对境。或者是让我产生强烈清净心的这种对境，他也有一种能力、他有一种作用力，就是让我的精神能够收摄、能够集中，也有这种作用力存在的，所以运用这种对境，也可以来成就安止。这就是我们课文里面谈到的「或于见闻诸佛圣像安住其心」。
之后谈到「其于蕴等住心之法，谓先了知一切有为五蕴所摄，次于五蕴渐摄有为，即缘五蕴任持其心。」任持其心，专住其心的意思，这个是表示，前面谈到的还不是非常明白清楚，前面谈到「或缘蕴等总摄诸法」就这个前面介绍了，不是很明白的讲解，就第二项的部分，所以现在至尊仁波切又把它再做一个明白的解释，就是五蕴去总摄诸法、去总摄有为法是什么样子？「蕴等住心之法」，是什么样子来实修的呢？当然就要先了解一下，这个五蕴进行集摄有为法，它怎么个集摄？这个要先了解，了解之后再做思惟，心思就不会散乱、不会散开了。
已经了解之后进行思惟它总摄的情况，总摄完毕之后，心专住在五蕴上，缘取而专住，这个时候当然心思不会妄念、涣散、分散了，这个时候把能集摄者，缘取能集摄者，做为所缘的对象之后来专住、安住在上面。
所以就对境而言，具有总摄的能力，不必去思惟对境它总摄了哪些法，这个应该是还没有缘取对境之前，前面要先了解的，所以「谓先了知一切有为五蕴所摄」嘛，这个要先学习、先了解一下五蕴集摄一切有为法的情形，这个先了解一下。
了解完毕了之后，思惟五蕴去总摄一切有为法的情形，一切有为法的情形已经总摄完毕了之后，心应该是专住在总摄者，就是五蕴，所以缘取五蕴之后，心专一的安放在上面。
我们的心首先是缘取一切的有为法，这时候是散乱妄念很多，有为法全部可以归纳在五蕴里面，对不对？所以把缘取有为法这些千头万端之心续，全部放到缘取五蕴之心里面去，因为五蕴可以包括一切的有为法，不是吗？等于是心思完全聚拢起来，完全收摄起来，千头万绪这些散乱之心，全部放在缘取五蕴之心上面，心就收摄了嘛！所以把一切的有为法，千头万绪集摄在五蕴的情况，要先做一个了解，之后再去思惟它集摄的情形，集摄完毕之后，能集摄的是五蕴，心就专住在五蕴之上，缘取而一心专住，缘取五蕴之后，「任持其心」是心专住于所缘五蕴上面。
举个例子而言，如果第一个银行放一点点钱，第二个银行放一点点钱，第三个银行放一点点钱，第四个银行放一点点钱，要算一算自己有多少钱的时候，就非常辛苦了，因为每个银行都要想一想。或者说跟这个人借一点钱，跟那个人借一点钱，跟第三个人借一点钱，要想一想我到底欠了多少债务，喔！很麻烦，因为要想很多人。现在把所有钱放在一个银行里面，那不是很容易了解吗？因为所有钱就放在一个地方嘛！这样是不是心就集摄过来，是不是这个样子？

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