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標題: [常福法师]《金刚经》系列开示3 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2016-7-16 08:40
標題: [常福法师]《金刚经》系列开示3

上常下福法师金刚经系列开示
般若之体第一义谛二谛八不
金刚般若波罗蜜经，大般若经600卷其中一品是金刚经，般若经是释迦牟尼佛第二会直说，第一回释迦牟尼佛，然后讲般若，中间全是小乘教法，释迦牟尼佛用二十二年时间专谈般若，证明般若这个问题是非常大的，所以般若到底谈什么呢？其实就是谈我们本来面目，诸法实相，所以释迦牟尼佛谈般若，一般他是谈八不，我把它(般若之体)写下来，大家看一看：第一义谛，二谛，八不；释迦牟尼佛讲法无非这三个是它的实相：般若之体第一个是第一义谛，也就是讲空性；如来第一义谛是什么？就是真如实性，真如实性到底是什么样子的？其实就是个圆圈，这个圆圈是什么呢？寂照双亡：寂者：涅槃；照者：妙用二谛：胜义谛与俗义谛；八不：不生不灭、不断不常、不垢不净、不来不去；整个意思是一个，但是解法不一样；我们先看看第一义谛：寂照双亡，寂照双亡就是讲我们本来的真如实性，有人说我们要证大涅槃，有人说我们要行菩萨道，但是在真如实性里面，这些都不存在；也就是说涅槃的本体也是虚妄的；因为涅槃就是生死，生死跟涅槃是不二的，都还在九界范围之内；只有离开这九界，涅槃与生死了不可得；十方诸佛，涅槃之体，分成四相，自性涅槃，有余涅槃，无余涅槃与常住涅槃；自性涅槃就是阿罗汉，无余涅槃就是无生涅槃，就是菩萨，不住涅槃，不住生死，无住无所住，不离众生但无所住，就是说不住在生死这一边，不住在众生这一边，不住涅槃这一边；这也叫涅槃，叫无住涅槃，无住涅槃无处不在；不管是哪个涅槃，还有个常住涅槃；常住是十方诸佛住的地方，所以呢从自性涅磐一直到常住涅槃，在无量寿经里面，涅槃本身就是一种法用，也就是佛陀救度众生的一种方便，涅槃本来是无所得的，而涅槃与生死相当于胜义谛与俗义谛之说；二谛是方便教化众生来讲的，不生不灭、不断不常、不垢不净、不增不减是方便救化于众生，一种文字的表达；
第一义谛
第一义谛完全是没有文字的，也没有生死也没有涅槃；唯有大圆镜智，哪个里面是寂照双亡，寂就是涅槃，照就是生死，而照是生死，涅槃与生死了不可得，哪里面是没有众生的，也没有十方诸佛，也没有菩萨，也没有众生，寂灭之处，所谓寂灭还是方便之说，哪个地方不可思议处，所以在哪个牵牛图上面最后就是：寂照双亡的状态，什么都没有了；这个是什么东西呢？这就是你的本来面目，这就是你的自性；这个是不可思议的境界(明了这个涅磐的方便说，才能去会这个不可思议境界)。等你到西方极乐世界这个东西就会显现出来。无一法不依此。我们现在六道轮回的生死，没有哪个东西不是从那个地方出来。但是那里面呢，也没有一些东西。就像水起波，但是水永远是水，水绝对不是波，波应众生显，水永远是水。这个水的本性呢，它不会多一点也不会少一点。你认为有波，这个波是众生的心。但是它的体还是清净的水。它本体是水。对于教下来讲，在经典上说，生死、涅槃是本来具足的，一切法界由第一义谛出，但是不染第一义谛。第一义谛常在哪里呢？第一义谛常在不可思议处，不是用我们的眼睛所能见得到，眼耳鼻舌身意都是见不到的，彻底的离开识，离开你的意识。以识现九法界，就像菩萨以化身示现于众生，以觉悟的意识叫化身，迷惑的意识叫做业报身。我们被无始以来的业报身，三种业报，不能够清净于它。第一个就是烦恼的障碍。哪种烦恼呢？就是贪瞋痴慢疑，边见、邪见、我见、戒取见、禁戒取见，五种见，叫知见烦恼。首先有贪瞋痴慢疑这五种顿使，这顿使能生无明，这叫惑。因为贪瞋痴慢疑这五惑，迷惑了我们，生出了邪知见。而这个邪知见造业，然后还复无明。所以呢，无明中造业又见无明，无明中造业见无明，重重无尽。
无明和光明同是一体所现吗？没有哪一个好亦没哪个坏？一念觉自无明出，此世界的体即是无明的体
所以我们现在看到的这个世界，它的体就是无明体。而无明里面呢，显现出整个的生死，六道轮回，乃至于十法界，包括佛菩萨和声闻，都是从那里面出来。没有无明就没有光明。所以呢，佛菩萨声闻缘觉都是从无明心里出来。因为无明能现光明，因为我们见到的光明，是因为无明。如果没有无明的显现，就没有光明的觉。所以我们这一念觉从哪里出来？是从无明里面出来。因为无明跟光明是相对而言，所以呢所谓的光明也是假的，所以呢十法界和无明是相应的。因为有无明才有菩萨的出现，有无明才有觉的显现，有无明才有六道轮回，才有我们现在学佛，追求觉的概念。如果没有无明，就没有十法界，就没有佛菩萨。所以呢佛菩萨声闻都是从无明中生。一旦你见到了第一义谛法，回复到第一义谛的时候，无明即灭。无明灭，光明同时就不存在。为什么呢？在大圆镜智第一义谛里面，什么都没有，真正的是没有照没有觉，没有涅槃没有自性。所以涅槃自性都从哪里出来呢？都从无明里面出来。所以呢，一般人呢，不了解，不知道这个道理，认为有涅槃可得，有生死可去，不知道生死涅槃皆是空中之花，了不可得。把这个东西当作是可得。佛菩萨也好，众生也好，十法界也好，都是了不可得，都是从无明相对中灭。
所以呢，无明能生光明，能生大愿，种种东西，都是从无明。一旦你究竟成佛，这个世界和佛的法界，都成为虚妄，不真实。但是有大菩萨常在无明之中，常住在无明之中，叫常住涅槃。诸佛常住在涅槃，菩萨常住在涅槃，干什么呢？为度众生故，为利益众生故，安住在这个世界。众生无边誓愿度，众生没有度尽，菩萨一般发心都不会把众生舍掉，不进入那种寂照双亡的状态，往往是安住在利益众生的大悲心体里面。
第一义谛法是一个什么东西呢？是一个纯理，是一个道理，全部的理，没有任何事。无不从此出，但是也不可执着那个地方是归，你有归的那个心还是错误的。那个地方无所归，还有个归的体的话，还不是一个实体存在吗？你想一想，我还要归到第一义谛里面去，第一义谛是了不可得的。第一义谛不可思议境界，不可以用我们的思维来所归，因为有所归的话，又犯了一个毛病，所以那个地方第一义谛，那个不可思议境界是言辞道断，只有意会不可言谈，就像禅宗里讲，言辞道断的。你说归也是错，你说不归也是错，那怎么办呢？大家想一想？怎么办呢？那个地方就是我们知道了就可以了，我们知道那个第一义谛，一切众生都在那个地方显现出来。我们知道了那个理，大圆镜智那个理啊，我们现在所有的思维都在那里面，但是那里也不生障碍，那个镜子不生任何障碍。什么东西到那个地方都是寂灭的，寂照双亡的状态。就像一个人一样，飞机到一个真空状态里面去，出来以后几百年过去了，问他怎么出来的不知道，但是出来以后呢还是那么年轻。我们都七八十岁了，他出来以后他认为呢，咦，怎么这个时间这么好过呢？一秒钟刹那时间就几十年过去了呢？问他这个是什么力量什么能量，他搞不清楚。
涅槃是错，空是错缘起性空是错，时空都只是错觉？真正的大圆镜智(第一义谛)是什么状态？
在那个境界，一刹那时间就是不可思议的境界，彻底的进入到觉的意识。没有对立，没有迷和觉的对立，就不存在。所以那个地方是什么呢？就是一个纯理，一个道理。那个理是不可思议。但是那个东西，我们现在每秒钟和你那一刹那几百万年都是一体的(时间空间都是个幻相)。我们现在一秒钟，一个小时，都是以那个为根本。但是那个东西呢不是因为我一百年或者刹那的一念，刹那的一个点和我过八十年这个时间，这个时间都是那个体。但是那个体，没有什么八十年或者一刹那，它是不存在，寂照双亡是不存在。但是我们现在的这个时间和一刹那的时间，都不离开这个。所以你现在过一秒钟，我们每秒钟过的这个刹那刹那，是我们意识的分别。但是它是不可思议的，离不开那个体。所以我们现在，我们的本体都是寂照双亡的状态。我们现在的每一秒钟，八十年和那刹那的一秒钟，其实在第一义谛里面是一体不二的，那个里面没有什么八十岁九十岁，也没有一个刹那，都不存在。它是一，不是二，它不是涅槃，也不是生死。涅槃一刹那和生死的相续，生灭灭已寂静为乐的体，寂灭的状态，不可思议的境界。我们思维了那个体才是真实的我，所以我们现在流落这个法界，任何一个人的那个体，都是那个大空寂，那个空寂是不可思议的境界，彻底的离开言辞。我们讲空，还是犯了个错误。我们讲性空，还是犯了错误。我们讲相有体空，还是犯了错误，还是缘觉菩萨。缘起性空，这个缘起性空的概念还是菩萨的境界。你说涅槃生死，还是我们菩萨或者佛的境界，但是那个地方呢，彻底的超越了这个，无无明亦无无明尽，不可思议的境界。那个境界只可意会了。你意里面意识到了，啊，原来大千世界无非是一个大圆镜智，大圆圈。所以我们有寂有照，都是在胜义谛和俗义谛里面所安立的。就是说，寂照双亡和寂照的体，还是胜义谛和俗义谛建立观察的体。但是寂照双亡的状态，寂就是生灭灭已，寂灭为乐，就是涅槃；照就是生灭之相。生灭之法，无生无灭之体。我们讲到这个境界的时候，一般人认为是境界很高了，不错了，但是这个还差一点，还要过去，那个才是叫大圆镜智。所以从这里面可以看得出来，佛陀第一义谛，不可思议的境界。
寂照双亡的状态？诸佛菩萨、涅槃生死、六道轮回无一真实
所以我们思维一下，寂照双亡的状态。寂者是一行三昧，照者是一相三昧，还是在菩萨道里面，只是一个三昧而已，只是一个正受而已，只是你内心正受而已。但是这个正受还是众生的因地。我们从这里面超越这个大圆镜智的体，就像能含的种子，能含的田，我们转识叫大圆镜智，转藏识，转为大圆镜智。这个大圆镜智，什么东西在里面，我们把藏识转为大圆镜智的时候，那里面就是一个圆圈，什么都没有了。如果你要是不能转，就变成藏识。什么叫藏识啊？所有的东西堆在那个地方，到那里面去以后呢，就像仓库一样。而这个仓库，尽虚空遍法界，你是成佛的境界还是六道轮回的生死，还是涅槃，都在这个大圆镜智里面。你把这个东西都种在里面，将来都要开花结果。只要你没有到寂灭双亡的状态，都有将来的果报的。但是如果你真正进入到寂灭双亡的状态，就没有果报了，因果都不存在，没有因果了，彻底的一体性，叫胜义谛，也叫第一义谛，就是言辞道断的状态。我们应该要知道，我们本来就是第一义谛。从这里面我们可以看到什么东西呢？就是涅槃跟生死是了不可得。把你这个佛菩萨在你理念里面认识到，诸佛菩萨、涅槃生死、六道轮回，是不真实的。我们所做的一切事情都不应该去执着，很简单的，因为我们理念上知道第一义谛是什么了。所以在你脑海中建一个第一义谛的觉性，你应该知道。
天天喊修行嚷着精进的人，其理上本就没会到第一义谛；有没有一个绝对灭除先世罪业拨除一切业障的方法？
所以在此世界，第一义谛不可思议之妙法，我们一般凡夫在业报里面，在惑业，惑障、业障、报障，惑障就是贪瞋痴慢疑，我们在无明中，我们凡夫把这个生灭，有佛可成，有涅槃可证，我们天天修行啊，我们要行菩萨道啊，天天发菩提心啊，一类的东西，谈般若都是不存在的。这些东西在你心中，一般人听了就会惊恐。作为我们每天都在学佛，每天在打坐修行，到最后面这些东西都不能要，那我们怎么办？这个时候你就害怕，一般人听了这话非常恐怖，那么多的修行到最后面什么都没有了，他非常恐怖。对于六道轮回生死的人呢，特别是修行到这个时候，讲般若因缘不成熟不会讲的，乃至于有很多人会退心。为什么呢？这个珍贵的法是为发大乘者说，为最上乘者说，不是一般人所能够体会到的。也就是说，你今天听到这个东西，应该是建立无上乘，最上乘的法，不是一般的人所能接受的。听这个法的人是有大智慧的人。听这个法的人他能够相信的人，此人先世罪业皆当消灭，一切业障皆当消除，连佛菩萨都了不可得，何况众生呢？更了不可得。众生因为有种种业障障碍了，听到这个话会受惊恐，然后内心非常恐怖。所以呢，闻金刚经者，是人不惊不怖不畏的话，此人是真实弟子，不可思议的人。这个人能够把这个东西听懂了，他内心不惊不怖的话，此人有大善根，不是一佛二佛出世，是无量劫前在佛面前已经种了很大的善根，乃至一念生净信者，如来实知实见。
什么是真正的三皈依？上殿三皈依的真实境界？为什么会老在大殿的门品跨过来跨过去？而不能安住于法？
所以般若智慧这个体是不可思议的。我们不断的会在上面，以后你念经的时候，你内心都是无牵无挂的。比如我们上早晚殿，大家到底是用什么心在上早晚殿的？其实只有两个心，一个心就是生灭之心，就想：我要发菩提心，皈依佛，一句话思维一下进入到里面去，都是这样的思维。其实这个文字的思维，然后进入到这个体里面都是错误的。皈依佛，念念觉就是皈依佛。在觉性里面，你知道万法皆空，这个体性你已经明了了，就是皈依佛。皈依法，这个世界都是平等之相，一切文字，一切众生都是平等之相，所以叫皈依法。皈依僧，每个字念了听了以后清清楚楚、明明了了，内心很清净，叫皈依僧。所以我们在皈依的时候，你念完的时候已经皈依了，为什么呢？你安住在平等的法里面，安住在觉里面，安住当下这个清净里面。你懂不懂里面的意思已经无关紧要了，因为你已经安住在法里面修行了，所以我们行住坐卧，念念觉，念念平等，念念清净，这个叫做皈依佛、皈依法、皈依僧。你从文字上思维，其实还是从门外往里跨，你天天跨，天天跨，跨来跨去，都在门外门内跑来跑去的，你为什么不进来呢？你天天念，但其实你就在门前门外的跨来跨去的，你就是进不来。所以，念一次就跨个来回，念一次就跨个来回，其实你根本就没有进来。但是你进来了以后是什么样子的呢？进来以后，宇宙法界本来是空性，本来是平等性，宇宙法界在念念之间清净之处，明明了了，很清晰的，不打妄想，当下的体。你这样的去念，你内心中无有障碍，那你这堂课下来以后，就是真正的皈依佛、皈依法、皈依僧了，所以很清净的下来，这样是住在法里面了，这叫住法，住位。你这个皈依的体只是信位啊。你信位还不一定呢，你还从不在体里面进入到体里面的一个过程。
怎么安住到法里面去呢？安住于法是何行态？
现在众生呢，看经典，这个经典是给我讲开示的，讲了半天，放了以后就没有了。然后讲一部经典，啊，我又觉悟了，又进来了。所以看书的时候呢，就想觉悟了，不看书的时候呢，就没有了。所以你老是在门边跨来跨去的，就是不住到法里面去。现在众生说实在话，不觉悟的原因在哪里？就在门边跨来跨去的。他不知道怎么安住到法里面去。因为你不住法里面去，比如我现在跟你讲法，还有什么想法呢？我思维什么呢？一个，我住在大空性里面；第二个，我住在平等里面；第三个，我字字清晰的跟你们讲，我很清晰，不打妄想。这当下本体是清净的，这个就是皈依僧。念念之间，我在讲法也好，走路也好，都安住在法里面。这个叫做皈依佛、皈依法、皈依僧，这个叫做安住于法。你不断的住在法里面，你要住到法里面去，你不能够老是在门口跨来跨去的。你思维它的意思，净空法师说：为什么要做早晚殿呢，早上起来就告诉我们要发菩提心，早晚殿念一遍叫你回忆要发菩提心，要行菩萨道；晚课是忏悔业障，你一天做了好多坏事。他就不住法里面去，他把这个东西呢变成一个教学的方式，然后我们怎么去做人，……其实安住法里面，哪有什么人不人做呢？全部是佛法。你皈依佛法，就住到法里面去就对了。所以我们一天到晚，一定要住到法里面。
六祖大师的珍贵不在于他的悟，而在于他的住？
所以上早晚殿的时候，我现在跟你讲的时候，你觉了，觉的人是什么样子的呢？六祖大师为什么跟别人不一样？他跟别人不一样的，不是悟的体，是他住的体。悟，我们都可以悟到这个道理。但是能住下来的人就比较少。所以六祖大师一闻到这个东西，马上住进去，就像我妈妈现前了，我马上跟妈妈在一块，他一天到晚都跟妈妈在一块，所以这个人才叫圣人。这个人他就现量上马上心开意解，非常的清净，跟法性融成一体。这个世界对他来说，那么平等，那么清净，那么自在，那么安住，那么无住，那么无体，那么无相。但是我们不是的，我们听了以后呢变成逻辑，变成思维(这是最大的行持误区，99%的人难以越过这个误区)。
常福法师实践大方广佛华严经的一段经历，六祖大师开悟后在猎人队住十五年干什么呢？
就像我过去学华严经一样，我天天看华严经，我也知道这个道理，但是我就不住。我知道色声香味触法都是跟华严是相应的，我也知道这个道理啊，但是我不住。这个道理我很清晰，但是我做我的，法是法，我还是我。这个法我都懂，但是我跟人家讲的时候，也都通达。比如这个凳子就是色声香味触法，把凳子拆开就是色声香味触法，色声香味触法就是华严的流露。所以这一切法都是华严境界。我也知道啊，但是我自己独立的我跟华严境界产生一个距离，强行的拉开，然后我还是我，华严是华严，跟我没有关系。所以看华严的时候，讲那个道理我都会讲，但是我自己不住到里面去。我自己还有我自己独特的思维，有我自己的想法，就是跟华严一点关系都没有。所以叫我去讲华严经，我才不去讲呢，我要自己打坐啊，修行啊，搞这些东西，跟华严就是不能相应。其实道理非常明了。所以，明了这个道理，理上解了，不能代表你事上已经落入了。而六祖大师不同的，一听到以后，他就不再思维，就住到里面去了，他住到里面去永不再变，他那个心非常纯洁，因为他是一个樵夫啊，没有那么多的杂心，没有那么多的名利欲望，非常纯洁。知识多的人有一个不好的地方，所知障碍，他不能够非常纯朴，安住在那个法上面，他讲那个道理，他自己不住到里面去。一旦住到里面去，砍柴啊，放牛啊，打猎啊，对他来说，都安住在法里面，没有任何障碍。他在法里面住了一十五年，在猎人队里面，在干什么，就是炼这个法，就是炼他这个心。所以他这个心明了以后，十五年之间，在猎人队里面来炼他这个心。
此世界中：哪个是你的刀？哪个是你的石？哪个是你的关？
那我们不讲明了，我们现在明了都还没明了，拿什么炼呢？不知道拿什么炼。有人明了了不肯炼，有人明了都不明了，他怎么炼呢？所以不明了的人没有东西炼啊。你叫他闭关啊，他没有东西怎么炼呢？所以都是乱搞的，只是种一点善根而已。他没有得到体，怎么炼呢？所以呢，我们在生活中来炼我们这个心。所以我在第一次讲的时候讲告诉你，娑婆世界，我们现在看到的一切境界，就像一个磨刀石一样，让我们在这里磨刀。那我们要会磨，这把刀一定要拿到，然后在这个石头上磨。所以这个世界就是一块石头，我们要学会磨这把刀。不磨的话，这个刀永远是钝的。过去的禅师开悟以后，十年二十年不动心，安住在里面不动心。我们在师父面前，是不是找到了那把刀？是不是知道了这是磨刀石？找到了这个磨刀石，找到这把刀。你不要离开这个境界另外找磨刀石，找不到了，因为磨刀石就在你当下。你没有找到这把刀，你也很麻烦。所以这个刀跟磨刀石要相应。所以我们这个世界是个磨刀石，十年磨刀，二十年磨刀。
自度：何时可以开始自度？如何布局自度？不自度会如何？
过去的禅师，四祖在三祖面前住了多少年？二十年、三十年间，不离开师父。在干什么呢？就像六祖大师在猎人队住了一十五年，他为什么要住一十五年不出来呢？其实啊，这里面有他的奥义，就是炼他的心。就是说，他明了这个道理以后呢，就自度去了。先是他人度，祖师来度，后来他就自度了。我们还有一个自度的过程啊，你不能说自度的过程不要了，马上就悟道了，不可能的事情。所以大家听了这个道理，证明这个世界是磨刀石，就感受到道的珍贵。出家修道，这种念头在你内心中彻底狠心，大勇猛之力，舍去世俗之念，舍去世间这些无聊之事，舍去世俗的那些无聊的事情，敢于在道上面来下一番功夫。所以呢，听了这个话的人，内心中要生出感叹，要有修道的想法，知道这个心的重要性。所以我们出家就没有白出，就感觉到自己有事可做，有道可修。不要搞到最后面没有道可修了，就麻烦了。不要被业障迷失，什么业障呢？就是贪瞋痴慢疑种种知见，建立了我们的无明，而这个无明会造出业障。因为无明里面我们要求解脱啊。一个人无明啊，就很痛苦啊。因为痛苦，他就要造业啊。而这个造业，这个叫业报，所以叫业障。而这个业到你面前，比如我们这个身体，我们要吃喝拉撒，这些都是属于业障，这个身体都是业障，这个是业障之体。如果你这个业障，佛教讲叫业尽情空，如果你业尽了，你情也就空了。如果你情不断，业就不空。所以我们要把这个业，把这个烦恼障给转掉，烦恼障转过来就是解脱。把我们的业障转过来，就是智慧，情转为智慧，叫般若德。我们的报障，就是生死六道轮回的报，男女，这个叫报身，我们来到这个世界叫报身。这一报，下一报，再下一报，我们现在这个叫报身，想我们改变这个报身都很困难，转报身为清净法身叫法身德。我们这个身体叫报身，佛陀的身体是什么样的身体呢？那个报身是清净法身，叫法身德、般若德、解脱德。所以呢，转三障成三德，把三种业障转过来，三种德就出来。
胜义谛与俗义谛，有意识即不入胜义谛，离开俗义谛没有胜义谛可立
所以呢，第一义谛我们要明了。第二个是二谛，就是胜义谛和俗义谛，这两个都是在众生因地来说的。因地会果地，是有言辞来表达的，了解第一义谛叫胜义谛。不离开俗义谛建立胜义谛，胜义谛不违背俗义谛，俗义谛不违背胜义谛，胜俗不二，就像木头跟凳子一样。木头叫真谛，桌子叫俗谛。真谛是什么呢？真谛是跟觉性相应的，跟空性相应的。俗义谛呢，跟法性相应，法性平等故，这也是菩萨功德的显现。我们修这个有什么作用呢？可以显现出来我们的德。在这个世界，可以显现出来这个法身。第一义谛里面有种种德行，种种道德。真谛跟俗谛的中间是什么？中观思想了。真观、中观、俗观，三观，是天台三观。天台三观的中是什么呢？中是靠两边的。六祖大师说，你讲有我讲无，你讲无我讲有，不是有三十六对吗？我们众生呢，不偏左就偏右，我们修法的时候，要不就偏到空里面去了，要不就偏到有里面去了。所以呢，我们现在的思维，只要我们有意识，它就有思维，有思维就偏，不进入胜义谛。胜义谛到底是什么样子的呢？胜义谛、俗义谛不二的时候，就变成妙用。如果你胜义谛跟俗义谛有二，这是分别，就变成凡夫。所以胜义谛跟俗义谛，就是真谛跟俗谛分开来了，显成就是识；不分开的时候呢，就变成智。
智有几种？一，大圆镜智，一切法用都在大圆镜智。大圆镜智叫根本智，就是你一念的觉性，你内心明了的这个体，那是不可思议境界，就是你现在了解第一义谛这个体。这是什么呢？就叫做大圆镜智。大圆镜智是对于我们众生来讲的。在佛陀的果德上面讲，大圆镜智，无智亦无德啊，怎么来了个智的名字呢？所谓般若即非般若，是名为般若。如果你认为有个大圆镜智，建立了一个大圆镜智的概念，大圆镜智方便立名而已，对我们因地上面来说的，方便立名的，但是在果德上面来讲，没有这个名字。所以大圆镜智本身就是第一义谛不可思议智，那是不可思议的地方，但我们方便立言叫大圆镜智，又叫做根本智。所以这个根本智你得到，叫做胜义谛。俗义谛叫后得智、一切种智、方便智、无师智，这种种智，都在后得智体里面。所以总的来说叫后得智和根本智。在胜义谛里面和俗义谛里面，转识成智很重要，转识成智一定从果德上面感应出来的，并不是我们有这个智。所以我们转藏识成大圆镜智。在大圆镜智建立的时候，第二个叫平等性智。像第七识叫平等性智，第六识叫妙观察智，五识就是眼耳鼻舌身叫成所作智，成就所作智。什么叫成所作？跟空性相应以后叫成所作，就没有眼耳鼻舌身意，是名眼耳鼻舌身意，那个就是成所作智，不可思议智。
智是从果地回到因位的一种显现，不是从因地修到果地的所得
我们所谓的平等性智、大圆镜智，什么叫平等性智啊？一般人认为说我们这个法界都是空性的，有空可得，这个叫做智，然后我要去证它，这个是错误的。从因地往果地走的这个智，都是凡夫的思想所建立的。这个智都是从果地回到因位得来的，比如妙观察智，我们的妙观察智是什么？一般人说妙观察智是什么？就认为说，我看到这个东西，我不执着了，叫妙观察智。你不执着了，也就是不在乎的意思，你不在乎就变成偏空，而这种偏空，比如我放生但是我不执着了，你是偏空，就是说你做这件事情你不珍贵。而大圆镜智、妙观察智到底是什么样子的呢？妙观察智你执着它，但是你知道这个无比珍贵，获得法的这种信心。而这种法的信心，就是说，你执着你在妙观察智，你做这件事情完全是佛做，根本不是我在做，这个才是妙观察智。如果你认为我做我不执着叫妙观察智，你这是个偏空的思想，你只是说，我放弃。比如，妈妈我孝敬她，但是我不执着于妈妈，但是我又孝顺她。其实你应该我努力的去孝顺她，我非常执着的去孝顺她，但是我内心中建立佛的知见，是信心里面，第一义谛唯信独达，是信里面建立的，并不是你的行为里面建立的，并不是你意识里面建立的。你意思是说，我不执着了，我不执着了，那是你的意识里面发挥的，你的意识怎么能成智呢，是你的识在起作用，不成为智。如果那样讲的话，那佛可以对我们无所谓了。
那阿弥陀佛叫妙观察智，怎么叫妙观察智？不了众生心啊，不能满于众生愿望，因为佛陀能了解一切众生心啊，不会说我不管了，我是空的，他不是这样的。那我们的众生往往把妙观察智呢当作是我们的意识里面发挥出来的，不知道妙观察智全部是果德上面过来的，你只有意会到佛陀的第一义谛法，才能够了解世智。如果你不了解阿弥陀佛的第一义谛法，对于世智永不现前，永远不会有的。在你了解第一义谛的时候呢，世智在个人的境界里面显现。这个世智是个人因地上有关系的。比如有人遇到阿弥陀佛，像佛遇到阿弥陀佛可以见一大千世界，菩萨遇到阿弥陀佛可以建立种种神通自在，像天人见到阿弥陀佛立即会发菩提心成就无上的种种变化神通，或者证阿罗汉、斯陀含果位，那我们见到阿弥陀佛讲经的时候又是什么样子的呢？不可能跟他一样。就是说，每个人无为而有差别，每个众生的境界不一样，但是无为的体是一样的，但是境界各有不同。
所以我们这个大圆镜智，比如阿弥陀佛的妙观察智能接引无量无边的众生，那我们跟阿弥陀佛在一块的时候，为什么不能起法用呢？我们为什么不能利益众生呢？只要你不是八地菩萨，到了八地菩萨你闻到阿弥陀佛就起法用，但是你现在闻到阿弥陀佛怎么也得不到法用，只有证量上面得到八地菩萨，你闻到阿弥陀佛获得佛的功德，那是位住八地，并不是证量八地。是信位上的，住位上位住在八地，但是在你证量上来讲，你还是一个凡夫。所以你不要以为说我闻到阿弥陀佛就是证量上的八地菩萨。如果证量上的八地菩萨是什么样子的呢？把佛的功德变成是你的功德，可以马上就受用它，你就可以把佛的这个宝贝拿出来然后就发给大家，就像那个太子一样，可以把国库的金子拿出来发给众生，但是我们能做到吗？我们不能够把佛的功德拿出来发给众生，我们做不到，完全是佛起作用，因为你是识，用识在做事，识是虚妄的。在佛的功德之中，这个都是佛的功德，你可以把佛变成你的用，你就是八地菩萨了。现在还不是你的用，彻底的凡夫。就是我现在讲法，彻底的是乘着佛的力量，但是到了八地菩萨，你建立愿的时候呢，你可以改变它，比如我在讲法的时候，我可以现种种神变，但是我们现在讲没办法。到了八地菩萨，可以随意拿着佛的功德来用。因为你没有建立证量。所以呢，从胜义谛和俗义谛，就是妙观察智、平等性智和成所作智，都在俗义谛里面。大家紧紧记住，胜义谛、俗义谛合一的时候，才叫做智。在你分开来以后，全是识。所以我们到底有没有智慧，就看你胜义谛跟俗义谛能不能相吻合。

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