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標題: 由觀根塵識體證無我(1)-Uthondara Sayadaw [打印本頁]

作者: 至欽 時間: 2016-7-4 08:50
標題: 由觀根塵識體證無我(1)-Uthondara Sayadaw
視覺的那一時刻
當外界的色彩和我們的眼器官接觸時，引起眼識，發起作用，此時稱為視覺的那一時刻。
色彩和視覺器官為無意識的物體。色彩為觀看的物體，器官為看的助緣，眼識為精神。
所以當我們在觀看的那一時刻只有精神和物質，色彩和視覺器官為物質，眼識為精神。
如果沒有色塵，視覺不能成立，所以色塵是緣。如有色塵而沒有視覺器官，視覺也不能成立，所以視覺器官也是助緣。眼識為色塵和視覺器官接觸時所產生的結果，所以在觀看的那一時刻也只有起因和結果。以上的解釋是真理的說明。如果我們不知道這種真理，在觀看的那一時刻會產生很多不潔之心。
每當色塵和視覺器官接觸時，眼識便產生作用。凡夫常說：「我看到。」如果這指的是：我可以看到色塵，那麼把眼睛閉起來也應該可以看到啊！可是卻不可能的。例如：請你看這一枝筆，你們能夠看到嗎？當然可以。現在把眼睛閉起來，是否可以看到？不可以。如果說是你看到筆，那麼當眼睛閉上時，也應該可以看到筆啊！所以很明顯的不是你看到這一枝筆。
又一般凡夫常說：「我親眼看到這枝筆。」如果說是眼睛看到色塵，當它不存在時，那為什麼我們不能看到這枝筆？有時候當我入眠時眼睛還開著，這眼睛是否也一樣能夠看到東西呢？不可能。當我們在睡時，眼識不存在，在那一時刻只有睡眠的意識。能夠使我們觀察到色塵不是我或視覺器官的作用，而是眼識。
凡夫常常錯誤的把眼識當為我、他或她。因為我們時常說：「我看到。」這是不正見的。我們誤認為視覺器官和眼識為我人。所以每當視覺器官和色塵接觸時，我們誤認為有男人或女人的存在，這是沒有正見，因為我們把色塵當為人我。
依照世俗的看法，我們可以說：「我看到、他看到或她看到。」但是依照真理，這裡根本沒有我、你、她，只有眼識在反映色塵。
當我們在起觀視覺的那一刻時，必須以真理去觀察。我們說：「我看到。」應該把這「我看到」分為兩部份，即是「我」是世俗的用法，而「看到」是真理的顯現。在「我」和「看到」之間，必須觀察「看到」。當在進修時，如果在觀察「我」即是錯誤，必須觀察「看到」才能證悟真理。
在進修時如沒有觀察真理，將會產生很多不潔之心。因為存有這「我」觀念的存在，每當和色塵接觸時，喜歡的將會產生貪的念頭，而不喜歡的將會產生瞋的念頭。因為不知道這裡只有精神和色質的存在，才會產生愚癡。
在觀察的那一時刻，如不希望產生妄念，必須保持著「看到、看到」。當你保持這樣注意時，眼識所產生的成為起觀的目標。這種觀察即為內觀智識（insight knowledge）在這裡「看到」是一種現象，而注意在觀察又是一種現象，所以在觀察的那一時刻，根本沒有你、我、他或她的存在。因此這樣就可以斷除不正見、貪、瞋、癡和其他惡的念頭。
有句啟示：Cakkhu Mapi Yatha
Ando：意為雖然我們有眼睛，但在修行時如同盲人。這啟示教我們不可隨心所欲的去觀看。並不是要我們把眼睛閉上不看。意思是要我們每當在觀看時起了了分明之心。
假如你的臉是向著北方而要看西方時，你必須慢慢的把頭移向西方。在移動的過程中，必須注意這「要看」的念頭。你如果沒有注意這「要看」的念頭，你將會誤以為是「我要看」。這是不正見。其實不是這「我要看」，而是這貪看的念頭產生，一種現象的發生而已。
當你在起觀這「要看」的念頭時，這欲念成為我們起觀的目標，而這起觀或注意的心成為我們內觀的智識。所以在起觀這「要看」的念頭時沒有不潔之心產生，如貪、瞋、癡、不正見和其他等等。
當我們把頭移向目標時，必須保持這了了分明的精神。起初注意這要轉彎的念頭，然後觀察這慢慢轉彎的行動。如果沒有注意這轉彎的過程，我們將會誤認為是頭在轉。依照真理，這裡沒有頭在轉，只有無意識的風質在轉動。因此在這轉彎的行動中，根本沒有頭在轉，沒有男人、女人的存在。只不過是一種無意識現象的發生。
當我們在起觀這整個轉彎的過程中，這轉彎的動作將成為我們注意的目標。而這注意或起觀的精神卻成為我們內觀的智識。所以只依靠這轉彎的動作中，也可以得到內觀的智識。
所以，每當我們在觀察某件事物時，必須保持「看到、看到」的念頭。這呈現的眼識將成為我們注意的目標。而這注意的心將成為我們內觀智識。所以每當觀看時，必須心念分明。

聽覺的那一時刻
現在我將解釋有關聲音、聽覺器官和耳識。每當聲音和聽覺器官接觸時，耳識就產生作用，這就是稱為聽覺的那一時刻。
當耳識產生時，一般人說：「我聽到。」如果依照世俗可以這麼說，但是依照真理，這是錯誤的說法。如果說是我聽到，當我們把耳朵關起來時，卻不能聽到，所以不能說是我聽到。
有時候我們常說：「我親耳聽到。」如果說是耳朵聽到，那為什麼當你睡眠時，又不能聽到聲音呢？所以不能夠說是耳朵聽到。聽覺是來自耳識，並不是來自我人或耳朵，聲音和聽覺器官是無意識的物質，它們不能起分別作用。聽覺是耳識的作用，它能分別出聲音來。耳識為精神，聲音和聽覺器官或耳朵為物質，所以在聽覺的那一時刻只有精神和物質。如果在此時不能分別出那一些是精神和物質即是愚癡，如果誤認為精神和物質是我人、他、她，男人、女人或其他等等，那是不正見。
如這聲音動聽，我們便喜歡它，貪心便產生。如這聲音逆耳，我們便討厭它，瞋心也因此而產生。如果在聽覺的那一時刻沒有起觀，很多不潔之心將會產生。
如果聲音不存在，聽覺不能成立。又如聲音存在，但是把耳朵閉起來，聽覺也不能成立。所以聲音和耳朵為起因，耳識的產生為結果。所以在聽覺的那一時刻也只有起因和結果而已。
當我們把火柴磨擦在火柴盒時，火柴燃燒，同樣的，每當聲音和耳朵接觸時，耳識便產生。在這裡火柴和火柴盒好比耳朵和聲音，火焰為耳識。
(一)我們不能說火焰在火柴裡，同樣的耳識也不在聲音裡。
(二)我們不能說火焰藏在火柴盒裡，同樣的耳識也沒有藏在耳朵裡。
(三)我們不能說出火焰從哪裡來而往哪裡去，同樣的，我們也不知耳識從那裡來又消失到那裡去。
(四)在此聲音和聽覺器官為主因，耳識為結果。所以在聽覺的那一刻只有主因和結果或精神和物質而已。
(五)在聽覺的那一時刻，耳識成為我們注意的目標。而這注意的心為內觀智識。所以在聽覺時也能得到內觀智識。
我們的精神在一時刻中只能注意一個目標。所以當我們的精神在注意聽覺時，沒有不潔之心產生。
剛才我提到「順耳之聲將產生貪念，逆耳之聲起瞋念」這句話不是絕對的。還需要依靠我們的專注心。
如果我們能夠起觀到聲音為無常的物質，不斷的在改變，沒有本性。這就是智慧的觀察。如果有了這智慧，雖然多順耳或多逆耳的聲音都不能使你產生貪、瞋之心。
有句啟示“Sotava Bodhiva Yatha”意為修行者，雖然有耳朵，必須偽裝著耳聾。這啟示告訴我們不可隨心所欲的去聽聞。其意思並不是要我們把耳朵閉上，而是在聽聞的那一時刻必須專心。
如果要聽聞某種事情，必須注意這要聽的念頭，如果聽到聲音，注意這聽覺。這樣你可以得到內觀智識。
如果你沒有注意這「要聽」的念頭，你將誤認為是「我要聽」。這是不正見。而且會產生不潔之心。
但是在聽覺的那一時刻如果起觀，將沒有不潔之心產生。所以你每當要聽聞時，你必須小心去觀察。

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