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標題: 大方广佛华严经 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2016-6-29 20:45
標題: 大方广佛华严经

　　诸位同学，请看「名号品」最后这一段，振音世界，如来名号第五句看起：
　　【或名吉兴。】
　　这个名号，使我们自自然然想到世尊为我们说的一部经，《阿难问事佛吉凶经》。不少同学曾经读过这部经，听过这部经，这部经也是初学入门很重要的一部经典，我学佛就是从这部经典入门的；当年在台中，李老师为我们传授的。这部经里面有四大段，第一大段就是说明学佛到底是吉还是凶，第二大段是讲杀生责任，第三大段是讲师生之道，这后面还有阿难的赞颂，那是阿难尊者的学习心得报告。全经的大主义为我们说明一个事实，随顺佛陀教诲的一定是吉祥，违背佛陀教诲的决定有凶灾；佛法中如是说，小，一个个人，大，在这一个社会。所以我们今天看到佛这个德号，我们感慨很深，为什么今天的社会灾难这么多？真的是天灾人祸！它的因缘是什么？我们要问，为什么会有这个灾难？如果细读这部经，不难明了。
　　世间众生如果舍弃了道德，疏忽了圣贤的教诲；圣贤教诲何以这么重要？我们在讲席也常常提到，中国人，我们不说佛教，中国人对圣贤下的定义，「圣」是对於宇宙人生的理、事、因果通达明了，无作无为，称之为圣，这不是一般人的境界。「贤」次一等，贤是无欲，他没有欲望，没有欲望就是没有烦恼，他没有贪瞋痴慢，他不贪图五欲六尘，他不羡慕荣华富贵，这称之为贤。由此可知，圣贤就是我们佛法当中常常讲的，随顺性德，他不随顺烦恼。日常生活当中，处事待人接物，不是烦恼习气做主。我们今天是烦恼习气做主。一切人事物现前了，我想怎么样，我以为怎么样，这是烦恼习气做主。
　　我们有许许多多想错了、看错了、做错了，后面果报就不善，招来许许多多的凶灾，天灾人祸都是自作自受。圣人不如是，圣人自己没有成见，绝对没有说我怎么想法，我怎么做法，没有。我听圣人怎么说法？圣人总是讲古圣先贤怎样教导我们。夫子一生述而不作，他总是讲尧舜禹汤、文武周公他们怎么说的，他们教我们应该怎么做法。释迦如来在经上跟我们讲，过去诸佛是怎么说的。释迦牟尼佛也是述而不作，清凉大师在《华严疏钞》经题里面说得很明白。释迦佛出世，天天为大家讲经说法，这诸位都知道，讲经三百余会，说法四十九年，他说他没有说过一句话，这什么意思？没有一句话是自己要怎么说、怎么说的，没有。所说的，都是古佛讲的。实在讲，性德自然的流露。
　　大乘经上佛常说「佛佛道同」，真的证得无上菩提了，究竟佛果，你所想的，你所看的，你所说的，你所做的，决定跟过去一切佛完全相同。为什么？他所见所知、所作所为自然如是，那是性德究竟圆满的流露，里面决定没有掺杂一丝毫的妄想分别执著。《金刚经》上所说的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，诸佛如来都是这个境界，所以说佛佛道同。讲的方式不一样，讲的长短不一样，讲的深浅不一样，内容完全一样；种种方式那是应机说法，活的不是死的。所以我们随顺圣贤的教诲，随顺佛菩萨的教诲，是随顺性德。性德，是佛法里头的名词，现在一般社会上的人怎么说法？随顺自然的原理原则，大自然的原理原则，你就不会错了。
　　世间圣人没有明心见性，没有证得一切种智，他的智慧在哪里？在我们的说法，他善根深厚、清净无为，观察自然的现象他有所领悟，他取法於大自然。这个地球上所有一切的众生，人也好，动物也好，植物也好，只要是这个地球上生的，他就有生存的权利。细心观察大自然，无论是动物、植物，他们都能够和睦相处。虎狼抓小动物去吃，那是它逼不得已，饥饿了。吃饱了，许许多多的小动物在它身边，和睦相处，它一点都不会伤害它。这个世间所有一切生物共存共荣，和睦相处。圣人之道，从这些地方得来的，取法於天地自然，不是他的创造，不是他的发明，佛法里常讲「法尔如是」，本来就是这样的，没有自私自利。我们仔细观察动物，跟人相比，不一样！
　　释迦牟尼佛当年在世间为我们所示现的，日中一食，树下一宿，沿门托钵，顺乎自然！没有储蓄，没有囤积，心地永远是清净的，过的是大自然的生活，在这个世界上没有界限。我们人划地为界，这块土地是我的，那块土地是你的。这大地上本来没有界限，你们看看野生的动物，哪个地方是它的界限？没有。迷了之后才产生许许多多的错误，为了满足私欲，造无量的罪业，受许许多多的苦报。
　　纵然有福，在历史上、在现前的社会当中，我们都曾经看到过，亲眼看到过，有福报，福报现前了，不会享福。不会享福，造业，不多久，他就败了，到晚年有时候连最低的生活都保不住。所以有福不能没有智慧，不能没有德；有福报，他有智、他有德，他才能够享得长久，享福才不至於带来灾祸。中国文字确实是高度的智慧，你看中国的「福」跟「祸」形象很像，这个意思告诉你，祸跟福不容易辨别，往往福里面埋藏著祸，祸里面有福，这完全是看你的智慧。
　　人，六道凡夫，久远劫来迷失了自性，总是烦恼习气当家做主。一个人初生下来，我们晓得，初生下来的时候有隔阴之迷，过去生中的习气是在阿赖耶里面的种子，种子要没有缘不会起现行。圣人他聪明，他有智慧，用什么方法帮助我们？恶的种子不要给它结缘，不要让它发作；善的种子给它机会，给它增上缘，希望善的种子都能现行。这桩事情要落实，就要靠教育！怎么教法？小孩从小，他会说话、会走路了，会说话、会走路的时候就要开始教了，最好的学习的时间，时节因缘不能错过。教他什么？读圣贤书。他才会说话，圣贤里面的教诲，古大德编了很多的教材教童蒙，教他念，教他认字，教他读。最普遍的，你们现在看到的《弟子规》、《三字经》。如果你再看看《五种遗规》，里面材料就相当丰富，童蒙养正，第一部分完全是教儿童的。
　　最小的时候，刚刚教的时候，教《弟子规》，父母教他，父母做出榜样给他看。婴儿在小的时候，他看到父母，他看到他的祖父母，父母对祖父母的心态要跟经书上讲的一样。小朋友怎么样？你教他，他也看到了，这个印象就叫做先入为主，他扎根！这不是教他读，不是教他背，是要在他心里头深深的扎根。这就是给他善的、正面的增上缘，凡是负面的都远离。从小把他阿赖耶识里头善的种子引发出来，恶的种子让它含藏在阿赖耶识里就行了。如果这个时候不教，善的种子永远不会现行，恶种子会跑出来，为什么？社会上教他作恶的太多太多了。你要问第一个教他作恶的是什么人？我告诉你，电视。小孩还不会说话，虽然不会说话，他懂得意思，他天天看电视，电视在教他，这怎么得了！
　　早年我在台湾，这桩事情我也曾经跟诸位说过。有一天我在方东美先生家里，我跟赵福崇先生两个人一起去看方老师；赵福崇是赵恒惕的儿子，现在住在美国，大概有八十多岁了。那一天我们到方老师家里，正好教育部有几位官员也在方老师家里，我们是不期而遇。他们特地来向方老师请教，复兴中国文化这个事情应当怎么做。我们坐在旁边旁听。这个问题提出来之后，方老师沈默了一会，时间并不长，大概有三、四分钟，沈默了三、四分钟，然后就说方法是有，大家都竖耳恭听，老师讲的什么方法。他说：要真正想复兴中国文化，第一个，所有的报纸、杂志一定都要停刊，广播电台跟电视台也要停止，这些东西统统都不能用。教育部那些官员听了之后摇头，他说：老师，这做不到！方老师就说：这些东西天天在破坏中国文化，你要不把它停止住，中国文化怎么能复兴！我们听了之后想想真有道理。
　　老师那天谈了很多，但是没有法子落实。最后他说，美国今天虽然这样的强盛，美国将来的灭亡，亡在什么地方？亡在电视上，那个时候还没有网路。现在网际网路里面的弊害超过电视就更多。在美国，小学生就用网路作业了，就用小型电脑，美国的小学生，好像一年级就开始了。网路里面东西，负面的资讯不知道有多少，家长、老师不能控制，年轻的学生迷在这里面。我听人家讲，晚上两、三点都不睡觉，都在那里看，家长不知道，以为儿子这么用功，每天晚上功课都做到两、三点钟。你知道他看些什么吗？这还得了。当时他就警告台湾政府，台湾现在的电视（那个时候有三家电视台），播出的内容负面已经有不少了。他说如果要不注意，没有好的政策来管制，将来台湾麻烦就大了。实际上统统被他说中了，这个话是四十年前的话。所以教育，圣贤的教育比什么都重要！我们看佛这个德号，在现前我们的处境当中，有很深很深的感慨。如何能够趋吉避凶？除圣贤之道找不出第二条路。但是现代人有很严重的误会、错觉，以为古圣先贤都是迷信的，都是不合科学的。凡是迷信，凡是不合科学的应当统统要把它丢掉，一切都要以科学为标准。
　　前天香港一个同修打电话告诉我，这一次的瘟疫，这个传染病SARS，许多人都相信西医是科学的，这些科学家遭到这个病菌来袭的时候，束手无策，用了许许多多的钱，人力、物力，还是不能解决。他说其中也有一个得了SARS的病，非常严重，在病院里面，西医要给他插管子，用很多东西来给他治疗。他有个朋友跟医院商量（他已经非常严重了），他说你给我三天时间，我们找个中医来试验一下，看看有没有效。医院同意了，找个中医来给他诊断，拿了一服中药，人民币十八块，三天把他治好了。真的治好了，他就出院了，人民币十八块。但是中医怎么样？不合乎科学，大家拒绝。你们去研究发展新的药苗来对治，研究这个药苗需要多少时间？这里头冤枉死的多少人？中医不合科学，中医在中国生存至少是五千年了，它有五千年的历史。我听说在广东，广东多半是中医治疗。
　　中医，在中国历史上，历史上不是没有大的瘟疫，有！历史上记载都有很多次，那时没有西医，但是中医都能够把它治好，而且很快速。现在什么？最麻烦的就是对於这个事情他搞不清楚，他也不愿意去研究，只用个迷信、不合科学，就把它拒之於门外，这个态度我觉得也不合科学。我相信科学不应该有这个态度，科学应当很认真的来研究它，它真的能把病治好。你细心去研究，这里头什么个道理，你把它找出来，我相信也能够帮助西医，提高西医理论与医疗的方法。世界上每个国家民族他们的历史文化至少都有几千年，印度婆罗门的文化，现在世界上公认的八千五百年，他们自己讲一万多年。迷信是对於事实真相不了解你去相信它，称为迷信。今天一般人对於科学知道多少？不是专门研究这一行的，你相信科学，那还不是迷信吗？所以凡事虚心去求，虚心去学习、去研究，那才是真实的学问，才能够利益社会、利益众生；片面武断，往往让许许多多众生受害，这个责任、这个因果跑不掉。因缘果报，他们说这个东西也是迷信，他不怕，果报临头的时候，怕都来不及了，这佛法里头常说，「菩萨畏因，众生畏果」。
　　圣贤的教诲无不是以爱心、以慈悲心、以真诚心舍己为人，布施恩德。难道这是错了吗？教人孝悌忠信礼义廉耻，这错了吗？今天科学，你看看这个社会的教育，教的是什么？杀盗淫妄，这种教学比孝悌忠信高明吗？比孝悌忠信好吗？科学家没有去反省，没有认真去比较，而说孝悌忠信礼义廉耻是从前专制帝王用来控制人民的，满足他的权位的，好像对人民、对社会没有好处；杀盗淫妄好，民主自由开放。我们冷眼在观察，这个世间还会有很大的灾难，为什么？迷惑不知道回头，起心动念都是损人利己，相信什么？「弱肉强食，适者生存」，这是科学，这是大道，什么道？三途恶道。
　　在这个时候，我们没想到日本出了一个江本胜博士，我常讲那个人是佛菩萨再来。你们相信科学，他用科学的方法来证明，人有善心、有善意、有爱心、有感恩的心，对待万物，万物的回报是最美的结晶，这个用科学方法实验给你看到了。人要用不善的心，不善的意念，对待一切物，一切物的反应非常丑陋，这个实验也传遍全世界。他大声疾呼，这个世界转变成美好还是趋向於毁灭，都在我们人的念头。每个人都能够发出善念、爱心、感谢，这个世界会变得非常美好；如果还是以恶念（自私自利的念头）、恶行、恶心，这个世界会走上毁灭。所有一切物质统统有反应。
　　讲到个人切身的，这每个人最关心的，自私！你想不想长寿？你想不想健康？再自私的人他对这个很重视。你想长寿，你想健康，什么方法能够帮助你？善心、爱心、感恩的心，能帮助你身体健康，为什么？他说身是水做的，人身体百分之七十是水分，你的心善，你的行善，你内心里百分之七十的水分是最好的结晶，那就是健康。如果你心不善，瞋恨心很重，贪瞋痴慢很重，你百分之七十的水分的结晶是最丑陋的。变成什么？变成也是有毒、有害，所以你的毛病很多，毛病百出。懂得这个道理，病菌他可以转变，随著你心理转变，用不用医药？不需要了，你自己可以治理。细菌是生物，他本身没有善恶，他的善恶是人的意念给他的。善的意念，他变成善，恶的意念，他变成恶，毒的意念，他变成毒，他本身什么都不是。他现在变成毒了，我用善的意念，他又改变成为善的，不可思议！我们希望他这个研究、他的报告、这个事实真相，能够让全世界的人都知道。所以我们学院决定开这个课，我跟他有联系，我希望六月份的时候能够到日本去访问他。
　　转病毒为无毒，这是『吉兴』，随著意念去转；其他的东西转不过来，意念能转，佛经上说的「一切法从心想生」。现在时间到了。
　　诸位同学，请接著看振音世界，如来名号第六句：
　　【或名超境界。】
　　「境」是我们所缘的，「界」是界限。眼以色为界限，眼缘色境，耳不能缘，这里头就有界限。耳以声为境，眼没有办法缘到音声，眼不能听，耳不能见，各人缘的境界不相同；鼻以香为境界，舌以味为境界，身以触为境界，意以法为境界，能缘的是六根，所缘的是六尘。『超境界』，那就不是凡人，佛在楞严会上跟我们讲，六根互用那是「超境界」。在甚深禅定当中，六根互用，这是一种超境界，另外一种超境界呢？也是甚深的禅定，把境界突破了。譬如，佛法里面讲的十法界，十法界是众生所缘的境界，人道见不到天道，见不到饿鬼道，也见不到地狱道，什么原因？境界不一样。但是以禅定的方法能够突破，使你能够入天人的境界，能够入鬼狱的境界。这是什么道理？佛家讲十法界，十法界是大分，要细分很复杂，每个人有每个人的境界，不相同。怎么知道？譬如两个人一起看山看水，看花草树木，感受不一样，这是境界不同；如果境界要是相同的话，感受应当是一样的，不能有两样；不一样。
　　提到这桩事情，还有一个奇特的现象，我相信许多人都有，他有这个经验。我们去旅游观光，这个地方从前确确实实没来过，当我们到达那里的时候，在瞬间感觉到这个地方好熟，好像以前是来过的，有这种感觉。我问过许多同修，你们在一生当中有没有这个经验，很多人告诉我确实有这个经验。你为什么会有这个经验？不知道。我们从这一点来推断，人有过去生，肯定是过去生曾经到这边来过，或者曾经在这边住过。不然的话这头一次来，从来没有来过的，为什么瞬间时候会感觉到很熟悉？
　　甚至於还有更厉害的，我在美国遇到一个同修，蔡居士，在达拉斯的。他告诉我，他第一次到美国，到旧金山，朋友们开车带他们去观光去玩，走到乡下一个小镇，迷路了。走到这个小镇，他突然之间觉得这个小镇好熟，还能记得住街道，这个街道是在哪个方向，有哪些建筑物。大家都觉得很奇怪，为什么？他从来没来过这个地方。好，就照著他所讲的，反正是玩，没事情，就开车多转一圈，果然如是。他对这桩事情百思莫解，跟我讲，我说你前世一定在这地方住过，所以你对这个小镇很熟；如果前生不在这住过，你怎么会这么熟。偶尔来玩玩的会有印象，很熟悉，但是不可能这么熟，这样熟可见你前生在这里住的时间相当长，可能前生你是这个地方的人。他听了很有道理，很有可能。像这些都是属於超境界，可见得超境界每个人都有这个经验，只是大小、多少不一样。
　　如来果地他是究竟圆满，连微尘里面的世界他都能入。我们在前面经文上读过，普贤菩萨遍入微尘里面的世界，微尘没有放大，世界没有缩小。微尘里面的世界你的观感跟大的世界无二无别，不可思议。境界到底从哪儿来的？佛家讲法界，现在科学家讲空间维次，不同的空间维次，在理论上讲无量无边，这跟佛法讲的完全一样。在事上说，黄念祖居士在《无量寿经》注解后面跟我们说过，他听到西方科学家讲，科学证实确确实实至少有十一种不同的空间维次存在，但是不知道用什么方法来突破。佛法也是，佛法讲法界，法界无量无边，从哪里来的？大乘经教里头佛给我们讲的，从一切众生妄想分别执著上变现出来的。怎么样突破？很简单，只要把妄想分别执著放下，空间维次就突破了，就没有障碍了。佛法用禅定来突破，在定中妄想分别执著统统不起作用；起作用你就不能入定。你定功愈深，突破的面就愈大，突破的时间也愈长，所以定中有境界。定中不是什么都没有，什么都没有，那是无想定，果报在四禅无想天，定中有境界。
　　古印度高级的宗教，像婆罗门、数论、瑜伽都修定，他们有能力见到色界天，无色界天，当然见到饿鬼、地狱那更容易了，所以对於六道里面的状况他们了解到非常清楚，六道轮回是他们说的。尤其是印度教，比佛教早得太多，佛教就是中国历史上记载也不过三千年，印度教他们说有一万多年，比佛教早得太多了。世界上就是公认的也早得很多，公认印度教至少有八千五百年，因为他们没有历史记载，肯定应该有八千五百年。他们修禅定，确确实实能够证得四禅八定，出不了六道轮回。
　　把非想非非想天看作是宇宙的起源，一片浑沌，跟中国民间传说也是相似；盘古开天地，这是中国人的讲法。天地最初也是浑沌，浑沌初开，干坤始奠，跟古印度的说法相同。由此可知，能说得出这些话来的他们的定功到无色界天。这些人了不起！但是什么？只知其当然，不知其所以然。事情看了，这事从哪儿来的，为什么会有这些？不知道。释迦牟尼佛出世，把这个讲清楚了，宇宙到底是个什么样子，《华严经》上讲得清楚。到底从哪里来的？将来又怎么样演变？佛都说得很清楚，说得很明白，这是超境界。在我们一般，特别是学哲学的人，观念是什么？这真实智慧。方东美先生常讲，佛经是真实智慧，他赞扬备至。再看下面第七个名号：
　　【或名一切主。】
　　『一切主』，乍看这个名号有一点像天主，天主，宗教里面说这是「一切主」，宇宙之间的大主宰。在佛法里面说的是什么？说的是自性。为什么自性是一切主？虚空法界刹土众生，所有一切的现象，是自性变现出来的。「出现品」里头说得好，唯心所现，唯识所变。所以性识是一切主，性能现，识能变，性跟识是一不是二。为什么说两个名词？觉悟的时候叫性，迷了的时候就叫识，所以性识是一桩事情，就是迷悟不相同。觉悟的时候它所现的境界，没有产生变化，最美好的，《华严经》上讲的华藏世界，《无量寿经》上讲的极乐世界，诸佛的实报庄严土，那是唯心所现，没有识变。西方极乐世界也有方便有余土，也有凡圣同居土，那是什么？识变的，识变的一真法界，它不是纯真，里面还夹著妄识；到实报庄严土，纯真，真正的一真法界。为什么？识统统转变成智慧了。法相宗修行最高指导的原理原则，就是转识成智，转识成智也就是转妄成真。转过来之后，真妄了不可得，如果你还有个真，你还没转过来，那个真也是妄。《六祖坛经》里头，能大师说得好，「本来无一物」。你要有个真，那是妄，你要有个佛，佛也是妄，那个境界里头真的是「言语道断，心行处灭」，那是纯真的一真法界，没有相对的。
　　没有相对的，你就一句话都说不出。我们说，说的对面是不说，不说的对面是说，两边都没有了。宗门大德常常用这个话来考学生，两边离开了，道一句来，你说一句来我听听，这一句是什么？不是相对的，离开相对，你说一句我听听，说不出来。你所说出来，统统是相对的，我给你说个佛，佛的对面是众生，你能够想像的，你能够说得出来的，全都是识。自心里头没有这个东西，那才叫一真。一真这个念头也没有，这个言词也没有。有这个言词，有这个意思不是一真，你已经落二三了，落二三是落在意识里头；二就是末那、意识，这是二；三就是阿赖耶、末那、意识。佛家常讲你起心动念就落二三，你已经落到识里头去了，识就有变，唯识所变，唯心所现，识变还是变那个心现的境界。要没有识，现的境界就没有变化，在佛法里称为实报庄严土，称为常寂光净土，没有变化。常寂光是理，实报庄严土是相，是事相。常寂光讲的是理体。你听听看常寂光这个名号，寂是清净寂灭，光是般若光明，自性里头本具的，本有的，没有生灭，没有来去，没有远近；没有来去就没有时间，没有远近就没有空间，无处不在，无时不在；没有大小，大里面是它，小里头还是它，小到了微尘还是它。佛在此地为我们介绍，这个境界是什么？不思议解脱境界，佛用这么一个名词为我们方便介绍。
　　所以佛现身是方便，佛说法也是方便，方便为门。如果没有这个方便，佛所证得的只有自受用，对於其他人一点好处都没有。所以要大开方便之门，为一切众生示现，现相，应以什么相得度，他就现什么相。观看众生的根性，你能接受什么法，他就给你说什么法。所以我们讲真主是性，讲所有一切变化的主，主宰变化的是识，性识是一切主。大乘法里头说得最清楚、最透彻，说完之后我们要能够证得，要能够契入这个境界。怎样才能够契入？「法尚应舍，何况非法」。世法、佛法都不能执著，都不能分别，都不能有妄想，只要把妄想分别执著统统放下，这个境界就现前。你所证得的境界，跟诸佛如来、法身菩萨所证得的完全相同。然后你自性里面大慈大悲的光芒放出来了，你也会跟过去佛菩萨一样，为一切众生示现，为一切众生说法，大开方便之门。这是这个名号里面的含义。第八：
　　【或名不退轮。】
　　「轮」是法轮，轮是比喻，比喻什么？比喻诸佛菩萨大慈大悲教化众生，永远不退。佛法的教学为什么要用轮来做比喻？轮这个相，很像佛法所讲的道理。佛法给我们讲宇宙之间的真相是什么？非有非无，你不能说它有，你也不能说它无。你说它无，它有相，摆在你面前，你六根都能接触得到，你能说它无吗？你要说它有，这些相，「凡所有相，皆是虚妄」，「当体皆空，了不可得」，真的，一点都不假。轮有这个意思。
　　轮就是圆，我们今天讲几何上的圆。圆有圆周、有圆心，圆心是个抽象的。几何里头的点是抽象的，那是空，空能生有。现在空能生有，科学家证实了，有是从空里头变现出来的。点移动就是线，看见了，它不动的时候你看不见，不动的时候没有形相，动的时候是线；线移动就是面，更清楚了；面移动就是三度空间，我们今天讲立体，无数度的空间都是从无生出来的。那个空无是什么？空无就是自性，性现的。所以用轮来表法，轮的心是空的，虽然是空的，它有，它不是没有。有为什么说它是空？它没有色，它没有形状。我们眼耳鼻舌身意都缘不到，所以说它是空。心经上讲，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，就说这桩事情，这是宇宙人生的真相。圆周代表有，圆心代表空，空有是一，空有不二，你看看这个标志多有意思。佛给我们说的，佛自己所证的，我们现在所学的，我们将来要证的，就是这桩事情。到什么时候你看到所有一切现象，你六根所接触到的，没有一法不是空有不二，所以有叫妙有，空叫真空，真空不空，妙有非有。
　　『不退轮』，这句话是形容诸佛菩萨在九法界教化众生，永远不退转。这是真的，他是不是有个心要不退转？没有。如果有心，教学他会累，他会退转；他没有这个念头，完全是感应，众生有感，他自自然然就应。变幻成什么样的一个形相？他自己也不知道。就像最近日本的科学家实验水结晶，我们以善意对这一杯水，这杯水结晶很美，它是不是有意思要结成这个结晶来给我们看？没有。水确确实实没有妄想分别执著，它有什么东西？它有见闻觉知。见闻觉知是自性，不生不灭，不来不去，不增不减，周遍虚空法界。虚空法界里所有一切的物质，是自性变现出来的，唯心所现。心，它本来就有见闻觉知，心所变现出来所有一切的物质，统统有见闻觉知。所以不只是水会看、会听，能觉、能知，所有一切物质都具足这种本能，现在科学家所讲的能量，统统具足。小到微尘，今天我们讲到原子、电子、粒子，再小，只要它是个物体，它一定具足这四种能力，见闻觉知。我们给它善意，它就变得很好，我们给它恶意，这个善意、恶意有的时候不是有心的，我们自己心里面的变化，对於所有环境物质统统都起感应。
　　天堂为什么那么美好？释迦牟尼佛给我们介绍极乐世界，佛所讲的是极乐世界的凡圣同居土，不是实报土。极乐世界的凡圣同居土为什么那么好？极乐世界所有一切众生念头好，纯善纯净，没有杂念、没有恶念。这个念头散出去之后，所有一切物质都变得非常美好，这么个道理。如果我们地球上的人，每个人的念头也是纯净纯善，没有杂念，没有恶念，我们这个地球上所有一切的物质，都会变得跟极乐世界一样，这就是一切法从心想生。
　　你的心想善，你的心想完全是性德的流露，一般人常常用四个字来形容，真、善、美、慧，所有你的环境全部都变现出真善美慧。极乐世界没有泥沙，没有灰尘，真正是一尘不染；我们这个地方大地是泥沙，他们的大地是琉璃，琉璃就是我们现在所讲的翡翠，绿色的玉。我们这个地方的七宝，这是佛用这个地方七宝来做比喻，我们的七宝体是硬的，极乐世界的七宝是软的，软硬的程度随我们心理起变化，你说这个多自在！极乐世界人穿的衣服质料都是七宝，我们想奇怪了，七宝怎么能做衣服？它是软的，它不像我们这个地方的金银是硬的，你就很不方便了；它很薄，跟纱一样，而且透明的，金银、琉璃、砗磲、玛瑙都透明的，全部是柔软的，我们没有法子想像。佛在经上讲的我们相信，佛决定不打妄语，《金刚经》上佛自己说了，「如来是真语者，实语者，如语者」；如语重要，所说的跟事实完全一样，没有加一点，也没有减一点，如语，我们相信。佛决不是只希望我们相信他的话，相信他的话有什么用处？佛希望我们到极乐世界去看一下，亲自证实，这是他说法真正的目的。我们到极乐世界不就清楚，不就明白了吗？
　　所以诸佛如来心里头，没有妄想，没有分别，没有执著，哪里还有退，还有不退！不会动这个念头，动这个念头就落二三，就落到识里头去了。现在我们要问，佛在九法界，或者说在我们这个世间示现，像释迦牟尼佛，释迦牟尼佛有没有识，他明心见性，他有没有识？他有，但是不叫做识，这个你要知道。不叫识叫什么？叫智。我们凡夫叫八识，在他那个分上叫四智，转八识成四智，四智才起作用，才能教化众生。说成智，这里头就是没有妄想分别执著，有妄想分别执著不叫智。阿赖耶叫大圆镜智，末那识叫平等性智，第六意识叫妙观察智，前五识叫成所作智，转八识成四智。要没有四智，就没有方便。大开方便之门，为一切众生做种种示现，「随众生心，应所知量」，应以什么身得度就现什么身，这是依凭什么他能做到？四智。
　　所以，在佛的分上就不是心现识变，心现识变是对九法界众生讲的。十法界里头，法身菩萨、诸佛如来是什么？心现智变。在十法界里头是智变的，不是识变的，这里面的差别就是，识变他有妄想分别执著，智变的没有妄想分别执著，这一点我们要搞清楚，要搞明白。这是什么？见性的菩萨，就是法身菩萨跟诸佛如来不同於凡夫的地方。变现的相，实在讲跟凡夫没有两样，也穿衣、也吃饭，遇到我们也会给我们说笑话，来寒暄，他没有妄想分别执著；我们是没有办法脱离妄想分别执著。实在说，也用不著脱离，脱离不了，这是跟你说老实话。应该怎么样？学佛菩萨把它转变过来，把妄想分别执著一转变就是四智。
　　这个道理要懂，这个事要学，学著转识成智。就在现前学，就在现在日常生活当中学，学什么？学不迷。所以三皈依教我们就是好方法，不迷，不邪，不染，你就转过来了。把迷邪染转成觉正净，就是转识成智的妙法；转十恶为十善，是转识成智的入门，我们讲是最初方便。你要会转，会转，宗门常说「你会么」！会什么？会转，那真的得受用！会转的那就是佛菩萨，凡夫不会转，凡夫把善转成恶，把菩提转成烦恼，不会转，佛菩萨会转。现在时间到了。

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