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標題: 第七十三课 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2016-5-7 20:18
標題: 第七十三课
摘自《索达吉堪布藏传净土法》

第七十三课
　　
　　现在正在讲懺悔诽谤菩萨罪。诽谤菩萨的罪过超过杀害三界的一切眾生，因此千万不能诽谤菩萨。下面继续宣讲这方面的道理。
　　如今是许多边地野蛮人冒充成就者欺骗眾生的时代，很多走火入魔或者具有邪见的人利用各种手段欺骗眾生，因此看见贤善之士不要草率起信心、供养和讚叹。看见卑劣之人也不能鲁莽詆毁，应该保持中立，不置可否。人是非常复杂的，有些貌似贤善之人不一定贤善，也许他是特别坏的人，但在人前却诈现威仪，偽装成好人；而有些看似卑劣的人其实是圣者，在人前故意显得很不如法。
　　《十住毗婆沙论》云："外诈现威仪，游行似贤圣，但有口言说，如雷而无雨。"这是形容某些恶人在人前诈现威仪，一举一动都显得很如法，看上去就像圣者一样，他们说的话特别漂亮，可是从来不落实，只是干打雷不下雨。现在很多人就是这样，在人前说得非常好听："我要帮助你们"、"我要弘扬佛法、利益眾生"，但他的真实目的就是為了自己获得利益，所以他只是口头上说说，实际上不会為眾生做事，当人们遇到困难时他也不会帮助。因此，如果遇到外相贤善之人，不经观察就大肆讚叹：这个人太了不起了，他是真正的佛菩萨再来啊！这种过早的讚叹是不合理的，到一定的时候你也许会后悔。相反，如果看见一些不如法或者低劣之人，也不要立即说他的过失，也许他是佛菩萨的化身，以平凡的形象利益眾生，你如果不知道对方的真实身份而譭谤，很可能造下严重的罪业。
　　要客观地评论一个人，首先要以智慧详细观察，如果没有这样的智慧，那最好保持中立，既不讚叹也不诽谤。即使别人说某人如何如何，自己也不要跟在后面说。前面我们讲过，一无所知的愚者如果少说话则对佛法不会有害，同样，少说话对自己也不会有害。因此，如果自己没有辨别的能力，就尽量不要评论其他人。
　　对求法者来说，如果能依止一位相识已久、具有信心、诚实可靠、戒律清净的上师，自己不会上当受骗，对方也不会轻易改变。真正的修行人始终保持慈悲、温和的本色，不会遇到一点小事就变来变去，我们应该依止这样的上师。如果以信心在某人面前求得佛法，结上了法缘，说明自己已经依止了他，以后即便亲眼看到对方有过失也不能詆毁。世间人常说："一日為师，终身為父。"所以在某人面前听受佛法后就要恭敬依止他，如果不恭敬或者诽谤他，则会自食其果堕入地狱。
　　阿底峡尊者曾说："切莫诽谤一切人，於谁生信当依彼。"凡夫没有智慧眼，很难测度别人内在的真实境界，即使你看不惯某些人也没必要詆毁，如果你对哪位上师有信心，你就好好依止这位上师。依止上师以后也不要变来变去。现在有些人是这样的：今天依止这位上师，明天把他甩了，然后又依止一位上师，然后再捨弃......个别人的行為很可怕，他们根本没有依止上师的观念，把依止上师当做世间交朋友。这样是不行的，只要依止了一位上师，无论如何都不能捨弃、诽谤他。
　　要让所有的眾生满意是很困难的。《入行论》云："有情种种心，诸佛难尽悦，何况劣如我？"寂天论师谦虚地说：眾生的根机、意乐不尽相同，即使佛陀都不可能取悦所有的眾生，更何况像我这样低劣的凡夫呢？眾生确实很难取悦，当年释迦牟尼佛在世时，虽然有无量眾生对佛陀生起信心，但也有很多外道没有皈依佛陀。佛在世时尚且如此，现在是五浊恶世，眾生更是刚强难化，很多上师当然也无法让所有的人生起欢喜心，於是有些心怀不满的人开始诽谤上师，其他人听到诽谤之辞后也像山兔惊传"咕咚"声一样随声附和，结果造下了严重的恶业。我们不要像这些没智慧的人一样随波逐流。
　　"咕咚"的故事是这样的：一天早晨，三隻小兔子在湖边欢快地扑蝴蝶。忽然从湖中传来"咕咚"的声音，小兔们吓了一跳。还没明白是怎麼一回事，又听到"咕咚"一声，小兔们吓坏了，转身就跑。途中遇到了小狐狸，听小兔们说"咕咚"来了，小狐狸也紧张起来了，也跟著小兔们逃命。后来它们依次惊动了小熊、小猴子、河马、老虎、大象，最后所有的动物都开始逃命。动物们的大逃亡惊动了青蛙，它问："到底发生了什麼事？"大家七嘴八舌地说："咕咚"来了，它太可怕了，有三个脑袋、八条腿......青蛙问："谁看到咕咚了？"大象推河马，河马推猴子，一直推到小兔子那裡，结果谁也没有亲眼看到咕咚。最后大家决定回去看个明白。它们悄悄地回到湖边，又听到"咕咚"一声，仔细一看：原来是一个木瓜掉在湖裡。
　　这个故事以前被拍成了动画片，我觉得内容非常好，现在很多动画片都没有那麼深的意义。和故事中的动物一样，现在有些人只要听到一点风声，不经观察就开始传播，结果一传十、十传百，最后整个大地上充斥著谣言。当今时代，如果大多数人所说的话真实可靠，这个世界早就毁灭了。所以人言可畏，大家切勿轻信传言。
　　很多眾生都缺乏辨别善恶真偽的慧眼。以前大慈大悲的佛陀在世时，提婆达多千方百计想取代佛的位置。他曾经跑到佛面前说："世尊，你已经老了，现在可以休息了，你应该把僧团交给我领导。"佛陀拒绝了提婆达多的要求。於是提婆达多迎合一些人喜欢苦行的心态，在僧团中宣佈五事178，提倡所谓的"知足少欲"。现在也有很多此类善於迎合人心、无视因果的骗子。有些断绝善缘的人遇到这些骗子后，不经详细观察就拜他们為师。依止邪师后，见到真正的高僧大德时，这些愚人反而视他们為邪魔。因為担心那些大德的如法行為有损於自己的世间八法，於是对他们詈骂、诽谤，败坏其名、扰乱其心，最终将他们驱逐出境。末法时代，很多人的卑劣手段也经常成功。
　　自古以来，在恶人的团体中，如理如法的修行人和对眾生有利益的高僧大德反而成了恶魔或者邪师。《萨迦格言》中说，匝达地方的人都长有一隻脚，如果有一个两隻脚的人到那裡，当地人都会讥笑说："这是非人，长著两隻脚。"同样，在修行不好的人群当中，修行好的人也没有容身之地。
　　不知道现在还有没有独脚人，但三隻脚的人是有的。2003年的《海外星云》刊登过一篇文章，说是阿根廷人种学家狄曼杜在南太平洋一个岛上发现了一个三脚种族，这个种族的每个人都有三隻脚，由於多了一隻脚，他们跑步、游泳都很快。狄曼杜到那个岛上时，岛民见他只有两隻脚，都把他当做怪物，小孩子都围上来以奇怪的眼神看他。我看过狄曼杜拍摄的照片，那些岛民确实有三隻脚。眾生的业力不可思议，除了三脚人以外，世界上还有鸵鸟人（每隻脚只有两个脚趾，而且脚趾长得很像鸵鸟爪）、恐龙人（背上长有类似恐龙脊的骨突）。除了白种人、黄种人、黑种人之外，据说在非洲的原始森林中还有蓝种人，他们不仅皮肤是蓝色的，甚至血液也是蓝色的。在这些少数族群人的眼中，我们这样的人都成了怪物；同样，在恶人的群体中，真正的高僧大德也成了怪人，经常遭到攻击和诽谤。
　　莲花生大士说："成就智者流浪他乡时，出现虚偽骗子欺惑人，不见持净戒者功德时，出现诡诈之人骗眾生。"真正的成就者和智者在自己的家乡和道场呆不下去，不得不流浪到异国他乡，那个时候会出现虚偽的骗子欺骗眾生；当眾人见不到守持清净戒律者的功德时，会出现诈现威仪的人欺骗眾生。莲师的预言说得很清楚：当人们看不到正士的功德时，说明眾生的福报已经用尽了，各种恶相会相继出现於世。在《金鬘公主传》中也有类似的授记。
　　所以，我们万万不可听到别人说某人是坏人就盲目跟从。如果有人说你的上师或者道友不好，你应该以智慧观察再下结论。智者有观察的能力，而愚者没有观察的能力，总是不经观察就随声附和。萨迦班智达曾说："智者自己能观察，愚者总是随声行，如同老狗狂乱吠，群狗亦是随声奔。"有时候我们可以看到，在一个村子裡只要有一隻狗叫，其它的狗本来没看到什麼，也会跟著"汪汪"乱叫。没有智慧的人也是如此，如果有人对他的上师或者道友进行譭谤，他不经观察就跟在后面乱说。
　　如果我们不经观察而人云亦云，自己的本师和天尊会逐渐遭到边地外道的诽谤，最终自他的善根都会毁坏，这种行為的后果很可怕。可悲的是，末法时代的很多人都没有观察的能力，只要听到别人说什麼，自己也跟著重复，这似乎已经成了一个规律。
　　不要说没有看到他人的过失而妄加诽谤，即便亲眼看见有过失、不如法或者卑下的人，也不能轻易譭谤他们，在这些人当中说不定有诸佛菩萨的化身。在古印度，许多大菩萨以乞丐、屠夫、妓女的形象出现在世人面前。现在也是如此，有些人从表面上看是特别低劣的眾生，实际上他们却是真正的大菩萨。因此，如果我们总是觉得自己很了不起，看不起那些低劣的眾生，这就远离了观清净心的境界，很可能在无意中犯下詆毁菩萨的罪过。今后大家一定要注意这个问题。
　　以前阿底峡尊者来到藏地时，有一位大伏藏师去拜见尊者。当时阿底峡尊者住所的门口有一位白髮苍苍、拄著拐杖的老妇人。那位大伏藏师的排场很讲究，他的眷属们用石头、棍棒驱赶路上的人们。（有些大德显现上排场比较大。以前有一个活佛到我们学院拜见法王，他身边跟了很多眷属，那些眷属们在前面开路："让开！让开！"学院的很多僧人有点不满，模仿那些眷属的口气起哄："让开！让开！活佛来了。"）那位老妇人因来不及躲避而被打倒在地（他们不知道她是莲花生大士派来的便衣）。大伏藏师圆寂后往生到莲师的剎土--铜色吉祥山，一个女子拦住他，不让他进入持明者的行列。大伏藏师问："你是谁？為什麼阻拦我？"女子说："我是空行母益西措嘉。阿底峡尊者到藏地弘扬佛法时，我為了遣除他的违缘而在门口守护，可是你的眷属把我打倒在地，因此我现在阻拦你。"
　　如果我们看见阿底峡尊者的门口站著一个老太婆，可能谁都不会想到这就是真正的智慧空行母。我们总是习惯性地认為，诸佛菩萨肯定是非常庄严的，浑身金灿灿的，身相很微妙。如果诸佛菩萨真的以妙相出现，我们当然很容易认出：这是佛陀，那是菩萨。但问题是，诸佛菩萨经常以低劣的形象出现。平时看到一些衣著破烂的老人、小孩等可怜眾生时，我们根本不会想到这是佛菩萨的化现，很可能以语言或行為对他们侮辱，结果造下了严重的恶业。
　　大家一定要认识到：诸佛菩萨的化现无处不在，什麼样的显现都有，所以一定要恒时观清净心。大成就者唐东加波的传记中记载，他曾经依止过很多化现為屠夫、寡妇的上师。《华严经》中记载，善财童子依止过许多善知识，有一位叫甘露火王的善知识显现上嗔心特别大，他身边的眷属们一个个也特别凶狠残暴；还有一位名叫婆须蜜多的善知识显现為妓女的形象，凡是见到她或者与她说话、握手、接吻、拥抱的人都能远离贪欲，获得不可思议的三摩地。
　　在世间，最低劣者不外乎屠夫、妓女、乞丐和盗贼了，平时人们也常以不屑的口吻说："这是个卖淫的妓女，那是个黑社会的歹徒......"可是在这些低劣的人中也有隐藏的大菩萨。
　　《太平广记》中有一个锁骨菩萨的故事：唐朝的时候，延州有一个妇人，她皮肤白皙，颇有姿色，年纪大约二十四五岁。这个妇人没有亲人，经常独自往来於延州城中。当地的年轻男子争著和她交游、亲热，她从来不拒绝，甚至和她睡觉都不拒绝。几年以后，这个妇人忽然死了，凡是和她亲近过的人没有不悲痛惋惜的。因為她没有家人，那些男人就凑钱把她葬在路边。大歷年间，有一个胡僧从西域来到延州，见到这个妇人的坟墓便恭敬地顶礼、焚香、转绕。当地人很不解，对僧人说："这是一个淫荡女子，因為她没有家人，所以死后葬在这裡，和尚您為什麼如此恭敬她？"僧人说："这不是你们所能知道的。这个女人是一位大菩萨，以慈悲喜捨之心利益眾生，她就是锁骨菩萨。如果不信，你们可以打开棺材看。"人们打开棺材，果然发现那个妇人浑身的骨节都是锁状。人们这才明白她是菩萨的化现，於是為她造塔并把灵骨供奉在塔中。
　　《维摩詰经》说："或现作淫女，引诸好色者，先以欲鉤牵，后令入佛道。"因此，有些人表面上很低劣，说不定这也是佛菩萨利益眾生的方便示现。在一些局势动盪的地方，很多警察不穿制服，而是穿一般人的衣服，从外表很难看出他们的真实身份，偶尔从他们骨碌碌转的眼睛才能看出来：噢，这个人可能是个便衣。同样的道理，娑婆世界有很多佛菩萨的化现，这些佛菩萨从外表看不出来，如果我们不小心诽谤他们，就会造下严重的恶业，会给自己的修行带来障碍。保险起见，我们对任何人都要保持清净观。世间有一句话，"沉默是金，雄辩是银"，所以大家要尽量保持沉默，不要随便评论他人。
　　以前藏地的国王松赞干布去尼泊尔朝拜三大佛塔179，途中看见一位乞丐比丘脱下破烂的衣服，在烈日下捉虱子。国王想到这是一位比丘，便从坐骑上下来向他顶礼。那位比丘心想：我实在了不起，这些大国王也向我顶礼。国王有他心通，知道了比丘的想法，便对比丘说："我尊敬的是释迦牟尼佛的律藏法门，并不是你这个人，你不要太傲慢了。"那位比丘是一位隐藏的大成就者，他向国王示现神通，把尼泊尔的三大佛塔放在指尖上。国王说："这没有什麼大惊小怪的。"他一边说一边打开髮髻，显露出头顶的阿弥陀佛像180。比丘说："这也没有什麼稀奇古怪的。"他取过一把刀剖开自己的腹部，结果腹中没有五臟六腑，完全是胜乐金刚坛城的圣尊。
　　一般的人很难分辨出圣者和凡夫，如果我们见到一个比丘脱下衣服在太阳下捉虱子，不要说向他顶礼，可能会嗤之以鼻："这算什麼出家人？真是佛教的败类。"爱说过失的人会说出很多难听的话。因此，以后我们遇到出家人时，即便他显得再不如法，也不要说他的过失，否则很可能对圣者造下严重的恶业。如果你是為了维护佛教，没有任何自私自利心，在这种情况下说对方的过失也许问题不大。除此之外，无论如何不要诽谤身穿僧衣的人。一个人再怎麼恶劣，只要他身披如来的袈裟，就算是佛陀的追随者，我们就不能说他的过失。现在有些居士不开口则已，只要一开口就说出家人的过失，说起过失来就像天亮了一样智慧大开，而说起功德来则像天黑了一样暗昧无知，这些人真的是业力深重。
　　佛经中说："丑陋愚笨无利养，纵然理应轻蔑责，人之界行难知故，切莫鲁莽指责彼。"在生活中经常能看到一些相貌丑陋、愚笨无知、没有利养的人。以常情而论，可以轻蔑、指责这些人，但人的内在境界和智慧难以衡量，说不定他们是真正的具功德者，所以我们不要指责他们，这样自己不会有任何过失。今后在见到乞丐、残疾人等低劣之人时，大家应该看自己能不能守护语言？
　　我们不仅不能对人妄加衡量，甚至对旁生也不能随便测度。从前，一位蒙古格西对一个弟子说："你去五台山拜见文殊菩萨吧，我没法饶益你了。"於是那位弟子去了五台山，他在五台山到处寻找，结果都没有见到文殊菩萨，最后只好失望地离开了。在回来的路上，他顺便去朝拜峨眉山。途中经过一座大房子，裡面有很多汉族人在吃饭，他向那些人乞讨吃的，可是没有人给他。过了一会儿，房子裡有一个官员打手势叫他过去。他踌躇不定地走了过去。那个官员给了他一些剩饭。他吃饱喝足后，官员问："你从哪裡来？到什麼地方去？"他讲述了自己的经歷。官员交给他一封信说："你返回家乡的途中会经过一个叫雅杰的城市，那裡有一个名叫达西的，请把这封信交给他。"说完又给了他一些路粮。他带著信到了雅杰城市，到处打听达西住在哪裡，但没有一个人知道。他再三打听，最后有一个人说："这裡有一隻叫达西的老猪，它十分慈爱眾生，此外再没有叫达西的了。"他想：看来没有指望把这封信交给人了，只好把信交给这隻猪了。於是他来到那隻猪面前，把信扔给它。猪用鼻子拆开信，看了一会儿就死了。他感到莫名其妙，捡起信看写了什麼。信中说道："达西大菩萨：你以旁生形象度化眾生的事业暂时已经圆满了，现在你应该到东方以其他形象利益眾生！文殊。"他意识到那个官员就是文殊菩萨，马上返回去寻找，结果原来的房子和人已经荡然无存。因為已经见到了文殊菩萨，后来他也获得了成就。
　　《五台山志》中有一则类似的公案。北宋太平兴国年间，有一个叫做辨聪的僧人游方到五台山。当时正值夏季，他便在清凉寺随眾安居。寺中有一个老比丘，行為疯疯癲癲，大眾都看不起他，唯独辨聪对他很恭敬。（前一段时间我去了五台山，在清凉寺也见到一位老和尚，他看上去特别慈悲，坐在院子裡晒太阳。我问他："你在这裡住了多久？"他说："有四五年了。"我们在清凉石前念《普贤行愿品》和《文殊大圆满发愿文》时，那个老和尚一直双手合十。不知道他是不是文殊菩萨的化身。）安居圆满后，辨聪準备离开清凉寺，那个老和尚给他一封信，叮嘱道："到开封城北，找一个叫薄荷的，把这封信给他。"辨聪在路上一直滴咕：地址也不明显，怎麼找这个人啊？於是他偷偷拆开信，看裡面到底写了什麼。信中说："你在世间游化很久了，当地的眾生容易调伏吗？度化眾生后请速速返回。如果长久住在那裡，恐被强缘打失，流入世间。至祷！至祷！"辨聪大惊，赶紧把信封上。到开封地界后，他在广济河边听到一群小孩在喊："薄荷！薄荷！"辨聪问："薄荷在哪裡？"小孩说当地有一户姓赵的人家，他家有一隻大猪叫薄荷。辨聪去那户人家找，猪栏中果然有一隻大猪，鬃毛是金色的，脖子上掛著一个铜铃。他问主人："為什麼这隻猪叫薄荷？"主人说："这隻猪很特别，它很爱乾净，因為只吃薄荷，所以叫它薄荷。平时杀猪时，只要把待杀的猪牵到它面前，顿时就会平静下来，一点都不挣扎嚎叫，因此多年以来捨不得杀它。"辨聪喊了一声"薄荷"，然后把信投给它。那隻猪把信吞入肚中，然后就像人一样站著迁化了。
　　汉地的大德经常讲这个公案，教诫人们在旁生中都有佛菩萨的化现，所以对任何眾生都不能侮辱诽谤。的确如此，佛菩萨经常以各种形象度化眾生，所以我们应该普遍地观清净心。
　　在一切诽谤罪中，以诽谤上师和僧眾最為严重。
　　如果评论上师智慧的深浅、见解的高低，这不仅会诽谤上师，还会对正法造成诽谤，因此有极大的过患。如《集菩萨学论》中说："云此说法师有是辩才、无是辩才，亦名谤法。"意思是，如果评论这位法师有辩才、没有辩才，这也是一种谤法。
　　如果言说"出家人如何如何"，这样从总体上诽谤僧眾的罪过更為严重。现在有些在家人特别爱说出家人的过失："这些出家人到处化缘，是不是乞丐啊？""这些出家人穿得不如法。"......邪见重的人不仅没有依靠出家人积累资粮，反而成天譭谤出家人，这些人以后的下场非常可怜。以前目犍连尊者在地狱看见一个身形是人、高达数由旬181的眾生。它的舌头长一由旬，有许多牛在舌头上耕犁，它恒时感受剧烈的痛苦。目犍连以神通观察这是什麼因缘所致，结果只知道它在许多世中不断转生於地狱，根本不知道它造了什麼业。最后目犍连问佛陀，世尊说："在迦叶佛时代，这个眾生曾说'这些僧人是破戒者，他们戒律不清净'。由於从总体上诽谤了僧眾，所以他於五百世在地狱感受耕舌之苦。以后的许多佛出世时，这个眾生依然无法获得解脱。"
　　有些人对僧眾造的业特别可怕，以前我听说有些媒体以出家人為对境，用各种难听的词汇进行侮辱、诽谤。对於这些不信因果的人，我们也没办法挽救，但希望相信因果的佛教徒不要诽谤僧眾。说恶语对僧眾不一定有害，但对说者本人绝对是有害的。不要说大量地诽谤僧眾，哪怕诽谤一句的罪业也极其可怕，百千万劫都无法灭尽。在座的各位可能也造过一些口业，有时候对个别人看不惯便脱口而出："现在的出家人如何如何""现在的寺院如何如何"......学习这些道理后，大家一定要有所转变--首先不要看别人的过失，即便看到别人有过失也不要说出来。
　　欲求解脱的人务必要警惕诽谤菩萨的罪业，对於以前所造的诽谤菩萨罪，要从今天开始在诸佛菩萨面前发露懺悔。為了清净这些罪业，应该念四十万遍金刚萨埵心咒、十万遍百字明或者其他的懺悔文，并且发誓今后再不造罪业。
　　我讲了这些法之后，大家应该在内心和行為上有所改变，这样学佛才真正有作用。对我们来说，做一些形象的功德不重要，最关键的是要通过学习佛法对因果產生畏惧之心，经常保持正知正念：以后一定要谨慎，不能随便说话，说别人过失的果报太可怕了！总之，大家要好好守护自己的语言，有因缘的时候也要劝别人不说过失。现在有些人说的话太可怕了，一次的诽谤之辞会让他无数劫在地狱受苦，我们要发大心帮助这些可怜的人。
　　

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