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標題: 學三皈依-夢參老和尚 [打印本頁]

作者: 至欽 時間: 2016-4-29 08:37
標題: 學三皈依-夢參老和尚
當我在美國、溫哥華或者到大陸的時候，很多的道友都問我這麼一個問題：「老法師啊！我們不曉得怎麼樣修行？」信佛之後該如何去修行呢？這類問題問得很多，眼前道友們恐怕也有這個問題。

不論你是學哪一教、哪一個法門，學淨土也好，參禪也好，或是學五教華嚴，學四教法華；既使在西藏學密宗，學大灌頂，學圓滿道次第，任你學那一法，都有個共同的基本要求，都要做到皈依佛、皈依法、皈依僧。如果沒有皈依佛、皈依法、皈依僧，不稱為佛弟子；不稱為佛弟子；你就不能夠依照佛的教遵去做，你便不能領受佛的教遵。大家受三扳依的時候。皈依師可能都會跟大家講過—皈依佛、皈依法、皈依僧的意義。所以，你必須先皈依佛、皈依法、皈依僧之後，才算是佛子。

皈依三寶之後，你就依著皈依佛、皈依法、皈依僧修行，這是一切的根本。如果沒有皈依佛、皈依法、皈依僧，修其他的一切法門全不能成就。這不是我說的，而是佛的教遵，你連基本的皈依佛、皈依法、皈依僧都沒有修行，你還能修其他的法門嗎？

有的道友也這樣談著：「我的密宗大德好像沒有提這個問題，受過灌頂，我念咒就行了。」這是完全錯誤的。我在西藏連參帶學住色拉寺裏頭，前後差不多將近十年。我所瞭解的西藏密宗，如果沒有念十萬遍皈依頌，沒嗑十萬個大頭，如果沒供過十萬次曼達，沒念十萬遍百字明咒，上師不能給你灌頂，在西藏你是絕對不能受任何法。密宗傳到中國來，變方便了，在中國受灌頂的道友，有哪一位念十萬遍皈依頌呢？連密宗的皈依頌，怎麼說怎麼寫的，恐怕還不知道吧，也沒有聽上師講過。我在大陸上或者是在臺灣、在國外，沒有聽人講過。在西藏，上師要講皈依頌，這是最根本的。

因此我想跟大家互相漫談一下，這不算是講解，供大家作為參考，首先，受了大皈依，要先懂得什麼是佛、什麼是法、什麼是僧，要懂得佛的功德、法的功德、僧的功德。皈依必須得這樣做，之後，你再發心。這個發心，說淺近一點，就是發一個信仰心，發心之後，你要修行。怎麼樣修行呢？就是皈依佛、皈依法、佛依僧。你要開始學佛，佛在因地當中，就是這樣修的，他所以後來能夠成就佛果，就是他最初的發心 ——皈依佛、皈依法、皈依僧。

釋迦牟尼佛最初在因地時，聽到五十三佛的名字，他就輾轉傳誦；傳給三千個人，這三千個人又輾轉傳誦，就種下這麼一個善根。能夠聞到佛名號，讚歎佛的功德。這三千人，就是過去的莊嚴劫千佛，現在的賢劫千佛，未來的星宿劫千佛，僅僅是聞到佛的名字的善根，後來都成佛了。諸位道友，現在有些道友拜五十三佛，經常的拜，一定會成就這些功德。

我簡單寫了一個題目：「學三皈依」。大家聽見了，說：「我學佛很久了，現在才學三皈依啊？」如果是學佛很久的道友，你聞到了，做為增上緣。如果我現在所說的，你以前還沒有聽到過，那更好了，就照這個多觀想一下。

我們分成幾個部份，一個是皈依之後一定要發心，如果你量大一點，要發菩提心。講菩提心就是三種心，我這裏摻雜密宗的次第。
第一是修出離心，對這個世界我們要出離、要超脫，出離就是要離開、要出去只是你自己出去、離開不行啊，你還要觀想眾生的苦難。

第二，若純粹的只是自己修出離心，就是小乘。單單出離心是不夠的，必須得有大悲心。有了大悲心。有了大悲心不具足的話，僅僅為了度有緣的眾生，或者六親眷屬，這是情愛大悲，這個大悲心不普遍，必須得平等。我們對一切畜生，不論馬、牛、羊、雞、犬，飛行的、極小的動物，我們把牲們當成人一般的看待，平等看待，這才叫大悲心。一切跟我們不相干，甚至是我的冤敵，就是你最不滿意的那個人，他處處跟作對，這叫冤敵、冤家，你的大悲心必須先度這些人。

第三是般若心，有了悲心還必須具足智慧，發了菩提心裏頭必須有般若心。

你要是皈依三寶，必須發這三種心。我們有很多的道友，初受三皈依的進候，並不理解皈依三寶時候，必須先要發出離心、大悲心、般若心。具足這三種心了，發心了，以後就是學佛。

「學佛」不是「佛學」，「佛學「是把佛所教遵的當成學問去研究，這叫「佛學」。「學佛」就是佛怎麼樣做的，佛最初怎麼樣發心的，佛是怎麼成佛的，他這個道路怎麼走的，我們要跟著他走，他怎麼做，我們就怎麼做，這才是「學佛」。

之後，要消業障。如果業障不消除，你一事無成。有的人說帶業往生；有的人說業不能帶，帶著業生不能極樂世界。
為了這個問題，在臺灣的大德辯論很多，也有人到美國問我。我對這個問題的看法是這樣，根據我的解釋，如果業不能帶、業不能轉的話，沒辦法生極樂世界，我們不能帶業；如果說業已經清淨了，我還生到極樂世界做什麼？已經成就了嘛！
這說明了是可別而已。蓮池海會那些菩薩都還有九品蓮花，九品就是等級，九品裏面下下品的業還是很重的。
所以說，業是可能帶的。但是怎麼樣帶？現行的惑業必須消除，如果你現在還是充滿貪心、瞋恨、嫉妒、障礙，煩惱昨不得了，你能到極樂世界去了？在這個世界你都得不能自在，還到極樂世界去啊？根本不可能。

佛教有這麼兩句話，業如果能轉的話，便沒有因果了，學還講什麼因果呢？
我前生造了很多業，今生一定要受報的。如果我假藉佛的力量把它轉了，因果就沒有了。業哪果能轉的話，因果論就不存在。但是，如果業不能轉的話，沒有一個人能成佛，永遠是眾生，業還是不能轉。這個問題非常的微妙，大家想一想，如果業能轉了，業如果消了，所謂定業不可轉，能轉的是靠三昧加持力；你要是能達到三昧，就沒有這業了。

這兩個問題可以做這樣解釋，當你明心見性，業性本來是空的；罪性本空，是我們的心造的，「罪性本空唯心造」。我們現在參悟了、學佛了，連我們自己的心都不存在，還有什麼罪業可依呢？所以說：「心若亡時罪亦無」，心都滅了，罪也就沒有了；「心亡罪滅兩俱空」，心也空，業也空；「是則名為真懺悔」。要這樣的消業，這樣的帶業。

因此，要怎樣消一切的業？念皈依佛、皈依法、皈依僧。
我們念皈依佛，並不是單純念藥師佛，也不單純念阿彌陀，也不單純念釋迦牟尼化。皈依佛，是皈依十方法法界一切諸佛。你念扳依佛，就是十方一切諸佛；皈依法，表示十方一切諸未能；皈依僧，意指十方一切賢聖僧，除了我們所見的剃發染衣的僧眾，在這個世界上還有其他的聖僧。起碼還有釋迦牟尼的阿羅漢大弟子。釋迦牟尼佛令一萬六千個大阿羅漢不准入涅槃，他們都在這個世界當大菩薩，行菩薩道。你要是有德了，有因緣了，就會遇見他；你沒因緣，當面就錯過了。文殊、普賢、諸佛菩薩，無時不在，無處不在。我們沁是去求諸佛，見不著，因為你的心跟不相應。為什麼不相應？你的心是貪、瞋、癡、慢、疑的心，不是清淨心，所以你得消業。
我在這裏先講四種，第一皈依，第二發心，第三學佛，第四消業。

皈依的時候，一定要先念三寶的功德，先念佛的功德。

我們經常說佛、法、僧三寶，什麼叫佛？佛就是覺悟的覺。當你覺悟了，你就是佛；你沒有覺悟，你就是眾生。你現在在哪一道，就是哪一道的眾生。所以你覺悟了，你就是佛。但是覺悟，有究竟，有不究竟，佛也有分證的。
依《大乘起信論》，最初是「不覺」，一在我們大家都是不覺。不覺，遇到佛、法、僧三寶，皈依佛、法、僧三寶、學佛、學法、學僧，你開始覺悟，這叫「始覺」。
覺悟之後，漸漸不漸漸證得，這叫「相似覺」；相似覺悟了，還沒徹底覺悟。要是按菩薩的位置來說，相似覺就是十信位、三賢位的菩薩。從相似覺，漸漸的就能證昨了，一分一分的覺悟，就是「分證覺」，就是登了地的菩薩；證得一分法身，消滅一分無明，這叫分證覺。到了究竟成佛，叫「究竟覺」。我們能皈依佛的這是自覺，所皈的是提著究竟覺說的。我們現在只是剛發起覺悟，達到究竟覺悟，因為我們皈依三寶、學佛，能夠漸漸消除自己的業障，漸漸的覺悟，這就是佛。

法，就像我們前面說的，發心要有般智慧，沒有智慧你辨別不出是非，分不清法是邪是正、是好是壞，你必須先具跑分別法之邪正的知見。如果是剛信佛的人，沒有這種分別的力量，可以依據佛的教遵、依據經論去辯別，他這人話說得跟佛全不合，如果不合是邪的，如果合是正的。但是經論那麼多，合於這部經，又不合於那部經；合於那部經，又不合於其他的經；佛說法是對機的，對於這一會說得深一點，對於那一會說得淺一點，我們應該怎樣判斷呢？大概有一個規定，有一定條件的。佛說一切法都是無常的、一切法都是空的、一切法都是無我的、一切法都是苦的，就是苦、空、無常、無我四法印，拿佛所說的四法印來印證別人所說的法是不是真諦，你可以依此辨別邪正。

僧寶，就是他本身脫俗了、放下了，離開了家室之累，看破紅塵出家。我們經常說遁入空門，就表示他離緣清淨，住持佛法就是靠僧。

我們總說佛、法、僧三寶，自己要是覺悟了絕對不會迷，迷了就不覺。人家說我們佛教徒迷信，其實我們不迷信，我們是正信，因為我們不迷。說我們迷信的那個人，迷了，他就不信，就說你是迷信，其實他才迷信。迷的人絕不會有信仰的，看他迷是深淺，如果迷得重了，搞精神分裂，他不但不信佛，什麼都不信，什麼也不知道。像植物人，他信什麼？什麼都不知道，他才迷了，他連四肢都不能動，眼、耳、鼻、舌、身、意，六根不能使喚，這就真正迷了，他還信什麼呢！所以我們不是迷，如果聽人家說我們是迷信，我們只是笑一笑而已，不必去辯白。因為那人是個糊塗人，你跟他說不清楚的，越說越麻煩，他沒有這個善根，乾脆就不要說了。

內心一定要明朗，內心很明朗，惑也沒有了，無明也沒有了，都消失了。又具足一切大悲跟大智慧，這都是佛的力量。他把一切眾生看成獨一的兒子，他對眾生是平等的。我們能不能這樣做？我們這個心，必須發願朝這個方向去走，現在做不能，將來我們一定能成佛、我們一定能夠成道。對於一切眾生平等，對他們施以教法。教法就是把佛所說的法，都傳授給他們。

我們學佛的人，不論哪一批弟子，都是善根深厚的，很少是性靈蒙昧的。有些迷惑深的弟子，就是鈍根的。有些人很聰明，一學就會，老師很高興，願意教他。有的人很鈍，教十遍、百遍，過去就忘了，乃至聽都聽不進去要是具足佛的大悲智慧、平等心，對於難教的弟子沒有厭惡心，對於好教的弟子也不要放縱，一律平等施教。

皈依法，我們剛才講的，法是要分邪正的，什麼是邪法，什麼是正法。其實法本身沒有正，也沒有邪，那為什麼還說邪知邪見、正知正見？我們為什麼要起信這個分別呢？因為我們的心不平等。正知正見順著法義、順著性禮很快的達到平等性；逆著法性的，也是具足法性，但是它不能夠合乎法性的理體，它的清淨就需要很長的時間。所以凡是離開我軌我見的，絕對是正法；凡是具足我軌我見的，一說起來就爭得臉紅脖子粗，這就有點著了邪道。

但是需不需要爭呢？永嘉大師在他的《證道歌》裏有這麼幾句話，「圓頓教，無人我」，圓頓教是不講人情的；「有疑不決直須諍」，如果你認為這件事不對，你懷疑，你可以跟他急論；「非是山僧爭人我，修行恐落斷常坑」，我們修行人，如果把是非辨別明白，不是落於斷見，就是落於常見，落斷見也是邪道，落常見也是邪道，就常不可以，說斷也不可以。這個性體是平等的，必須像《金剛經》說：「離我相，離人相，離眾生相，離壽者相」。離開事相，這個時候無我、無人，才能夠清淨。清淨的法就是正法，若遠背這個涵義，就不是正法。

佛所說一切法就是對我們身、口、意三業說的，目的是轉變我們身、口、慧了。貪、瞋、癡、跟戒、定慧，性體是一個的。我們只是在法上這樣明白，但是我們自己秘須要觀照。自己先明白了，你再說出來給別人，別人才能明白。如果你自己沒有觀照功夫，自己還模淩兩可，還搞不清楚，你說給別人聽，弄得別人也糊里糊塗，始終不能清楚理解這個意思。

還有，皈依佛、法、僧的弟子，是為了求解脫，求解脫是為了自在。不是說皈依三寶，入了佛門，還在爭閒氣，還在爭人我、爭是非、這裏不可以，那裏不可以：要合掌時，挑剔這麼合不對，那麼合不對，合得正也不對，那個都不對，沒什麼涵義，用不著這樣。不過，如法的，你進步快；不如法的，當你自己慧開了，自己會調整適應。每一法最初都是摸索的，等你自己用功用得相應了，你就從中生出智慧，得了智慧你就能夠調整你所修的法，知道該這麼修了。

你必須能夠轉化三業，依著這個法就能轉化你的三業。
怎麼轉化呢？譬如說我過去很慳貪，學了佛法之後，還是不肯施捨。大家不要誤會，說我要求他布施錢，不是這樣的涵義，這個意思太狹小了。我所知道的道理，能夠布施給別人，轉施給別人；我所聽到的佛法，我就馬上轉送給別人，讓他也不能知道。這比你供養他好多財物，功德還要大。我經常跟道友說，供養師父不一定給紅包，你要是在家念部經供養他，他也得到利益，大家不一定給紅包，你要是在家念部經供養他他也得利益，你也得利益，大家共同成佛，這叫法施，以法布施。法施的功德比財施的功德還大，就是把自己施捨了。

還有，經常經人家歡喜，不論跟自己的眷屬、親朋好友，乃至於自己冤有，他對你瞪眼睛或者向你發脾氣，你就笑一笑，總不跟他對瞋。經常布施歡喜，使你自己沒有怒容，總在轉你的怒，轉憤怒變成無限的寬恕慈悲。經常這樣的觀想，你就是修彌勒菩薩行，是彌勒佛。學佛是學一切佛，哪一佛你都可以學。之後，你就是能夠依著佛所說的方法傳述給別人，這樣大家就能夠把憂苦撥脫了。

許多人都是有限多的憂愁苦惱，雖然生活不餘匱之，但總感到有所欠缺。欠缺什麼呢？他不自由，或者病，或者煩惱，自己解決不了，這都叫痛苦。給他慈悲這是皈依佛的人、皈依法的人應當做的事情。

皈依佛、法、僧了，就轉愚癡。我們經常說：「我太愚癡，一點智慧也沒有！」你轉化一下，你為什麼不要愚癡。你皈依佛、法、僧的目的，只是要聰明嗎？是要有智慧。有了智慧就是醒悟不再迷惑。學佛並不是只有一句「阿彌陀佛」，一句「阿彌陀佛」包括不了。不的人這樣說，古來祖師也這麼教遵我們一句「阿彌陀佛」就可以了，念一句「阿彌陀佛」都包括了。如果是這樣，釋迦牟尼佛何必要說法四十九年呢？教大家念一句「阿彌陀佛」就好了，釋迦牟尼佛也省事，我人後來的學者、弟子也免掉那麼的辛苦，是不是啊？

《大乘起信論》說得很清楚，這是由於「其根下劣」，他的根性很劣，對於佛果菩提道生怯弱心，就念佛好了。
不過，念佛法門怎麼念呢？也不是那麼簡單的，說念一句「阿彌陀佛」就好了，不見得這樣子。你用哪個心念佛？如果用瞋心念佛，用貪心念佛，用愚癡心念佛，只求自己得到好處，這樣來念「阿彌陀佛」，你生不了極江世界。你必須有清淨心，你皈依三寶之後，具足了清淨心，修哪一法都可能，修一世也可以，修多也可以。如果你沒有清淨心，充滿貪、瞋、癡、煩惱，自己的心跟自己過不去，煩惱得不得了，這樣子學法，是沒辦法辨別清楚的。

一定要把法的義理辨別清楚，一切法都有事有理，有事相上修，有理相上修。我們講的是事相上修。理上皈依的三寶，是你自己本身具足了佛、法、僧，現在我們講的是事，先不講理。

有了智慧，世間一切的現象，你能忍受得了。譬如別人以非理辱罵你，非理騙你錢，騙你一、兩百萬乃至騙你傾家蕩產，你能忍受嗎？你要歡歡喜喜的想：「我的業障可消了，他替我消業障。」要是有這樣的心，你當下就是菩薩，就是佛，你有沒有這樣的心？你雖然不跟他打官司，往往也會抱怨幾句：「他太壞了，這個人太壞了！」這種情況是每一個人教會發生的，因此，你必須有這種智慧，能忍受。凡是世間一切種種加家於你的，都能忍受。第一個觀念，認為這是我過去業障所感的；第二是認為這是幫助消業障，促使自己快一點成佛。你若能這樣觀想，也就心安理得。

我們皈依佛、皈依法了，就要觀想一切事物都是無常的。既然是無常的，你才能看得破。時間很快就過去了，我的困難我的苦惱，一下子就過去了。中國的儒教思想有一部份跟隨佛學很接近，他們勸人的時候就這樣勸說：「花開花謝，時去時來，福方慰眼，禍已成胎。」眼看著又升官，又發財，一切都順利，其實你的禍根就在這時候種下了；禍一業了，全部沒有了。

我們看過去歷史上，考上狀元，一帆風順，一直當到宰相，官當到頂品了，一人之下萬人之上。一下子，或者得罪遇僚，或者得罪皇帝，下頭這麼一攻擊他，上頭這麼一發怒，傾家蕩產，你什麼都沒有，當下就光，怕以，得也別高興；失了，也不悲哀。「得何足慕，失何足哀」，得沒什麼好羡慕的，失了也用不著悲哀。「得失在彼，敬憑天裁」，這個「天裁」，就是我們佛教所說的，你所做的業，業因如何，業果一定如何，因果不爽，自然廬受的，你就受了。你這樣來分析，這樣來認識，一切事物無常，像幻化一樣的，沒有一堅固性，你就不貪戀了。

不貪戀的話，你就沒有恐怖。平常這樣觀想的人，要是丟了什麼，或者命沒有了，心想：「好了，我再轉一段生死吧。好一段生死我可以升天，我可能到極光世界去了，可能在來生，我的罪就消了很多。」以這種觀念離開這個世界的人，當然會得好處的，因為你不再癡迷了。

有些人當他得勢或是升官、發財的時候，他六親不認了，他不瞭解，這些是不常的，反而傲慢得不得了。或者是他有學問，輕視沒學問的；或是他有財富，輕視窮人。這些教不可以，要把驕慢轉成謙甚卑下。

例如說，戰國時候，齊國的宰相晏子，為人非常的謙虛，小心謹慎，很怕說錯話，或做錯一件事情。那時候古來宰相，沒有汽車可坐，他們都是趕著馬車。給他駕御馬車的御夫，就因他給宰相趕車，便驕傲得不得了。這位御夫的夫人，有一天在門縫，看見他先生給宰相趕車那種驕傲的樣子，他太太歎氣了。他回到家後，他太太要求跟他離婚。他說：「為什麼？我沒有一點兒錯，也沒什麼錯事，你為什麼要離婚？」她說：「因為你的行為。」他說：「我有什麼行為不好？」她說：「你給誰趕車？」他說：「給丞相。」這一說，他那股驕傲勁兒又來了。她說：「你看見丞相是什麼態度沒有？」他說：「沒注意。」她說：「丞相坐在車裏，謙恭謹慎。你給人家趕車，坐前面，驕傲的趾高氣昂，不得了了，不可一世。像你這樣的男人，我跟你過一輩子太冤枉了。」

這雖然是個笑話，涵養非常的深，在家想一想，沒有什麼可驕傲的。釋迦牟尼佛為天人之師，我們看他的弟子，佛所教化的玉皇大帝、梵天化，他面對一切眾生施捨的時候，都謙卑屈下。《地藏經》說得很清楚，國王、大臣、婆羅門、長者，如果他們布施的時候，謙恭卑下的給六根不全的貧窮人，親手布施，軟言慰喻，說著很柔軟的話安慰他們。這樣子才積福德，要是這樣的來做，你就是佛弟子。

你皈依佛門了，人家看看我們佛弟子是什麼樣子，現在我們佛教弟子是什麼樣子？我不說了，大家可以看得到的。不說優婆塞、優婆夷，看看比丘、比丘尼又如何？應該不應該這樣學？大家應該學謙恭卑下，當然我們認為這是正業，佛教我們要慈、悲、喜、捨，我們一定對一切眾生有一個大慈悲心，慈、悲、喜、捨。這比我們保存的最寶貴的珍寶還珍寶，比我們的生命還珍貴，你絕不能驕傲，永遠生歡喜心，看見一切都生歡喜，這都這都這都是我們過去世的父母、未來的諸佛，我們有什麼可驕傲的呢？如果大家真正對佛法不懷疑的話，每部經都是這樣教遵的，一切眾生都是未來諸佛、都是我們過的父母，這樣子你還能驕傲起來嗎？這是轉化你驕慢、愚癡、貪戀的心的。

還有，我們都是佛弟子，皈依三寶了，我們對佛法有沒有疑心？有沒有懷疑？一般的正常生活當中，你皈依三寶，你不懷疑但是生活遇到挫折，在你人生的旅途當中，遇上不如意的事了，甚至於皈依三寶之後，比以前更不如意。沒有皈依三寶以前還不錯，皈依三寶後突然變壞了，你產生懷疑了：「三寶加持是真的嗎？要是真的，為什麼不加持我呢？我倒了楣了。」我現在聽到很多弟子這樣說，說他有病也好，和子不聽話家庭不和也好，無論任何事兒，他教推到佛、法、僧三寶：「三寶簡直不加持，我還遇到這些事兒。」
《地藏王菩薩感應錄》裏關有這麼一段故事。以前有對老夫婦，五六十了，生了九個兒子，九個全都不聽話，都是忤逆。他倆也很悲哀，認為：「也許我們過去沒做善事，今生也沒做什麼善事，才遇到這此事兒。」就請了一尊地藏菩薩、念《地藏經》開始，一年死三個獨生子沒到兩三年，九個兒子全死了。到了過年的晚上，兩位老夫婦想不通，就跪在地上，往地藏菩薩的像前發牢騷說：「地藏菩薩！我們信仰你，但是，怎麼皈依你了，九個獨生子全死了。你有沒有加持我們？」

禱告一番後，當天晚上的心情當然不高興了，我們可以想像得到的，那就睡覺去了。一睡覺就作夢了，老頭子夢見地藏菩薩來了，說：「明天，到河邊去看看，你九個兒子都跟你見見面。」他一想，作的夢只是夢。隔天早上，他就跟他老婆婆說：「我昨天做了個夢，地藏王菩薩真是靈，來了跟我說，要我們到河邊看看我們那九個兒子。」她說：「我也作個夢。跟你他們倆到河邊去了。

到河邊去看了，第一個先現的是大兒子的相，之後馬上就變了，不是他在獨生子就變成相貌兇惡的人，很瞋恨的罵他們兩個說：「你們倆怎麼貪我的錢，怎麼害我的命，我現在來報應，來找你們要錢，算帳來了。但是菩薩給我們改了，我們得生善處，我們這筆帳算了。」九個兒子大概都是如是這一類，因為前生、今生的關係。

他們兩個就此心平氣和了。這是他們自己的事兒，前生不知道，今生他們做出了，大概有三個兒子是他們害死的。人們知道了，再也不敢抱怨菩薩了，回來跟菩薩磕頭求懺悔。這天晚上又作個夢：「好了！念你們兩個對我祈求，我給你們送個獨生子來。」兩個老夫婦都同樣的夢。她老頭說：「你現在都快六十了。」老婆婆經期一閉了，怎麼可能再受孕呢？不可能嘛。但是他們兩上人每天還是誠誠懇懇的念《地藏經》、拜地藏菩薩，隔不了一個月，老婆婆居然懷孕了。等到十月滿了，平平安安的生犯子，一點困難都沒有。他們想：「這個兒子一定孝面，因為是地藏王菩薩送來的。不錯，他們兩個老頭子活一百多歲，由這個兒子安慰照顧他們的晚年。

你說業能轉不能轉？一念善心起，百萬障門都消失；一念惡心起，百萬障門都親了。定業不可轉，三昧加持力，能轉不能轉？這都是你個人的心。我們現在心裏如何？如果你對佛教都是懷疑心，你又怎樣能得到它的好處呢？

一邊念《地藏經》，一邊懷疑：「這麼多鬼啊！」非常害怕。有些人念《地藏經》，心生害怕，或是身體發燒，一會兒身上發冷了，一會兒看著念念經，一會兒又會著。這種現象確實有的，我念《地藏經》有時候也有這種現象。什麼原因呢？好比拜尾，你在前頭拜，感覺後頭來個人參加拜了：等到你拜完，回頭看，沒有了，還是原來那幾個人。為什麼有這種感覺？或是你念《地藏經》，混身發燒，天氣很冷，但是你身上突然是發燒，有時候身上發冷。《地藏經》說得很清楚，你自己沒有注意，地藏王菩薩說這是因為你過去的六親眷屬，或者你多生累劫的眷屬，由於你念經，他們來求你超度。

這一次我回來的時候，有一個道友是念《地藏經》的，他念《地藏經》的時候好像有個東西進入到身體來，嚇得他不敢念《地藏經》，感覺到這個東西總是纏著他、磨著他。他問我，我說：「他找你超度，你繼續念，不需要多久，這種現象就會沒有了。他找你超茺，你不但不超度他，反而不念，他更煩惱了，更找你的麻煩。你繼續念，沒關係。他不是餓鬼道，鬼道是出不來的，或者他是在富裕的鬼道，他想求你讓他超脫鬼道。」這種現象，《地藏經》其實都說了，你只念經文，根本不曉得經義，你可以注意一下，經裏說些什麼。

每一部經、每一部論，都是告訴你修行的方法，像我們念《金剛經》的人，有沒有想一想《金剛經》說什麼？你怎什樣依《金剛經》修行？不注意這些問題，只念文字而已，念了三年還如是，一點轉變也沒有。學佛法要用到你的心上，去變化你的心，變化你的態度，一切全變，你對佛法簡直不會再懷疑了。就是轉變你的心，變成一個清淨的、清涼的信心，真信不疑，你再用起功來，比以前增加百倍。

一定要相信業果不失，千萬別做錯事兒，沒心眼的事兒不做。如果我們在世間的法律，凡是無心的，它給你減刑；佛法更是了，你不是有意，你是善心做惡事的。善心做惡事的也很多啊，但是，沒有什麼過錯。一個善心的人甚至於殺人，他殺這個人為救那些人，這樣子殺惡人就是善念，就是菩薩道所行的。但是，要受果報。你殺他，要還他命倆；但是，你度了那些人，是你行菩薩道。善惡因果一定要分得很清楚。

還要信你自己的心是清淨的。心本來是清淨的，是你後來給它增加負擔，犯了很多的錯誤，給它增加了業，一生一生的，越迷越深，越深越造。你可以消除這個果報，從你現在的善念開始，善念逐漸增加，善果逐漸生起，惡果逐漸消失。

還要相信一切眾生都是要以度的，沒有不可度的眾生。說有不可度的眾生，是你的菩薩心不夠。沒有不可度的眾生，不過是有緣、無緣。緣成熟了，你一說，他就信了。你說法，他一修就成了，這就是緣成熟了。

我們大家都知道「生公說法，頑石點頭」的公案。「生公」就是道生法師，他是道安法師的弟子。他在南京自己悟得了，認為闡提有佛性，不過，當時很多的佛經都說闡提沒有佛性的。他自己從經理裏頭悟得了，很多大乘經典說一切眾生都有佛性，為什麼闡提沒佛性呢？闡提只是性不具，當他性具的時候，又可以恢復了。他就提出這麼一個論點，認為闡提有佛性。

那時候他的同學，乃至於他的師兄弟、道友，教說道生法師墮了邪見。同時這裏頭也摻加著爭奪朝、爭奪名，道生法師那時候很有名望，大家就排斥他，逐出僧團，不承認他是佛弟子。他就氣不過，到了虎丘山，以大石頭做身，小石頭做腦彀，對它們發願說：「我跟你們諸位說，如果我說的是錯誤的，我下地獄去；如果我說的是沒錯，闡提真有佛性，你們點頭，頭腦彀。」他說：「我認為一切闡提都有佛性，一切眾生都有佛性，都能夠成佛。」

他這樣子說的時候，石頭都點了頭。因此就留下這麼一個公案，「生公說，頑石點頭」。

後來《大般涅槃經》翻成中文，傳到長安，《大般涅般經》裏頭佛臨涅囑咐：「一切都有佛性，闡提也有佛性，過去我說的是善巧方便。」大家才知道，他有先悟之明，那些大德再來向他求懺悔。

相信眾生都可度，只是我的德不夠，我跟他沒有因緣，我茺不了他，別人也許可以度他。但是一定相信他也是能成佛的，道叫信心，這個信心很不容易的。當我們的冤家，或是害我們很深的人，你看見他，氣都氣死了，你還相信他有佛性，應該咒下獄才好。

我在  紐約有遇著這麼一件事，有一位跟我天天拜懺的弟子，她是馬來西亞的華僑，在郵政局工作。她對面坐的是位美國小姐，那位美國小姐看不起她，一天搗她的蛋，連停車位也給占上，讓她停不進車。兩人共用一個辦公桌，做些小動作，使她煩惱要死。她來問我：「師父！我拜懺，怎麼樣發願讓她倒楣。」我說：「你錯了。」她說：「那怎麼辦？」我說：「你發願讓她降伏。」「啊！她這麼害我，我讓她降伏，我給她拜懺？」我說：「你不是想得快樂嗎？你要是把她轉過來，你把她度了，你也得快樂啊！你要聽我的，你每天到了中午要吃飯，你多買個麵包，多買份咖啡給她，說供養她的，你待她很多，處處的討好喜歡。拜懺的時候，就向佛菩薩回向，要佛菩薩度她。她沒有信心，就做這些惡事、害人的事兒，她會越做越深嘛。」
我說：「你聽師父的話，做一個禮拜看看。」她做到第五天，那位美國小姐對她特別好，她就信了
。當然不見這得些事情都這麼靈，也許你跟她冤業結得很深，不得短短幾天可以化解。她只是瞧不起華裔而已，你這麼對待她，她咖啡一喝，麵包一吃，什麼也就忘了。

所以對待一切眾生，一定相信他們是可度的。二年前，我在這兒講過《占察善惡業報經》，發起這部經的菩薩叫堅淨信菩薩，他的信心非常堅定，我們應當學他，相信三寶的力量，不要懷疑不然只責怪自己業障重，修得不相應，誠心不夠，信心不誠實，做佛事的時候不一心，三心二意的，裏頭夾雜著很多的污染。我們不是以清淨的信心學佛，而是夾著很多其他的雜染心來學佛，所以你得果是雜染果；佛學的果德或者有，但中間夾著很多不如意的事還必須，這是你自己種的因，你不要向外找，就找你自己好了。

同時，你信得堅定了，不管外緣如何，好緣則信心更加增長，你修行進步得快一點；如果外緣不好，受盡了挫折，你毫不動搖你的信心，你才有所成就。大家信不信？
我就是這個例子，我是坐了三十三年監獄，我從來不隱瞞。坐監獄的人是不是好人？
我坐了三十三年，出來之後，就在中國佛學院教書，而後，人家又請回閩南學院。到了美國、加拿大或是在各地，我看道友都對我很好嘛，我還不是很壞的壞人。
什麼意思呢？當你受挫折，你不要隨便失掉信心，不要認為三寶沒加被，是你自己業障現前，或者因為某種因緣而失落，都沒關係。不能夠因為遇到挫折，因而感覺「我很冤枉」。世間是平等平等的，佛法從來是平等的，一切事物都是平等的。

你看見不平等的現象，為什麼他那麼做，為什麼？他的業。你要是曉得了善惡業果，你才知道一切平等。你現在所受的苦，是你自己做的業，你怪誰啊！你看人家有錢，同樣當醫生，怎麼他那邊看病的多，到你這邊看病的少。你過去跟這些人沒緣，誰會來讓你看病。也許你看了這些病人，不但不好，反而加重。這都有一定的因緣，你千萬不要抱怨，你要相信善惡因果。如果皈依三寶的弟子，連堅定的信心都沒有，對佛、對法沒有信心。他又抱怨了，說：「我沒遇著個好師父啊！」有些弟子問我說：「老法師啊！你能不能給我介紹一個好師父？」我說：「你要什麼樣的好師你呢？」他說：「像弘一法師那樣的，像慈舟法師那樣的，像以前的那幾位大德。」我說：「那幾位大德，你在他跟前，你會氣死他啊。當時你或者就不信他，你現在沒有那份福德。」我說：「你的福德，也只是遇到我這樣的和尚。你能遇到我，也算不錯了。如果再待幾年我走了，你也找不到像我這樣的和尚。」我說：「若是你有福德，有的是大德，我可以給你說十幾個，幾位現在在臺灣。正覺精舍的道海法師，南林精舍的了一法師，現在到美洲來的妙境法師等等。」都不錯嘛。你的心沒有福德，你看人家都沒有德，其實是你自己沒德啊。

有個故事大家應該知道，這個故事我經常說的。蘇東坡跟佛印禪師兩人散步，蘇東坡就問佛錢禪師說：「你看我像什麼？」蘇東坡身材胖胖的、大大的，又是作官的，佛印說：「簡直像尊佛啊。」他很高興，又一邊走，又說：「你怎麼不問我啊！」「我問你做什麼？我沒什麼可問的。」「你應該問我，你像什麼？」佛印禪師：「好！我向你，你看我像什麼？」蘇東坡說：「我看你像狗屎。「之後，回來家裏，蘇東坡就跟他妹妹蘇小妹說：」今天，我把和尚贏了。」蘇小妹說：「你怎麼贏人家的，我可以聽聽嗎？」「好！我跟你說。」他說：「我問佛印，你像什麼，他說我像一尊佛。後來他不問，我叫他問我，他問我說他像個什麼，我說他像狗屎。我是佛，他是狗屎。」蘇小妹說：「你贏了？你輸了。」「我怎麼輸的？」她說：「人家是佛心，看你一切都是佛；你是狗屎心，看人看什麼都是狗屢。」

雖然是則故事，我引這個故事是要說明，我們看人家，你把別人當佛看、當佛想，你乃至給合個掌、恭敬一下，你是對著佛了，你種多大的善根。你如果看他是個眾生，乃至看他地獄爬出來的，或者你罵他幾句畜生、狗，你就造罪了。這個道理懂了嗎？

不因為外緣如何，而使你堅定的信心起變化，這點特別得要。信三寶的人，要相信佛、相信法，一定要建築這麼樣一個堅定不移的信心，對一切事物不要懷疑，這都是你的因果報應。因果，前生、多生，錯綜複雜得很，很難把因果說清楚。我們講《占察善業報經》，善惡因果，我們還是講不清楚的，善惡因果複雜得很，善中有惡，惡中也有善。必須得有大智慧，你才能把善惡因果講清楚。

還有嫉妒，看別人好事，他不讚歎隨喜，「這應該給我，怎麼給他了」就嫉妒，不能隨喜在普賢十大願的第五大願「隨喜功德」，看到一點小事，一點點好事，你隨喜，隨喜你就有一份，見者有份。你也隨喜他的功德就分給你一份。如果人家有好事，你不但不生歡喜，你還嫉妒，這一嫉妒，就下地獄。

如果看人家讚《地藏經》，禮拜地藏像，你在旁邊讚歎隨喜，很恭敬，你跟他的功德一樣。你要是一謗法，下地獄去；千佛出世，你還在地獄裏頭，這是《地藏經〉說的。不要因為人家做了好事而給人家生起種種的障礙，不但不隨喜還嫉妒，嫉妒就想破壞。不論是商業也好，乃至跟人家相處也好，禮佛拜懺也好，隨便任何事情，都應當生起隨喜，歡喜讚歎。

要時時注意照顧你的身、口、意三業。為什麼對每一位受三皈的弟子，我一再囑咐他們：「你睡覺前，要念十聲「皈依佛、皈依法、扳法僧」。早上醒來，一睜眼睛，什麼都沒幹，就念「皈依佛、皈依法、皈依僧」。這是什麼涵義呢？就是使你念念不忘三寶。你白天一起來，在家俗務很多，你恐怕會忘記念，如果早些時候把它念好，存到好裏頭，「白天沒念，我早上已經念了」。晚上一睡覺，這一天事還必須都過了，到晚了，夜間怕作夢啊，作夢的時候也不忘三寶：「皈依佛、皈依法、皈依僧」。多念一點更好，最少要念十遍，早晚相續，轉變你的貪、瞋、嫉妒，這樣子你會生起一種純粹的清淨心，這也叫修行。

我們好多道友，扳依佛之後會問：「師父啊！怎麼修行啊？」這也行，那也行，並不是說要打坐，在那兒閉上眼睛參禪，這才叫修行。在你日常生活當中，隨時隨地你都在修行，不善就是惡，不是天堂就是地獄，不是佛道道就是菩薩道，或是聲聞道，要善用其心。

我們讀《華嚴經》的〈淨行品〉，智首菩薩問文殊師利利菩薩說：「要想成佛，要想得無上智慧，要想斷一切煩惱，應該如何？」文殊師利菩薩就告訴他：「佛子！善用其心」。後來智者菩薩又問他：「怎麼樣善用其心呢？」文殊師利菩薩說：「念〈淨行品〉。發一百四十願就可以了。」要善用其心，你要保持一顆純淨的心，依此來做一位清淨比丘。

這裏就說到僧寶。

前面講到一引起法，淨法也有，染法也有。佛已成就了，他是純淨法的，他說這些染法，是讓我們認識的，讓我們分析的。在我們身上存在的究竟是什麼，我們每一位道友都可以對照一下，你拿佛、法、僧三寶對照一下，這對叫修行。

另外修什麼？修神通、修觀？「神」者就是自然的心，「通」者就是你的智慧，慧是一切通達的，其他的神通都會失掉的。不論在大陸，或在加拿大，過去有一位有神通的人，現在全沒有了，神通是可以失掉的。或者過去報得的神通，也可以全部失掉。那種神通只會害你，對你沒有幫助。佛為什麼制止比丘，不讓他說？大菩薩有神通，你能夠現神通利益眾生，但是不能讓眾生知道你在現神通；如果知道你現神通，是犯錯誤的。所以為什麼道濟禪師又喝酒，又吃狗肉，做那些完全不持戒的樣子？他不讓你知道他有神通，他用這些方便善巧來利益眾生。

做為一位你所尊敬的僧人，他能夠自己用他的行門、用他的修行淨化他的身心，他給你的都是慈悲、喜捨、歡喜。你找他解決問題，他能夠幫助你，但是他的力量不見得夠。你得靠自己修，他能輔助你，使你自己修，告訴你佛所教遵的方未能。你自己做，再加上他的幫助，你跟著共同去做，效果會很好。有病苦也會產生其他的轉變，但是你自己得先有個純淨心，不能摻雜雜染心、害人心。你想發財，讓別人受窮，這是絕對不可以的，這個財也發不了。要是大家都發財，還差水多。但是商業競爭，大家都發財，你的那份兒恐怕也沒有了，你還是有顧慮。所以就看你怎麼樣子來修行、來做。

我們有些居士也在弘法，我是贊成的。但是，你弘哪一法，你自己要做一做，如果你完全沒做，你說了，人家能信你的嗎？如果不信你的，影響佛所說的法，因為你不清淨。你必須得自己做，先有清淨心，這個法才能傳下去，才能弘揚。如果你自己不稱職，只講這個法，而自己完全不做，佛種還是會斷的。你必須修，當然不必修到全證得了、全部相慶了，但是人心、佛心，心心相印。所以《華嚴經》說：「心、佛與眾生，是三無差別。」《華嚴經》裏頭，在夜摩天宮，覺林菩薩讚歎佛的偈子，他讚歎很多，就標舉一個心，就是眾生心。

就像有一位大醫王的佛，醫一切眾生的貪、瞋、癡、無明的病；又有他所說的藥，對治病的藥，對治的病的藥，那就是一切法；又有護持這個法，護持這個藥，給你抓藥的清淨聖僧，雖然現在聖僧難得，只要他自己能夠修持，一般的僧寶就過得去。因為我們現在是末法，我們自己的德也沒有那麼高，所以不要要求太高了。就是那些大菩薩來了，你也認不得：他也隱露，不會讓你認識他是大菩薩。

佛法都是靠自修的，沒有從外頭加入的。佛只能把他的方法告訴你，只能加持你，使你能夠修，哪果觸到魔障，可以用這方法對治，如果你常念聖號，他可以幫助你。但是，你得念他，如果你不念他，他也幫不上你。

無著菩薩在印度的時候，修彌勒菩薩慈心觀。他在山裏在了十年，專心燒水，燒了十年，看看水還沒有熱氣，連溫度都沒有。他退心了：「唉啊！我修了十年，功夫白費了，還是下山去參學參學。」他就往山下走，碰見一個老太婆，拿著很粗的鐵柱在那裏磨。他感到不解地問：「老太太！老太太！你這是幹什麼啊！」她說：「磨鄉花針，我女兒要出嫁了，我磨個針給她作嫁妝。」無著菩薩就笑說：「你太愚癡了。等這針磨好了，你女兒還等得及嗎？早都死了，不用說嫁了，你不磨得成嗎？」她說：「我不管，功成自然成。」

無著菩薩一聽覺悟了，他說：「我這十年功夫還沒有，所以沒成，繼續再修。」又修十年，還是沒得到。這回下定決心，不修了，再度下山。走到山底下，山底有條不溝，水溝裏面有一隻狗，這只狗的肚皮長著蛆，流膿，牲就在那邊叫。無著菩薩修了二十年的慈心觀，境界現前了，該慈悲吧！他沒出家之前是個醫生，專治膿腫瘡的。他一想，歎口氣，他說：「要是人，我可給他治治；但是一隻狗，太髒了。」大悲心發不起來，他就走。走了一段時間，又想：「不對啊！我修了二十年慈心觀，怎麼修的？」又回來了，給它治。看一看，確實髒得不得了，沒辦法做，因為治這種病得用他的嘴去吸。他一看這條爛狗在那兒，他又走了。走了第三次，又下決回來給它治，他閉上眼睛，當他給它吸的時候，他想一吸就吐出去。可是一吸到口裏，剛想要吐，「嗯！不對，味道怎麼美妙啊？」他一睜眼睛，哪是狗，是彌勒菩薩在那邊。他心裏想：「彌勒菩薩！我修了二十年，你都不現前，臨時還考驗我一下。」彌勒菩薩說：「我天天在你跟前啊！你也看不見我，也不肯理我，我也沒辦法啊。」

佛菩薩天天在我們跟前，我們自己不能理解。所以你睡覺，你的一切行動，佛菩薩是無處不現、無處不有，你的周圍都有，每個人都如是。何況你天天念《地藏經》、拜地藏菩薩，天天念「觀世音菩薩」，念（普門品），天天念「阿彌陀佛」聖號，念《彌陀經》，怎麼會說佛菩薩不加持呢？你心裏不清淨啦！一面大鏡子，要是灰塵厚一點，就照不進去了，完全失掉功用。雖然它本具所有，像我們這引起眾生心，跟佛無二，但是無量動來的染汙太重、太深，所以不能進入。

要這樣子來相信三寶，相信佛，相信法，相信僧，受了三皈依，你秘須這樣信。如果你沒有修別的法門，修三皈依就夠了。如果是學了佛，虔敬信佛，你再也不墮地獄；學了法，不墮畜生，學了僧，不墮餓鬼，三惡道永遠不隨。你有這麼一個堅固的信心，多生流轉，自然就成道了。但是，相信成佛的心一定要堅定，你一定要想「我絕對要成佛，我就是佛嘛，不過迷了而已，我轉化一下好了。」這可不是我說的這麼簡單，一句話就轉化過來了，你還得經過好多的消業障的磨難。但是堅固信心不能有折扣，堅定了就是緣念三寶的功德。

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